2. September 1942, Berlin. Viktor Frankl, ein weltberühmter Psychiater, wird zusammen mit seiner gesamten Familie – seiner schwangeren jungen Frau und seinen betagten Eltern – verhaftet und in das Konzentrationslager Theresienstadt gebracht, von wo aus Viktor später nach Auschwitz und dann nach Dachau überführt wird.

Frankl war nie ein starker Mensch und seine Freunde glaubten, dass er das Konzentrationslager nicht überleben würde. Er wurde sofort von seiner Familie getrennt. Alle seine persönlichen Gegenstände wurden ihm weggenommen, von Kleidung bis hin zu Trauring und das Manuskript des Buches, an dem er arbeitete. Ihm wurde die Glatze rasiert und er wurde zur Hygiene geschickt. Der einzige Gedanke, der ihn in diesem Moment tröstete, war, dass immer noch Wasser aus den Wasserhähnen floss und kein Gas austrat.

„Glück ist, wenn das Schlimmste vorüber ist“, schrieb Frankl 1946 in dem Buch „Psychologe im Konzentrationslager“.

Die Erfahrung sagte Victor: Um zu überleben, muss man wissen, warum man leben will. Einer seiner Lehrer sagte einmal zu seiner Schulzeit: „Das Leben ist nur ein chemischer Prozess.“ Der junge Mann sprang an seinen Schreibtisch und fragte: „Herr Lehrer, wenn das so ist, was ist dann der Sinn des Lebens?“

Frankls wissenschaftliche Karriere drehte sich um diese Frage. Er beschäftigte sich mit Depressionen und Selbstmord und gründete noch während seines Studiums an der Universität Wien eine Selbsthilfegruppe für selbstmörderische Studierende. Von 1933 bis 1937 Victor leitete die Suizidpräventionsabteilung einer der Wiener Kliniken. Über 30.000 Frauen wurden Frankls Patientinnen, gefährdet Selbstmord.

Mit der Machtübernahme der Nationalsozialisten im Jahr 1938 wurde dem Juden Frankl die Behandlung arischer Patienten verboten. Anschließend ging er in eine Privatpraxis und riskierte sein Leben und seine Karriere, indem er falsche medizinische Berichte für Geisteskranke verfasste, die sonst im Rahmen des Euthanasieprogramms der Nazis getötet worden wären. Victor und seine Familie waren dem Untergang geweiht.

Als die Bedrohung durch den Nationalsozialismus offensichtlich wurde, beantragte Frankl ein amerikanisches Visum und erhielt es 1941. Zu diesem Zeitpunkt wurden bereits Juden in Lager geschickt, zunächst ältere Menschen. Frankl war klar, dass sie bald seine Eltern erreichen würden, die keine Möglichkeit hatten, zu gehen. Er stand vor der Wahl: weglaufen oder bei seinen Lieben bleiben und sie bis zuletzt unterstützen. Eines Tages, als er nach Hause zurückkehrte und über seine Entscheidung nachdachte, zeigte ihm sein Vater einen Stein, den er von der Stelle einer kürzlich zerstörten Synagoge in der Nachbarschaft aufgesammelt hatte. Dieses Stück brach von der Platte ab, auf der die Gebote eingraviert waren Altes Testament, und zwar genau das, was die Ehrung von Vater und Mutter vorschreibt. Frankl entschied: Das ist ein Zeichen und blieb bei seiner Familie.

„...es gibt zwei „Rassen“ von Menschen auf der Welt, nur zwei! - anständige Menschen und unehrliche Menschen. Beide „Rassen“ sind überall verbreitet, und keine menschliche Gruppe besteht ausschließlich aus Anständigen oder ausschließlich aus Unehrlichen; In diesem Sinne hat keine Gruppe „Rassenreinheit“!

Wer ein „Warum“ hat, kann fast jedem „Wie“ standhalten

Im Lager organisierte Frankl eine Gruppe zur psychologischen Betreuung neu ankommender Häftlinge. Natürlich war diese Arbeit geheim. Frankl arbeitete mit Psychiatern und Sozialarbeiter aus ganz Mitteleuropa. Wenn jemand im Lager Selbstmordgedanken äußerte oder tatsächlich einen Selbstmordversuch unternahm, wurde der Arzt sofort informiert.

„Ich sah den Sinn meines Lebens darin, anderen zu helfen, einen Sinn in ihrem Leben zu finden.“

Verstärkte Aufmerksamkeit galt den besonders gefährdeten Personen: Epileptikern, Psychopathen, „Asozialen“ und darüber hinaus allen älteren und gebrechlichen Menschen. Ärzte versuchten, diese Menschen vor dem geistigen Verfall zu bewahren. Man stellte Frankl oft die gleiche Frage: „Hat dieses Leiden, dieser Tod einen Sinn?“ Und wenn er mit „Nein“ antwortete, würden sie den Lebenswillen verlieren.

Im Lager wurde Frankl besonders deutlich: Menschen, die einen Sinn in ihrem Leben fanden, konnten Hunger, Krankheit und Folter besser ertragen, auch wenn sie körperlich schwächer waren als diejenigen, die sich selbst aufgaben. Für einige bedeutete dies die Chance, ihre kleine Tochter wiederzusehen, die in einem anderen Land geblieben war. Zum anderen ging es darum, die Buchreihe, die er schrieb, zu Ende zu bringen. Wer einen Sinn fand, überwand die Umstände.

„...in einem Konzentrationslager kann man einem Menschen alles nehmen, bis auf das Letzte – die menschliche Freiheit, die Freiheit, die Umstände auf die eine oder andere Weise zu behandeln.“

Bedeutungsquellen

Geist. Frankl war überzeugt, dass Menschen mit mehr entwickelten innere Welt bessere Überlebenschancen haben. Das sind Menschen, die sich beim Frieren an der Reinheit und Schönheit des Schnees erfreuen, die Pracht eines Sonnenuntergangs oder Regentropfen auf den Blättern der Bäume wahrnehmen können. Dies sind Menschen, die ihren Geist damit beschäftigen können, im Geiste Reden zu verfassen, sich an gelesene Bücher zu erinnern oder sich ihr Leben nach der Entlassung vorzustellen. Dies sind auch diejenigen, die einen starken religiösen Glauben haben.

„Letztendlich ist es Gott, wenn er existiert, wichtiger, ob du ein guter Mensch bist, als ob du an ihn glaubst oder nicht.“

Liebe. Wer seinen Mann oder seine Frau wirklich liebt, erhält in schwierigen Zeiten eine zusätzliche Kraftquelle. Es geht um Es geht nicht um sexuelle Fantasien, solche Gefühle sterben praktisch aus, wenn man hungrig ist und erschöpft arbeitet. Erinnerungen an die Gesichtszüge eines geliebten Menschen, an die Stimmen geliebter Menschen, an all die wunderbaren Momente, die wir gemeinsam erlebt haben, geben Kraft. Sie stärken den Willen, auch wenn Sie nicht wissen, ob Ihr geliebter Mensch lebt oder tot ist. Frankl selbst dachte ständig an seine Frau und seine Eltern, die die Haft leider nicht überlebten.

„Wer sich seiner Verantwortung gegenüber einem anderen Menschen oder einer ihm anvertrauten Aufgabe bewusst ist, wird sein Leben niemals aufgeben. Er weiß, warum er existiert, und wird daher die Kraft finden, fast jedes „Wie“ zu ertragen.

Auswahl. Das ist das Einzige, was einem Menschen nicht genommen werden kann. Die Freiheit, die eigene Einstellung zu Ereignissen zu wählen, bedeutet nicht, dass es für einen Menschen nützlich ist, sich die Sonne an einem regnerischen Tag vorzustellen. Aber in Momenten der Schwäche kann er an seine Stärke glauben, er kann in der Melancholie nach einem Grund für Freude und in der Verzweiflung nach Hoffnung suchen.

Menschliches Verhalten wird nicht vollständig und ausschließlich durch Umstände oder Vererbung bestimmt.

„Was ist also ein Mensch? Dies ist das Wesen, das immer entscheidet, wer er ist. Das ist die Kreatur, die die Gaskammern erfunden hat. Aber das ist auch die Kreatur, die diese Zellen betrat, stolz aufgerichtet und mit einem Gebet auf den Lippen.“

Humor. Eine weitere Waffe der Seele im Kampf um Selbsterhaltung. Es ist Humor, wie nichts anderes, der bei einem Menschen eine gewisse Distanz zwischen sich und seiner Situation schaffen und ihn über die Situation stellen kann.

„Und dann erschien etwas Unerwartetes: schwarzer Humor. Uns wurde klar, dass wir außer diesem komischen nackten Körper nichts zu verlieren hatten. Noch unter der Dusche begannen wir, humorvolle Bemerkungen auszutauschen, um uns gegenseitig und vor allem uns selbst aufzuheitern.“

Nach drei Jahren im Konzentrationslager kehrte Frankl nach Wien zurück. 1945 vollendete er sein weltberühmtes Buch „Saying YES to Life“. Psychologe im Konzentrationslager. Er entwickelte die Methode der „Logotherapie“ – eine Art Psychoanalyse, die auf der Analyse des Sinns der menschlichen Existenz basiert. Er lebte bis 1997 und veröffentlichte mehr als 32 Bücher, von denen viele ins Russische übersetzt wurden. Wir empfehlen sie Ihnen wärmstens.

Frankls Gegner Freud ging lieber in den „Keller“ menschliche Psyche. Frankl erreichte seinen Höhepunkt. Dr. Frankls Ideen könnten idealistisch und realitätsfern erscheinen, wenn sie nicht durch möglichst fundierte Erfahrungen gestützt würden.

Liebe und Selbstlosigkeit waren und bleiben wahre menschliche Werte.

... Ein Mensch, der seine innere Widerstandskraft verloren hat, bricht schnell zusammen. Typisch ist der Satz, mit dem er alle Aufmunterungsversuche zurückweist: „Ich habe vom Leben nichts mehr zu erwarten.“ Was kann ich sagen? Wie protestieren Sie?

Viktor Frankl ist ein berühmter österreichischer Psychotherapeut, Psychologe und Philosoph, der Auschwitz durchgemacht hat. Hier ist ein Kapitel aus seinem Buch „Sag Ja zum Leben!“, an dem er im Lager arbeitete und das er nach seiner Entlassung fertigstellte.

... Ein Mensch, der seine innere Widerstandskraft verloren hat, bricht schnell zusammen. Typisch ist der Satz, mit dem er alle Aufmunterungsversuche zurückweist: „Ich habe vom Leben nichts mehr zu erwarten.“ Was kann ich sagen? Wie protestieren Sie?

Die ganze Schwierigkeit besteht darin Frage nach dem Sinn des Lebens sollte anders platziert werden. Wir müssen es selbst lernen und denen, die zweifeln, erklären, dass es nicht darum geht, was wir vom Leben erwarten, sondern darum, was es von uns erwartet. Philosophisch gesehen ist hier eine Art kopernikanische Revolution nötig: Wir dürfen nicht danach fragen der Sinn des Lebens , aber um zu verstehen, dass diese Frage an uns gerichtet ist – jeder Tag und jede Stunde stellt Fragen, und wir müssen sie beantworten – nicht mit Gesprächen oder Gedanken, sondern mit Taten, richtigem Verhalten. Denn leben bedeutet letztlich, Verantwortung zu übernehmen korrekte Ausführung jene Aufgaben, die das Leben jedem stellt, um die Anforderungen des Tages und der Stunde zu erfüllen.

Diese Anforderungen und mit ihnen der Sinn des Daseins verschiedene Menschen und in verschiedenen Momenten des Lebens unterschiedlich. Das bedeutet, dass die Frage nach dem Sinn des Lebens nicht pauschal beantwortet werden kann. Das Leben, wie wir es hier verstehen, ist nichts Unbestimmtes, Unbestimmtes – es ist konkret, so wie seine Anforderungen an uns in jedem Moment auch sehr spezifisch sind. Diese Besonderheit ist charakteristisch für das menschliche Schicksal: Für jeden ist sie einzigartig und unnachahmlich. Keine einzige Person kann mit einer anderen gleichgesetzt werden, so wie kein Schicksal mit einem anderen verglichen werden kann und keine einzige Situation sich exakt wiederholt – jede einzelne Situation fordert einen Menschen zu einer anderen Vorgehensweise auf. Eine konkrete Situation verlangt von ihm, entweder zu handeln und zu versuchen, sein Schicksal aktiv zu gestalten, oder die Chance zu nutzen, Wertchancen im Erleben zu realisieren (z. B. Vergnügen), oder einfach sein Schicksal zu akzeptieren. Und jede Situation bleibt einzigartig, einzigartig und ermöglicht in dieser Einzigartigkeit und Spezifität eine Antwort auf die Frage – die richtige. Und da das Schicksal einem Menschen Leid auferlegt hat, muss er in diesem Leid, in der Fähigkeit, es zu ertragen, seine einzigartige Aufgabe sehen. Er muss die Einzigartigkeit seines Leidens erkennen – schließlich gibt es im gesamten Universum nichts Vergleichbares; Niemand kann ihm dieses Leiden nehmen, niemand kann es an seiner Stelle erleben. Doch in der Art und Weise, wie derjenige, dem dieses Schicksal zuteil wird, sein Leid erträgt, liegt eine einzigartige Chance für eine einzigartige Leistung.

Für uns im Konzentrationslager war das alles keineswegs eine abstrakte Überlegung. Im Gegenteil, solche Gedanken waren das Einzige, was mir noch half, durchzuhalten. Durchhalten und nicht in Verzweiflung verfallen, auch wenn es fast keine Überlebenschance mehr gab. Für uns ist die Frage nach dem Sinn des Lebens längst weit entfernt von der weit verbreiteten naiven Sichtweise, die sie auf die Verwirklichung eines kreativ gesetzten Ziels reduziert. Nein, wir sprachen über das Leben in seiner Integrität, zu der auch der Tod gehörte, und unter Sinn verstanden wir nicht nur den „Sinn des Lebens“, sondern auch den Sinn des Leidens und Sterbens. Für diesen Sinn haben wir gekämpft!

© Viktor Frankl. Sagen Sie „Ja!“ zum Leben. Psychologe in einem Konzentrationslager. M., ANF, 2014

Einige Aussagen von Viktor Frankl sind zum „Folk“ geworden. Was ist das Besondere an diesem Mann und Wissenschaftler?

Von der Geburt bis zur Logotherapie

Viktor Frankl – Psychologe, Neurologe und Psychiater ist ein ehemaliger Häftling eines faschistischen Konzentrationslagers. Sein Vater, seine Mutter und seine Frau blieben in den Mühlsteinen des Krieges. Es ist unwahrscheinlich, dass sich ein Junge, der aus einer jüdischen Angestelltenfamilie stammt, sich als Begründer der dritten Wiener Schule der Psychoanalyse vorstellen könnte, der Wissenschaftlern wie S. Freud und A. Adler ebenbürtig wäre.

Viktor Frankl wurde in Wien geboren und wuchs dort auf, wo es in dieser Zeit zu heftigen Debatten zwischen Vertretern der ersten und zweiten Wiener Schule der Psychoanalyse kam. Das Interesse an Psychologie schickt den jungen Mann an die Universität Wien, wo er Neurologie und Psychiatrie studiert. Frankl interessierte sich besonders für die Psychologie von Depressionen und Selbstmord. Man kann nicht sagen, dass die Schulen von Freud und Adler die Aufmerksamkeit von Viktor Emil Frankl auf sich gezogen hätten. Allerdings gibt es in seinen Werken keine Nachahmung, sondern einen ständigen unsichtbaren Dialog zur Lösung psychotherapeutischer Probleme. Vor Kriegsbeginn gelingt es dem jungen Arzt, mehrere Artikel zu veröffentlichen und arbeitet in der Suizidpräventionsabteilung einer Wiener Klinik. Im Leben von Viktor Frankl spielten Bücher noch eine untergeordnete Rolle und das Konzept der Logotherapie hatte noch keine endgültige Gestalt angenommen.

Konzentrationslager und „Sturheit des Geistes“

Trotz aller möglichen Hilfe ehemaliger Patienten landet Viktor Frankl im Konzentrationslager Theresienstadt. Seine Eltern und seine Frau wurden in andere Lager geschickt, wo sie bald starben. In dieser Zeit im Leben des Häftlings entstanden viele Zitate von Viktor Frankl. Mit der entsprechenden Ausbildung versuchte der Arzt, psychologische Betreuung für die Gefangenen zu organisieren. Die Fragen, die Gefangene jeden Tag stellten, ließen sich in drei Sätzen formulieren:

• Werden wir das Konzentrationslager überleben?
• Was bedeuten Leiden und Tod?
• Warum ist alles so arrangiert?

Als Psychotherapeut verstand Frankl, dass jeder Mensch die Antworten auf Fragen für sich selbst finden muss. Und die Antworten werden für verschiedene Menschen unterschiedlich klingen, aber das macht sie nicht weniger wertvoll. So entstand das Konzept der Logotherapie, das Viktor Frankl nach dem Krieg verfeinerte.

Nach der Beobachtung des Arztes hatten Menschen, die den Sinn ihrer Existenz erkannten und akzeptierten und Ziele „für morgen“ planten, eine größere Überlebenschance. Treibende Kraft V in diesem Fall Es gab kein Prinzip des Vergnügens oder der Dominanz, sondern die Suche nach dem Sinn des eigenen Lebens, die Möglichkeit, die eigenen Fähigkeiten zum Wohle anderer zu verwirklichen.

Auf der Suche und in der Not erschien Viktor Frankls Buch „Saying Yes to Life“. Sturheit des Geistes.“ Dies ist eine Art Reflexion des Autors. Die Umstände zwangen den Wissenschaftler, die menschliche Psychologie zu studieren Extremsituationen sofort in der Praxis Überlebensmuster erkennen. Daher gibt es in diesem Buch von Viktor Frankl keine Zitate, die heute nach Gehör erkennbar sind. Dies wird auch bei anderen Veröffentlichungen der Fall sein.

Zwischen dem Verlangen nach Vergnügen und dem Willen zur Macht gibt es Raum für die Sinnfindung

Unter dem Druck der Behörden, ohne jedoch seine Sturheit zu verlieren, sprach Viktor Frankl zunächst über den Sinn des Lebens und die Logotherapie als Methode, ihn zu finden. Später wird argumentiert, dass die drei Schulen der Wiener Psychoanalyse die erste – das Lustprinzip – Kindheit und Kindheit, die zweite – den Willen zur Macht – Jugend und Jugend, die dritte – Sinnfindung – Erwachsenenalter, gut beschreiben.

Um die Rolle der Therapie zu definieren, können wir die Aussage von Viktor Frankl (Zitat) zitieren: „Jede Zeit hat ihre eigenen Neurosen und jedes Mal erfordert ihre eigene Psychotherapie.“

Frankls Bücher

Die Handlungen der Menschen führen manchmal zu unvorhersehbaren Ergebnissen. Dies geschah mit Viktor Frankls Buch „Saying Yes to Life“, das in viele Sprachen übersetzt wurde und mehr als einen Nachdruck erlebte. Nach dem überwältigenden Erfolg des Buches legt der Wissenschaftler in weiteren Werken das Konzept und die Prinzipien der Logotherapie dar – „Der Mensch auf der Suche nach dem Sinn“, „Der Arzt und die Seele“, „Der Wille zum Sinn“, „Psychotherapie und Existenzialismus“. “ und andere. Heute hört man aus diesen Büchern oft Aussagen, die die Überzeugungen von Viktor Frankl (Zitat) auf den Punkt bringen: „...Wir können Werte nicht lernen, wir müssen Werte erleben.“ Daher enthalten die Veröffentlichungen keine moralischen Lehren, sondern lediglich eine Beschreibung des Entstehungsprozesses und die Schlussfolgerungen des Autors. Sinnfindung und Werteentscheidung sind nur durch persönliche Erfahrung möglich.

Im September 1942 wurde Viktor Frankl, der berühmte jüdische Psychiater und Neurologe, verhaftet und zusammen mit seiner Frau und seinen Eltern in ein Konzentrationslager der Nazis gebracht. Als das Lager drei Jahre später befreit wurde, waren die meisten Verwandten des Arztes gestorben, darunter auch seine schwangere Frau. Er – Häftlingsnummer 119104 – überlebte jedoch. Viktor Frankl schrieb ein Buch über sein Leben im Konzentrationslager, „Man’s Search for Meaning“, das innerhalb von neun Tagen sofort zum Bestseller wurde. Beim Nachdenken über das Schicksal der Gefangenen kam der Autor zu dem Schluss, dass der Unterschied zwischen denen, die überlebten, und denen, die es nicht überlebten, eines war – der Wunsch nach Sinn.

Laut Viktor Frankls Beobachtungen an KZ-Häftlingen waren Menschen, denen es auch unter den schrecklichsten Umständen gelang, einen Sinn zu finden, viel belastbarer als andere. „Alles kann einem Menschen genommen werden, bis auf eine Sache“, schrieb Frankl in seinem berühmten Buch, „die letzte menschliche Freiheit ist die Fähigkeit, unabhängig zu entscheiden, wie er mit bestimmten Umständen umgeht.“

In „Man's Search for Meaning“ beschreibt Frankl ein Beispiel von zwei Gefangenen, die suizidales Verhalten zeigten. Wie viele andere im Lager verloren diese Männer die Hoffnung und erkannten keinen Sinn im Leben. „In beiden Fällen war es wichtig, sie wissen zu lassen, dass im Leben noch etwas auf sie wartete, dass sie eine Zukunft hatten.“ Für einen Mann war dies ein großer Hoffnungsschimmer. jüngstes Kind, der damals im Ausland lebte. Für einen anderen – einen Wissenschaftler – spielte diese Rolle eine Reihe von Büchern, die er fertigstellen musste. Frankl schrieb: „Diese Einzigartigkeit und Exklusivität, die jeden Einzelnen auszeichnet und seiner Existenz einen Sinn verleiht, hat ebenso viel mit Kreativität wie mit menschlicher Liebe zu tun.“ Wenn sich herausstellt, dass es unmöglich ist, einen Menschen durch einen anderen zu ersetzen, wird die Verantwortung eines Menschen für seine Existenz und deren Fortbestand vollständig offenbart. Ein Mensch, der seine Verantwortung gegenüber einem anderen Menschen, der leidenschaftlich auf ihn wartet, oder gegenüber einem unvollendeten Werk erkennt, wird sein Leben nicht länger wegwerfen können. Er kennt das „Warum“ seines Lebens und wird fast jedes „Wie“ ertragen können.

Es scheint, dass die in Frankls Werk präsentierten Ideen – die Betonung des Sinns, die Bedeutung des Leidens und der Verantwortung nicht nur für sich selbst, sondern für etwas Größeres – heute im Widerspruch zu den Prinzipien der Moderne stehen, in der die Menschen mehr an persönlichem Glück interessiert sind als auf der Suche nach Sinn. Der Autor stellt fest: „In den Augen der Europäer ist ein wichtiges Merkmal der amerikanischen Kultur der Imperativ: Immer wieder wird befohlen und vorgeschrieben, „glücklich zu sein“. Aber Glück kann kein Gegenstand des Strebens, der Verfolgung sein; es muss das Ergebnis von etwas anderem sein. Sie müssen einen Grund haben, „glücklich zu sein“.

Laut Gallup steigert das Vorhandensein von Sinn und Zweck im Leben das Wohlbefinden und die Lebenszufriedenheit, verbessert die geistige und geistige Leistungsfähigkeit körperliche Gesundheit, erhöht die Ausdauer und das Selbstvertrauen und verringert das Risiko einer Depression. Und wer nur auf der Suche nach Glück ist, fühlt sich weniger glücklich. Frankl stellt dies auch fest, wenn er sagt, dass „die Suche nach Glück das Glück selbst beeinträchtigt“.

Im Rahmen einer psychologischen Studie beantworteten 400 Amerikaner im Alter von 18 bis 78 Jahren die Frage, ob es in ihrem Leben Sinn und/oder Glück gebe. Basierend auf den Daten der Befragten – ihrem Stresslevel, ihren finanziellen Möglichkeiten und der Anwesenheit von Kindern – kamen die Wissenschaftler zu dem Schluss, dass sich ein sinnvolles Leben und ein glückliches Leben in gewissem Maße überschneiden, im Wesentlichen aber sehr unterschiedlich sind. glückliches Leben, sagen Psychologen, ist mit der Fähigkeit zu nehmen verbunden, während ein sinnvolles Leben mit der Fähigkeit zu geben verbunden ist.

„Glück ohne Sinn kennzeichnet ein eher oberflächliches, egozentrisches, ja sogar egoistisches Leben, in dem alles gut geht, Bedürfnisse und Wünsche leicht befriedigt und Schwierigkeiten vermieden werden.“

„Glück ohne Sinn kennzeichnet ein eher oberflächliches, egozentrisches, sogar egoistisches Leben, in dem alles gut geht, Bedürfnisse und Wünsche leicht befriedigt werden und Schwierigkeiten versucht werden, zu vermeiden“, schreiben die Autoren des Artikels. Psychologen sagen, dass Glück nichts anderes ist als die Befriedigung von Wünschen. Ein einfaches Beispiel: Sie fühlen sich glücklich, nachdem Sie Ihren Hunger gestillt haben. Mit anderen Worten: Menschen werden glücklich, wenn sie bekommen, was sie wollen. Aber nicht nur Menschen sind zu solchen Gefühlen fähig – auch Tiere haben Bedürfnisse und Wünsche, und wenn sie diese befriedigt haben, fühlen sie sich gleichermaßen glücklich.

Was Menschen von Tieren unterscheidet, ist nicht die Suche nach Glück, sondern das Streben nach Sinn – eine ausschließliche Eigenschaft des Menschen. Dies kam zu dem Schluss von Roy Baumeister, der gemeinsam mit John Tierney das Buch Willpower: Rediscovering Man's Greatest Strength geschrieben hat. Martin Seligman, ein weiterer bekannter Psychologe unserer Zeit, beschrieb ein sinnvolles Leben als „die Nutzung Ihres Stärken und Talente zum Wohle von etwas Größerem als Ihrem Ego. Die Suche nach einem Sinn im Leben ist beispielsweise mit einfachen Handlungen wie dem Kauf von Geschenken für andere Menschen oder der Betreuung von Kindern verbunden. Leute, die haben hohes Niveau Wenn sie die Sinnhaftigkeit ihres Lebens verlieren, suchen sie oft weiter nach einem Sinn, auch wenn sie sich darüber im Klaren sind, dass dies ihrem Glück abträglich sein wird. „Wir kümmern uns um andere Menschen und widmen uns ihnen. „Das gibt unserem Leben einen Sinn, macht uns aber nicht unbedingt glücklich“, schließt Baumeister.

Um auf das Leben des jüdischen Psychotherapeuten zurückzukommen, ist es wichtig, eine Episode zu erzählen, die sich vor seiner Inhaftierung in einem Konzentrationslager ereignete. Eine Episode, die den Unterschied zwischen der Suche nach einem Sinn und der Suche nach Glück im Leben definiert. Frankl war ein erfolgreicher Psychologe mit internationalem Ruf. Als 16-jähriger Junge nahm er einen Briefwechsel mit Sigmund Freud auf und erhielt bewundernde Kommentare von dem großen Wissenschaftler. Während seines Medizinstudiums gründete er nicht nur ein Zentrum zur Suizidprävention bei Jugendlichen, sondern begann auch mit der Entwicklung der Logotherapie, seiner eigenen Methode in der klinischen Psychologie, die darauf abzielt, Depressionen durch die Suche nach dem persönlichen Sinn des Lebens zu überwinden.

Bereits 1941 waren Viktor Frankls Theorien der Weltgemeinschaft bekannt geworden; er arbeitete als Leiter der neurologischen Abteilung im Wiener Rothschild-Krankenhaus, wo er sein eigenes Leben und seine Karriere riskierte falsche Diagnosen psychisch erkrankte Patienten, um sie vor der Euthanasie im Rahmen des Nazi-Programms zu bewahren. Im selben Jahr trifft ein berühmter Arzt eine Entscheidung, die sein ganzes Leben verändert.

Nachdem Frankl bestimmte berufliche Höhen erreicht hatte und die Gefahr des Nazi-Regimes erkannte, beantragte er ein Visum für Amerika und erhielt es 1941. Zu diesem Zeitpunkt hatten die Nazis bereits damit begonnen, Juden in Konzentrationslager zu schicken, wobei sie zunächst die Alten inhaftierten. Einerseits war Franul klar, dass er nicht lange auf den Moment warten musste, in dem das Haus seiner Eltern durchsucht werden würde. Ihm war auch klar, dass er, sobald dies geschah, mit ihnen ins Gefängnis gehen musste, um ihnen bei der Bewältigung der Schrecken des Lagerlebens zu helfen. Andererseits war er kürzlich selbst Ehemann geworden, und ein neues amerikanisches Visum lockte ihn mit der Möglichkeit, in Sicherheit seine erfolgreich begonnene Karriere fortzusetzen. Viktor Frankl beschloss, persönliche Ziele zu vernachlässigen, um bei seiner Familie zu bleiben und ihnen und später auch anderen Häftlingen im Konzentrationslager zu helfen.

Die Wahrheit, die der jüdische Arzt aus dem unvorstellbaren Leid, das er im Gefängnis ertragen musste, herausholte, ist auch heute noch aktuell: „Die Existenz des Menschen ist immer auf etwas oder jemanden anderes als ihn selbst gerichtet – sei es ein zu verwirklichender Sinn oder eine andere Person.“ zu treffen. Je mehr ein Mensch sich selbst vergisst, desto mehr gibt er sich dem Dienst hin wichtige Angelegenheit oder Liebe zu einem anderen Menschen – je menschlicher er ist und je mehr er sich selbst erkennt.“

Baumeister und seine Kollegen sind sich einig, dass die Suche nach Sinn das Einzige ist, was einen Menschen menschlich macht. Indem wir unsere egoistischen Wünsche beiseite legen und uns anderen widmen, zeigen wir nicht nur Menschlichkeit, sondern erkennen dies auch gutes Leben geht es um mehr als das Streben nach einfachem Glück.

Frankl sagte: „... jeder Mensch entdeckt für sich den Sinn seines Lebens. Der Mensch sollte nicht fragen, was der Sinn seines Lebens ist, sondern sich darüber im Klaren sein, dass er selbst derjenige ist, an den sich die Frage richtet.“

Frankl betrachtet den Wunsch eines Menschen, den Sinn seines Lebens zu suchen und zu verwirklichen, als eine angeborene Motivationstendenz, die allen Menschen innewohnt und der Haupttreiber für Verhalten und persönliche Entwicklung ist. Aus Lebensbeobachtungen, klinischer Praxis und einer Vielzahl empirischer Daten kommt Frankl zu dem Schluss, dass ein Mensch, um zu leben und aktiv zu handeln, an die Bedeutung seiner Handlungen glauben muss. „Selbst ein Selbstmörder glaubt an einen Sinn – wenn nicht das Leben, dann den Tod.“ Die Bedeutungslosigkeit führt in einem Menschen zu einem Zustand, den Frankl als existentielles Vakuum bezeichnet.

Die Lehre vom Sinn des Lebens lehrt, dass der Sinn „im Prinzip jedem Menschen zugänglich ist, unabhängig von Geschlecht, Alter, Intelligenz, Bildung, Charakter, Umwelt und ... religiösen Überzeugungen“.

Die Möglichkeiten, wie ein Mensch seinem Leben einen Sinn geben kann, lassen sich zusammenfassen: Erstens mit Hilfe dessen, was wir dem Leben geben (im Sinne unseres kreative Arbeit); zweitens durch das, was wir aus der Welt mitnehmen (im Sinne des Erlebens von Werten), und drittens durch die Haltung, die wir gegenüber dem Schicksal einnehmen, die wir nicht ändern können.

Nach dieser Einteilung werden drei Wertegruppen unterschieden: die Werte der Kreativität, die Werte der Erfahrung und die Werte der Beziehungen. Priorität haben die Werte der Kreativität, deren wichtigste Umsetzung die Arbeit ist. Gleichzeitig erhält die Arbeit eines Menschen Bedeutung und Wert als sein Beitrag zum Leben der Gesellschaft und nicht nur als sein Beruf. Der Sinn der Arbeit eines Menschen liegt in erster Linie darin, was er über seine vorgeschriebenen beruflichen Pflichten hinaus leistet, was er als Individuum in seine Arbeit einbringt. Kreativitätswerte sind die natürlichsten und wichtigsten, aber nicht notwendig. Der Sinn des Lebens kann, so Frankl, im Nachhinein durch einen einzigen Augenblick, durch ein äußerst lebendiges Erlebnis gegeben werden. Unter den Werten der Erfahrung geht Frankl ausführlich auf die Liebe ein, die ein reiches Wertpotenzial besitzt. Liebe ist eine Beziehung auf der Ebene der spirituellen, semantischen Dimension, das Erleben eines anderen Menschen in seiner Originalität und Einzigartigkeit, das Wissen um sein tiefes Wesen. Gleichzeitig gibt es keine Liebe eine notwendige Bedingung oder die beste Option für ein sinnvolles Leben. Ein Mensch, der nie geliebt hat oder geliebt wurde, kann sein Leben dennoch auf sehr sinnvolle Weise gestalten.

Das Hauptpathos und die Neuheit von Frankls Ansatz hängen jedoch mit der dritten Wertegruppe zusammen, der er die größte Aufmerksamkeit schenkt – den Werten der Einstellung. Auf diese Werte muss ein Mensch zurückgreifen, wenn er sich in der Abhängigkeit von Umständen befindet, die er nicht ändern kann. Aber unter allen Umständen steht es einem Menschen frei, ihm gegenüber eine sinnvolle Position einzunehmen und seinem Leiden eine tiefe Bedeutung zu geben. Lebenssinn. Sobald wir relationale Werte zur Liste möglicher Wertekategorien hinzufügen, schreibt Frankl, wird klar, dass die menschliche Existenz ihrem Wesen nach niemals bedeutungslos sein kann. Das Leben eines Menschen behält seinen Sinn bis zum Ende – bis zum letzten Atemzug. Frankl hält Einstellungswerte für etwas höher, obwohl ihre Priorität am niedrigsten ist – eine Hinwendung zu ihnen ist erst dann gerechtfertigt, wenn alle anderen Möglichkeiten zur aktiveren Einflussnahme auf das eigene Schicksal ausgeschöpft sind.

Die richtige Fragestellung ist laut Frankl jedoch nicht die Frage nach dem Sinn des Lebens im Allgemeinen, sondern die Frage nach dem konkreten Sinn des Lebens für ein bestimmtes Individuum zu einem bestimmten Zeitpunkt. „Stellen Sie die Frage ein Gesamtansicht- Es ist, als würde man einen Schachweltmeister fragen: „Sag mir, Maestro, was ist der beste Zug?“ Frankl wird nicht müde zu betonen, dass Bedeutungen nicht erfunden und nicht vom Einzelnen selbst geschaffen werden; Sie müssen gesucht und gefunden werden. Uns werden keine Bedeutungen gegeben, wir können unsere Bedeutung nicht wählen, wir können nur die Berufung wählen, in der wir Sinn finden. Das Gewissen hilft einem Menschen bei der Sinnfindung und Sinnsuche, deren Analyse Frankl sein Buch „Der unterbewusste Gott“ gewidmet hat. Das Gewissen hilft einem Menschen, sogar einen Sinn zu finden, der etablierten Werten widersprechen kann, wenn diese Werte nicht mehr den sich schnell ändernden Situationen entsprechen. So entstehen laut Frankl neue Werte. „Einzigartiger Wert heute ist morgen universeller Wert.“

Allerdings ist die Suche nach einem Sinn die halbe Miete; es muss noch umgesetzt werden. Der Mensch ist dafür verantwortlich, den einzigartigen Sinn seines Lebens zu erkennen. Das Erkennen einer Bedeutung ist kein einfacher Prozess und geschieht keineswegs automatisch, sobald die Bedeutung gefunden ist. Frankl charakterisiert den durch Sinn erzeugten Wunsch im Gegensatz zum durch Bedürfnisse erzeugten Antrieb als etwas, das den Einzelnen dazu zwingt, ständig zu entscheiden, ob er es in einer bestimmten Situation umsetzen möchte oder nicht.

Die Erkenntnis des Sinns ist eine zwingende Notwendigkeit für den Menschen aufgrund der Endlichkeit, Begrenztheit und Irreversibilität der menschlichen Existenz in der Welt, der Unmöglichkeit, etwas auf später zu verschieben, der Einzigartigkeit der Möglichkeiten, die jeder hat spezifische Situation. Indem ein Mensch den Sinn seines Lebens erkennt, erkennt er sich selbst; Die sogenannte Selbstverwirklichung ist nur ein Nebenprodukt der Sinnverwirklichung. Dennoch weiß ein Mensch bis zum letzten Moment nie, ob es ihm wirklich gelungen ist, den Sinn seines Lebens zu erkennen.

Zum Abschluss unserer Betrachtung der Lehre vom Sinn des Lebens in Frankls Theorie wiederholen wir die Hauptthese dieser Lehre: Das Leben eines Menschen darf unter keinen Umständen seinen Sinn verlieren. Der Sinn des Lebens kann immer gefunden werden.