Введение

Вся жизнь древних славян сопровождалась самыми разнообразными обрядами и ритуалами, которые символизировали начало нового природного или жизненного этапа. Такие традиции воплощали в себе веру в природную силу и единение человека с природным началом, а значит – с богами. Каждый ритуал проводился с определенной целью и никогда не был чем-то пустым и бессмысленным.

С возрастом человек должен был осознать, что каждый раз он переходит на абсолютно новую ступень жизни. Для этого проводились специальные возрастные обряды, символизирующие о том, что человек достиг определенного возраста. Как правило, подобные ритуальные действия связывались в представлениях людей с новым рождением и поэтому были достаточно болезненными. Человека испытывали болью для того, чтобы он запомнил, что рождение – это самая большая боль в его жизни. Через своеобразные обряды проходил человек, выбирая ту или иную профессию. Эти обряды были посвящением в воины или жрецы, ремесленники или землепашцы. Для того, чтобы стать ремесленником или землепашцем достаточно было просто освоить мастерство этих профессий. Зачастую это происходило в торжественной обстановке. Достигнув определенного возраста и научившись делать свою работу безукоризненно, человеку присваивалось почетное звание.

Совсем иначе обстояло дело с воинами и жрецами. Жрецов выбирали только тогда, когда человек мог похвастаться особыми знаниями. Жрец был связным между человеком и богом. Ритуальные обряды жрецов были разными. В зависимости о того, какому богу поклонялись люди, такое посвящение проходил и потенциальный жрец. Все это сопровождалось жертвоприношениями и особыми магическими действиями. Воином же мог стать человек, только пройдя определенные испытания. Это проверка на выносливость, ловкость, отвагу и умение владеть оружием. Не каждый человек мог стать ратником. И только тот, кто выдержал порой смертельные и опасные трудности, может носить звание воина и защитника всех остальных людей.

Были в жизни славян и такие ритуалы, которые сопровождали значимые жизненные события. Обряды, связанные со свадьбой или похоронами, рождением ребенка или другим событием, всегда несли магические свойства. Священные действия, относящиеся к таким жизненным моментам, призваны были защитить человека от злых сил, придать ему уверенности и привлечь удачу. Кроме таких особых ритуалов, в жизни народа существовали регулярные обряды, сопровождающие его круглый год. Такие ритуалы имели аграрное значение и связаны были в первую очередь с природными силами. С приходом нового годового периода во власть вступали особые боги, которых почитали славяне, принося им жертвы и проводя в их честь магические действия. Каждый обряд выступал в роли своеобразного представления, где его участники, как герои спектакля разыгрывали магические постановки. При этом все обряды славян в годовом календаре считались праздниками. Каждый такой праздничный день предполагал не только почитание богов, но и соблюдение определенной традиции.

Рождение

Когда дитя благополучно родилось то начиналась большая серия ритуалов призванных защитить ребенка от злых духов, приобщить к природе и отдать под ее покровительство нового человека, чтобы ему сопутствовала удача в делах и жизни.

Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери – материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу. Присмотримся лишь к одному – это обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать), который отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов. Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве!

Обряд имянаречения

Обряд имянаречения – если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: «Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!”. Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: «Нарцемо имя тебе…(имярек)”. И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет – откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич «Гой” – три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: «Нарцемо имя тебе…”, далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.

Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор, выметенный из избы). Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах. Так поступали не только славяне. Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает ” то, что не нужно даже и собаке”

Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я – такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах он отвечал уклончиво:

«МЕНЯ называют…» А ещё лучше, если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот, из какой дали времён пришёл этот обычай.

Свадьба

Свадьба – в древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» – в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Отсюда и повышенное внимание которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия – это знак рода. Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» – и всё тут!

Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог – это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»…

А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый – цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения. Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим – траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» – песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям – замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье – это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.

Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна знаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя:
«Подымите мне веки: не вижу!» Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями… По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того – к одной группе, только «свои».

В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?

Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты. В старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра? Вот именно – как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками». А браки между родственниками не поощрялись – опять таки в интересах потомства…

На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжелая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям – умершим предкам.

Вспомним и про «косу – девичью красу». С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх. Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался «браком против воли”, воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности – штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» – — девичий головной убор.

Новоселье

Новоселье – начало строительства нового дома было связано с комплексом ритуальных действий, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. Это место считалось удачным для будущего дома.

Перед Закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету – «для богатства”, рядом с монетой клали кусочек ладана – «для святости”.
После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, Животное зарывали под дверью.

Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что” нечистая сила будет стремиться всеми силами помешать будущему благополучии.
Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку, которые должны были принять на себя возможную опасность от нечистой силы. За животными входили с иконой и хлебом – солью все остальные члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. .

Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку» приветствуя домового.
До середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился также другой древний ритуал:

— сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходила новую избу и произносила приговор: «Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь.не перескочил, – ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка – лесной через него не заглядывал”.

Чтобы придать заклятью дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: «Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались”.
Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место домового он ставил под печку угощение, клал рядом открытый мешок (чтобы домовой туда забрался) и просил его последовать за семьей.

Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. В противном случае, считалось, скотина не приживется на новом месте.

Жатва

С периодом жатвы был связанобширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.

Начало жатвы отмечалось особым обрядом «первого снопа”. Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна.

Испокон веков наши Предки творили древние Обряды — Солнечные Праздники жизни, Добра, Света и Любви. Значение обрядов нельзя недооценивать. Это магическое действо напрямую отражает духовную жизнь человека. На первом месте в сути любого древнего обряда стоит сообщение с силами, которые влияют на добробыт человека на уровне, неподвластном его прямому контролю. Такими силами обладают родные Предки, духи природы, Боги, поэтому человек взаимодействует именно с ними. В представлениях предков картина мира не ограничивалась материалистическими цепочками событий. Человеческому пониманию была открыта целостная картина, в которой Явные события имели свои корни в мирах Нави и Прави. Это позволяло ясно видеть причины и следствия всего происходящего. Обряд — такая же причина, которая, как и любое Явное действие, пройдя не явными путями, аукается нам уже потом. Но в отличие от простых действий, обряд позволяет контролировать результат и время его свершения.

Суть древних обрядов

Обряд – понятие простое и одновременно глубокое. Простым оно кажется только на первый взгляд, как действие, направленное на достижение определенной цели с привлечением необходимых сил. Глубоким оказывается оно в понимании привлекаемых сил и механизмов их взаимодействия с творцом обряда.

Важным моментом в древнем обряде является привлечение именно тех сил, которые действительно необходимы и могут помочь. Для этого надо знать эти силы, что называется, «в лицо». То есть ведать их качества и возможности. Именно от этого зависит содержание обряда: наличие необходимой атрибутики, последовательность действий, форма обозначения цели и пути ее проявления в явном мире.

Помимо знания природы окружающих нас сил, необходимо понимание принципов их взаимодействия, причин и следствий. Надо уметь воспринимать их круговорот: вращение, обращение и возвращение. Одним словом ведать Кон. Кон – это путь к Роду – истоку вечного движения жизни. От качества этих знаний и зависит построение обряда.

Что еще влияет на проведение древнего обряда ? Человек его творящий. Это ключевой и наиважнейший момент. Человек должен быть целеустремлен и целостен, как собранная матрешка. Его тонкие тела должны быть пробуждены и едины, так же, как та матрешка. И все это происходит с ясной мыслью, в полной осознанности, без трансовых состояний. Добиться же этого можно лишь оградив себя от вредоносной пищи, наркотических веществ и дурных поступков, которые порождаются столь же дурными мыслями (другими словами следовать путем высокой нравственности).

Назначения древних обрядов

Принято различать обряды по назначению: свадебные, погребальные, природные, обряды кормления Предков и славления Богов. Их также можно разделить по уровню взаимодействия с различными силами и Богами, так сказать — по размаху. Это родовые, при-Родные и космические обряды. Зачастую эти три уровня присутствуют вместе.

Родовой уровень – это обращение к своему Роду, к Предкам. Очень важно знать свою родословную. Когда целенаправленно и поименно «кормишь» (потчуешь) ушедших родичей, своих дедов, то получаешь от них оберег в делах. А уж если еще и знаешь, чем занимались они при жизни, и каковы были по натуре, то крепче будет толк от древнего обряда , да еще будешь знать, кого за подмогу благодарить потом. Через обряды этого уровня происходит укрепление своего Рода, и он тогда оберегает своих родичей от всякого лиха.

При-Родный уровень – когда объемлешь своим действом все, что при Роде: проводишь обряд на погоду, на урожай, обращаешься к духам камней, ручьев, рек, озер, полей, лесов, деревьев, зверей. Славишь Богов, отвечающих за определенные периоды в году.

Космический – обращение к Богам космического порядка, творцам галактик и Роду-Батюшке.

Так же можно выделить еще, по крайней мере, два типа древних обрядов по смысловой нагрузке. Это обряды, программирующие какое-либо событие, явление и обряды укрепляющие.

Укрепляющие обряды — это дни поминовения и славления родных Богов и Предков. Именно их сила является оберегом семей, Родов, народов. Это в наше время наиважнейшие праздники, которые являются обязательными и решающими в возрождении былой мощи нашего народа. Укрепляясь нашими светлыми чувствами от мира Яви, все быстрее и крепче становится влияние таких обрядов, и оберег Родов наших возрастает на Земле-Матушке. Все больше светлых душ обретают силу и подмогу от наших Богов, вырываются из дурмана обывательской, потребительской суеты, освобождают свой дух, душу и волю для деяний во благо Рода и родной земли.

Календарь, перенявший мудрость наших Предков, оставил в себе заветные дни и периоды, которые находятся под влиянием определенных Богов. Так, славя Перуна в его праздники, мы укрепляем благотворную силу Бога-громовержца на весь ответственный ему период в году. А дни равноденствий и солнцестояний позволяют передать благодарность и Свет Силы Душ наших целому множеству Родовых, природных и космических Богов.

К программирующим древним обрядам относятся те, что проводятся на природных праздниках. Суть их заключена в передаче Богам и Предкам программы, плана, цели, которой желают добиться проводящие обряд. Это может выражаться в виде инсценировки, показа образа-цели в обрядово-игровом действе.

В других же случаях, особенно когда свершается обряд на Родовом уровне, происходит обращение-прошение. Например, когда просишь у Предков защиты в нелегком пути, оберега от хвори и т.д. Или же, обращение к духам природы в природном круге: прошение на дозвол срубить дерево, на удачу в собирании грибов или ягод в лесу и прочее.

Основная форма древних обрядов

Основным принципом природных и космических обрядов является подобие земного действа небесному. Это можно увидеть на примере многих сохранившихся в нашей исконной традиции древних обрядов . Например, обряд на дождь (на его прекращение), когда плугом пашут речку.

Но здесь следует еще отметить знание сакральных качеств предметов, созданных человеком. У топора, ножа, плуга, хомута, веника и прочих предметов домашней утвари, помимо их явного прямого назначения, есть еще и более глубокие качества, подразумевающие их связь с небесным.

Так процесс перепахивания реки отождествляется с перепахиванием небосвода, что приводит к прекращению дождя. Причем участники обряда также берут на себя функции небесных сил, участвующих в процессе.

То же можно наблюдать и в обрядах коляды, «пахавання стралы», русалий и многих других. Участники обрядов отождествляются с растениями (в обряде «пахаванне стралы» водят змейкой хоровод по полю вокруг сидящих деток, которые играют роль ростков ржи, а потом подкидывают их высоко), с духами природы, с богами, и на этом уровне происходит программирование событий. Возможно, именно здесь находятся истоки зарождения театра.

На роль того или иного духа или бога выбирался человек, обладающий схожими качествами. Если выбор сделать было затруднительно, то устраивались игрища, победитель которых брал на себя ответственную роль. Так, в русалиях на роль русалки выбирали самую красивую девушку и задобривали ее дарами, чтобы лето не было засушливым.

Принцип тождественности происходит от утверждения «подобное притягивает подобное». И это возвращает нас к сути древнего обряда . Притягивание нужных нам сил. Чем чище, духовно и нравственно, выбранный на роль в обряде человек, тем более благотворные силы он призовет. В приведенных выше примерах «притягивание» производилось путем сравнения качеств человека и качеств необходимого Бога либо духа. И выбирались именно те люди, у которых эти качества были наиболее проявлены.

Косвенные формы древних обрядов

Помимо такого прямого способа, в обрядах применялись и более косвенные: заклик, хоровод и песни, содержащие в себе и обращение-призыв, и формулировку образа-цели.

Клик или заклик – прямой призыв сил. Обычно природных явлений, духов, стихий. Яркий пример — белорусские заклички Весны, которые идут как часть комплекса весеннего обряда:

Клік, вясна! Клік, вясна!
А што ты нам прынесла?
Старым бабкам — па кіёчку,
Малым дзеткам — па яечку,
Красным дзеўкам — па вяночку,
Маладзіцам — па дзіцятку.

Так же заклик применяется и при сотворении, если можно так выразиться, быстрого обряда, например,

при прямой угрозе жизни. Зовут на помощь дух Чура — Предка-Обережника: «Чур, меня (обереги!)» или просто «Дед!»

Хоровод – движение замкнутого ряда людей по кругу. Водится хоровод с песней, которая поется хором. Хоровод создает энергетический вихрь, который притягивает требуемую силу, будь-то Боги, силы природы или природные духи (обычно камней и деревьев).

Пример весенней хороводной песни (Климовический район Могилёвской области):

Мядуніца, мядуніца лугавая,
Ой, лугавая.
Чом ня пахнеш, чом ня пахнеш
Ва ўсём лузе?
Ой, ва ўсём лузе.
Як мне пахнуць, як мне пахнуць
Ва ўсём лузе.
Ой, ва ўсём лузе?
Стары бабы, стары бабы
Прысядзелі.
Ой, прысядзелі.
Маладзіцы, маладзіцы
Прыстаялі.
Ой, прыстаялі.
Красны дзеўкі, красны дзеўкі
Прыскакалі.
Ой, прыскакалі.

Вождение хороводов — очень сильное действо. Одним хороводом можно выполнить весь обряд. Суть тут во вращении хоровода. Посолонь – собирает, притягивает, противосолонь – высвобождает собранное.

После призыва, притягивания силы и внимания Бога, мы его «кормим». Питаем светлыми энергиями и тем укрепляем его, дабы он еще благодатнее и лучше исполнял свои функции. Для этого поются славы и устраиваются требы.

Требы

Треба – угощение Богов, Предков или духов дарами. Совмещается это действо с формулировкой цели (просьбой). Отдельно применяется на Родовом и природном обряде. Треба — это ДАРение энергии, которое происходит во время совершения древнего обряда или иного священнодейства.

Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенная своими руками. Когда человек творит что-либо, думая в этот момент о тех, кого любит, то вкладывает в плоды своих усилий благодатные энергии и добрую силу. Творения напитываются этой силой. Во время Обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем накопленную в своих творениях Силу в вид энергии, которая является питанием для Богов, Душ Родичей и Родовых Чуров.

Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которые исходят из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба — это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести Богам и Предкам намного больше пользы, чем целый каравай, приготовленный механически и без чувств.

Нашим Богам очень нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который является трансформатором одного вида энергии в другой. Через Огонь все происходит быстрее. А умением передавать Светошь Сердца Чурам напрямую мы только начинаем овладевать, но обязательно все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!

Важна для привлечения сил на древний обряд и подготовка к этому делу творящего. Чем выше сила, тем чище духом он должен быть. Так как и тут большую роль играет правило «подобное притягивает подобное». При взаимодействии с Богами дух человека обязан быть максимально освобожден от плотских желаний и надобностей. Это требует определенных очищающих мер: голодания перед обрядом или полного отказа от пищи животного происхождения, укрепляющих дух практик, очищения водой, огнем, воздухом и прочего.

Славление

Славление – произнесение или пение славы (перечисление полезных достоинств Предка, природной силы или чаще Богов).

Как пример, слава, приуроченная к зимнему дню Перуна:

Перун се ясный и могутный!
Перун се молния и гром!
Огонь небесный переможный,
Оберегающий покон!

Блеск и сияние твоих молний,
Глас небосвода – зычный гром,
Небесный свет твоих явлений
Оберегает отчий Дом!

Исток духовного харенья!
Баян душевных ярых струн!
Радетель Расы пробужденья!
Для ворога ты карачун.

Дух грозового обновленья!
Знак огненных небесных рун!
Мощь миротворного движенья!
Тебе се слава, Бог Перун!

Атрибуты древних обрядов.

Атрибуты обряда также имеют целью притяжение творящих сил, а так же служат аккумуляторами, которые копят в себе полученную во время обряда благодать, и затем, до следующего такого же обряда, используются как обереги. К ним относятся стяги – стягивающие силу, куммиры Богов в Святилище и Предков в Красном углу дома. Можно сказать, что они являются антеннами, настроенными на нужную частоту одного из Богов или Предков. Огонь – свеча для домашнего обряда или костер для людного праздника – это «трансформатор» энергий, соединяющий Явные и не Явные Миры. Вода – приемник и передатчик Силы (через испитие).

Также атрибутами древних обрядов могут быть камни определенных пород минералов и горных пород. Они накапливают информацию и имеют определенные частоты ее передачи. Рунические и свастичные символы помогают упорядочить пространство обряда. Создание такого пространства – своеобразного сосуда для притягиваемой силы — является ключевым моментом! Так же работают и символы вышивки на одежде. Все это, как мы видим, требует немалых знаний и умения правильно их применить.

Место и время проведения древнего обряда.

Место обряда несомненно имеет большое влияние на успех священнодейства. Для Родового обряда это Красный угол, для природного — Священные рощи и дубравы, которые являются местами Силы. Для обрядов космического уровня требуются ключевые места Силы, или отлаженная, со-настроенная на определенное обрядовое действо, целая сеть этих мест, когда можно, при желании, сотворить обряд, находясь на любой «аккупунктурной точке» нашей матушки Земли. Через эти места планета «дышит», сообщается с внешним пространством. Через эти места протекают так необходимые нам силы, собранные в мощные потоки. Здесь часто требуется видение или хотя бы чувствование этих протекающих сил.

Время проведения — опять же важный момент для любого древнего обряда . И для Родового (есть дни поминовения Предков, особенно благоприятные дни для свадеб и прочего), и тем более для природного и космического обрядов. Это несколько облегчает задачу творца обряда, так как в определенные дни активны строго определенные силы. Зная, что это за силы, можно провести обряд-славление или обряд-просьбу о помощи, нуждающиеся именно в этих энергиях. К счастью, наши Предки давно уже расписали праздники по этим датам, надо лишь ввести поправки на всякие чужеземные календари, бытующие у нас с подачи интервентов.

В середине первого тысячелетия нашей эры славянские племена, заселявшие западную часть территории европейской части России, находились на последней стадии развития первобытно-общинного строя. В их хозяйственном укладе на первом месте стояло земледелие. Все их верования покоились на поклонении божествам, олицетворявшим силы природы, и предкам. Древние славяне были язычниками, а превыше всего ставили взаимоотношения человека и природы.

Картина мира в представлении древних славян и языческие боги

Картина мира славянина-язычника представлялась таким образом: Земля неподвижна, планеты и звезды вращаются вокруг нее, а ночью Солнце проплывает по некоему подземному океану. В языческих верованиях объединились представления различных этапов первобытности. Древние славяне поклонялись разным идолам, считая, что их многочисленность утверждает безопасность смертного, а человеческая мудрость являет собой знание имен и функций этих покровителей. Эти истуканы считались не образом, а телом богов, которых они одушевляли, люди падали ниц "перед куском дерева или слитком руды, ожидая от них спасения и благоденствия".

Однако славяне имели представление и о единственном высшем Божестве, которому, по их мнению, небеса "служат достойным храмом", который управляет небом, а управление землей предоставляет другим богам. Его называли Белым Богом и не строили ему храмов, потому что считали, что смертные не могут с ним общаться, а со своими просьбами должны обращаться к другим богам. Славяне приписывали зло особому существу, которого именовали Чернобогом , приносили ему жертвы, чтобы умилостивить его, и на собраниях пили из особенной чаши, посвященной и ему и добрым богам. Чернобог часто изображался в виде льва. Именно поэтому бытует мнение, что славяне заимствовали мысль о Чернобоге от христиан, которые уподобляли дьявола этому зверю. Но, скорее всего, это происходит от ненависти к саксонцам, которые были опасными врагами северных славян и были для них воплощением зла. На саксонских знаменах были изображены львы. Считалось, что Чернобог ужасает людей грозными привидениями, называемыми страшилами, и что гнев его могут укротить только волхвы. Эти волхвы, о которых Нестор рассказывает в своей летописи, своим оружием сделали музыку, поистине виртуозно играя на гуслях, и поэтому в некоторых славянских землях назывались гуслярами.

В России до Христианизации верховным богом был Перун , бог молнии, которому славяне поклонялись еще в VI веке, "обожая в нем верховного Мироправителя". Имя "Перун" происходит от славянского глагола "перу", который означает не только "пру", но и "бью", "ударяю". Не даром в старину приспособления, которыми колотили белье при стирке, вальки, назывались пряльниками. Имя Перуна означало бога разящего. Позднее Перуном стали называть молнию. Карамзин пишет: "Стариковский, Гваньини и Сочинитель Синопсиса говорят, что Перун Киевский стоял на железных ногах, в руке держал камень, наподобие молнии украшенный рубинами и карбункулами; что одежда Перунова была искусно вырезана из дерева; что дубовый костер вечно пылал перед идолом, и если жрецы от нерадения давали огню угаснуть то наказывались смертию как преступники и враги бога". Киевский кумир Перуна стоял на холме за пределами двора князя Владимира, а Новгородский кумир - над рекою Волховом: он был деревянный, с серебряной головой и золотыми усами.

В летописях упоминаются также Хорс , Дажебог (Даждьбог) , Стрибог - бог ветров. В "Слове о полку Игореве" сказано: "Се вътри, Стрибожи внуци, въют съ моря стрълами на храбрыя пълки Игоревы". Известны также Самаргл и Мокошь , но в летописях не упоминается, какие именно свойства и действия были им присущи. В договоре Олега с греками упоминается о боге Волосе (Велесе) , именем которого, как и именем Перуна, славяне клялись в верности. Волос пользовался чрезвычайным почтением и уважением, так как он являлся покровителем скота, а скот был главным богатством славян. Покровитель стад Св.Власий, столь уважаемый русским крестьянством, воспринял многие черты древнего Волоса. Даже их имена схожи. Бог веселья, любви, согласия, благополучия назывался Ладо . Ему приносили жертвы молодые люди, вступающие в брак, воспевая его имя, которое сохранилось до сих пор в старинных припевах. В старину в деревнях существовал такой обычай. Молодые женщины весной собирались играть и петь в хороводах, повторяя "Ладо, ди-ди Ладо". До сих пор любимых называют ладами.

Купальницкие обряды

Купалу, богу земных плодов, приносили жертвы прямо перед сбором хлеба, в день Св.Агриппины (23 июня), которая и называлась в народе Купальницей. Молодые люди украшали себя венками из особой травы - купальницы - приписывая ей различные магические и целебные свойства. Например, считалось, что трава эта изгоняет злых духов, для чего так называемые Ивановские венки, сплетенные из нее, вешали на кровли домов и в хлевах. Вечером раскладывали огонь, плясали вокруг него и пели Купалу.

По утрам в этот день нужно было париться в банях, а днем купаться в речках и прудах. Поселяне Рязанской губернии и траву купальницу и этот день называют "лютые коренья". Мудрые старики, моясь в бане, парились вениками из лютых кореньев в надежде помолодеть. В степных селениях клали в печь вместо соломы жгучую крапиву и парились на ней. Все это делалось с одной целью - излечиться от болезней. Сахаров пишет: "По выходе из бани садились за стол завтракать, где заранее становилась обетная каша. ... Купальницкая обетная каша отправлялась с разными обрядами, ... предоставляя это дело красным девицам. Там они собирались к одной из своих подруг с вечера: толокчи в ступе ячмень. Песнями и веселыми играми сопровождалось толчение ячменя. Рано утром варили из этого ячменя кашу, которую съедали во время полудень, с маслом". Купание же в реках начиналось с полудня и продолжалось до вечера. Пока одни купались, другие на берегу пели песни. Между купаниями проходили игры и пиршества.

Коляда

24 декабря славяне праздновали Коляду, бога торжеств и мира. Еще и в наше время накануне Рождества Христова дети и молодые люди собираются колядовать под окнами богатых людей и, произнося имя Коляды и величая хозяина в песнях-колядках, получают деньги и угощения.

"Нечистая" сила древних славян

В преданиях русского народа, особенно суеверных, а также в сказках, открываются некоторые следы древнего славянского богопочитания. Русские лешие похожи на греческих сатиров, "живут будто бы они в темноте лесов, равняются с деревьями и травой, ужасают странников, обходят их кругом и сбивают с пути". Много упоминается о русалках - это славянский вариант нимф дубрав, где они бегают с распущенными волосами накануне Троицына дня. Особенным почитанием пользуются до сих пор домовые - злые и благодетельные. Маленьких детей пугают кикиморами и буками.
Желая выразить могущество и грозность своих богов, славяне представляли их великанами, с ужасными лицами и множеством голов. В противоположность грекам, славяне ценили в боге прежде всего силу, а не красоту.

Священная вода

Языческие верования приписывали озерам и рекам божественность и святость. Если человек страдал, к примеру, болезнью глаз, его умывали водой особых целебных источников, причем бросали в них серебро. В народе принято купать, обливать или умывать людей, которые в день Пасхи проспали заутреню, с целью омовения от греха. То же самое относится к сглазу и порче.

Заповедные рощи

У многих славянских племен были заповедные рощи, "где никогда стук секиры не раздавался, и где самые злейшие враги не дерзали вступить в бой между собою". Славяне также молились отдельным деревьям, особенно дупловатым, обвязывая их ветви убрусами (так назывались старинные женские головные уборы), покрывалами или платами. Празднование Семика и народный обычай завивать в этот день в рощах венки тоже является остатком древних верований, которые сохранились и после введения Христианства, и никакие попытки уничтожить эти традиции не имели успеха. Примером тому может служить безуспешное предприятие Брячислава в 1093 году, пытавшегося сжечь святые дубравы своего народа.

Боги-знамена

Славяне обожали знамена и считали, что в военное время они святее любых идолов. В некоторых источниках, например, в Дитмаровской летописи, упоминается о двух знаменитых славянских знаменах, которые считались женскими божествами. Вера в них была настолько велика, что во время сражений воспламеняла в воинах боевой дух.

Капища и их хранители

О капищах (храмах) древних славян никаких сведений почти нет. У Нестора, например, говорится только об идолах и жертвенниках. Но, однако, приносить жертвы нужно было в любое время, а почтение к святыне требовало защиты и крова, особенно в северных землях с суровым климатом. Поэтому нет сомнения, что на Киевском холме и на берегу Волхова, где стоял Перун, были храмы, конечно, не такие огромные и роскошные, как византийские или греческие, но "сообразные с простотою тогдашних нравов и с малым сведением людей в искусстве зодческом".

Нестор-летописец не упоминает ничего о жрецах, но в любой вере существуют обряды, исполнение которых поручается избранным людям, добродетельным и всеми уважаемым за мудрость, поэтому, без всякого сомнения, древние славяне имели жрецов. В любом капище, при священном дереве, при целебном источнике, находились особенные хранители, которые постоянно жили около в крошечных хижинах, питаясь жертвой, которую приносили их божествам. Они пользовались всеобщим уважением и имели некоторые исключительные права, например, они могли сидеть во время жертвоприношения, носить длинную бороду или входить внутрь святилища. Славянин, а особенно воин, удачно завершив какое-то дело и желая поблагодарить богов, должен был разделить свою добычу со служителем.

Жрецы приносили жертвы от имени народа, а также предсказывали будущее всевозможными способами, например, по движению и цвету воды. В древнейшие времена, когда славяне поклонялись невидимому Белому Богу, они приносили в жертву волов и других животных, но позже, поклоняясь идолам, практиковали уже человеческие жертвоприношения и обагряли жертвенники, которые назывались требищами, человеческой кровью. Жертву выбирали из пленников по жребию, или специально для этой цели покупали. Такие обычаи сохранились Руси еще во времена князя Владимира.

Погребальные обычаи древних славян

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни.

Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного Путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. "Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом."

Ибн-Руст рассказывает о том, что «если у умершего было три жены (а многоженство у некоторых славян не возбранялось, а в некоторых племенах даже наоборот, поощрялось) и одна считает, что особенно любила мужа, то она приносит к телу два столба, которые вбивают в землю стоймя, а третий столб кладут поперек. Потом посреди этой перекладины привязывают веревку, которая служит женщине добровольной удавкой. Когда верная жена задохнется и умрет, ее бросают в огонь и сжигают». Ворота-виселицы у "крад великих" довольно часто упоминаются в различных источниках. Через эти ворота обреченная женщина словно заглядывала в потусторонний мир. Смерть в любом случае достигалась удавлением, удушением, но если у вятичей вдовы шли на такую смерть добровольно, то у русов эта ужасная процедура поручалась специальным женщинам-колдуньям, работой которых было удушение несчастных вдов. По прошествии года после смерти семья и родичи приходили на место сожжения, принося с собой еду и мед. Такой обычай поминания умерших сохранился до наших дней.

О других языческих обычаях упоминается мало, но известно, что огонь - Сварожич - почитался всеми славянами, чему пример как раз погребальные сожжения. Некоторые арабские путешественники описывали и то, что вятичи почитали быка. Этот вопрос был предметом споров разных историков, однако, в земле древних вятичей сохранился вплоть до XIX века девичий головной убор с огромными тряпичными рогами, который назывался турицей. Эти полуметровые рога калужских невест были настолько языческими, что девушек, наряженных по этому старинному обычаю, священники отказывались пускать в церковь.

Славянская языческая пляска - забава и ритуал

Пляска была любимой забавой славян. О древней пляске можно судить по некоторым старинным русским танцам. Она состоит в том, чтобы в сильном напряжении взмахивать руками, приседать, вертеться на одном месте, топать ногами, что, по мнению Карамзина, "соответствует характеру людей крепких, деятельных и неутомимых". Плясками были неотъемлемой частью многих священных обрядов и важнейших событий. Самыми распространенными музыкальными инструментами древних славян были свирели и восьмиструнные лютни. На миниатюре Радзивилловской летописи изображаются две группы людей и музыканты. В центре - фигура девушки с распущенными волосами, одетой в широкое платье с длинными рукавами, спущенными намного ниже запястий. Это - танец русалий, который отражен очень широко в русском прикладном искусстве и фольклоре. Русалии - это ритуальные пляски, связанные с молением о дожде (русалки были еще и божествами орошения нив). Эти пляски были одним из главнейших языческих обрядов славян, и даже церковь очень долго не могла истребить этот древний земледельческий обычай. Во время священного танца девушка изображала русалку-птицу, и длинные рукава ее одежды изображали и крылья божества, и воду, льющуюся на землю. Интересно, что популярнейшая русская сказка о царевне лягушке, сложившаяся, вполне возможно, на вятической или кривической земле, как раз дает красочный образ женщины, которая танцевала со спущенными рукавами ритуальный танец русалий - и каждый взмах рукавом рождал птиц, озера и деревья.

Брачные обычаи

Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Например, у полян все было кротко и тихо. Главнейшей добродетелью у них считалась стыдливость и целомудрие. Брак у полян считался святой обязанностью. Древляне же, напротив, не знали браков, основанных на взаимном согласии супругов и их родителей. Девиц они уводили силой или похищали. Северяне и радимичи также не знали ни целомудрия, ни брачных союзов. Однако все решалось более дипломатично, нежели у древлян. Молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями, женихи выбирали невест и договаривались жить с ними вместе, без всяких обрядов. Многоженство было обычным явлением. Брачные обычаи у вятичей вообще отсутствовали. Существовали у них пережитки так называемого матрилокального брака - будущий зять приходил в дом невесты на брачную ночь. Причем летописец намекает на некоторые предосудительные нравы внутри семьи - женская половина семьи не имеет "стыденья" к мужской половине и наоборот, что может быть понято как пережитки эндогамии. Эти черты первобытности отразились в древней киевской былине об Илье Муромце и Соловье-Разбойнике: "Я сына-то вырощу - за него дочь отдам, дочь-то вырощу - отдам за сына, чтобы Соловейкин род не переводился".

Позже у вятичей происходит преодоление этой древней традиции эндогамии и замена ее экзогамными отношениями, то есть (и в летописях есть указание на то) игрища, на которых юноши совещаются со своими избранницами, происходили уже не внутри одного поселения, а между разными. Внутри семьи существовал жесткий патриархат. Например, за супружескую измену муж мог просто-напросто убить жену, не принимая никаких объяснений и извинений. Неравенство полов подтверждает и такой факт. Любая мать имела право умертвить свою новорожденную дочь, когда как жизнь новорожденного сына всячески оберегалась. Вдова живая бесчестила семейство. Скорее всего, это было жестокой, но верной мерой для предотвращения тайных мужеубийств, поэтому жены соблюдали страшную осторожность во избежание смерти. Что касается многоженства, то, как уже упоминалось, это было явлением обычным. Оно свидетельствовало о социальном различии, о различном достатке - чем больше достаток, тем больше жен.

Все изложенное выше позволяет сделать следующий вывод. Большинство языческих славянских верований и обрядов не кануло бесследно в Лету и не стерлось из памяти русских людей. Подчас непроизвольно, невольно мы обращаемся к своего рода генетической памяти, в повседневности, празднуя свадьбы, рассказывая сказки. Наше языческое прошлое очень стойко, оно существует в народных напевах, играх, ворожбе, в радостях и горестях, оно всегда останется в загадочной и прекрасной русской душе.

Жизнь славянских народов в древности, как, в общем, и многих других народов, сопровождалась множеством разнообразных обрядов. По своему предназначению и проведению они похожи у многих народов. Они интересны и колоритны по своему содержанию. Славяне каждому из них придавали очень серьезный смысл.

Вот некоторые из них:

• 1. Постриг.
• 2. Инициация во взрослую жизнь.
• 3. Воинское обучение.
• 4. Создание семьи, брак.
• 5. Тризна.

Проведение пострига

В трехлетнем возрасте мальчикам было принято делать так называемый «постриг». Остригались волосы, которые затем приносились в качестве жертвы распространенным по тем верованиям богам. После совершения данного ритуала мальчики от матерей переходили на воспитание мужской части племени. Их начинала знакомить с азами и секретами мужская половина племени. В возрасте около семи лет наступали времена обучения их езде на лошадях. Девочек в данном возрастном периоде обучали умению прясть. Первый клубок, изготовленный девочкой, подлежал сожжению, получаемую при этом золу добавляли в воду, которую она выпивала.

Инициация

Более серьезными действами сопровождался обряд посвящения мальчиков в равноправные члены своего рода. Наступала эта дата примерно тогда, когда он находился в возрасте от 9 до 11 лет. Посвящаемых мальчиков отправляли в лес в специальные избы. Подросток якобы должен был символически умереть и родиться вновь уже взрослым, подготовленным к реальной жизни и трудностям. Именно благодаря существованию таких своеобразных ритуалов и появились у народа легенды о старухе Бабе-Яге, которая крадет детей и сжигает их в собственной печке.

Обучение воинскому искусству

Пройдя данное посвящение, молодые парни покидали поселение. Им предстояло провести несколько суровых лет в лесу, посвящая себя освоению тонкостей военного мастерства, периодически практикуясь в реальных нападениях на соседские поселения. Женщинам путь туда был категорически запрещен. Ослушниц данного закона ждало серьезное наказание. Парни готовились в качестве защитников своего племени от многочисленных в то время нападений врагов, несколько позже они стали костяком для формирования княжеских дружин.

Особенности создания семьи

Только прошедший такую суровую подготовку юноша имел право жениться и создать свою семью. По обычаям того времени невесту из другого племени требовалось либо выкупить, либо украсть. Зачастую такой обычай выливался в серьезные столкновения между этими племенами. Женились тогда парни рано, когда им было от 16 до 17 лет. Девочки еще раньше — с 12 до 14 лет. Старейшинам племени и князьям было разрешено иметь две и три супруги. Само бракосочетание было ритуальным действом. На нем предполагались богатое питье и угощение. Все это сопровождалось песнями и танцами, жертвоприношениями и особыми обрядами, направленными на повышение богатства и плодородия. Мужчина признавался главой новой ячейки племени. В знак своего беспрекословного подчинения жена должна была снять на свадьбе с него обувь. Обязательно присутствовал племенной колдун.

Стоит остановиться на таком обряде как тризна (похороны). Его проведение было связано с верой славян в загробную жизнь. Умерший человек провожался с необходимым почетом. Считалось, что теперь он будет заступаться в нужный момент за своих соплеменников перед высшими силами. Рядом с ним ставили посуду с пищей, инструменты и оружие. Затем ушедший в иной мир сжигался на огне. Считалось, что душа уходит вместе с клубами дыма. Над погребальным костром, как правило, насыпался земляной курган. После этого в память об умершем соплеменнике устраивались соревнования и пир.

Таковы основные довольно интересные и колоритные ритуалы и нравы далеких предков в древние времена. Они сопровождали каждого человек на всем протяжении его существования.

В наше время славянские языческие обряды и культура наших предков интересует все большее число людей. Многие постепенно приходят к пониманию того, что она намного более глубокая и интересная, чем принято считать. Ведь люди в те дни напрямую обращались к силам природы и получали от них помощь. Сама Вселенная оказывала им свою поддержку, одаривала любовью и вдохновением.

Важнейшей частью славянской ведической культуры были обряды и ритуалы. Практически все они были приурочены к определенным солнечным циклам и основывались на глубоких знаниях о природе. Поэтому проводить каждый обряд можно было только в специально отведенное ему время, например, равноденствие, период сбора урожая или летнее солнцестояние.

Как правило, славянские обряды основывались на обращении к Высшим силам, предкам или духам природы и стихий. Древние славяне верили в то, что существует три уровня бытия: Правь, Явь и Навь.

• Явь – наша материальная реальность, в которую приходят души для развития и выполнения своего предназначения в этой жизни.
• Навь – мир непроявленной реальности, где обитают души и различные духи в ожидании нового воплощения.
• Правь – божественный мир, обитель Богов и высших сущностей, которые поднялись выше земного уровня.

Все славянские ритуалы основываются на контакте человека с мирами Нави и Прави, который прерывается во время пребывания в физическом теле. Поэтому каждый обряд – это глубокое сакральное таинство, посвященное общению с Высшими силами и духовными сущностями.

Не все ритуалы могли выполняться обычными людьми. Наиболее сложные и ответственные обряды проводили только специально обученные люди, владеющие сакральными знаниями – волхвы.

Но все же многие из них были доступны и обычным людям. Среди них – заговоры по привлечению удачи, любви и материальных благ, обряды на счастливую жизнь и благополучие.

Некоторые из них сохранились до наших дней в неизменном виде.

Языческие ритуалы на изобилие

Целью многих языческих обрядов являлось привлечение материальных благ в жизнь человека, хороший урожай и достаток в семье. С тех далеких времен мало что изменилось — нас по-прежнему интересуют эти насущные вопросы. Давайте рассмотрим несколько таких обрядов на изобилие.

Ритуал по задабриванию Водяного

Вода является жизненно необходимой средой для всего живого на Земле. Она символизирует возрождение и способна смывать весь негатив. Поэтому с древнейших времен люди проводят различные ритуалы, связанные с этой стихией. Часто при проведении таких обрядов, призывается дух водоема –Водяной.

Для этого обряда вам нужно отправиться к проточному водоему – реке, озеру или роднику. Выполняется он только по женским дням: в среду, пятницу и субботу. Для успешного ритуала необходимо настроиться на то, что вы являетесь единым целым с этим водным потоком. Можно опустить в него руку или ногу, если он, конечно, не слишком бурный и опасный. Теперь прочитайте заговор:

Духу водоема нужно обязательно оставить какой-то подарок. Это может быть любой предмет или пища – все, что подсказывает ваше сердце. Положите его на маленький плотик и отправьте по волнам.

Ритуал с землей

С древнейших времен земля всегда символизировала материальное благополучие и достаток. Ведь именно она давала пищу и все необходимое для жизни людям. Неудивительно, что многие ритуалы на изобилие, проводятся с помощью земли. Один из таких обрядов проходит таким образом:

• Необходимо завернуть в ткань щепотку земли и принести ее в жилище.
• После захода солнца останьтесь в полном одиночестве в комнате. Разверните сверток с землей и зажгите свечку. Теперь нужно прочитать такой заговор:

• Погасите свечу и не прикасайтесь к земле до утра.
• На следующий день необходимо подсыпать заговоренную землю в вазон с любым комнатным растением. Если все сделано правильно, цветок станет лучше расти и зацветет. Теперь он будет вашим денежным деревом, символом процветания и благополучия.
• В случае, если цветок перестал расти или засох, он принял на себя наведенное энергетическое или магическое воздействие. Именно оно не позволяло вам иметь достаток в доме.
• Если такое случилось, увядшее растение вынесите на пустырь и проведите ритуал повторно.

Заговор на женскую красоту и здоровье

В этом обряде за красотой и здоровьем обращаются к женскому началу, матери нашей Вселенной – Ладе. Именно она является покровительницей всех женщин, помогает им надолго сохранить свою красоту и молодость.

Проводите обряд в такой последовательности:

• Приготовьте ложку из серебра, сосуд с водой и натуральную ткань белого цвета.
• В ночь с четверга на пятницу оставьте сосуд с водой и ложкой в месте, куда падает лунный свет до утра.

На следующий день умойтесь водой и прошепчите:

Промокните лицо белым полотном и завяжите его в узел. Закопать его нужно у проточного водоема.

Этот ритуал необходимо обновлять через каждые три месяца, если вы хотите сохранить свою красоту и молодость на долгие годы. Особенно он полезен женщинам с различными кожными проблемами – жирностью, акне, нездоровым цветом лица.

Обряд с окрашенными луковой шелухой яйцами

Крашенки были известны нашим предкам задолго до принятия христианства. Их очень часто использовали в различных обрядах, ведь яйцо олицетворяло собой жизнь, весь скрытый потенциал и могущество Вселенной.

Этот ритуал проводился с целью раскрытия своих внутренних талантов и способностей, помогал найти свое жизненное предназначение и призвать для поддержки силы рода.

Для обряда необходимо сварить шесть яиц и окрасить их луковой шелухой. Кроме красящих свойств, лук является мощным оберегом от любого негатива. Действуйте в таком порядке:

• Начинать ритуал следует 23 марта или с дня весеннего равноденствия, но можно также проводить в осенний праздник Рода – 23 сентября.
• На рассвете возьмите одно вареное яйцо и мысленно сконцентрируйтесь на своем желании или интересующем вопросе. После этого очистите яйцо и съешьте.
• Во второй день нужно съесть два яйца, а в третий – три, не забывая при этом думать о своей цели.

Яичную скорлупу необходимо сохранить до момента осуществления желания, но не более двенадцати месяцев. Если вы хотите получить мощную поддержку предков, нужно взять девять яиц. После проведения обряда три яйца отнесите на могилу самого близкого родственника.

Ритуал по избавлению от всяких напастей и неудач

Если необходимо прервать череду невзгод, преследующих вас, проведите такой интересный обряд.

• На рассвете в период купальской недели отправляйтесь к чистому проточному водоему. Возьмите также свои старые поношенные вещи – майку или сорочку.
• Разожгите у берега костер и сожгите на нем принесенную вещь.
• Войдите в воду и полностью окунитесь трижды.
• Выйдя на берег, не вытирайтесь полотенцем. Теперь вам нужно пробежаться по росе и умыться ею.
• Наденьте чистые и новые вещи и уходите, не оглядываясь до самого дома.

Купальская роса имеет магические свойства. В древности ее старались собрать и сохранить до следующего года. Роса, собранные в эти дни, использовалась для защиты от сглаза и порчи. А девушкам, которые умывались этой живительной влагой, помогала стать привлекательнее и долго сохранять молодость и здоровье.

У древних славян было особое отношение к росе. Ее сакральное значение для многих ритуалов возникло от того, что она является порождением двух стихий – водной и земной. А та роса, которая собрана в купальскую неделю, заряжается мощным потоком энергии солнца, обладающего особыми свойствами в период летнего солнцестояния. Именно это и наделяет купальскую росу волшебными целительными способностями.

Узнать еще много интересного о славянских языческих обрядах вам поможет видео: