Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Древний мир

Будда (Просветленный) (ок. 567-488 до н.э) - основатель мировой религии буддизма. Согласно преданию, Сиддхартха Гаутама, наследный принц царства шакьев (отсюда его прозвище Шакьямуни). Его центральным элементом являются «четыре благородные истины». В изложении своего учения Будда исходил из наличия двух различных уровней понимания - мирян и монахов. К первым обращено этико - религиозное содержание буддизма, состоящее из наборов заповедей и жизненных норм; наградой за благую жизнь га земле является блаженство на небе. А для узкого круга посвящённых предназначено концептуальное ядро буддизма - философская теория реальности и идеал Нирваны. Философское содержание учения буддизма связано с двумя элементами «восьмеричного пути» - «правильным знанием» и «правильным сосредоточением».

Лао-Цзы (6-5вв. до н.э.) - полулегендарный основатель даосизма, одного из наиболее значительных течений в философской мысли Китая; традиция называет его автором «Дао дэ цзин» (Великий путь). В фокусе даосской мысли находится тема «дао - пути», которым следует идеальный человеку, накапливая тем самым силу-добродетель «дэ», упорядочивавшую Поднебесную (общество), а также он вел речь о вселенском « Дао» как общемировом естественном ритме событий. «Дао» - «глубочайшие врата рождения, корень неба и земли».

Конфуций (Кун-цзы) (551-479 до н.э) - китайский философ, создатель одной из первых зрелых философских концепций и родоначальник конфуцианства - идейного течения, просуществовавшего более двух тысячелетий. Учение Конфуция было ответом на кризис традиционной идеологии, Эталоном человека, идущего по пути Дао, он считает «цзюнь-цзы» («благородного мужа»), описание которого находится в центре внимания философа. К числу основных качеств «цзюнь-цзы» относятся «жэнь» - гуманность. «и» - справедливость, «чжи» - ритуал. «Жэнь» означает выстраивание отношений между людьми в обществе в духе солидарности, аналогичной родственной близости членов семьи.

Античность

Фалес. (640-550 вв. до н. э.) Древнегреческий мыслитель, один из родоначальников античной философии. Основатель Милетской школы. Возводил все многообразие явлений и вещей к единой стихии - воде.

Анаксимандр (610-547 вв. до н. э)Древнегреческий философ, представитель Милетской школы. Автор первого философского сочинения на греческом языке «О природе». Ученик Фалеса. Создал геоцентрическую модель космоса, первую географическую карту. Высказал идею происхождения человека от рыб.

Анаксимен (6 в. До н. э.). Ученик Анаксимандра. Первоначалом всего считал воздух, из разряжения которого возникают все вещи.

Ксенофан (570-478 вв. до н. э). Древнегреческий странствующий поэт и философ. Сатирик, отрицатель авторитетов эллинской культуры. Основное произведение - Силлы (сатиры) в 5 книгах, направленное «против всех поэтов и философов». Выступал с критикой антропоморфизма (наделение предметов человеческими свойствами). Считал, что достоверным знанием обладает только Бог; человеческое знание не выходит за пределы субъективного мнения и имеет только вероятностный характер.

Парменид (6 в. До н. э.)Древнегреческий философ и политический деятель. Свои взгляды выразил в поэме «О природе». Занимался вопросами бытия и познания. Разделил субъективное мнение и истину. Доказывал, что существует только вечное и неизменное бытие. Основной тезис «Бытие есть, а небытия - нет.»

Зенон (490-430 вв. до н. э.)Аристотель считал его основателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или истолкования противоположных мнений. Известен знаменитыми парадоксами «Ахиллес», «Стрела», обосновывающими невозможность движения, множественности вещей.

Демокрит (5 вв. до н. э.)Считал, что атомы - это неделимые материальные элементы. Различаются формой,величиной, из их «вихря» образуются отдельные тела, предметы. Они действуют на органы чувств, вызывают ощущения.

Левкипп ( 5 в до н. э.). Один из основателей древнегреческой атомистики, учитель Демокрита. Допускал существования небытия т.е пустоты.

Гераклит Эфесский. (5-4 в. До н. э.)Первоначалом сущего считал мировой огонь, который есть так же душа и разум; говорил, что он «мерами вспыхивает и мерами угасает»; путем сгущения из огня возникают все вещи.Высказал идею непрерывного движения («все течет», «в одну реку нельзя войти дважды»). Считал, что противоположности пребывают в вечной борьбе, в тоже время в космосе существует скрытая гармония.

Пифагор Самосский. (около 570-500 вв. до н. э). Древнегреческий философ из города Регия, религиозный и политический деятель, основатель пифагореизма. В г. Кротоне основал школу своих последователей (около 2 тысяч человек), представляющее собой одновременно и философско - научную школу и религиозно - магический союз. Из записанных произведений Пифагора известны: «О природе», «О воспитании», «О государстве», «О мире», «О душе». Пифагор впервые назвал Вселенную «космосом». В качестве основного принципа всего существования он выделял число.

Сократ (около 470-399 вв. до н. э). Античный мыслитель, первый афинский фиолсоф. Отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и в палестрах. Один из родоначальников диалектики как метода познания истины путем наводящих вопрсов. Был обвинен в « поклонении новым божествам» и « развращении молодежи» и приговорен к смерти. Цель его философии - самопознание как путь к постижению истинного блага. Стал воплощением идеала мудреца.

Аристотель (384-322 вв. до н. э.). Учился у Платона в Афинах. В 335г. Основал лицей. Основоположник логики. «Первая философия Аристотеля» (позже была названа метафизикой) содержит учения об основных принципах бытия. Центральный принцип его этики: разумное поведение, умеренность. Считал, что лучщие формы правления - монархия, аристократия, «политика», наихудшая - тирания. Основные сочинения - «Метафизика», «Органон», «Физика», «О возникновении животных», «О душе», «Этика», «Политика», «Поэтика».

Протагор (480-410 вв. до н.э.) Виднейший из софистов. Выдвинул тезис «человек есть мера всех вещей - сущих в их бытии и несущих в их небытии». В Афинах объявлялся в безбожии.

Горгий (5 вв. до н. э.) Ему принадлежит сочинение « О природе, или о несуществующем»; выдвинул три тезиса: ничего не существует; если бы нечто существовало, то было бы непознаваемо; если бы нечто было бы познаваемо, то познанное было бы невыразимо.

Эпикур (341-270 вв. до н. э.) В Афинах основал философскую школу, следовал атомистике Демокрита. Девиз - живи уединенно; цель жизни - отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа, познание природы освобождает от страха смерти, суеверий и религий вообще. В молодости считал истинным наслаждением - наслаждение тела. А в старости признавал высшим наслаждением - развитие себя, познание разума.

Диоген (около 404- 323 вв. до н. э.)Философ - киник. Практиковал крайний аскетизм. Считал себя гражданином мира. По преданию жил в бочке.

Зенон из Китиона (4-3 вв. до н. э.). Древнегреческий философ. Основал в Афинах школу стоиков.

Марк Аврелий . (121- 180) Римский император, философ - стоик. Оставил философские записи - 12 книг, написанных на греческом языке, с общим названием «Рассуждения о самом себе». В центре его антиматериалистического учения стоит частичное обладание человеком своим телом, духом и душой. Он утверждал, что посредством духа все дюди принимают участие в божественном.

Средневековье

Фома Аквинский (1225-1274). Философ и теолог, систематизатор схоластики. Сформулировал 5 доказательств бытия Бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и.т.д. Утверждал, что природа завершается в благодати, разум - в вере, философское познание - в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Августин Блаженный (354-430). Христианский теолог и церковный деятель, главный представитель западной патристики. Родоначальник христианской философской истории. Развил учение о благодати и предопределении. Сочинения: «О граде Божием», «Исповедь».

Пьер Абеляр (1079-1142). Французский философ, теолог, поэт. В споре о природе общих понятий развил учение, названное позже концептуализмом. Рационалистическая направленность его идей вызвала протест церковных кругов.

Роджер Бэкон (1214-1292). Английский философ и естествоиспытатель, монах-францисканец. Профессор в Оксфорде. Придавал большое значение математике и опыту - как научному эксперименту, так и мистическому озарению. Занимался оптикой, астрономией, алхимией.

Иоанн Дамаскин (675-749). Византийский богослов, философ и поэт, завершитель и систематизатор греческой патристики; ведущий идейный противник иконоборчества. Философско - теологический компендиум «Источник знания». Автор песнопений, способствовавших оформлению

Византийской системы осмогласия.

Симеон Богослов (949-1022). Византийский философ-мистик, религиозный писатель, поэт. Развивал идею самоуглубления и просветления личности; приближал поэтический язык к живым речевым нормам.

Мусульманская философия

Хорезми (787-850). Среднеазиатский ученый. Автор основополагающих трактатов по арифметике и алгебре, оказавших большое влияние на развитие математики в Западной Европе. Труды по астрономии, географии и др.

Омар Хайям (1048-1122). Персидский и таджикский поэт, математик и философ. Его всемирно известные четверостишья - рубаи проникнуты пафосом свободы личности, вольнодумством. В математических трудах дал изложение решения уравнения 3ей степени включительно.

Рудаки (860-941). Персидский и таджикский поэт, родоначальник поэзии на фарси. Свыше 40 лет находился при дворе правителей Бухары. Из литературного наследия сохранилась касыда «Мать вина» (написана в 933), автобиографическая «Ода на старость». Около 40 четверостиший и много фрагментов поэм, произведения лирического и дидактического содержания.

Фирдоуси (940-1020). Персидский и таджикский поэт. Поэма «Шахнаме» вобрала в себя национальный эпос персов и таджиков, оказала влияние на литературу Востока отточенностью формы, идеями тираноборчества, справедливости и гуманизма.

Бируни (973-1050). Среднеазиатский ученый - энциклопедист. Родился в Хорезме. Писал на арабском языке. Труды по истории Индии, математике, философии, астрономии, топографии, медицине, геологии, минералогии. Впервые на Среднем Востоке высказал мысль о том, что Земля движется вокруг Солнца.

Эпоха Возрождения

Данте Алигьери (1265-1321). Итальянский поэт, создатель итальянского литературного языка. Философские и поэтические трактаты о проблемах человека «Пир не закончен», «О народной речи», «Божественная комедия».

Парацельс (1493-1541). Врач, естествоиспытатель и философ эпохи Возрождения. Один из основателей ятрохимии. Подверг критическому пересмотру идеи древней медицины. В центре его учения - понятие природы, как живого целого, проникнутого единой мировой душой. Человек способен магически воздействовать на природу с помощью тайных средств.

Коперник (1473-1543). Польский астроном, создатель гелеоцентрической системы мира. Совершил переворот в естествознании, отказавшись от принятого учения о центральном положении Земли. Свое учение изложил в сочинении «Об обращении небесных сфер», запрещенном католической церковью.

Джордано Бруно (1548-1600). Итальянский философ - пантеист и поэт. Обвинен в ереси и сожжен инквизицией в Риме. Отстаивал концепцию о бесконечности Вселенной и бесчисленного множества миров. Развивал идеи Коперника. Основные сочинения: «О бесконечности, вселенной и мирах.», «О причине, начале и едином.», «О героическом энтузиазме.».

Галилео Галилей (1564-1642). Итальянский ученый, естествоиспытатель. Боролся против схоластики, считал основой познания опыт. Заложил основы современной механики. Построил телескоп с 32-кратным увеличением. Активно защищал гелеоцентрическую систему мира, за что был подвергнут суду инквизиции и из - за этого ему пришлось отказаться от учения Н. Коперника.

Иоган Кеплер (1571-1630). Немецкий астроном, один из творцов астрономии нового времени. Открыл законы движения планет, на основе которых создал планетные таблицы. Заложил основы теории затмений. Изобрел телескоп, в котором объектив и окуляр - двояковыпуклые линзы.

Мартин Лютер (1483-1546). Деятель реформации в Германии. Отвергал основные догматы католицизма. Основатель Лютеранства. Перевел на немецкий язык Библию.

Николло Макиавелли (1469-1527). Итальянский политический мыслитель. Считал главной причиной бедствий Италии ее политическую раздробленность, преодолеть которую способна лишь сильная государственная власть. Признавал ради упрочнения государства допустимыми любые средства. Среди сочинений: «История Флоренции», «Государь», комедия «Мандрагора».

Новое время

Френсис Бэкон (1561-1626). Английский философ. В трактате «Новый органон» провозгласил целью науки - увеличение власти человека над природой, предложил реформу научного метода: очищение разума от заблуждений, обращение к опыту, основа которого - эксперимент.

Рене Декарт (1596-1650). В основе философии Декарта - дуализм души и тела, «мыслящей» и протяженной субстанции. Материю отождествлял с пространством, движение сводил к перемещению тел. Общая причина движения - Бог, который сотворил материю, движение и покой. Человек - есть связь безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Основные сочинения: «Геометрия», «Рассуждение о методе», «Начала философии».

Барух Спиноза (1632-1677). Нидерландский философ. Мир по Спинозе - закономерная система, которая может быть познана геометрическим методом. Природа единая и вечная субстанция, причина самой себя; мышление и протяжение - неотъемлемые атрибуты субстанции; отдельные идеи и вещи - ее модусы. Человек - часть природы, душа - модус мышления, тело - модус протяжения. Сочинения: «Богословско-политический трактат», «Этика».

Готфирд Лейбниц (1646-1716). Немецкий философ, математик, языковед, физик. Основатель и президент Бранденбургского общества. Разработал проекты развития образования и управления в России. Реальные мир по Лейбницу, состоит из бесчисленных психически деятельных субстанций - монад, находящихся между собой в отношении гармонии. В духе рационализма развил учение о прирожденной способности ума к познанию высших категорий бытия и всеобщих и необходимых истин логики и математики. Один из создателей дифференциального и интегрального исчислений.

Томас Гоббс (1588-1679). Английский философ. Геометрия и механика для Гоббса - идеальные образцы наилучшего мышления. Природа - совокупность протяженных тел, различающихся величиной, фигурой, положением и движением. Государство, которое Гоббс уподобляет библейскому чудовищу Левифану,- результат договора между людьми, положившему конец естественному состоянию «войны против всех». Основные сочинения: «Левифан», «Основы философии».

Джон Локк (1632-1704). Английский философ, основатель либерализма. В «Опыте о человеческом разумении» разработал эмпирическую теорию познания. Утверждал, что все человеческое знание проистекает из опыта. Развил идею о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракция). Социально - политическая концепция Локка опирается на естественное право и теорию общественного договора. В педагогике исходил из решающего влияния среды ее на воспитание. Основоположник ассоциативной психологии.

Эпоха просвещения

Карл Густав Юнг (1875-1961). Швейцарский философ и психолог, основатель «аналитической психологии». Развил учение о коллективном бессознательном, в образах которого видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений. Цель психотерапии по Юнгу,- осуществление индивидуации личности. Оказал влияние на культурологию, сравнительное религиоведение и мифологию.

Джордж Беркли (1685-1753). Английский философ; В «Трактате о началах человеческого знания» утверждал, что внешний мир не существует независимо от восприятия и мышления: бытие вещей состоит в их воспринимаемости. Учение Беркли - один из источников эмпириокритицизма, прагматизма, неопозитивизма.

Иеремия Бентам (1748-1832). Английский философ и юрист, родоначальник утилитаризма, аналитической школы права, идеологического либерализма. В сочинении «Деонтология, или наука морали» сформулировал нравственный идеал («наибольшее счастье наибольшего числа людей»), и критерии морали («достижение пользы, выгоды, удовольствия, добра и счастья»).

Шарль Монтескьё (1689-1755). Французский просветитель, правовед, философ. Выступал против абсолютизма. Стремился вскрыть причины возникновения того или иного государственного строя, анализировал различные формы государства и формы правления. Средством обеспечения законности считал принцип разделения властей. Основные сочинения «Персидские письма», «О Духе закона».

Иоган Готлиб Фихте (1762-1814). Представитель немецкой классической философии. Профессор Йененского университета, был вынужден оставить его из-за обвинений в атеизме. В «Речах к немецкой нации» призывал немецкий народ к моральному возрождению и объединению. Профессор и первый выборный ректор Берлинского университета.

Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854).Немецкий философ, отталкивался от идей И. Фихте, развивал принципы объективно - идеалистической диалектики природы как живого организма, бессознательного духовного творческого начала. Считал, что искусство - высшая форма постижения мира, единство сознательного и бессознательного, теоретической и практической деятельности. Абсолют - тождество природы и духа, субъекта и объекта. Через саморазвитие абсолюта развивается его самопознание. Источник зла - свободное отпадение человека от абсолюта.

Дени Дидро (1713-1784). Французский философ - просветитель, писатель. Основатель французской «Энциклопедии». В философских сочинениях «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Мысли об объяснении природы», будучи сторонником просвещенной монархии, выступал с критикой феодализма, абсолютизма. Отстаивал материалистические идеи. Один из идеологов французской буржуазии 18 в. Литературные сочинения «Жак - фаталист», роман «Монахиня», роман «Племянник Рамо».

Давид Юм (1711-1776). Английский философ - идеалист, психолог, историк. Единственным предметом достоверного знания считал объекты математики. Все суждения о существовании происходят также из опыта, который, однако, Юм понимал идеалистически. Отрицал объективный характер причинности. В этике развил теорию утилитаризма. Агностицизм Юма оказал значительное влияние на современный идеализм, послужив одним из главных идейных источников неопозитивизма. Основное сочинение - «Исследование о человеческом разуме».

Жан Жак Руссо (1712-1778). Французский философ, представитель сентиментализма. С позиции деизма осуждал официальную церковь и религиозную нетерпимость. В сочинении «Рассуждение о начале и основаниях неравенства…», «Об общественном договоре» и др. Руссо выступал против социального неравенства, деспотизма социальной власти. Государство, по его мнению, может возникнуть только в результате договора свободных людей. Эстетические и педагогические взгляды выражены, в романе - трактате «Эмиль или о воспитании». Идеи Руссо изначально искажающих непорочного человека, оказали влияние на общественную мысль и литературу многих стран.

Классическая философия

Иммануил Кант (1724-1804). Родоначальник классической немецкой философии. Профессор университета в Кенингсберге. Разработал космогоническую гипотезу происхождения солнечной системы из первоначальной туманности. В развитой в 1770г. «критической философии» выступил против догматизма, умозрительной метафизики и скептицизма.

Георг Вильгельм Гегель (1770-1831).Немецкий философ, создавший объективно - идеалистическую теорию диалектики. Ее центральное понятие - развитие - есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверхвременного движения в области чистой мысли. Противоречие - внутренний источник развития. История - «прогресс духа в сознании свободы». Основные сочинения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Основы философии права».

Людвиг Фейербах (1804-1872). Немецкий философ. Первоначально последователь Гегеля, затем подверг критике его философию. В центе его философии - человек, трактуемый, как биологическое существо, абстрактный индивид. Религию истолковывал как отчуждение человеческого духа. Основу нравственности усматривал в стремлении человека к счастью, достижимому, посредством «религии любви». Основные сочинения «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Основы философии будущего», «Сущность религии».

Серен Кьеркегор (1813-1855). Датский теолог, философ, писатель. Выделил три стадии на пути к Богу: эстетическую, этическую, религиозную. Защищал тезис о реальности христианства. Оказал влияние на датскую литературу, экзистенциализм и диалектическую теологию. Основные сочинения «Или или», «Страх и трепет», «Философские крохи», «Стадии жизненного пути».

Карл Ясперс (1833-1969). Немецкий философ, психиатр. Основную задачу философии усматривал в раскрытии «шифров бытия» - различных выражений трансценденции (непостижимого абсолютного предела бытия и мышления). Соотнесенность экзистенции и трансценденции прозревается человеком в так называемых пограничных ситуациях (страдание, борьба, смерть). Основные сочинения «Философия», «Истоки и цели истории», «Великие философы».

Мартин Хайдеггер (1889-1976). Немецкий философ. Развил учение о бытии в основе которого противопоставление подлинного существования и мира повседневности, обыденности. Постижение смысла бытия связано, по Хайдеггеру, с осознанием бренности человеческого существования («Бытие и время»). Темы работ «позднего» Хайдеггера - происхождение «метафизического» способа мышления, поиск пути к «истине бытия».

Альбер Камю (1913-1960). Французский писатель и философ. В пьесе «Калигула» выразил поиск мировоззренческих опор в лишенном смысла мире. В повести «Посторонний» герой воплощает фатальное бессилие овладеть потоком бытия. Бунт против законов мироздания отражается в его произведениях: роман-притча «Чума», философское эссе «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек». Публицистика: «Злободневные заметки», «Шведские речи». Обладатель Нобелевской премии. Творчество Камю стало выразителем трагического сознания 20в.

Зигмунд Фрейд (1856-1939). Австрийский врач-психиатр, психолог. Основатель психоанализа. Развил теорию психосексуального развития индивида, в формировании характера и его патологии главную роль отводил переживаниям раннего детства. Принципы психоанализа распространил на различные области человеческой культуры. Основные труды «Толкование сновидений», «Психопаталогия обыденной жизни», «Лекции по введению в психоанализ», «Тотем и табу», «Я и Оно».

Карл Густав Юнг (1875-1961). Швейцарский психолог и философ, основатель «аналитической психологии». Развил учение о коллективном бессознательном, в образах которого (т.н. архетипах) видел источник общечеловеческой символики, в т. ч мифов и сновидений. Цель психотерапии по Юнгу - осуществление индивидуальности личности. Оказал влияние на культурологию, сравнительное религиоведение и мифологию.

Эрих Фромм (1900-1980). Немецко-американский философ и социолог, главный представитель неофрейдизма. Опираясь на идеи психоанализа, экзистенциализма, марксизма, стремился разрешить основные противоречия человеческого существования - между эгоизмом и альтруизмом, обладанием и бытием. Пути выхода из кризиса современной цивилизации видел в создании «здорового общества», основанного на принципах и ценностях гуманистической этики (среди которых высшая - любовь). Восстановление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом. Основные сочинения: «Бегство от свободы», «Психоанализ и религия», «Революция надежды».

Артур Шопенгауэр (1788-1860). Немецкий философ, представитель волюнтаризма. В главном сочинении «Мир как воля и представление» сущность мира предстает у Шопенгауэра как неразумная воля, слепое бесцельное влечение к жизни. «Освобождение от мира », аскетизм достигаются через сострадание, в состоянии, близком к состоянию буддийской нирване. Пессимистическая философия Шопенгауэра получила распространение в Европе со 2-ой половины 19вв.

Фридрих Ницше (1844-1900). Немецкий философ, представитель философии жизни. Творческая деятельность: в «Рождение трагедии из духа музыки» противопоставил два начала бытия - «дионисийское» (жизненео-оргаистическое) и «апполоновское» (созерцательно-упорядочивающее). В своих сочинениях выступал с анархической критикой культуры. В мифе о «сверхчеловеке» культ сильной личности сочетал с романтическим идеалом «человека будущего».

Эдмунд Гуссерль (1859-1930). Немецкий философ, основатель феноменологии. Стремился превратить философию в «строгую науку» посредством феноменологического метода. В дальнейшем обратился к идее «жизненного мира» как изначальному социально-культурному опыту, сближаясь с философией жизни. Оказал влияние на экзестенцианализм и антропологию.

Питер Чарльз Сандерс (1839-1914). Американский философ, логик математик и естествоиспытатель. Родоначальник прагматизма. Выдвинул принцип, согласно которому содержание понятия целиком исчерпывается представлениями о его возможных последствиях. Основатель семиотики. Работы по математической логике.

Джон Дьюи (1859-1952). Немецкий философ, один из ведущих представителей представитель прагматизма. Предложил «реконструкцию философии», чтобы придать ей практическую значимость. Развил концепцию инструментализма, согласно которой понятие и теория - инструменты приспособления к внешней среде. Создатель педагогической теории, в основе которой лежит принцип «обучении я посредством деланья» (формирование практических навыков).

Елизавета Петровна Блаватская (1831-1891). Русская писательница и теософ. Странствовала по Европе, Сев. Америке, М. Азии, Индии и Китаю. С 1860г. Устраивала спиритические сеансы в России. Уехав в США в 1873г. Печатала в Американской прессе статьи по спиритизму, приняла американское гражданство. Под влиянием индийской философии основала в 1875г. В Нью-Йорке Теософическое общество. В 1878 уехала в Индию, где также основала Теософическое общество. Главные сочинения «Разоблаченная Исида», «Тайная доктрина».

Карлос Кастанеда (1935). Американский философ и антрополог. О своем пути к «Тайному знанию» рассказал в многочисленных беллетристических произведениях, в т.ч «Учение Дона Хуана: путь к познанию индейцев Яки».

Огюст Конт (1798-1857). Французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии. Позитивизм рассматривал, как среднюю линию между эмпиризмом и мистицизмом. Наука по Конту не познает сущности, а только явления. Выдвинул теорию трех стадий интеллектуальной эволюции человечества (теологической, метафизической и позитивной или научной), определяющих развитие общества. Разработал классификацию наук. Основные сочинения: «Курс позитивной философии», «Система позитивной политики».

Герберт Спенсер (1820-1903). Английский философ, основатель органической школы в социологии; идеолог либерализма. Развил учение об общей эволюции; в этике - сторонник утилитаризма. Внес огромный вклад в изучение древней культуры. Основное сочинение «Система синтетической философии».

Томас Кун (1922). Американский философ, и историк науки. Выдвинул концепцию научных революций как смены парадигм - исходных концептуальных схем, способов постановки проблем и методов исследования. Дал критику неопозитивистскому пониманию науки.

Мишель Поль Фуко (1926-1984). Французский философ, один из основоположников структурализма. Создатель концепции «археологии знания».

Тейяр Де Шарден (1881-1955). Французский философ, палеонтолог, теолог. Развил теорию «Христианского эволюционизма», сближающуюся с пантеизмом. Оказал влияние на обновление доктрины католицизма.

Альберт Швейцер (1875-1965). Немецко-французский философ, теолог и миссионер, врач, музыковед и органист. Организовал госпиталь в Ламбране (Габон). Исходный принцип мировоззрения Швейцера - «преклонение перед жизнью» как основа нравственного обновления человечества. Нобелевская премия мира.

Ханс Георг Гадамер (1900). Немецкий философ, один из главных представителей философии герменевтики середины 20 в. Труды по истории философии, эстетике и философии истории. Основное сочинение «Истина и метод».

Поль Рикер (1913). Французский философ, сочетающий принцип феноменологии с экзистенцианализмом и персонализмом. Труды по этике, эстетике, истории философии.

Русские философы

Эвальд Васильевич Ильенков (1924-1979). Российский философ и публицист. В отталкивании от официальной идеологии и попытался вернуться к «подлинному» Марксу. В середине 1950 гг. стал центром кружка оппозиционно настроенных молодых философов.

Мераб Константинович Мамардашвили (1930-1990). Российский философ. Учился и работал в Москве. «Сократический » характер философствования наиболее полно отразился в его многочисленных лекциях, которые он читал в ВУЗах Москвы и других городов. Основные сочинения «Формы и содержание мышления», «Символ и сомнение», «Классические и неклассические идеалы рациональности», «Как я понимаю философию», «Картезианские размышления».

Александр Моисеевич Пятигорский (1929). Российский философ, исследователь индусской мифологической философской традиции. Книги «Символ и сознание», «Избранные труды», «Мифологические размышления». Интеллектуальный роман-биография «Философия одного переулка».

Николай Александрович Бердяев (1874-1945). Религиозный философ. Издавал философско-религиозный журнал «Путь». От марксизма перешел к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенцианализма и персонализма. Свобода, дух, личность противопоставляется им миру объектов, в которых царствует зло, страдание, рабство. Основные сочинения «Смысл творчества», «Миросозерцание Достоевского», «Философия свободного духа», «Русская идея», «Самопознание».

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Российский философ, поэт, публицист. Преподавал утопический идеал всемирной теократии. Оказал большое влияние на русскую религиозную философию. Идеи Христианского платонизма переплетаются с идеями новоевропейского идеализма, особенно Ф.В. Шеллинга.

Вячеслав Семенович Степин (1943). Российский философ, академик РАН. Труды по теории познания, философии и истории науки, философской антропологии.

Иван Александрович Ильин (1882-1954). Российский философ, правовед, публицист. В философии Гегеля видел систематическое раскрытие религиозного опыта пантеизма, как учения о конкретности Бога и Человека. Автор нескольких сотен статей и свыше 30 книг, в том числе «О сопротивлении злу силою».

Владимир Иванович Вернадский (1863-1865). Российский философ, естествоиспытатель. В центре его научных и философских интересов - разработка целостного учения о биосфере и живом веществе, взаимоотношение природы и общества.

Хомяков Алексей Степанович (1804-1860). Российский философ, поэт, публицист. Один из основоположников славянофильства. Ориентация на восточную патристику сочеталось у Хомякова с элементами философского романтизма. Выступал за отмену крепостного права, смертной казни. Стихотворные трагедии «Ермак» и «Дмитрий самозванец», лирические стихотворения, проникнутые гражданским пафосом.

Иван Васильевич Киреевский (1806-1856). Российский религиозный философ, литературный критик и публицист. Один из основоположников славянофильства. В отходе от религиозных начал и утрате духовной ценности видел источник кризиса «европейского просвещения». Задачей самобытной русской философии считал переработку «европейской образованности» в духе учений восточной патристики.

Павел Александрович Флоренский (1882-1937). Российский религиозный философ, Богослов. В сочинении «Столп и утверждение истины. Опыт православной традиции» разрабатывал учение о Софии (Премудрости Божией) как основе осмысленности и целостности мироздания. В работах 20-х гг. стремился к построению «конкретной метафизики».

Лев Платонович Карсавин (1882-1952). Российский религиозный философ, историк. Опираясь на принцип всеединства В.С. Соловьева, стремился к созданию целостной системы христианского миросозерцания.: «Философия истории», «О личности».

Лев Шестов (1866-1938). Российский философ и писатель. В своей философии, насыщенной парадоксами и афоризмами, Шестов восстал против диктата разума (общезначимых истин) и гнета общеобязательных нравственных норм над суверенной личностью. Основные сочинения: «Апофеоз беспочвенности», «Умозрение и откровение».

Теодор Ильич Ойзерман (1914). Российский философ, академик РАН.

Основные труды по истории западноевропейской философии, а также по теории историко-философского процесса. Обладатель Государственной премии СССР.

Бонифатий Михайлович Кедров (1903-1985). Российский философ, химик, историк науки, академик АН СССР. Основные труды по материалистической диалектике, философским вопросам естествознания, науковедению, классификации наук.

Алексей Федорович Лосев (1893-1989). Российский философ и филолог. В русле традиций Платона и неоплатонизма, диалектики Шеллинга и Гегеля разрабатывал проблемы символа и мифа, диалектики художественного творчества, особенно античного восприятия мира. Основные труды по античной эстетике. Обладатель Государственной премии СССР.

Борис Петрович Вышеславцев (1877-1854). Религиозный философ, профессор Московского Университета. Труды по этике, истории русской философии. Нравственные ценности и свободы видел в христианском учении о «благодати» как преображении подсознательных мышлений. Основное сочинение: «Этика Преображенского Эроса».

Философы ХХ века

Теодор Адорно (1903-1969). Немецкий философ, социолог, музыковед. Представитель франкфуртской школы. Выступил с критикой культуры и общества и идеями «отрицательной диалектики». Вместе с сотрудниками провел исследование «авторитарной личности» как социально-психологичкской предпосылке фашизма.

Карл Раймунд Поппер (1902-1994). Философ, логик и социолог. Свою философскую концепцию - критический рационализм построил как антитезу неопозитивизму. Выдвинул принцип фальсифицируемости, служащий критерием демаркации - отделения научного знания от ненаучного. Теория «трех миров» Поппера утверждает существование физического и ментального миров, а также мира объективного знания. Основные сочинения: «Логика научного исследования», «Открытое общество и его враги», «Предположение и опровержение».

Анри Бергсон (1859-1941). Французский философ. Подлинная и первоначальная реальность, по Бергсону, - жизнь как метафизически-космический процесс, «жизненный порыв», творческая эволюция. Структура ее - длительность, постигаемая только посредством интуиции, противоположной интеллекту; различные аспекты длительности - материя, сознание, память, дух. Основное сочинение «Творческая эволюция».

Мартин Бубер (1878-1965). Еврейский религиозный философ и писатель, близкий к диалектической теологии и экзистенцианализму. Центральная идея философии Бубера - бытие как «диалог». (Между человеком и Богом, между человеком и миром).

Арнольд Гелен (01904-1976). Немецкий философ, один из основателей философской антропологии как специальной философской дисциплины. Основное сочинение: «Человек. Его природа и положение в мире».

Вильгельм Дильтей (1833-1911). Немецкий философ, ведущий представитель философии жизни, основатель философской герменевтики. Развил учение о понимании как специфическом методе наук о духе, интуитивном постижении духовной целостности личности и культуры.

Рудольф Карнап (1891-1970). Немецко-американский философ, логик. Ведущий представитель логического позитивизма и философии науки. Развил теорию логического синтеза языка науки, дополненную поздней семантической теорией.

Уиллард ванн Орман Куайн (1901-1980). Американский философ, математик, логик. Представитель неопрагматизма, или логического прагматизма. Труды по построению аксиоматической системы, включающий логику классов, логической семантике и модальной логике, философии математики.

Эманюэль Левинас (1906). Французский философ. Испытал влияние Э.Гусерля и М.Хайдегера по влиянию религиозной традиции иудаизма. Основой философии считал этику, ее центральное понятие у Левинаса - «другой» и встреча с «другим».

Жак Маритен (1882-1973). Французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма. Видел путь к преодолению морального и социального хаоса, вызванного, по его мнению, субъективизмом нового времени в сфере веры, мысли, чувства.

Габриэль Оноре Марсель (1889-1973). Французский философ, драматург, литературный критик. Основоположник католического экзистенцианализма. Подлинный мир бытия противостоит неподлинному миру обладания. В основе драм Марселя лежат религиозно-моральные конфликты: «Расколотый мир», «Жажда», «Рим больше не в Риме».

Эмманюэль Мунье (1905-1950). Французский философ, основатель и глава французского персонализма. Путь освобождения человечества видел моральном обновлении, духовной революции. Сторонник христианского социализма.

Бертран Рассел (1872-1970). Английский философ, логик, математик, общественный деятель. Основоположник английского ноерелиализма. Развил дедуктивно-аксиоматический метод построения логики в целях логического обоснования математики.

Пауль Тиллих (1886-1965). Немецко-американский философ, протестантский теолог. Представитель диалектической теологии. Стремился к созданию идеальной теологии культуры, примирению разума и откровения.

Мигель Де Унамуно (1864-1936). Испанский писатель, философ, представитель экзистенцианализма. В центре его философии - образ Дон Кихота, выступающий как «душа Испании», воплощение трагического чувства действительности. Основные темы художественных произведений - любовь, смерть, одиночество, богоискательство.

Джон Остин (1911-1960). Английский философ, представитель лингвистической философии. Основную цель исследования видел в прояснении выражений обыденности языка.

Освальд Шпенглер (1880-1936). Немецкий философ, историк. Развил учение о культуре как множестве замкнутых «организмов», выражающий коллективную «душу» народа и проходящих определенный внутренний жизненный цикл. Главное сочинение «Закат Европы».

Давид Фридрих Штраус (1808-1874). Немецкий теолог и философ-младогегельянец. В сочинении «Жизнь Иисуса» отрицал достоверность Евангелий, считал Иисуса исторической личностью. В дальнейшем склонялся к пантеизму.

Джордж Герберт Мид (1863-1931). Американский философ, представитель прагматизма; социальный психолог, основатель т.н. символического интеракционизма. Формирование человеческого «Я», по Миду, отражает структуру взаимодействия индивида в различных группах и состоит в усвоении значения символов и собственной роли.

Джон Стюарт Милль (1806-1873). Английский философ. Идеолог либерализма. Последователь Конта. В «Системе логики» разработал методы индуктивного исследования, трактуя их как общие методы науки. В этике соединял принцип эгоизма и альтруизма.

Бернард Бозанкет (1848-1923). Английский философ, представитель неогегельянства, последователь Ф. Бредли. Автор «Философской теории государства».

Подобные документы

Античная философия. Средневековая философия. Философия эпохи Возрождения. Философия Нового времен. Философия XIX-XX веков. Философы, годы жизни, основные труды. Основные проблемы, понятия и принципы. Сущность главных идей.

контрольная работа , добавлен 05.04.2007


Философия французского Просвещения: общая характеристика и основные проблемы и отличительные черты. Анализ концепций человека и общества в трудах выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Описание социально-философского значения французского Просвещения.

контрольная работа , добавлен 18.11.2010


Общее понятие, предмет и функции философии. Характеристика и особенности античной философии, философских учений, развивавшейся в древнегреческом и древнеримском обществе. Философские идеи и мировоззрение представителей эпохи Возрождения и Нового времени.

реферат , добавлен 09.11.2010


Проблемы и направления философии Нового времени. Рационализм и его представители: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц. Фр. Бэкон - родоначальник эмпиризма. Учение о происхождении государства Т. Гоббса. Философия эпохи Просвещения: специфика и направления.

презентация , добавлен 11.01.2015


Развитие философии в западной Европе в XVI-XVIII веках. Формирование философского мышления Нового времени. Противоречие между рационализмом и эмпиризмом философии Нового времени. Английские корни эпохи Просвещения. Французский материализм ХVIII века.

реферат , добавлен 13.05.2013


Общая характеристика эпохи средневековья. Принцип примата веры над разумом как основная мысль патристики. Ранняя и поздняя схоластика. Причины упадка философии средневековья. Учения о человеке раннего Возрождения. Социальная философия Возрождения.

реферат , добавлен 03.01.2010


Учение об общих законах и ценностях общественного бытия. Поиск высших ценностей. Философия Древнего Китая и Древней Индии, Средневековья, Нового времени и эпохи Просвещения. Духовная жизнь общества. Философское понимание мира: бытие, материя, сознание.

тест , добавлен 25.05.2009


Основания для классификации философского знания. Особенности формирования философии Средневековья, эпохи Возрождения и Нового времени. Понятия классической немецкой и восточнославянской философии. Марксистско-ленинская и неклассическая философия.

курсовая работа , добавлен 21.01.2011


Философия эпохи Просвещения как один из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке. Безграничная вера в науку и в разум, счастье людей и общественное благополучие.

контрольная работа , добавлен 20.02.2010


Характеристика и отличительные признаки эпохи Средневековья, теоцентризм как главное философское течение того времени. Этапы и способы проведения процесса секуляризации. Джордано Бруно, его учение о гелиоцентическом устройстве мира. Теория Н. Кузанского.

Философия Древнего мира

Философия древнего востока . Когда говорят о философии Древнего мира, то имеют в виду, прежде всего, философию Древнего Китая, Древней Индии, Древней Греции и Древнего Рима (античная философия). Уже в этот период обозначилось своеобразие в философских традициях восточной и западной философии, притом, что им были присущи и общие моменты (возникновение в лоне мифологии, появление в период формирования классового общества и государства, обнаружение мировоззренческого характера философии, выработка ею собственного метода и т.д.). Однако философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как западная с самого начала была многопроблемной, исследуя онтологические, гносеологические, антропологические и прочие вопросы. Даже во взглядах на проблему человека здесь обнаружились различия: восточная философская традиция делала акцент на решении практических запросов людей (отсюда большое место в ней отводилось социально-философской и этической проблематике); западная традиция рассматривала человека сквозь призму онтологических и гносеологических проблем, хотя развивала и этические, и социально-философские аспекты темы.

Невыделенность философии на Востоке из предфилософии порождала феномен одновременной представленности той или иной концепции в качестве философской и в качестве религиозной (брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство).

Западная философия в период возникновения в известной степени отмежевывается от религии, развивая собственную проблематику.

Существует и специфика категориального аппарата. В восточной традиции многие понятия мифологии органически вошли в философию, не претерпев существенных изменений, в то время как западная философская традиция стремилась размежеваться с мифологией.

Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии оказал большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени, среди которых Вольтер, Руссо, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Л.Толстой, Р. Роллан, А.Швейцер, А. Эйнштейн, В.Гейзенберг и др. В самой Индии много вековое духовное наследие всегда являлось источником вдохновения не только для философов, но и выдающихся политических и общественных деятелей: М.Ганди, Дж. Неру, С.Радхакришнана и др. И чем глубже и всестороннее изучается ее далекое прошлое, тем яснее и очевиднее становится роль Индии в судьба мировой цивилизации и культуры.

Обычно под философским наследием Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, т.е. - индийскую классическую (традиционную) философию в отличие от индийской философии Нового времен XVIII-XX вв. В рамках этого исторического периода выделяется три этапа развития индийской философии, в общем и в целом соответствующих основным узловым моментам социально-экономической истории древней и средневековой Индии:

- одический - первая половина I тыс. до н.э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ);

- эпический - вторая половина I тыс. до н.э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и т.п. связей и отношений форме варно-кастового деления общества);

- классический - с первого тыс. н.э. вплоть до XVII-XVIII вв. (возникновение и развитие феодализма на основе сословно-классовой социальной структуры). Мы ограничимся рассмотрением ведического, эпического и классического раннесредневекого (до Х в.) периоде (истории индийской философии.

Источники ведического периода - обширные и многослойные тексты Beд (11-1 тыс. до н.э.), записанные на языке ариев - ведическом санскрите. Поскольку ведическая литература оформлялась на протяжении почти тысячелетия, она отразила различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества - от мифологического до предфилософского и философского.

В целом Веды представляли собой священные тексты - шрути, которые были результатом откровения мудрецов -риши и выражали идеологию брахманизма, а затем - индуизма.

Ведический комплекс составляют:

Собственно Веды или сборники гимнов в честь богов (Ригведа и Самаведа), жертвенных формул, что природа чело магических заклинаний и заговоров на все случаи жизни (Яджурведа и Атхарваведа);

- Брахманы - мифологические, ритуальные и другие объяснения к самхитам; непосредственно примыкавшие к Брахманам Араньяки, или “Лесные книги” - поучения для лесных отшельников, ставших “на путь знания”;

Примыкавшие к Араньякам и Брахманам - Упанищады - тексты эзотерического знания. Составной частью вед были также веданги - совокупность текстов, посвященных различным отраслям предфилософской науки (фонетики, этимологии, метрике, астрономии и т.д.), являющихся плодом не сверхъестественного откровения (шрути), а “запоминания” (смрити).

Древняя ведическая мифология представляет собой дофилософскую форму мировоззрения, отражающую различные этапы развития родовых отношений оказал эпохи матриархата и патриархата). При этом, в силу тождества человека и природы (единства природо-родового организма), коллективные идеи родовой жизни фиксировались как свойства вещей природы и тела человека, доступных чувственному восприятию. Мировоззренческое восприятие движения природных вещей в качестве образца родового сознания и есть один из механизмов поддержания последнего. Поскольку идеи родового сознания закрепляются не только в природе-, но и родовом теле, то воспроизводиться к жизни они могут только действия всего коллектива. И для того, чтобы передавать традиции и опыт родовой жизни от поколения к поколению, должны использоваться эффективные способы их на основе ее задачи, основанные на физических способностях человека.

Появление пред философского и в дальнейшем - собственно философского сознания было связано с кризисом родоплеменной организации общественной жизни. Действительно, переход к систематическому производству растении и животных, развивающееся техническое творчество привели к резкому изменению порядков, ритмов функционирования природы и рода, к их все большему дистанцированию, избыточности человеческого рода по отношению к природе (фактическому исходу человека из сакрально-мифологического бытия природо-родового организма). Эти обстоятельства выразились также в кризисе родового мировоззрения. Если ранее сакрально-мифологическое единство природы и рода носило непосредственно телесно-идеально-духовный характер, то теперь диалектика тождества и различия духовно-телесного макро- и микрокосма должна быть выражена в виде обобщающих образов-понятий, и обобщение мировоззренческих смыслов природного и родового бытия - в категориях духовных и телесных пределов. А для этого, во-первых, «объективный смысл» (идеальная составляющая) должен быть «снят» с тела природы и стать объектом не коллективного (родового), но - индивидуального философского творчества. Во-вторых, этот «объективный смысл», перенесенный с тела природы на почву личного духовного опыта, должен быть понят не как сама сущность, но - как сущность, отраженная в слове и имени. В-третьих, слово, освоенное в его мысленной динамике как образ-понятие, не должно направляться философствующим мудрецом на сотворение нового варианта конечного бытия, а - на поиски «бесконечной» основы своего собственного творчества. При этом мыслящий дух будет в этом поиске ограничен феноменами природы - телом космоса и телом человека. И поэтому, в-четвертых, обогащая исходные смыслы возможного тождества макро- и микрокосма, мудрец сможет их объективировать только на теле космоса и теле человека. Выполнение всех этих условий мы находим в Упанишадах, которые являются наглядным примером перехода от мифологического к философскому мировоззрению. Упанишады являются заключительной частью вед, одним из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов древней Индии. Всего имеется (по разным данным) от 108 до 200 Упанишад, которые создавались на протяжении более, чем 2000 лет. Среди них имеется около десяти самых древних, предфилософских, или классических, которые создавались в XIII-VI1 вв. до н.э. (Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Кауши-таки, Кена, Тайттирия и др.). Наряду с анонимным, в Упанишадах представлено и личностное творчество древних мыслителей: Махидасы, Айтареи, Шандильи, Сатьякамы, Джабалы, Джайвали, Уддалаки, Шветакету и др. Наряду с живым мифологическим богом Брахманом (слово мужского рода), в Упанишадах мы находим учение о Брахмане (слово среднего рода) как о генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются: «Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман». Ясно, что в подобных контекстах речь идет уже об отвлеченном философском начале, некоем мыслимом духовном и телесном пределе, выражаемом образом-понятием.

В аналогичном аспекте в Упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Согласно Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах, охватывает все творения. Это вместе с тем некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении) «Я», в одно и то же время - универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя: «... в том случае, когда он не видит, все же он видящий, хотя он и не видит; поскольку для провидца нет перерыва в видении, потому что он неразрушим; но кроме него, нет второго, нет другого, отличного от него, кого бы он мог видеть» . Это целое, бесконечное, универсальное «Я» не может быть воспринято по самой своей природе, так как это не предмет для восприятия но принцип всякого восприятия.

В целом мировоззрение Упанишад не является еще личностным философским творчеством, но именно остается предфилософским творчеством, носящим спорадический характер.

В эпический период философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Об этом в частности свидетельствует памятник III в. до н.э. «Артхашастра»: «Философия всегда считается светильником всех наук, средством для совершения всякого дела, опорой всех установлении». Автор «Артхашастра (Каутилья) употребляет для философии даже специальный термин – «анвикшики-тарка-видьям» (рационально-логическое знание) в отличие от религиозного учения, обозначаемого понятием «трайи-видья» («знание трех», т.е. - трех ведических текстов - Ригведы, Самаведы и Яджурведы).

Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделим следующие:

1) эпическая поэма Махабхарата (начала создаваться не позднее Х в. до н.э., окончательное оформление получила в V в. н.э.), состоящая из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы - песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях. Махабхарата в идейном плане есть попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев (греков - яван, парфян - пахлавов, скифов - шаков) с брахманистской догматикой Вед;

2) поэмы «Рамаяна» , состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т.п. Со временем поэма из литературного произведения стала трактатом по идеологии вишнуизма;

3) Свод законов Ману (1250 г. до н.э.) - этический кодекс, дающий разъяснения по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д.

Эпоха перехода от родового общества к раннеклассовому и классовому растянулась на многие века. Поэтому кризис родовой идеологии, сопровождавший становление новой общественной организации, был исходным пунктом постоянной творческой реконструкции сакрально-мифологических элементов родового мировоззрения. В преобразованном виде они выступали предельными основаниями всей последующей культуры древней Индии. Как мы отметили, суть кризиса родового общества состояла в том, что единство природно-родового организма все более опосредовалось «внеприродными элементами» - активизацией творческой энергии человека в сфере хозяйственной, технической и интеллектуальной деятельности. Поддерживать и воспроизводить это исходное «единство» возможно было, лишь постоянно «соразмеряя», «согласовывая» движения природы и общества, что требовало выхода за их чувственно воспринимаемые пределы, т.е. - все более систематической и системной духовной деятельности. В контексте становления философии это означало движение от спорадического предфилософского творчества - к появлению собственно философских культур и традиции. Исходным материалом для подобной интеллектуальной работы было духовное наследие Вед. Понятно, что формирование соответствующих школ и направлений древнеиндийского философствования зависело от отношения к различным элементам ведических традиций и характера их переосмысления. Окончательное закрепление философских школ как целостных мировоззренческих систем, имеющих собственную историю, произошло в первые века н.э., со становлением и развитием раннефеодальных отношений в Индии. Все многообразие школ классического периода развития индийской философской мысли можно разделять и классифицировать по различным основаниям. Мы будем их классифицировать в зависимости от того, принимают или отвергают они Веды как авторитетные источники философской традиции.

Выделенные школы древнеиндийской философии условно разделены на две большие группы в зависимости от их отношения к основным догмам ведической литературы, поскольку все они в большей или меньшей степени использовали мировоззренческий опыт Вед. Так, например, для философии Веданты спекулятивная часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианства Новый завет: из Упанишад заимствовано учение о Брахмане-Атмане как абсолютной духовной субстанции, основе всего сущего. В целом ведантизм воспринимал Упанишады как основу откровения.

Очень древние ведические корни у классической йоги, основателем которой был Патанджали (2 в. до н.э.). Упанишады постоянно ссылаются на йогу как на путь достижения сверхъестественного состояния через аскетическую практику. Все восемь частей философии классической йоги (яма - воздержание, нияма самодисциплина, асана - сидение в позе, пранаяма - регулирование дыхания, поатьяхара - прекращение деятельности чувств, дхарана - сосредоточенность, дхъяна - размышление и самадхи - прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде Упанишад: Шветашватаре, Брихадараньяке, Мандукье и др.

Прямое отношение к ведической традиции имеет и философия санкхьи (основатель Капила). В частности, учение о Пуруше (подлинное «я», вечный, бесконечный неизменный дух) и Пракрита (материальная субстанция, природа, жизненная энергия), о свойствах последней - гунах, проявление и взаимодействие которых образуют видимый мир, доктрина мокши (освобождение от страданий с помощью техники йоги) видимо, первоначально складывались в ряде Упанишад - Чхандогье, Шветашватаре, Майтри и др.

Истоки умозрения школ ньяя (основал Гаутама -111 в. до н.э.) и ваишешика (родоначальник - Улука, IV в. до н.э.) о пяти элементах бытия (земля, вода, воздух огоньи эфир), индивидуальной духовной субстанции (Атмане), о пространстве можно обнаружить в ранних Упанишадах - Брихадараньяке и Чхандогье. И нчконец философия Мимансы, основанная Джаймини (11-111 вв. до н.э.), трактующая вопросы ритуала в духе наиболее архаичных и догматичных традиций ранних Вед (самхит), имеет наименьшее отношение к Упанишадам. Но и здесь например, положение о необходимости сочетать знание и исполнение питуала восходит к Брихадараньяке, Ише и другим Упанишадам. В соответствии с доминирующей традицией Вед, все учения ведического канона принимали догмат о возможности жизни после смерти, хотя большинство из них решительно отвергали идею божественного творения мира (миманса, йога, санкхья, ньяя и вайшешика).

Неортодоксальные школы индийской философии отрицали основную догматику ранних Вед (или, чаще всего, были равнодушны по отношению к ней). Одновременно очевидна их идейная преемственность и связь с Упанишадами. Например идеи выдающейся религиозно-философской традиции древней Индии - буддизма (основал Сиддхартха Гаутама, Будда – «просветленный» в VI в. до н э) о первенстве небытия (не-сущего) над бытием, об иллюзорности, неистинности индивидуального человеческого существования, о возможности достижения состояния блаженства путем отказа от желаний и чувственных притязаний и др., - все эти идеи в неразвернутом и несистематизированном виде содержались в Чхандогье, Катхе- упанишадах. Близки ряду Упанишад некоторые нравственные идеи буддизма, его сдержанно-критическое отношение к кастовым предрассудкам (согласно буддизму, принадлежность к той или иной варне не играет существенной роли для личного спасения, главное - нравственные заслуги человека) и др.

Буддизм отрицает не только бессмертие души но и само ее существование. Душа, как и тело, есть процесс мгновенного взаимодействия конечных и постоянно изменчивых особых элементов бытия - дхарм комбинация которых составляет то, что принято в обыденном мнехии считать телом, ощущениями, впечатлениями, переживаниями и т.д., - душевной жизнью и душой. Отсюда следовал важный для буддизма вывод: душа и тело не образуют чего-то постоянного и устойчивого, находятся в непрерывном изменении, состоянии рождения и смерти, хотя человек и не отдает себе в этом отчета. Жизнь есть бесконечно волнующийся океан, где за каждым подъемом водной стихии неизбежно следует ее спад, и за непрекращающимся мельтешением волн невозможно обнаружить никакой основы. Действительно, для любого случившегося события невозможно однозначно указать причину, а - лишь неопределенную совокупность условий, его породившихся. Для этих последних нужно искать «условия условий» и т.д. до бесконечности, нигде не имея возможности остановиться на чем-то, что было бы «конечным основанием» случившегося. Получается, что факты материального и духовного существования человека безосновны, все они из «ничего» возникают и туда же возвращаются. И человеческий мир в целом есть «огромный лабиринт без плана», а его восприятие - иллюзия. Возможно поэтому Будда и отказывался обсуждать с непосвященными сложные проблемы бытия, его предельных оснований, что неоднократно давало повод обвинять буддизм и его сторонников в невнимании к вопросам онтологии (учения о бытии).

Согласно буддизму, все сущее - движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о которых человек не ведает в силу несовершенства своего познания. И сами «состояния» сознания, как нечто устойчивое, суть продукты привычки, памяти и человеческого воображения. Построено оригинальное и малодоступное для простого смертного учение о бытии, не требующее для своего объяснения ни Бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Но остается вопрос: как на этой объективной основе возможно возвести и обосновать нравственность? Ведь она не может носить эзотерического характера как учение о бытии, должна быть адресована любому страждущему, независимо от его этнической, социальной принадлежности, от уровня образования, воспитания и т.д. и т.п. И это последнее, по собственному признанию Будды, было главной целью его усилий. Но вот здесь-то и начинаются настоящие трудности. Относительно легко обосновать нравственность, опираясь на признание существования супранатурального существа - Бога, который, создавая мир, становится также и его нравственным законодателем. Следуя божественным установлениям или пренебрегая ими человек получает воздаяние, попадая в ад или в рай. Но подобный путь категорически отвергается Буддой. Не лучшим образом служит и опыт современных Будде материалистических течений философской мысли. Таково например учение адживиков (джива - душа, аджива - не-душа; основал Макхали Госале) отрицавших богов и признававших лишь всевластие естественной закономерности, впадающих в моральный нигилизм, поскольку человек в их доктрине - марионетка в руках обстоятельств и поэтому не может нести ответственности за свои моральные или безнравственные действия. И несмотря на то, что адживики были главными противниками традиционного брахманизма, Будда объявил их учение самым вредным.

И Будда находит свой, «срединный путь», избегая как крайностей столь характерного для древней Индии аскетизма, так и - чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни. При этом учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятии. ядром учения становятся «четыре благородные истины»:

1 Страдание есть универсальное свойство человеческой жизни. Оно охватывает все без исключения ее стороны и этапы: рождение, старость, болезни, смерть, стремление к обладанию вещами и их потеря - все проникнуто страданием.

2. Имеется причина человеческих страданий. Это, с одной стороны, объективное и безначальное движение дхарм, создающее бесконечные спады и подъемы - волнение “океана жизни”. Для человека этот процесс есть бесконечное перерождение (сансара) и претерпевание как действие прошлых рождении на настоящее и будущее в виде морального воздаяния (карма). Поэтому, с другой стороны, причиной страданий является безмерная привязанность человека к жизни удовлетворению своих чувственных страстей.

3 Можно страдания прекратить еще в настоящей жизни. Поскольку человеческое желание согласно буддизму, охватывает фактически все эгоистические мотивы человеческой деятельности как стремление весь мир «сделать моим», то выход - не в подавлении воли или ее «переключении» с одного естественного объекта на другой. Воля должна быть направлена вовнутрь, на отвращение нашего «я» от предметов внешнего мира, на разрушение как эго-привязанности к миру так и главной иллюзии внутренней жизни человека - абсолютности его я» Тем самым чисто онтологическая предпосылка учения буддизма об иллюзорности и текучести духовных состояний человека приобретает здесь явно нравственный оттенок: намечается путь преодоления нравственных пороков, преодоления собственного эгоизма, нравственного самосовершенствования посредством радикальной трансформации своего «я». .

4 Есть путь избавления от страданий. Это - восьмеричный путь, ведущий к нирване («угасанию», преодолению круга перерождений, как высшей цели). Этапы пути- правильная вера - признание четырех благородных истин как фундаментальной основы внутреннего самосовершенствования; правильная решимость как отказ от дурных намерений, вражды к ближним и т.п.; правильная речь - результат правильной решимости, воздержание в речи от лжи, клеветы, оскорблений и т.п.; правильное поведение как отказ от причинения зла всему живому, воровства, удовлетворения дурных желаний; правильный образ жизни - обеспечение своих потребностей честным трудом; правильное усилие - постоянное вытеснение дурных намерений и идей и замена их добрыми намерениями; правильное направление мысли - взгляд на вещи, подлежащие вытеснению из сознания, как на чуждые и чужие, а не как на «мои», неразрывно связанные с «я»; правильное сосредоточение - принятая в йоге психотехника, ведущая к нирване, «обузданию мысли и чувства», когда окончательно преодолеваются привязанности и страсти, суетные и греховные отношения к миру. Человек, достигший духовного совершенства в нирване, становится архатом (буддийским святым). Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, в котором, по замыслу автора, единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться нравственным очищением человека в свете истины. Мы вкратце рассмотрели только идеи раннего буддизма. В дальнейшем, после смерти Будды (483 г. до н.э.) эти идеи непрерывно и с различных точек зрения переосмысливались и развивались его учениками и последователями. Канонизация буддизма как теологии произошла на соборе в Кашмире (II в. н.э.), когда были записаны на языке пали собрание поучений и проповедей учителя (Сутта-питтака), правила и нормы управления буддийской общиной (Винная-питтака) и собственно философское учение буддизма (Абдхидхарма-питтака). Три-питтака (три корзины) и стала основным каноном для любого последователя буддизма. После четвертого собора происходит разделение буддизма на Махаяну (большую колесницу - широкий путь спасения) и Хинаяну (малую колесницу - узкий путь спасения), - на северную и южную ветви. В III в. буддизм выходит за границы Индии и становится доминирующим явлением индийской культуры, в V в. открыт первый буддийский университет, получивший к VII в. международное признание. Но уже к VIII в. влияние буддизма постепенно ослабевает, главное влияние в средневековой Индии приобретает индуизм. Веданта есть философия Упанишад, пытавшаяся представить несистематизированные предфилософские и философские идеи последней в виде теоретической системы. Поэтому все теоретики этого направления (Гаудапада, Шанкара, Рамануджа, Нимбарка, Мадхва и др.) постоянно занимались комментированием текстов Упанишад. Мы рассмотрим ведантизм и его проблемы на примере учения Шанкары, крупного поэта, философа и теолога древней Индии (VI-VII вв. н.э.). Одна из главных проблем в адвайта-веданте (адвайта - недвойственный) Шанкары - проблема Брахмана как истинной основы мира и чистого сознания. Реальный мир, множество предметов и явлений не содержат в себе своей собственной основы, сущности. Они суть лишь совокупность феноменов, неистинная иллюзорная реальность (майя), скрывающая иную, неизменную сущность Брахман. Брахман - самотождественен, един, лишен всяческих свойств. Это есть нечто вроде актуальной бесконечности (множество всех возможных и действительных множеств), от которой ничего не убавить и к которой ничего не поибавить Феноменальный мир является «разверткой» Брахмана, его обратной стороной Мир феноменов обычно познается средствами чувственного и логического познания, которые имеют в виду противопоставление субъекта и объекта познания. Эти формы познания, однако, не вскрывают сущности вещей и служат лишь средствами практической ориентации в ближайших, феноменологически представленных обстоятельствах. Согласно Шанкаре такое познание есть неведение, истинные причины бытия остаются скрытыми Но вместе с тем, в силу причастности каждого познающего сознания к высшей сущности мира. Брахману, истинное познание возможно: в каждой человеческой душе имеется неизменная сущность, чистое сознание - бескачественный Атман тождественный Брахману. Именно реализация этого тождества Атмана- Брахмана, чистого индивидуального и всеобщего сознания, снимающего оппозицию «я» и «не-я», словом - растворение в Брахмане и будет означать истинное познание сущности мира.

Философия древнего Китая. Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII-V вв. до н.э.) - Чжаньго (V-III вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (XI-I1I вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от первых философов даосизма, конфуцианства и авторов учения «Книги Перемен» (КП). В историко-философской науке нет общепринятого критерия периодизации китайской философии. Периодизация осуществляется по различным основаниям.

1. История китайской философии подразделяется на хронологические и содержательные периоды по порядку смены правящих династий, то есть эволюция философской мысли отсчитывается мерами политической истории «философия периода Чуньцю – Чжаньго», «философия периода двух династии Хань» «философия периода Вэй, Цзинь, Южных и Северных династий», «философия в период династий Суй и Тан» и т.д.

2. В основу периодизации кладется европейская линейная матрица со смещением хронологических вех. Выделяются четыре периода развития китайской философии: древний (Х1-111 вв. до н.э.), средневековый (111 в. до н.э. - XIX в. новый (середина XIX в. - 4 мая 1919 г.), новейший (с 1919 г. - по настоящее время).

3. Китайская философия берется в разветвлении по основным направлениям и каждое из них делится на собственные периоды в зависимости от точки зрения на изменение содержания. Например: древнее (или раннее) конфуцианство официальное конфуцианство, сунское неоконфуцианство, современное неоконфуцианство; ранний философский даосизм, религиозный даосизм; древняя ицзинистика, сунская ицзинистика и т.д. Относительно древнего периода китайской философии у исследователей нет принципиальных разногласий. При любых критериях он устанавливается в рамках VII-III вв. до н.э.

Школы конфуцианства, моизма, даосизма, легизма и их проблемы . Школы и течения китайской философии объединяет общее происхождение. Их единый корень - культура Дао. Различия между ними заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующей реставрации Дао. Отсюда вытекают основополагающие характеристики китайской философии:

Китайская философия в своих истоках и эволюции есть философия Дао;

Китайская философия носит реставрационный характер, реализующей ее творческие потенции.

В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству периоды с соответствующими им типами мировоззрений.

Дао вызревает в первый период. Это не понятие, выработанное познавательными усилиями мудрецов, а живой символ и живая органическая культура. Согласно древним философским представлениям Дао рождается в космической пустоте (сюй). Под действием вселенско-космических ритмов инь-ян пустота-вакуум заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом огненно-световом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо). В себе он несет телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность. Под действием собственного вращения эмбрион Дао расширяется и претерпевает дифференциацию. По горизонтали он делится на пять элементов в виде креста: один элемент остается в центре, четыре другие занимают позиции по сторонам света. По вертикали он тоже делится на пять элементов. Они располагаются один над другим и образуют вертикальный столб. Элементы горизонтали и вертикали являются зеркальными аналогами друг друга. Такой принцип деления выполняет роль структурно-функционального архетипа Дао и называетсятся син – «пять-на-пять агентов движения». В динамике элементы горизонтального креста вращаются в круговой связи. Каждый из них попеременно заходит в центр. Элементы вертикального столба пронзают центр и снуют туда-сюда. При этом зеркальные аналоги встречаются в центре и сливаются в один бинарный элемент. Полный цикл сопряжения пятичасовой горизонтали и пятичасовой вертикали сплетает 25-частную спираль Дао. Элементы горизонтального кольца улавливают и генерируют вселенско-космический ритм инь. Это «женские» элементы. Элементы вертикального столба улавливают и генерируют ритм ян. Они являются «мужскими» элементами. Бинарные элементы центра соединяют противоположные ритмы и генерируют новый ритм цзы. Это «детские» элементы. Противолежащие относительно центра элементы инь и ян вместе с центральным цзы образуют в вертикали и горизонтали по две зеркальные триады инь-изы-ян, которые выполняют функции энергетических движителей спирали Дао. Спираль Дао сепарирует телесно-духовно-идеальную смесь эмбриона Дао и создает космос. Телесная тяжелая и темная сущность осаждается и образует Землю. Идеальная легкая и светлая поднимается и образует из светящихся образов солнца, луны, звезд и созвездий Небо. Духовная (пневматическая) веет невидимым ветром посередине. Аналогичная сепарация осуществляется и с тео-зоо-антропоморфной сущностью: первопредок - бог помещается на Небе, вещи - на Земле, человек - в центре. В едином сферическом объеме Дао они сплетают три генетических спирали, где элементы одной, имея преимущество собственного качества, свободно превращаются в элементы двух других. Таким выглядит организм культуры Дао. Его нескончаемая жизнеспособность обеспечивается ритмами инь-ян, поведенческая сторона выражается в космическом танце (у), словесно-смысловая в песнопении (гэ). Расцвеченный пятью цветами и настроенный на пять тонов сферический организм-космос Дао поет и танцует в ритмах собственного естества (цзы жань). Телесная, духовная и идеальная сущность спирали Дао несут на себе смысловые узоры (вэнь ли), которые человек использует в качестве иероглифических знаков для обозначения ее элементов. Для иллюстрации возьмем горизонтальный пятичастный крест.

Философский даосизм представлен авторским творчеством Лаоцзы (VI-V вв. до н.э.), Ян Чжу (прибл.440-334 до н.э.), Лецзы (VI в до н.э.), Чжуанцзы (ок.369-ок.286 до н.э.), авторов «Хутайнаньцзы» (II в. до н.э.), в произведениях «Даодэ цзин», «Лецзы», «Чжуанцзы», «Хуйнаньцзы» (сочинения Ян Чжу утрачены). Основоположником даосизма является Лаоцзы.

Даосизм базируется на горизонтальной (иньской) составляющей архетипа син Дао и выступает его философской парадигмой. В мировоззренческо-ценностной ориентации даосизм обращен на родовое прошлое, в котором усматривает природно-социальный идеал. В центр ао на место цзы даосизм выдвигает своего ставленника-совершенномудрого человека. В его задачу входит умозрительное считывание (видение) в архетипе Дао естественных принципов жизни и ретрансляция их в человеческую Поднебесную.

Лаоцзы отрицательно оценивает настоящее и квалифицирует его состояние как всеобщий хаос. Причина усматривается им в некогда совершенном цивилизацией нарушении естественного космогенеза (тео-зоо-антропогенеза) Дао. В пределе своих космических истоков Дао есть вселенская пустота с «перпендикулярной» натяженностью силами (ритмами) инь и ян. Свою философскую обязанность Лаоцзы видит в том, чтобы вывести Поднебесную из трагических границ цивилизации, вернуть ее по инволюционному маршруту к пустоте-Дао и оттуда уже вновь пройти вместе с ней путь естественной генерации без цивилизационных помех. Лаоцзы не приемлет борьбы, так как это есть способ существования цивилизации и движущий мотив ее развития. Он вводит принцип естественности (цзы жань), посредством которого снимает цивилизационные атрибуты с общества. Гармония Дао достигается не через цивилизацию и не вопреки ей, а вне ее. Поэтому все вытекающие из естественности принципы звучат с отрицанием «не»: недеяние, недвижение, неслужение, неучение, неговорение, неименование, неборение, ненасилие, незнание и т.д. Человек обращается к естеству, и естество приходит само. Несомненно, людям трудно отказаться от отвоеванного у природы и других людей, а ведь Лаоцзы проповедует именно такой отказ и смерть цивилизации. Однако он не требует от людей никаких чрезвычайных усилий. Нужно только, чтобы человек восстановил в себе телесную, духовную и идеальную триады инь-цзы-ян, и тогда постоянное Дэ (духовный аналог Дао, чан Дэ) возвратит каждого и всех вместе к эмбриональным истокам естества.

В этом ракурсе Лаоцзы проводит учение о генезисе и структуре космоса Дао, космической душе, вещах, человеке и первопредке, государстве, правителе, познании, совершенномудром человеке и в критике конфуцианства выступает как первый историк философии. «Лецзы», «Чжуанцзы», «Хуайнаньцзы» детализируют и развивают исходные положения «Дао дэ цзина», меняют стили, критическую направленность вплоть до сближения в отдельных положениях с конфуцианством. В «Лецзы» интерес представляет развернутая телесно-духовно-идеальная космогония Дао, «Чжуанцзы» наряду с философскими мифологемами (в жанре притч) дает изоморфную космосу подвижную диалектическую систему понятий, «Хуайнаньцзы» делает широкие обобщения, включая дофилософскую мифологию и данные древних наук - астрономии, этнологии, этнографии, математики и т.д. В центре внимания у них все также остается Дао.

В истории китайской философии конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551-479 до н.э.), его ближайших учеников, Мэнцзы (ок.372-ок.289 до н.э.) и Сюньцзы (ок.313-ок.238 до н.э.) и отражено в текстах «Лунь юй», «Ли цзи» «Мэнцзы», «Сюньцзы»

Конфуцианство базируется на вертикальной (янской) составляющей архетипа у син Дао и представляет его мыслительную парадигму. В мировоззренческо-ценностной ориентации конфуцианство обращено в будущее, идеалом его является сильное государство и богатое общество. В качестве действующего и размышляющего субъекта конфуцианство выдвигает своего ставленника - благородного человека. В задачу его входит генерация Дао, управление государством и воспитание подданных.

Так же как и Лаоцзы, Конфуций отрицательно оценивает состояние тогдашней Поднебесной. «Великое Дао сокрылось во мраке», общество «великого единения» разрушилось, теперь нужно через общество “малого процветания» прийти к «великому процветанию» («Ли цзи»). Выход к нему Конфуций видит через цивилизационные начала. Мудрец обращается к духовному архетипу у син - Дэ, Жэнь, И, Ли, Синь, избирая человеколюбие (Жэнь) и долг (И) путеводными нитями. Поднебесная считается одной семьей. Все звенья ее скрепляются отношениями сыновней почтительности и отцовской любви. Посредством этих отношений в процессе исторической динамики благородным человеком генерируется новое цивилизационное Дао. Связи между социальными верхами и низами ритуализуются (Ли), скрепляются доверием (Синь) и почитанием предков. Для предания системе устойчивости и постоянства она замыкается на циклы природного космоса. Космос социоморфизируется и духовно-поведенческие нормы архетипа у син действуют на человека с силой естественной необходимости.

Одна из основных проблем, с которой сталкиваются Конфуций, Мэнцзы и Сюньцзы в методе генерации Дао по социоприродному вектору Поднебесной - это проблема о духовном качестве природы - натуры человека. По свидетельству учеников Конфуций уклонялся от ответа. Мэнцзы считал, что природа человека добра. Сюньцзы, напротив, признавал, что она зла, но ее можно исправит нормами ритуала и долга. От решения этой проблемы зависела и оценка качества самого Дао.

Древний даосизм, конфуцианство и ицзинистика оказали определяющая влияние на всю культуру китайцев и в модифицированном виде существуют сегодня, составляя неотъемлемый арсенал философских традиций.

Античная философия. Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является в первую очередь созданием древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Зачатки философии можно обнаружить у первобытных народов, но они не образуют самостоятельное явление культуры. Как философы древние греки превосходили всех, в том числе древних китайцев и индийцев, во многих отношениях также стоявших у истоков философии. Именно в древнегреческом мире философия являлась самостоятельным культурным образованием, существовавшим наряду с искусством и религией, а не как их малозаметная составляющая. Именно в Греции появились профессиональные философы, прославившие себя в веках.

Предфилософская мифология античности существовала в трех разновидностях:?гомеровский эпос, в котором были поставлены проблемы начала мироздания, его строения и развития (космология), а также вопросы антропологии и др.; ?поэмы Гесиода («Труды и дни», «Теогония») как образец религиозно-мифологического мировоззрения; ?орфическая литература (сочинения последователей религиозного учения орфизма, названного так по имени мифического греческого певца Орфея, олицетворявшего искусство), в которой также ставились вопросы о происхождении мира и сущности человека.

Большую роль в подготовке античной философии сыграли так называемые «семь мудрецов» (причем в первоисточниках встречаются разные имена, но во всех списках фигурируют четыре имени: Фалес, Солон, Биант, Питтак). Большинство высказываний «семи мудрецов» можно отнести к афоризмам житейской мудрости: «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть» (Фалес); «Говори к месту» (Биант); «Познай самого себя» (изречение, приписываемое дельфийскому оракулу).

Огромную роль в дальнейшем развитии философского знания сыграла философия Гераклита Эфесского. Гераклит полагал, что «космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Гераклит разрабатывает идею меры, столь характерную для античной философии; для него она воплотилась в понятие «логос». Буквально «логос» означает «слово». Для Гераклита «логос» - разумное слово, объективный закон мироздания. В историю философии мыслитель вошел, прежде всего, как провозвестник диалектики. Его диалектические идеи проявились и в трактовке закона бытия Вселенной (как единства и борьбы противоположностей), и в понимании абсолютной изменчивости вещей («нельзя войти в одну и ту же реку дважды», потому что и «на входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые воды»).

Вся история развития философии складывается из поиска ответов на актуальные, значимые и довольно сложные вопросы. Речь идет о вопросах, которые требуют разрешения. Такие вопросы греки называли проблемами. Философия имеет проблемный характер, это всегда творческий поиск.

Первой особо значимой проблемой, которую изобрели древнегреческие философы, была проблема многого и единого. В мире людей существует огромное разнообразие явлений, с чем только не приходится иметь дело человеку, сколько неожиданностей, а порой и опасностей встречается ему на каждом шагу. Неужели человеку надо непрестанно прилагать всю совокупность усилий, чтобы «справиться» всего с одним явлением? Как хорошо было бы, если бы человек мог совладать с самыми различными явлениями, понимая их единообразно. Так родилась гениальная философская идея: многое надо увидеть (греки именно так и выражались, увидеть) как одно. Одно, объединяющее в себе многое, называли единым.

Первым, кто решился взяться за разрешение философской проблемы многого и единого, часто называют Фалеса из города Милета. Фалес заявил, что началом всего является вода. Мир удивителен, он одушевлен и полон божеств, но началом всего существующего является вода. Ученик Фалеса Анаксимен, не соглашаясь с учителем, счел более вероятным, что началом всего является воздух. Гераклит признал первоначалом огонь. Анаксимандр считал, что все произошло из беспредельного вещества, которое он назвал апейроном. Эмпедокл же выделил в качестве основы сущего четыре вещества: огонь, воду, воздух и землю.

Очевидно, что все указанные греческие философы использовали один и тот же способ понимания многого: они считали, что в основе мира находится материальная субстанция, хотя и понимали эту субстанцию каждый по-своему.

Первый подход к проблеме многого и единого оказался, быть может, и несколько грубоватым. Но он создал основу для дальнейшего движения философской мысли.

Знаменитый Пифагор в своих суждениях по данной проблеме не отказался от идей своих предшественников и также видел в основе сущего четыре основные субстанции - огонь, воду, землю и воздух. Но одновременно он стремился найти их первоосновы. Таковыми же считал числа.

Начало всего, как полагал Пифагор - единица, двойка, тройка, четверка. Им соответствуют по порядку точка, линия (два конца), плоскость (три вершины треугольника), объем (четыре вершины пирамиды). Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы - огонь, воду, землю и воздух; превращение последних приводят к миру живого и человека. В какой степени прав Пифагор? В очень большой. Однако, отдавая должное математической логике его философской системы, все-таки вряд ли возможно сводить все только к числу. Числа позволяют нам понять количественную сторону дела, но не качественную. Математика сопряжена с философией, но не может заменить ее, равно как философия не может заменить математику.

В то время как ряд философов считал, что феномен многого, в целом, понятен и все свое внимание обратили на единое, нашлись философы (и в их ряду прежде всего Парменид и Зенон , которые не только утверждали, но и доказывали, что многое вообще не существует. Мнение о реальности многого, говорили они своим оппонентам, является облаком чувств. А чувствам нельзя слепо доверять: прямая палка на границе вода/воздух кажется изломанной, но она на является таковой.

Во-первых, чувствами и впечатлениями нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма (а это сумма нулей) никак не даст конечную вещь. Если же вещи конечны, то между двумя вещами всегда есть третья вещь; снова мы переходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Выходит, что, возможно, непротиворечивым утверждением будет такое: в мире нет множественности, нет отдельных вещей, он один и един, целокупен. Мы пришли к неожиданному высказыванию. Греки называли такое высказывание парадоксом / буквально: пара (отклонение) от доксы (мнения)/.

Во-вторых, если нет отдельных вещей, то нет и движения, ибо движение выступает как изменение положения вещей. Разве действительно стрела может лететь? Может быть, чувства обманывают нас? Чтобы пролететь определенное расстояние, стреле надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пролететь, надо пролететь четверть расстояния, и далее - одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в соседнюю, ибо ее, по логике рассуждений, нет. Получаем снова парадокс: стрела не летит. Т.о., если верить чувствам и практическим данным, то выходит, что стрела летит. Если же верить уму, то она вроде бы покоится на месте, весь мир покоится.

Рассуждения элеатов произвели на греческих философов неизгладимое впечатление. Они сознавали, что попали в безвыходное положение. Рассуждения элеатов они расценивали как апории (а- - нет, пора - щели).

Лучшие греческие философы заметили, что элеаты в своих рассуждениях делят рассматриваемую реальность до бесконечности. Например, рассуждая о множественности, элеаты считают, что между двумя вещами есть третья, меньшая и так далее, вплоть до бесконечно малых вещей. В рассуждениях стрела не сдвигается с места, ибо перед ней поставили бесконечный ряд уменьшающихся по направлению к нулю отрезков.

Левкипп и Демокрит нашли радикальный выход. Они стали утверждать, что существуют неделимые фрагменты (атомы) вещества, пространства и времени. Атомы вещества с эпохи древних греков и до наших дней называют просто атомами, атомы пространства назывались амерами, а атомы времени хрононами. Кроме атомов вещества есть еще и пустота. Итак, любая вещь состоит из атомов и пустоты. В этом, как полагали философы, и состоит тайна соотношения единого и многого, вещей много, но все они построены из атомов и пустоты.

Каждая вещь, с их точки зрения, состоит из определенного, не бесконечного числа атомов и промежутков пустоты. Неправомерно считать, что между атомами и пустотой

находится еще нечто. Всякая вещь имеет конечные размеры. Стрела действительно движется, ибо движение есть прохождение определенного числа атомов пространства (амер) за определенное число атомов времени - хрононов. Представления атомистов позволили объяснить множество явлений природы, не случайно они вошли в золотой фонд физики, а также биологии (после открытия гена). На философском же фронте уже во времена атомистов разразился нешуточный кризис. «подвела» теорема Пифагора. Прекрасное как идея присуще вещам в разной степени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Прекрасное не есть что-то физическое, его нельзя взвесить, потрогать руками, подвергнуть рентгену, оно есть нечто за-физическое, по-гречески метафизическое. Его нельзя увидеть глазами, но только умом, оно умозрительно. Каким образом можно «увидеть» умом идею? Платон разъясняет: Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обратите свое внимание на те вещи и явления, которые признаются прекрасными. Установите, что менее - и что более прекрасно. По определению ближе всего к идее прекрасного стоит самая прекрасная вещь. Сознавая это, вы переходите от красивой вещи к прекрасной и под конец совершаете предельный переход, скачок, достигая самой идеи прекрасного. Приведенная схема поясняет ситуацию. Идея прекрасного сообщает всем вещам прекрасное. Иначе говоря, она есть образец, модель, или, как часто выражались греки, парадигма. Если мы хотим уразуметь прекрасное в вещах, нам следует на только что приведенной схеме, начиная от идеи прекрасного, пройти путь в обратном направлении (против стрелочек).

По поводу месторасположения идей возможны три главных ответа.

Идеи находятся в физических вещах.

Идеи - это творение ума человека, следовательно, они находятся в уме человека.

Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба).

Платон придерживался третьей точки зрения. При этом он не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Благо, по Платону, это всеобщий мировой принцип.

Платон отлично сознавал, что созданная им концепция идей является мощным инструментарием в деле понимания, интерпретации самых различных явлений. Обладая таким инструментарием, можно найти ответы на самые сложные вопросы: Как устроен космос? Что такое человек? Каким должно быть общество?

Рассмотрим в этой связи учение (логос) о космосе (космологию), о человеке (антропологию), об обществе (социологию).

Космология Платона . Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей. В результате этого соединения, полагал философ, получился Космос - существо одаренное совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей. Почти 2000 лет многие поколения людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.

Антропология Платона. Концепция любви . У каждого человека есть тело и душа. Душа - главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состоит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях умеренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто понимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее - мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только познание, но и любовь.

Суть любви в движении к благу, прекрасному, счастью. В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Согласно обыденным представлениям, платоническая любовь - это любовь, лишенная чувственных влечений. В действительности же Платон воспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной простоте.

Учение Платона об обществе . Главная идея общественного благоустройства - это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достигшие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами,ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. Платон желал построить идеальное государство. Он предлагал свои рецепты политикам, те их отвергли как несоответствующие сложным жизненным реалиям. С высот сегодняшнего дня идеи Платона действительно кажутся несколько утопичными, скользящими по поверхности моря жизненных страстей. Но, удивительное дело, политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедливости. А ведь это идея Платона!

Великий ученик Платона, Аристотель, учился у своего учителя 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение.

Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя - это бронза, а форма - очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя - это кости и мясо, а форма - душа. Для животного формой является животная душа, для растения - растительная душа. Что важнее - материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. А это значит, полагал философ, что форма есть главная причина бытия.

Всего же таких причин четыре:

- формальная - сущность вещи;

- материальная - субстрат вещи;

- действующая - то, что приводит в движение и обуславливает изменения;

- целевая - во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя - это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма - это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно переработал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению, изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источник движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, причем содержательнейшим образом, проблема цели (от греческого: телеос) - телеология.

Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Последней же реальностью является бог.

Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов - растительная форма - животная форма - форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы - возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достигла логика . По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и ясной постановке.

1. Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету. Так, по отношению к Сергею не могут быть одновременно истинными два следующих утверждения: «Сергей ниже Татьяны» и «Сергей выше Татьяны».

2. Закон исключенного третьего: отрицание и утверждение не могут быть оба ложными. В нашем примере одно из двух утверждений «Сергей и Татьяна одинакового роста» или «Сергей и Татьяна неодинакового роста» должно быть истинным. Если истинно второе утверждение, то можно на предмет истинности проверять новые два высказывания: «Сергей ниже Татьяны» и «Сергей выше Татьяны». Сравнение двух последних высказываний является бессмысленным, если Сергей и Татьяна одинаковы по росту.

3. Закон тождества: А есть А (Аристотель не приводил такую формулировку, но она соответствует его воззрениям). Так, в нашем случае речь идет об одном и том же Сергее и той же самой Татьяне, причем в одно и то же время.

Новая философия была призвана сориентировать эллина в мире все новых потрясений. Высокий интеллектуализм Платона и Аристотеля для этих целей не очень подходил. Отклонения от него привели к расцвету четырех школ: киников, эпикурейцев, скептиков и стоиков. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости).

Что касается эпикуреизма (основателем которого является Эпикур), стоицизма (его основатель - Зенон из Кития) и скептицизма (основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик), то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: физику, логику и этику.

В области физики эпикурейцы полагали, что все состоит из атомов. Атомы же могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий. Логика эпикурейцев покоилась на понимании мира чувств не иллюзорным, но главным содержанием познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии - не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства. В этических воззрениях эпикурейцы склонны были придерживаться той точки зрения, что человек состоит из атомов. Как существо свободное человек имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

Физически воззрения стоиков (Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески - стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом) основывались на том, что Космос - это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм). В логике стоики придерживались точки зрения, что человек постигает ощущения посредством чувств, посредством ума - выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это - смысл слова и предложения. Этические воззрения стоиков сводились к тому, что человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, «хотящего судьба ведет, нехотящего – тащит».

Основные черты античной философии:

1. Античная философия синкретична , это означает, что для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей философии. В современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например на мир природы и мир человека. Для каждого из этих миров характерны свои расчленения. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть лишь человек. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь космос.

2. Античная философия космоцентрична : ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Такой универсальный охват не всегда характерен для современной философии.

3. Античная философия многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. .

4. Этика античности - это по преимуществу этика добродетелей.

5. Античная философия по-настоящему функциональна , это означает, что она призвана помочь людям в их жизни.

6. Античная философия, как мы убедимся многократно, не канула в далекую для нас историю, она сохраняет свое значение и поныне.

— это очередная тема для статьи из цикла публикаций по основам философии. мы узнали определение философии, предмет философии, ее основные разделы, функции философии, фундаментальные проблемы и вопросы.

Другие статьи:

Принято считать, что философия зародилась примерно — в 7-6 веках до нашей эры в Древней Греции и одновременно в древнем Китае и Индии . Некоторые ученые считают, что философия появилась еще в Древнем Египте. Несомненно одно, египетская цивилизация оказала огромное влияние на цивилизацию Греции.

Философия древнего мира (Древней Греции)

Итак, философия Древней Греции. Этот период в истории философии, пожалуй, один из самых таинственных и завораживающих. Его называют Золотым веком цивилизации. Часто возникает вопрос, как и почему философы того времени генерили такое множество гениальный идей, мыслей и гипотез? Например, гипотезу о том, что мир состоит из элементарных частиц.

Античная философия представляет собой философское направление, которое развивалось на протяжении более чем тысячи лет с конца 7 века до нашей эры, вплоть до 6 века нашей эры .

Периоды философии Древней Греции

Принято разделять ее на несколько периодов.

• Первый период – ранний (до 5 века до н. э.). Он делится натуралистический (в нем самое важное место было отведено космическому началу и природе, когда человек не являлся главной идеей философии) и гуманистический (в нем основное место занимал уже человек и его проблемы, в основном, этического характера).
• Второй период – классический (5-6 века до н. э.) . В этот период развивались системы Платона и Аристотеля. После них наступил период эллинистических систем. В них основное внимание было уделено моральному облику человека и проблемам, связанным с моралью общества и одного человека.
• Последний период – Философия эллинизма. Делится на ранний эллинистический период (4-1 века до н. э.) и поздний эллинистический период 1 век до н. э. - 4 век)

Особенности философии античного мира

У античной философии был ряд характерных особенностей, которые отличали ее от других философских течений.

• Для данной философии характерна синкретичность, то есть слитность самых важных проблем, и в этом ее отличие от более поздних философски школ.
• Для такой философии характерна и космоцентричность — космос согласно ей, связан с человеком множеством неразрывных связей.
• В античной философии практически не было философских законов, очень многое в ней было разработано на уровне понятий .
• Огромное значение в ней имела логика , и ее разработкой занимались ведущие философы того времени, среди них Сократ и Аристотель.

Философские школы Древнего мира

Милетская школа

Одной из самых древнейших философских школ принято считать Милетскую школу. Среди ее основателей был Фалес , астроном. Он считал, что в основе всего лежит некая субстанция. Именно она является единым началом.

Анаксимен считал, что началом всего нужно считать воздух, именно в нем отражается бесконечность и изменяются все объекты.

Анаксимандр является основателем идеи о том, что миры бесконечны и основой всего, по его убеждению, является так называемый апейрон. Он представляет собой невыразимую субстанцию, основа которой остается неизменной, в то время как его части постоянно пребывают в изменении.

Школа Пифагора .

Пифагор создал школу, в которой ученики изучали законы природы и человеческого социума, а также разрабатывали систему математических доказательств. Пифагор считал, что человеческая душа бессмертна.

Элейская школа.

Ксенофан выражал свои философские воззрения в виде стихов и занимался высмеиванием богов, критиковал религию. Парменид один из главных представителей этой школы, разрабатывал идею бытия и мышления в нем. Зенон Элейский занимался развитием логики и боролся за истину.

Школа Сократа .

Сократ не занимался написанием философских трудов, как его предшественники. Он разговаривал с людьми на улице и в философских спорах доказывал свою точку зрения. Он занимался развитием диалектики, занимался развитием принципов рационализма в этическом преломлении и считал, что тот, кто обладает знанием о том, что такое добродетель ни станет вести себя плохо и причинять вред окружающим.

Таким образом, античная философия послужила основой для дальнейшего развития философской мысли и оказала огромное влияние на умы многих мыслителей того времени.

Книги по Философии Древней Греции

• Очерк истории греческой философии. Эдуард Готтлоб Целлер. Это знаменитый очерк, неоднократно переиздававшийся во многих странах. Это популярное и краткое изложение древнегреческой философии.
• Философы Древней Греции. Роберт С. Брамбо. Из книги Роберта Брамбо (доктора философии Чикагского университета) Вы узнаете описание жизни философов, описание их научных концепций, идей и теорий.
• История античной философии. Г. Арним. Книга посвящается исключительно содержанию идей, концепций, античных философских учений.

Философия Древней Греции – кратко, самое главное. ВИДЕО

Резюме

Античная философия древнего мира (Древней Греции) создала сам термин «философия», оказывала и оказывает огромное влияние на европейскую и мировую философию до настоящего времени.

Появление рабовладельческого общества связано с пе­реходом от охоты и собирательства к скотоводству и земледе­лию, оседлому образу жизни, к моногамии и патриархату, от кровнородственных связей к территориальному принципу орга­низации общества, от мифологии к философии.

Первые философские представления стали складывать­ся в Древнем Вавилоне и Древнем Египте, где рабовладельче­ские общества образовались еще в IV-III тыс. до н.э. и, стало быть, появилась возможность некоторым людям заниматься умственным трудом. Эти философские идеи составляют одно целое с достижениями научной мысли (главным образом в об­ласти математики и астрономии).

Свидетельством высокого уровня математических знаний и большого искусства вычислений в Древнем Вавилоне являются до­шедшие до нашего времени таблицы квадратов и квадратичных корней, кубов и кубических корней, таблицы показательных функций, приме­нявшиеся для решения сложных задач, и т.д.

Научно-рациональный метод мышления, обусловлен­ный потребностями развивающейся практики, не мог не порож­дать скепсиса в отношении религиозных идей о потустороннем мире, бессмертии души и т.п., что, например, открыто выража­ется в классическом произведении древнеегипетской литерату­ры «Песне арфиста» (ІІ тыс. до н.э.).

В конце II – начале I тыс. до н.э. в Древней Индии и Древнем Китае (а в VI в. до н. э. и в Древней Греции) уже возникают философские системы. При этом правильный в целом под­ход к миру в них был скорее результатом непосредственного созерцания природы, чем глубокого и конкретного изучения действительности в подробностях и частностях. Научное изуче­ние природы делало свои первые шаги.

В Древней Индии развитые философские воззрения содер­жатся в ведической литературе, зарождение которой относят к середи­не II тыс. до н.э. и которая представляет собой собрания гимнов персо­нифицированным силам природы, религиозных ритуалов и т.п. Само­стоятельные учения в Индии появляются в VII-VI вв. до н.э. в форме философии локаята (чарвака), крупнейшими представителями которой считаются Брихаспати и Дхишан, и философии санкхья (основатель-Капила). Признавая естественность и вечность бесконечно многообраз­ного мира, древнеиндийские мыслители отвергали сверхъестествен­ность природных явлений и процессов, отрицали бессмертие души, выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и буддизма.

Сторонники философии вайшешика (III в. до н.э.) обосновы­вали представление об атомах как неделимых частицах всех вещей. Если стихийно-материалистические взгляды в Древней Индии ориентировали людей на активное отношение к миру, то учения джайнизма и крайние формы буддизма - преимущественно на созерцательность. Целью человека в этих учениях провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) - слияния с „божественной сущно­стью” и освобождения от материально-чувственного мира.

Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. тоже стреми­лись объяснять мир, исходя из него самого, путем рационального ис­следования действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего сущего, некоторые из древнекитай­ских философов считали таковыми дерево, огонь, металл, воду. Рас­сматривая все сущее как единство противоположных начал – мужского – янь и женского - цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения диалектическим взаимодействием. Древнекитай­ский философ Лао Цзы (VI в. до н.э.), известен своим учени­ем о естественном законе движения - дао, который обусловливает су­ществование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассмат­ривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неде­лимых частиц. Продолжателем этой традиции был Мо Цзы (V-IV вв. до н.э.). Он известен также как критик учения Конфуция (VI-V вв. до н.э.). Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция поло­жили начало двум основным направлениям всей последующей китай­ской философии - даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем. Кон­фуций провозгласил принципом отношений между людьми гуманность - жень. Однако обращаясь в поисках обоснования норм морали к про­шлому, он освящает покорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древ­некитайского общества и существенным образом влияло на всю историю Китая.

Многообразием школ и направлений характеризуется древнегреческая философия (VI в. до н.э. - VI в. н.э.). В ее многообразных формах в зародыше имелись почти все позд­нейшие типы философского мировоззрения. Мощный всплеск философской мысли был обусловлен демократическим устройством общества, отсутствием восточной тирании, удоб­ным географическим положением.

Древнегреческая философия получает первоначальное развитие в греческих колониях на малоазиатском побережье Средиземноморья - в Ионии (гг. Милет, Эфес и др.). В VII-VI вв. до н.э. Милет стал одним из крупнейших центров древнегреческой цивилизации и культуры, имел развитое мореходство, поддерживал широкие экономи­ческие и культурные связи со странами Востока и Запада, обосновал в бассейне Средиземноморья более 70 колоний и поселений. В результа­те греки унаследовали значительный запас наблюдений над природой, технических сведений и навыков, накопленных более древними циви­лизациями Египта и Вавилонии. Благодаря этому милетцы подняли на более высокий уровень производство и культуру. Так, они начинают применять ножницы для стрижки овец, мельницы, приводимые в дей­ствие руками, давильный пресс и т.п.

Первые греческие философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и другие были и первыми естествоиспы­тателями. В своих философских учениях они еще не проводили существенных различий между материальным и идеальным, природу и общество объясняли стихийно материалистически. Основу всего многообразия вещей и явлений они пытались найти в некой первоматерии, отождествляя ее с чувственно воспринимаемыми видами и состояниями материи: Фалес - с водой, Анаксимен - с воздухом, Гераклит - с огнем и т.д. Только Анаксимандр первоматерией считал нечто, лишенное чувствен­ной определенности, беспредельное - апейрон. На основе своего понимания апейрона как первоосновы всех вещей и предметов действительности он выдвигал идею о бесконечности мирозда­ния, о бесконечности миров во Вселенной, которые закономерно возникают и гибнут. Саму жизнь и дух первые греческие фило­софы рассматривали как особые сочетания материальных пер­воначал.

Опираясь на строго рациональный метод анализа действи­тельности, Анаксимандр, как и Фалес, в своих натурфилософ­ских системах закладывал зачатки современной астрономии, физики и, разумеется, философии. Нарисованная им две с половиной тысячи лет назад картина Космоса, хотя и изменилась за это время в деталях, но в своей сущности полностью согласуется с научными взглядами космогонии XX в.

Диалектика первых греческих философов получила яркое выражение у Гераклита (520-460 гг. до н.э.), который полагал, что вечное движение первоматерии («все течет, все из­меняется»), ее различные превращения в многообразие вещей осуществляются через закономерную борьбу противоположностей. В одну и ту же реку нельзя войти дважды, заявлял он, ибо вода в ней меняется. Кратил абсолютизировал эту изменяемость, утверждая, что и один раз войти в одну и ту же реку невозмож­но.

В отличие от ионийцев, Пифагор (около 580-500 гг. до н.э.) отождествлял субстанцию мира с числом как устойчивым и бесконечным субстратом Вселенной. Числа, еще не отделяемые пифагорейцами от вещей, выражали, по их мнению, определен­ный порядок, гармонию окружающего мира и многообразие вещей и явлений («где нет числа и меры, там хаос и химеры»). Число как субстанция стоит у них где-то между чувственно вос­принимаемой материей и идеей, а сам Пифагор в эволюции гре­ческой философии оказывается между ионийскими натурфило­софами и Платоном: в его философии уже намечаются предпо­сылки идеализма.

В VI - начале V в. до н.э. в другой греческой колонии на юге Италии, - в г. Элее, сформировалась философская школа Ксенофана, Парменида и Зенона, появление которой можно рассматривать как реакцию на материализм и диалектику ио­нийцев. Зенон выдвинул ряд апорий (неразрешимых противоре­чий), которыми пытался обосновать отсутствие движения в дей­ствительном мире («Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела» и др.). В противоположность Кратилу, который игнорировал мо­мент устойчивости, он абсолютизировал эту устойчивость.

Проблемы логического доказательства были в центре внимания наиболее известных философов - Протагора (V в. до н.э.) и Горгия (V-IV вв. до н.э.). Они были самыми способными ораторами и популяризаторами знаний, им впервые стали пла­тить за обучение. Протагору принадлежит известное изречение «Человек есть мера всех вещей», которое стало стержнем гуманистических воззрений.

Завоевательные походы персов на рубеже VI-V вв. до н.э. привели к упадку экономической и культурной жизни в малоазиатских колониях греков. Борьба греков против персов способствовала подъему в V в. Афин, которые становятся центром культурной и научной жизни греческого мира. На основе развития рабовладельче­ского способа производства в Афинах возникает классовая и сословная борьба, получившая яркое выражение в конфликте между рабовладель­ческой демократией и аристократией.

В V-IV вв. до н. э. в Афинах, а в III-II вв. до н.э. и в Александ­рии греческая наука получила дальнейшее развитие. В астрономии были установлены факты шарообразности и вращения Земли вокруг своей оси. Аристарх Самосскии (IV-III вв. до н э) создает новую кос­мологическую картину мира, расположив Солнце в центре Вселенной, а Землю представив обращающейся вокруг него. Пытаясь на основе наблюдений определить расстояние между небесными телами, он при­шел к заключению, что Солнце отстоит от Земли в 19 раз дальше, чем Луна. Этот вывод в течение двадцати столетий оставался общепри­знанным. Сделанные Архимедом открытия в механике тоже сохраняют свое значение до настоящего времени. Древнегреческий географ Эратосфен измерил окружность Земли и предпринял первую плодотворную попытку создать карту нашей планеты. Большие успехи были достигнуты в медицине, известной именами Гиппократа (V-IV вв. до н.э.) и Герофила (IV-III вв. до н.э.)

Большими являются заслуги древних греков в развитии математики. Б. Рассел писал, что «искусство математического доказательства почти целиком греческого происхождения». Наиболее выдающийся матема­тик античности Евклид, живший в Александрии в IV-III вв. до н.э., в труде «Начала» дал грандиозное обобщение достижений древнегрече­ской математики. «Начала» Евклида стали наиболее читаемой книгой (после Библии). Ее логическое построение повлияло на научное мыш­ление, пожалуй, больше, чем какое бы то ни было другое произведение.

Расцвет древнегреческой науки находил выражение в философских обобщениях античных мыслите­лей. Так Левкипп впервые в древнегреческой философии выдвинул идею об атомах как мельчайших неделимых материальных эле­ментах, из которых состоят все предметы. Он же предпринял попытку обосновать причинность в природных процессах.

Философ Анаксагор (около 500-429 гг. до н.э.), считавший первоначалом всего сущего мельчайшие, невидимые глазом, бесконечно делимые частицы (гомеомерии) и ум (нус) как дви­жущую силу всего сущего, стремился объяснить все природные процессы естественными причинами. Для него все небесные тела - Солнце, Луна и звезды представлялись раскаленными камнями. Анаксагор сумел правильно объяснить лунные и сол­нечные затмения. Наиболее глубокое выражение философский материа­лизм получил в учении Демокрита (V-IV вв. до н. э.), основавшего свою школу в Афинах, Эпикура (IV-III вв. до н.э.) и их продолжателя - древнеримского философа Лукреция Кара (I в. до н.э.). Как реакция на материализм сложился объективный идеализм Платона (V-IV вв. до н.э.).

Заслугой Демокрита является то, что он глубоко обос­новал выдвинутую еще Левкиппом идею об атомах как мель­чайших неделимых частицах материи, из которых состоит все существующее. Демокрит и его последователи пришли к выводу о бесконечности и вечности материального мира, отвергали бес­смертие души, критиковали религиозные предрассудки, хотя грешили весьма упрощенным пониманием души чело­века (по Демокриту, она состоит из круглых и мелких атомов).

В атомистическом учении Эпикура движение атомов объясняется немеханической внешней необходимостью. Он вы­сказал идею о внутреннем самодвижении атомов, об их само­произвольном отклонении в процессе движения, пытаясь усмот­реть в этом основание свободы воли человека.

Оценивая значение атомистических идей древнегреческих мыслителей для нашего времени, выдающийся физик XX в. В. Гейзенберг отмечал, что попытки создания единой теории элемен­тарных частиц в современной атомной физике вновь поднимают про­блему, над которой бились античные мыслители: является ли первоматерия одной из известных субстанций или она нечто отличное от них? Некоторые исследователи полагают, что главная и ос­новная мудрость греческих мыслителей заключается в размыш­лении о политике и морали, в том, что греческий разум прежде всего был устремлен на познание, воспитание и совершенство­вание человека, а не на преобразование природы. Более того, согласно этой широко распространенной точке зрения именно через антропологические и нравственно-политические катего­рии они сумели достичь значительных успехов в познании при­роды, сформулировав концепцию естественного порядка и зако­на, рассматривая структуру природного космоса по аналогии с космосом человеческим. Это особенно отчетливо выражено у Платона и Аристотеля.

К концу V - началу IV вв. до н.э. в силу целого ряда причин наступает кризис афинской демократии, что вызвало к жизни идеологию рабовладельческой аристократии. Отражением этих процессов явилась философия Сократа (V-IV вв. до н.э.), который впервые ввел термины «идея», «идеальное», по­ставил человека в центр философских исканий.

Ученик Сократа Платон создал одну из первых и самых развернутых систем объективного идеализма, а платонизм явил­ся важнейшим источником возникновения христианства. У Пла­тона идеи составляют основу изменчивых реальных вещей и предшествуют им в виде особого мира идеальных форм, сущно­стей. В своих диалогах Платон пытается вскрыть диалектику понятий.

Диалектика Платона была, конечно, идеалистической; в тео­рии познания он недооценивал роль ощущений в познавательном про­цессе и обосновывал концепцию, согласно которой познание представ­ляет собой воспоминание человеческой души о мире идей, в котором она ранее пребывала. В своем учении о государстве Платон делит об­щество на рабов, воинов и философов, считая наиболее совершенным государство, в котором господствует умственная элита.

Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - са­мый энциклопедический ум древности. Он подверг критике пла­тоновскую теорию идей («Платон мне друг, но истина дороже»), хотя и не был до конца последовательным. Как исследователь-натуралист Аристотель не может не признать эмпирическую основу познания, необходимость движения мысли к выводу от ощущения, от факта, от вещи.

Признавая за материальным миром вещей свойство быть в вечном движении, он все же связывает его с Богом как формой всех форм, как основным перводвигателем. Именно Бог сообщает круговые движения всем небесным сферам, к которым прикреплены звезды и центр которых совпадает с центром Земли. В отличие от движения в подлунном мире, где вещи возникают, разрушаются и исчезают, дви­жение небесного мира и мира звездных сфер - вечно, неизменно, не­рушимо. В дальнейшем (II в. до н.э.) знаменитый астроном древности Птолемей при обосновании геоцентрической системы Вселенной будет опираться именно на эти положения Аристотеля, критикуя и отвергая, к сожалению, идеи Аристарха Самосского.

Подчеркивая роль души в человеке («человек и есть в первую очередь ум»), Аристотель не мыслит его вне общества, государства: человек как существо политическое, общественное вне государства уподобляется либо животному, либо божеству.

Платоновско-аристотелевское понимание человеческой сущности как деятельности души приобрело определенную мистификацию и вошло составной частью в христианскую рели­гию и католическую философию. Вместе с тем высказанная Аристотелем идея о природном равенстве людей получит свое развитие (в философии Нового времени) в учении о естествен­ном праве. Как гениальный натуралист и мыслитель древности, Аристотель впервые и наиболее глубоко в античной философии проанализировал формы мышления, заложил основы формаль­ной логики.

Заслугой античных мыслителей является вывод о сча­стье и благе как цели человеческой жизни, в чем глубоко отра­жается гуманистическая направленность древнегреческой фи­лософии.

Древнегреческие философы были цельными, убежденными людьми. За свои убеждения они часто платили жизнью. Так, Зенон откусил свой язык и выплюнул его прямо в лицо тирану Диони­сию, после чего был брошен в ступу и истолчен в ней (по утверждению Диогена Лаэртского). Гераклит и Эмпедокл отказались от царского сана, чтобы всецело посвятить себя философии. Демокрит в конце сво­ей жизни ослепил себя, чтобы ничто не отвлекало его от занятий фило­софией.

В связи с разложением рабовладельческого строя в гре­ко-римском мире на рубеже новой эры начинается упадок ан­тичной философии. Этот процесс проявился в слиянии идей Платона («неоплатонизм») и теологии. В первые века нашей эры возникает и развивается христианство, очень скоро превратив­шееся в официальную государственную религию на громадной территории древнеримской империи и государств, возникших на ее развалинах.

Среди всех гуманитарных наук именно философию называют самой коварной. Ведь именна она задает человечеству такие сложные, но и важные вопросы, как: «Что такое бытие?», «В чем смысл жизни?», «Для чего мы живем в этом мире?». О каждой этой теме написаны сотни томов, их авторы пытались найти ответ...

Но чаще всего они еще больше запутывались при поиске истины. Среди многочисленных философов, отметившихся в истории, можно выделить 10 наиболее важных. Ведь именно они и закладывали основы будущих мыслительных процессов, над которыми уже бились другие ученые.

Парменид (520-450 до н.э). Этот древнегреческий философ жил еще до Сократа. Как и многие другие мыслители той эры, он отличался непостижимостью и даже неким безумством. Парменид стал основателем целой философской школы в Елее. До нас дошла его поэма «О природе». В ней философ рассуждает о вопросах познания и бытия. Парменид рассуждал, что существует только вечно и неизменное Бытие, которое отождествляется с мышлением. По его логике о небытии мыслить невозможно, а значит, его и не существует. Ведь противоречивой является мысль «есть то, чего нет». Главным учеником Парменида считается Зенон Элейский, но труды философа оказали влияние и на Платона с Мелиссом.

Аристотель (384-322 до н.э.). Наравне с Аристотелем столпами античной философии принято считать также Платона с Сократом. Но именно этот человек отличался еще и своей просветительской деятельностью. Школа Аристотеля дала большой толчок его в развитии творчества многочисленных учеников. Сегодня ученые не могут даже разобраться, какие точно из работ принадлежат великому мыслителю. Аристотель стал первым ученым, кто смог создать разностороннюю философскую систему. Позже она ляжет в основу многих современных наук. Именно этот философ создал формальную логику. А его взгляды на физические основы мироздания заметно изменили дальнейшее развития мышления человека. Центральным учением Аристотеля стало учение о первопричинах - материи, форме, причине и цели. Этот ученый заложил концепции пространства и времени. Аристотель много уделял внимания теории государства. Неслучайно его самый успешный ученик - Александр Македонский, так многого добился.

Марк Аврелий (121-180). Этот человек вошел в историю не только, как римский император, но и как выдающийся философ-гуманист своей эпохи. Под влиянием другого философа, своего учителя Максима Клавдия, Марк Аврелий создал 12 книг на греческом языке, объединенных общим названием «Рассуждения о самом себе». Работа «Медитации» была написана для внутреннего мира философов. Там император поведал об убеждениях философов-стоиков, но не все их идеи принял. Стоицизм был важным явления для греков и римлян, ведь он определял не только правила терпениям, но и указывал пути к счастью. Марк Аврелий считал, что все люди посредством своего духа участвуют в идейно общности, которая не имеет ограничений. Труды этого философа легко читаются и сегодня, помогая решить некоторые жизненные проблемы. Интересно, что гуманистические идеи философа вовсе не мешали ему преследовать первых христиан.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Этот средневековый философ много сделал для католического богословия. Его даже считают отцом схоластики, а самой известной работой Ансельма Кентерберийского стала «Proslogion». В ней он с помощью онтологического доказательства привел незыблемые свидетельства существования Бога. Бытие Бога проистекало из самого его понятия. Ансельм пришел к выводу, что Бог есть совершенство, существуя вне нас и вне этого мира, превосходя по величине все мыслимое. Главные высказывания философа «вера, требующая понимания» и «верую, чтобы понять» затем стали своеобразными девизами августинской философской школы. Среди последователей Ансельма был и Фома Аквинский. Ученики же философа продолжили развивать его взгляды на отношение веры и разума. За свои работы на благо церкви в 1494 году Ансельм был канонизирован, став святым. А в 1720 году папа Климент XI провозгласил святого Учителем Церкви.

Бенедикт Спиноза (1632-1677). Спиноза родился в еврейской семье, предки его после изгнания из Португалии осели в Амстердаме. В юности философ изучает труды лучших еврейских умов. Но Спиноза стал высказывать ортодоксальные взгляды и сблизился с сектантами, что привело к отлучению от еврейской общины. Ведь его передовые взгляды входили в противоречие с закоренелыми общественными взглядами. Спиноза бежал в Гаагу, где продолжал совершенствоваться. Себе на жизнь он зарабатывал шлифовкой линз и частными уроками. А в свободное от этих обыденных занятий время, Спиноза писал свои философские труды. В 1677 году ученый умер от туберкулеза, его закоренелая болезнь была к тому же усугублена вдыханием пыли линз. Только после смерти Спинозы вышла его главная работа - «Этика». Труды философа синтезировали воедино научные идеи Древней Греции и Средневековья, труды стоиков, неоплатонистов и схоластиков. Спиноза пытался перенести влияние Коперника на науку в сферу этики, политики, метафизики и психологии. Метафизика Спинозы основывалась на логике, что надо определить термины, сформулировать аксиомы и уже затем с помощью логических следствий выводить остальные положения.

Артур Шопенгауэр (1788-1860). Современники философа вспоминали о нем, как о маленьком некрасивом пессимисте. Он большую часть жизни провел с матерью и котом в своей квартире. Тем не менее этот мнительный и честолюбивый человек смог пробиться в число самых важных мыслителей, став самым ярким представителем иррационализма. Источником идей Шопенгауэра послужили Платон, Кант и древнеиндийский трактат Упанишады. Философ стал одним из первых, кто осмелился соединить восточную и западную культуру. Трудность синтеза состояла в том, что первая - иррациональная, а вторая, наоборот, рациональная. Философ много внимания уделял вопросам воли человека, его самым известным афоризмом стала фраза «Воля - вещь в себе». Ведь именно она и определяет сущее, влияя на него. Главной работой всей жизни философа стала его «Мир, как воля и представление». Шопенгауэр изложил основные способы достойной жизни - искусство, моральный аскетизм и философия. По его мнению именно искусство способно освободить душу от жизненных страданий. К другим же надо относиться, как к самому себе. Хотя философ и симпатизировал христианству, он оставался атеистом.

Фридрих Ницше (1844-1900). Этот человек, несмотря на сравнительно недолгую жизнь, смог добиться многого в философии. Имя Ницше принято ассоциировать с фашизмом. На самом деле он не был националистом, как его сестра. Философ вообще мало интересовался жизнью вокруг себя. Ницше смог создать самобытное учение, которое не имеет ничего общего с академическим характером. Труды ученого поставили под сомнения общепринятые нормы морали, культуры, религии и общественно-политических отношений. Чего стоит только знаменитая фраза Ницше «Бог мертв». Философ смог возродить интерес к философии, взорвав застоявшийся было мир новыми взглядами. Первая работы Ницше, «Рождение трагедии», сразу же наградила автора ярлыком «ужасным ребенком современной философии». Ученый пытался понять, что же есть мораль. Согласно его взглядам не стоит думать об ее истинности, надо рассматривать ее служение цели. Прагматический подход Ницше отмечается и в отношении философии и культуры вообще. Философ смог вывести формулу сверхчеловека, который не будет ограничен моралью и нравственностью, став в стороне от добра и зла.

Роман Ингарден (1893-1970). Этот поляк являлся одним из самых видных философов прошлого века. Он был учеником Ганса-Жоржа Гадамера. Ингарден во Львове пережил фашистскую оккупацию, продолжая работать над своим главным трудом, «Спором о существовании мира». В этом двухтомнике философ рассуждает об искусстве. Основой деятельности философа стала эстетика, онтология и эпистемология. Ингарден заложил основы реалистичной феноменологии, которая актуальна до сих пор. Исследовал философ также и литературу, кино, теорию познания. Ингарден переводил на польский язык философские работы, в том числе Канта, много преподавал в университетах.

Жан-Поль Сартр (1905-1980). Этот философ очень любим и популярен во Франции. Это самый яркий представитель атеистического экзистенциализма. Его позиции были близки к марксизму. При этом Сартр являлся еще и писателем, драматургом, эссеистом и педагогом. В основе работ философов лежит понятие свободы. Сартр полагал, что она является абсолютным понятием, человек просто осужден быть свободным. Мы сами должны формировать себя, отвечая за свои поступки. Сартр говорил: «Человек - это будущее человека». Смысла же у окружающего мира нет, именно человек своей деятельностью меняет это. Работа философа «Бытие и ничто» стала самой настоящей Библией для молодых интеллектуалов. Нобелевскую премию по литературе Сартр отказался принять, так как не хотел ставить под сомнение свою независимость. Философ в своей политической деятельности всегда отстаивал права обездоленного и униженного человека. Когда Сартр умер, проводить его в последний путь собралось 50 тысяч человек. Современники полагают, что ни один другой француз не дал миру столько, сколько этот философ.

Морис Мерло-Понти (1908-1961). Этот французский философ одно время был единомышленником Сартра, являясь приверженцем экзистенциализма и феноменологии. Но затем он отошел от коммунистических взглядов. Основные мысли Мерло-Понти изложил в своей работе «Гуманизм и террор». Исследователи полагают, что в ней есть черты, родственные фашисткой идеологии. В сборнике своих работ автор жестко критикует сторонников марксизма. На мировоззрение философа оказали влияние Кант, Гегель, Ницше и Фрейд, сам он увлекался идеями гештальтпсихологии. Основываясь на работе предшественников и работая над неизвестными трудами Эдмунда Гуссерля, Мерло-Понти смог создать свою феноменологию тела. Это учение гласит, что тело не является ни чистым существом, ни естественной вещью. Это всего лишь поворотный момент между культурой и природой, между собственным и чужим. Тело в его понимании - целостное «я», которое является субъектом мышления, речи и свободы. Самобытная философия этого француза заставила по-новому переосмыслить традиционные философские темы. Неслучайно его считают одним из основных мыслителей двадцатого века.