«Душа попадает в человеческое тело, как во временное жилище, извне, и снова-таки выходит из него… она перемещается в другие обители, поскольку душа бессмертна».

Ральф Вальдо Эмерсон

Рано или поздно мы задумываемся о смерти, это то, что неизбежно ждёт нас в конце нашего пути, который мы называем жизнь.

• Куда уходит жизненная сила после смерти тела?
• Что означает наше столь короткое пребывание на земле?
• Зачем наша душа раз за разом возвращается, проживая новую жизнь с начала?

Давайте попробуем отыскать ответы на эти волнующие вопросы в священных писаниях.

Реинкарнация в христианстве

Как известно, христианство на сегодняшний день не признаёт идею . Тут уместно задать вопрос: “А всегда ли было так?”. Сейчас появляются доказательства того, что она специально была убрана из священных писаний.

Несмотря на это, в Библии, а особенно в Евангелии, всё ещё можно найти отрывки, подтверждающие то, что идея перевоплощения души присутствовала в христианской религии.

“Между фарисеями был некто, именем Никодим, [один] из начальников Иудейских. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог.

Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше…” Отрывок из Евангелия от Иоанна, Глава 3

Хочу заметить, что, слово “свыше” в переводе с греческого также означает: “снова”, “заново”, “опять”. Это значит, что данный отрывок можно перевести немного иначе, а именно: “…должно вам родиться снова…”. В англоязычной версии Евангелия используется словосочетание «born anew», что означает “родиться заново”.

Я пошлю к вам Илию-пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного.

Из книги пророка Малахии

На первый взгляд никакого скрытого смысла в этих словах нет. Вот только данное пророчество было сделано в V веке до н. э., а это через четыреста лет после жизни Ильи. Получается, Малахия утверждал,что пророк Илия вновь ступит на Землю в новом обличии?

Также недвусмысленные слова произносил и сам Иисус Христос: “И спросили Его ученики: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?

Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все, но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе”.

Манихейство

Манихейство — это религия, которая включала в себя элементы христианства, буддизма, а также зороастризма. Её родоначальником являлся некий Мани, по происхождению перс. Он прекрасно знал восточную мистику, иудаизм и создал стройную мировоззренческую систему.

Особенностью манихейства является то, что данная религия содержит постулат о реинкарнации, даже больше того, идея о является основой этой религии.

Кстати, именно из-за этого ортодоксальные христиане считали манихейство “чистой воды” ересью, при этом сами манихеи утверждали, что именно они являются истинными христианами, а церковные христиане – это только полухристиане.

Манихеи верили в то, что апостолы в трудные времена всегда перевоплощались в другие тела, дабы прийти на Землю и наставить человечество на путь истинный. Хочу заметить, что сам Блаженный Августин в течение 9 лет исповедовал данную религию.

Манихейство исчезло в конце XII в., навсегда оставив свой след в религиях христианства и ислама.

Идея реинкарнации в буддизме и связанных с ним религиях

Религия буддизма вышла из индуизма, поэтому совсем не странно, что данные вероисповедания сильно схожи между собой. Хотя учения Будды позже начнут восприниматься в Индии как отступнические.

Основой раннего буддизма, как и манихейства, была идея о перевоплощении душ. Считалось, что от того, как человек проживёт свою жизнь, зависит то, кем он будет в своём следующем воплощении.

Если говорить другими словами, то ранние буддисты были уверены, что человеку дано прожить далеко не одну жизнь, однако каждое последующее воплощение зависело от предыдущего.

Так было во времена жизни Будды, после его смерти начался самый драматический период данной религии. Всё дело в том, что вскоре после ухода Просветлённого его единомышленники создали 18 школ, в каждой из которой все учения Будды объяснялись по-своему. Поэтому появилось много противоречивых мнений.

Одной из самых влиятельных была школа Теравада, которая распространила свои учения на многие уголки Южной Азии.

Приверженцы данной религии считали, что душа человека умирает с телом, то есть они полностью отрицали возможность реинкарнации.

Главными и в какой-то мере непримиримыми оппонентами теравадиков являются тибетские ламы и все те, кто исповедует буддизм Махаяны.

Будда учил, что душа — это вечная субстанция, и она не может бесследно исчезнуть Его противники монахи-индуисты, напротив, говорили, что не существует вечного “я”, они были убеждены, что всё приходит и возвращается в небытие.

Гаутама же учил, что в каждом существует частица божественного света – атман, который раз за разом воплощается на Земле, чтобы помочь человеку достичь просветления.

Реинкарнация в северном буддизме

Идея перевоплощения души имела своё место в северном буддизме, основанном на традициях Махаяны («большой колесницы воплощения»). К этой же религии можно также отнести тибетский буддизм и ламаизм.

Именно в доктрине Махаяны большое распространение получило понятие «бодхисаттвы». Бодхисаттва – это люди, достигшие просветления, но сознательно выбравшие бесконечное перерождение, дабы помочь страдающему человечеству. В Тибете таким бодхисаттвой является Далай-лама, который постоянно возвращался в обличии другого человека, то есть его душа постоянно перевоплощалась.

Тибетская доктрина весьма противоречива, с одной стороны, они признают то, что человек проживает далеко не одну жизнь, но при этом они относятся к идее реинкарнации скептически. Для тибетского буддизма чрезвычайно важен , обуславливающий все происходящее.

Реинкарнация в Китае

Китайцы в принципе не признают идею реинкарнации, а если точнее, то она противоречит их мировоззрению, так как все они верят, что душе после смерти предстоит очень длинное путешествие в загробном мире, к которому нужно подготовиться, ещё проживая жизнь на Земле.

Именно поэтому с усопшим в могилу клали все те вещи, которыми он пользовался при жизни. К примеру, гробницы царей содержали все, к чему привыкли правители при жизни: богатая утварь, одежда, пища, жены и слуги.

Такая серьёзная подготовка является доказательством того, что все китайцы верят, что после смерти они будут долго и счастливо жить в загробном мире, а воплощение в новом обличии на Землю в их планы совсем не входит.

Особенно китайцы почитали культ предков, они считали, что все умершие родственники становились их охранниками на Земле, поэтому им нужно постоянно приносить дары, общаться с ними и обязательно спрашивать совета. Это также доказательство того, что китайцы не верили в возможность реинкарнации.

Реинкарнация и Далай-лама

В странах, где ламаизм является официальной религией, на государственном уровне признано, что человек после смерти может родиться в новом обличии.

Далай-лама — яркий тому пример, ведь он является воплощением бодхисаттвы милосердия – Ченрези, который реинкарнирует на Землю в течение последних 500 лет. Приверженцы ламаизма верят, что душа Далай-ламы самостоятельно выбирает себе новое тело. Задача монахов — отыскать мальчика, в которого на этот раз решит воплотиться усопший лама.

Будущий Далай-лама родился в 1935 г. на северо-востоке Тибета в провинции Амдо, в маленькой деревушке Такцер, в бедной семье скотоводов, через два года после смерти тогдашнего первосвященника.

Далай-дама отвечает на вопрос о реинкарнации,

заданный Марисом Дрешманисом — руководителем института Реинкарнационики.

Достаточно посмотреть несколько фильмов производства «Болливуда», чтобы понять: концепция реинкарнации является одной из основ индуизма. Впрочем, Индия – не единственная страна, в которой верят в переселение душ. И не только потому, что индуизм исповедуют люди в различных точках земного шара, но и потому, что сама концепция реинкарнации свойственна многим религиям. Особенно часто она встречается в верованиях различных традиционных племен по всему земному шару.

Что же это за штука такая, реинкарнация? Сам термин «реинкарнация» произошел из латинского языка и буквально означает «повторное воплощение». В индуизме этот процесс известен как «Пунарджанма». Подробнее об индуистском видении реинкарнации можно узнать, прочитав различные мифы о том, как бог Вишну перевоплощался в различных существ, чтобы помочь людям. Говоря простым языком, реинкарнация - это переселение души. Люди, верующие в реинкарнацию, позиционируют человека не как тело, обладающее душой, а как душу, у которой есть тело. После смерти тела душа может его поменять, так же как мы меняем одежду, когда она изнашивается. Однако, душа не может выбрать абсолютно любое «понравившееся» ей тело, ведь каждое следующее перевоплощение зависит от того, как человек прожил свою предыдущую жизнь – от его кармы. Так, если человек вел себя недостойно, он может переродиться в птицу животное или любую другую форму жизни.

Как же все это видят люди, которые в это верят? Вот семь самых интересных фактов о реинкарнации, которые вам будет полезно узнать.

Незавершенные дела и невыполненные желания

Если у мершего остались какие-то незаконченные дела или неисполненные желания, душа не может переродиться в новое тело. Она так и будет слоняться между двумя мирами, пока её желания не исполнятся, а дела не будут завершены.

Избиение мертвеца

Именно так со стороны выглядит обычай, который необходим для того, чтобы стереть все воспоминания души о жизни её умершего тела. Дело в том, что, согласно индуистским поверьям, душу нужно освободить от воспоминаний о её прошедшей жизни. Именно поэтому в ходе одно из посмертных ритуалов индуисты сильно бьют умершего по голове: необходимо, чтобы душа забыла свою жизнь. Воспоминания о прежней жизни души могут негативно повлиять на её следующую жизнь.

Память сохраняется

Несмотря на все усилия, воспоминания нельзя стереть полностью: они сохраняются, но остаются в подсознании нового существа. Вообще, индусы верят, что наше подсознание хранит информацию обо всех событиях, случившихся с нашей душой во время всех её земных жизней. Но, так как наша душа не достаточно чиста, мы не можем соединиться с Брахмой (индуистское имя главного Бога) и вспомнить все наши жизни. Лишь немногие люди, практикующие медитацию и садхану, могут вспомнить свои предыдущие жизни.

Не только у кошки есть несколько жизней

Согласно индуизму, каждое живое создание имеет 7 жизней. Все эти семь жизней душа будет перерождаться снова и снова, в зависимости от своей кармы. По истечению седьмой жизни душа обретает свободу (в индуизме это называется Мокша).

Колесо сансары

Рождение, смерть и перерождение – естественные этапы существования души. Как только она принимает форму нового тела, она обретает и новое эго. Если душа злоупотребляет тем хорошим, что досталось ей вместе с новым телом, она теряет чистоту. Таким образом, когда тело умирает, бессмертная душа остается один на один с совершенными грехами, а значит, ей нужно будет очиститься в следующей жизни (это обычно происходит через страдания). Вот почему индусы верят, что все блага (или неудачи) этой жизни являются результатом их прошлых жизней.

Реинкарнация не мгновенна

Душа не сразу находит новое тело. Может пройти год или даже десятки лет перед тем, как она сможет начать новую жизнь в новом теле, ведь оно должно подходить душе по кармическим параметрам.

Третий глаз

Индуистские тексты и иллюстрации свидетельствуют о том, что у всех нас есть третий глаз: мы просто не смогли его открыть. Из-за этого мы не можем увидеть нашу карму. Третий глаз – глаз просвещения. Его можно «открыть» с помощью практик садхана и дхьяна, которые также могут помочь нашей душе подняться на новый уровень. Именно таким путем достиг просвещения Гаутама Будда.

Текст, специально написанный Ваданайей

Обусловленное со-происхождение

Центральное понятие, которое использовал Будда, чтобы попытаться передать свое Проникновение, часто описывается как «взаимозависимое возникновение». Это один из нескольких переводов санскритского термина «пратитья-самутпада» (на пали «патичча-самуппада»). Среди других переводов – «зависимое совозникновение» и «зависимое происхождение». Смысл слова можно примерно передать как «существующее в силу совместного возникновения». Авторитетный комментатор V в. Буддхагхоша говорит, что оно описывает, как ощущаемый нами мир «возникает совместно, следовательно, со-возникает… Общая сумма причин – это условие для общей суммы состояний, создаваемых этой обусловленностью» 1 . Трудно переоценить важность этой идеи в буддизме.

Западные подходы к пратитьясамутпаде

В Палийском каноне Будда приводит несколько примеров того, как взаимозависимое возникновение может работать в нашей духовной жизни. С исторической точки зрения самый важный из них – Двенадцать нидан (или звеньев) реактивного процесса обусловленности, который удерживает нас в ловушке Сансары, иллюстрацией чему служит Колесо Жизни (это будет обсуждаться далее в данном разделе). В целях нашей каждодневной практики буддизма мы должны сосредоточиться на этой формулировке, а также на соответствующих восьми позитивных звеньев спирального пути, ведущего к Просветлению.

Однако на Западе всегда существовал большой интерес к более общим случаям применения пратитьясамутпады к видению мира. На более общем уровне эта идея указывает, что все вещи и события появляются в силу условий и существуют, только пока эти условия сохраняют их в существовании. На общем уровне, э та идея указывает на то, что все вещи и события появляются в силу условий и существуют, только пока эти условия сохраняют их в существовании. Все феномены постоянно обуславливают массу других явлений и взаимодействуют с ними, поэтому ничто не существует независимо, как вещь в себе, отдельная от всего остального. На Западе это часто объясняется в терминах материальных вещей и процессов, поэтому, например, подчеркивается, что мы сами зависим от огромного числа условий существования: атмосферы, солнца, воды в морях, экосистемы в целом, частью которой мы являемся, всех людей, которые выращивают нашу пищу и обеспечивают нас необходимыми товарами и услугами, и т.д. Это перечисление никогда не закончится. Думая о вещах подобным образом, мы начинаем понимать идею о том, как мы взаимозависимы и взаимообусловлены со всеми явлениями.

Это действенное понимание, но этим все не ограничивается. Нам нужно остерегаться думать, что мы полностью поняли проникновение Будды. Он описывал это учение как:

«Глубокое, трудное для постижения, трудное для понимания … за пределами логики, тончайшее, постижимое только мудрыми 2 ».

Понятие пратитьясамутпады указывает на видение реальности, которое глубже и дальше, чем мы сейчас можем себе это представить. Поэтому взаимозависимое возникновение – не просто причинность, не просто в том, что феномены материального мира управляются сложной сетью взаимосвязей, так что все влияет на все остальное. Это не находится за «пределами логики», и мы можем довольно легко это понять, не причисляя себя к «мудрым».

У нас, западных людей, есть склонность рассматривать буддийские учения в свете нашей материальной обусловленности и интерпретировать буддийские представления так, как будто они являются научными теориями о материальном мире, а не попытками передать видение реальности, которое выходит за пределы нашего современного материалистического понимания. Взаимозависимое возникновение касается не только материальных вещей, оно говорит о том, как наш ум и мир, который мы ощущаем, взаимно зависят друг от друга и возникают вместе. Цитируя современного автора, Джоанну Мэйси:

«Для понятия взаимозависимого возникновения неотъемлема вера, что предубеждения и предрасположенности ума сами по себе очерчивают реальность, которую он видит. Это идет вразрез с обычными определениями о мире «вне нас», отдельного и независимого от воспринимающего «я». Подлинное понимание взаимной причинности подразумевает выход за пределы условной дихотомии между собой и миром… что равнозначно радикальному пересмотру самых укоренившихся допущений 3 ».

Пять ниям

Более поздние комментаторы учения Будды выделяли внутри пратитьясамутпады пять направлений, пять типов процессов, действующих внутри общего потока обусловленного возникновения. В последних работах Сангхаракшиты эти пять ниям обрели новое значение как способ прояснения нашего видения духовной жизни. Эти пять ниям в новой интерпретации Сангхаракшиты таковы:

1/ Неорганические физические процессы (уту-нияма на пали);

2/ Органические биологические процессы (биджа-нияма на пали);

3/ Когнитивные, перцептивные, инстинктивные и психологические процессы (мано-нияма на пали);

4/ Процессы, возникающие в результате нравственных и безнравственных действий (камма-нияма на пали, карма-нияма на санскрите);

5/ Восходящий порядок обусловленности, в ходе которого высшие состояния существования разворачиваются спонтанно, ведя к еще более высоким состояниям (дхамма-нияма на пали, дхарма-нияма на санскрите).

Первые три из этих ниям не должны занимать нас здесь, но некоторое понимание процессов карма-ниямы и дхарма-ниямы (и вера в них) первостепенно для духовной жизни буддиста. Каким бы интересным мы ни находили взаимозависимого возникновение с философской точки зрения, цель Будды при проповеди ему заключалась не столько в попытках словесно описать природу реальности, сколько в содействии в следовании пути роста и развития, который позволит нам самим непосредственно узреть природу реальности. В раннебуддийских писания пратитьясамутпада главным образом рассматривалась как описание нашего развития в качестве духовных существ, и Будда сосредоточивался на таком аспекте взаимозависимого возникновения, как закон кармы. Карма означает действие. По сути, закон дхармы говорит нам, что то, как мы решаем действовать, говорить и мыслить, оказывает мощное влияние на то, каким человеком мы станем в будущем, и, следовательно, на восприятие нами окружающего мира. Чтобы развиваться в направлении Просветления, мы должны сознательно использовать закон кармы для поднятия к высшим состояниям и одновременно открываться процессам дхарма-ниямы, которые могут показаться нам влиянием «запредельности».

Карма -нияма – или Закон Кармы

Традиционно говорится, что вера в закон кармы – это «верное воззрение», которое совершенно необходимо для духовного продвижения, а неверие в результаты кармы – ложное воззрение, которое совершенно не дает нам следовать буддийскому пути. Для этого есть серьезные причины. Буддийский путь работает с помощью использования процессов карма-ниямы. Он использует тот факт, что то, как мы действуем, говорим и используем свой ум в каждое мгновение нашего существования, помогает создать личность, которой мы станем в будущем. Поэтому он советует нам те действия, ту речь и те мысли, которые «искусны», что означает, что они помогают нам развиваться в позитивном направлении, к более целостным и позитивным состояниям сердца и ума, к большему пониманию и к состояниям, которые открывают нас процессам дхарма-ниямы, выводящим нас за пределы нашей ограниченной самости к полному освобождению в состоянии Будды.

Поскольку закон кармы – это механизм работы буддийского пути, если мы не верим в него, мы не поймем природу пути и не будем следовать ему действенным образом. Мы не сможем увидеть смысл искусных действий, так что едва ли нам удастся практиковать первый этап путь – нравственность – с хоть какой-то убежденностью или энергичностью. Мы не поймем, что путь подразумевает восходящий процесс изменений в нашем внутреннем существе, сходный с развитием растения и совершаемый постепенными шагами, – так что, скорее всего, мы попытаемся сразу перейти к концу, игнорируя тот факт, что мы еще в самом начале. Быть буддистом, не верящим в закон кармы, – все равно, что быть архитектором, не верящим в основные законы физики: мы будем отрицать каркас нашего строения и попытаемся построить башни и крыши до основания, которое бы их удержало.

Дхарма-нияма

Процессы дхарма-ниямы происходят – если говорить проще – тогда, когда в духовной жизни благое ведет к еще лучшему, а лучшее – к еще более благому в восходящем, позитивном процессе. Процессы дхарма-ниямы примерно соответствуют творческой обусловленности, описанной в третьей неделе этой части курса, и спиральному пути, описанному в четвертой неделе в качестве примера. В отличие от процессов карма-ниямы, процессы дхарма-ниямы не зависят от воли отдельного человека, и их воздействие может ощущаться как влияние извне себя, влияние чего-то высшего, чему мы можем открыться, но не можем это контролировать. Этот аспект тесно связан с бодхичиттой,о которой речь идет в последней неделе этой части курса.

Карма работает в этой конкретной жизни

Традиционно идея кармы тесло связана с идеей перерождения, поскольку искусная жизнь ведет к перерождению в красивых, счастливых состояниях существования, в то время как неискусная жизнь ведет к перерождению в состояниях, полных боли и страданий. Это случается не как награда или наказание, но просто потому, что мир, который мы видим вокруг себя, это отражение нашего состояния. Если мы превратим себя в небесное создание, действуя способами, которые ведут нас к развитию в этом направлении, мы будем переживать состояние небесного блаженства. Если мы превратим себя в адское существо из-за неискусных действий и эмоций, тогда мы будем ощущать муки ада. Это часто иллюстрируется Колесом Жизни, которое мы исследуем позже в этой части курса. Колесо Жизни изображает шесть сфер бытия, в которых мы можем переродиться, некоторые из которых очень приятны, некоторые смешанные, а некоторые полны страданий. Каждая сфера – не только внешний мир, это также проявление внутреннего состояния: в конечном счете, эти внешние и внутренние аспекты не могут быть отделены друг от друга.

Поскольку закон кармы и идея перерождения часто так тесно связаны с умами людей, они часто оказываются в замешательстве. Некоторые западные буддисты находят трудным поверить в перерождение, что противоречит столь многому в нашей обусловленности. (Мы обсудим это позже в данном тексте). Тем, для кого ситуация обстоит так, важно понять, что закон кармы не зависит от учения о перерождении. Закон кармы точно так же действует в этой жизни, как и в будущих. Даже в этой конкретной жизни то, как мы действуем, оказывает основное влияние на мир, который мы будем встречать в ощущениях в будущем.

Мы все ощущаем смесь искусных и неискусных мотивов и состояний ума. Если наш выбор – взращивать позитивные аспекты нашего существования посредством искусных поступков и речи и взращивания искусных состояний в медитации, то позитивные аспекты нашего существа станут сильнее, а негативные влечения ослабятся. Со временем мы станем более осознанными, более целостными, более связанными с другими существами и миром вокруг нас, и нас будет в меньшей мере увлекать вихрь цепляния и враждебности. Наше ощущение себя и жизни будет более позитивным, а поскольку мы видим мир через стекла наших ментальных состояний, мы будем ощущать, что живем в лучшем, более красивом мире. И во многом обстоятельства, в которых мы обнаружим себя, могут на самом деле измениться к лучшему – например, люди будут склонны любить нас, ценить и доверять нам, поэтому они станут больше нам помогать, наши отношения улучшатся, и могут открыться новые возможности, которые мы не могли бы представить себе в нашем предыдущем, менее позитивном состоянии ума.

Конечно, случается и противоположное. Если мы действуем, говорим и думаем неискусно, мы взращиваем и усиливаем негативные стороны нашего существа. Смотря сквозь стекла мрачных и более негативных состояний ума, мы приходим к тому, что видим мир все мрачнее и мрачнее. Другие люди становятся к нам более враждебны, и со временем мы обнаружим себя погруженными в чувство одиночества, отрезанными от других и мира вокруг нас, переживающими нашу маленькую версию самых неприятных сфер Колеса Жизни. Этот процесс падения с пугающей очевидностью описан в «Портрете Дориана Грея» Оскара Уайльда. В этой истории у главного героя есть собственный портрет, нарисованный, когда он был молод, и этим портретом все восхищаются. Он начинает вести себя, все больше и больше потворствуя своим страстным желаниям и нечестности, и этот процесс начинается с небольших неискусных поступков, но приводит его к воронке, из которой он не может выбраться. На ранних стадиях этого процесса он, кажется, замечает маленькие изменения, происходящие с его лицом на портрете, которое становится чуть-чуть менее открытым и привлекательным, хотя он и не уверен в этом. Но со временем, когда он уже не может вырваться из этой воронки, изменения на картине становятся столь очевидными, что он постоянно видит в них упрек и прячет портрет от мира как свою личную постыдную тайну. Ко времени его смерти картина изображает непривлекательную картину жестокого, деградировавшего человека.

К счастью или к несчастью, большинство из нас большую часть времени, кажется, не занимает одно из этих крайних направлений – к Просветлению или к тому, что избрал Дориан Грей. Иногда мы умеренно искусны, иногда умеренно неискусны. Поэтому изменения в нашем характере происходят медленно, и мы можем оставаться примерно такими же длительное время. Но в нашем мире постоянных изменений ничего на самом деле не остается тем же. Или мы движемся вперед, или идем назад, развиваемся или деградируем, и выбор в наших руках. Последствия выбора одного направления воодушевляют, результаты другого направления могут быть очень устрашающими.

Заблуждения насчет кармы

Буддийский закон кармы часто понимается неверно. Особенно часто его путают с индуистским пониманием кармы, которое отличается во многих важных вещах. В нескольких случаях Будда указывал, что это непонимание может причинить вред нашему духовному развитию.

Например, индуисты, равно как и многие тибетские буддисты, принимают воззрение, согласно которому все наши переживания, хорошие или плохие, это результат нашей прошлой кармы (буддизм попал в Тибет поздно, и к тому времени на него оказали сильное влияние индуистские идеи). Это воззрение на закон кармы может привести к выводу, что любой, кто, так или иначе, страдает – от социальной несправедливости, эксплуатации, катастроф, болезней и прочего – каким-то образом вызвал это сам своими прошлыми действиями. Это может привести к недостатку сострадания и провалу попыток исправить социальные пороки, такие, как бедствие неприкасаемости, в силу которого некоторые люди приговорены к жизни в нищете и эксплуатации из-за своей касты, которая считается заслуженным результатом их прошлой кармы. Это может также привести к фатализму и апатии: мы можем ничего не делать для того, чтобы улучшить нашу ситуацию, если мы думаем, что заслужили ее, потому что это «наша карма».

Будда отрицал представление о том, что все наши переживания являются результатом прошлой кармы, прокладывая тем самым путь пяти ниямам. К примеру, в «Молияшивака-сутте» он категорически утверждает, что воззрение, согласно которому все страдания и удовольствия являются результатом прошлой кармы, ложно, и называет некоторые другие причины, среди которых – болезни и влияние окружающей среды. Тот же вопрос затрагивается в «Вопросах царя Милинды»:

«Кто бы ни говорил, что «камма единственно подавляет существ… неправ. Невежественные заходят слишком далеко, когда говорят, что все, что переживается, производится плодами каммы».

Один учитель предположил, что, когда происходит что-то плохое с кем-то еще, нам никогда не стоит думать, что это из-за их кармы, но когда что-то плохое случается с нами, мы всегда должны думать, что это результат наших прошлых действий – так мы избегаем потери сострадания с одной стороны и жалоб, враждебности и упреков – с другой.

Перерождение

Хотя легко увидеть, что закон кармы действует в течение одной жизни, в традиционном буддизме он тесно связан с идеей перерождения. И если наши действия влияют на нас не только в этой жизни, но также и в потенциально бесконечной последовательности жизней, прожитых не только в том окружении, которое мы знаем в этой жизни, но и в других мировых системах и планах существования, тогда возможности кармы вносить изменения в самую природу нашего существа становятся гораздо больше – и настолько же более вдохновляющими или пугающими по сравнению с тем, какими могли бы быть. Из Палийского канона, вне всякого сомнения, следует, что Будда учил перерождению, и все традиционные буддийские школы склонны принимать перерождение как факт. Но легко понять неправильно, что означает это учение. Буддийская идея перерождения тонка и находится в соответствии с истиной, что у существ нет постоянной и независимой собственной природы. Она не равнозначна индуисткой идее реинкарнации, с которой ее путают. Индуистские представления заключаются в том, что существует постоянная и неизменная душа – атман, принимающая последовательность различных тел, что является своего рода наградой или наказанием за плохие или хорошие действия. Буддийское представление заключается в том, что постоянно изменяющийся поток психофизической энергии обретает форму и преображается жизнями, которые он проживает, и действиями, которые он совершает, и в последовательных перерождениях проявляется в формах и мирах переживаний, соответствующих этому (на публичной лекции женщина однажды спросила Сангхаракшиту: «Вы говорите, что я могу переродиться курицей?» Он ответил: «Нет, мадам, только если вы думаете, как курица». Ответ иллюстрирует этот вопрос: что женщина не могла переродиться цыпленком – сначала ей нужно было стать курицей по своему внутреннему существу, и к тому моменту она давно перестала бы быть женщиной, которая задавала вопрос).

Следовательно, в буддийской идее перерождения нет никакой неизменяемой души, которая переходит из одной жизни в другую. Что продолжается после смерти, это наши кармические тенденции, формирования кармы или самскары существа, которое умерло. Это глубинная энергия воли, которая увлекает в определенное существо, в определенное тело, в определенный мир. Человек, который переродился, не является тем же или совершенно отличным от умершего – он является продолжением одного и того же процесса изменений. То, что происходит, традиционно уподобляется зажиганию новой свечи от той, что кончается. Новое пламя не то же самое, что старое, но и не отличается от него. Это продолжение процесса.

С одной стороны, нет «я», которое переходит из жизни в жизнь. С другой стороны, Будда был способен помнить прошлые жизни и предостерегал своих учеников, что они пожнут плоды своих действий в грядущих жизнях, как будто переродившийся человек был бы тем же, с кем он говорил. Это, возможно, не так уж парадоксально, как кажется: в мире, который весь является одним процессом изменений, никто из нас не является точно таким же, каким он был на прошлой неделе или в прошлом году, однако мы не ощущаем трудностей, когда думаем о себе, что получим пользу в будущем от действий, которые совершаем сейчас.

Перерождение и западный буддист

Многие буддисты на Западе обладают интуитивным чувством правоты учения о перерождении или же принимают его, потому что это часть традиции, которая, как они знают из опыта, является проявлением мудрости более глубокой, чем их собственная. Другие рассматривают перерождение как метафору, указывающую на тот факт, что в нашем взаимозависимом мире последствия наших действий распространяются во всех направлениях и в действительности продолжаются всегда. Однако другие рассматривают перерождение как метафору более глубокого порядка, как учение, которое мы можем понять как указывающее на реальность, которая находится за пределами нашего человеческого понимания и воображения, ограниченного мышлением в рамках пространства и времени, а также посредством языка и других символических систем. Для них учение о перерождении подходит к истине столь же близко, как наше относительное понимание, и если мы принимаем его и живем, как если бы это было истиной в буквальном смысле, это самый мудрый способ поведения, который принесет нам огромную пользу. (Можно провести аналогию с известной картой Лондонского метро, которая является упрощенным и искаженным отображением реальности. Если мы отказываемся использовать ее, потому что масштаб и геометрические формы не в точности верны, мы обнаружим, что нам трудно отыскать дорогу в Лондоне. Буддийские идеи нужны для того, чтобы помочь нам найти дорогу – от того места, где мы находимся сейчас, к Просветлению – а не для того, чтобы точно описать реальность, которая в данный момент находится за пределами нашего восприятия).

Но многие жители Запада рефлексивно реагируют на идею перерождения недоверием, потому что она не соответствует преобладающему в наше время мировоззрению, которое иногда называют «научным материализмом», хотя в свете некоторых открытий физики в двадцатом веке эта так называемая «научная» основа очень устарела. Согласно такому материалистическому воззрению, материя – это то, что «реально», а сознание – просто случайный побочный продукт, который был получен, когда материя организовалась определенным сложным образом. Наше сознание производится работой органов тела, и когда тело перестает функционировать, это сознание навсегда прекращается. Многие из нас были сильно обусловлены своим образованием рассматривать этот так называемый «научный» материализм как единственный разумный взгляд на мир, и мы склонны рассматривать все, что не соответствует ему, как невозможное – сколь бы очевидным оно ни было.

И, конечно, согласно этому воззрению, перерождение – это одна из тех вещей, которые попросту невозможны. Нет очевидного материалистического механизма, с помощью которого это могло бы работать, поэтому это должно быть ложно. Но никакая умственная модель устройства мира, одной из которых является материализм, не может сравниться со сложностью чудесного феномена, частью которого мы являемся и который мы называем вселенной. Наш рациональный ум, который не может даже одержать победу в игре в шахматы с маленьким компьютером, не может понять эту реальность. Все, что он может сделать, – создать крайне упрощенные модели того, что работает с определенной целью. Материалистическая модель очень хорошо работает для определенных практических целей, но если мы думаем, что это означает, что она полностью суммирует природу реальности, мы сужаем наше видение благоговейного чуда вселенной до размера нашего интеллекта – и в результате живем мелкой, серенькой жизнью.

Поэтому если наша спонтанная реакция на идею о перерождении – неверие, мы должны спросить себя, не говорит ли это скорее о нашей обусловленности, чем о природе реальности. Возможно, это станет шагом к мудрости, если вместо того, чтобы думать: «Я не верю в перерождение», мы подумали бы более сдержанно: «Обстоятельства обусловили меня не верить в перерождение, но я принимаю, что реальность более сложна и таинственна, чем мое понимание ее, поэтому я буду сохранять ум открытым».

Конечно, невозможно доказать реальность перерождения. Но есть много фактов, которые могут заставить нас задуматься. Это существование вундеркиндов, таких, как Моцарт и многие другие, которые, даже будучи маленькими детьми, обладали талантами и умениями, которые были за пределами способностей большинства взрослых. Доказано и очевидно для многих родителей, что маленькие дети в одной и той же семье обладают определенными, очень различными характерами и личностными особенностями с самой колыбели. Есть примеры людей, которые помнят прошлые жизни и – если мы доверяем тем, кто о них пишет – обладают знаниями о таких людях и местах, что трудно найти объяснения тому, как они могли бы получить их иначе, кроме как из прошлой жизни, которую они, как утверждают, помнят. Подтверждено, что очень многие тибетские «тулку», такие, как Далай-лама, которые считаются перерождениями продвинутых практиков, на самом деле оказываются выдающимися людьми – хотя с некоторыми этого и не случается – и, конечно, все они получают совершенно особое образование. Также является фактом, что очень многие люди во все времена и по всему миру верили в различные формы перерождения, включая многих древних индийцев, египтян, греков и кельтов, а также многие африканские племена – что может указывать на широко распространенное интуитивное ощущение истинности перерождения. Есть множество великих мыслителей, которые верили в перерождение, начиная с Пифагора. Факт, что многие из нас детьми интуитивно ощущали, что живут не в первый раз, и верили, как будто чувствовали «нутром», в перерождение еще до того, как услышали само это слово.

И, конечно, это факт, что Будда и великие личности буддийской традиции учили перерождению – если мы думаем, что лучше понимаем реальность, чем они, непонятно, почему нам захотелось стать буддистами! В свете всего этого – и хотя, определенно, возможно быть буддистом и практиковать Дхарму эффективно, не веря в перерождение – было бы хорошо по крайней мере сохранять ум открытым.

Типы кармы

Традиционно говорится о четырех типах кармы, когда дело доходит до определения, каково будет наше перерождение. Они перечисляются в порядке убывающей значимости.

Первая и самая важная – весомая карма. Она проистекает из «весомых» поступков, которые оказывают решающее воздействие на нас и других и ассоциируется с мощными эмоциями. Такие действия оказывают сильное и долговременное влияние на ум человека, который их совершает. Один из примеров весомой кармы – это убийство: несомненно, такой поступок произведет на наши эмоции и состояния ума сильный эффект, который будет длиться очень долгое время. С положительной точки зрения, другая весомая карма – это медитация: действительная практика медитации устанавливает сильный позитивный поток в уме и оказывает значительное влияние на наш будущий опыт.

Второй тип кармы – «приближенная к смерти карма». «Приближенная к смерти» означает, что мы «близко к смерти», и это относится к поступкам, совершаемым телом, речью и умом, когда мы на пороге смерти. Поскольку такие поступки все еще будут отдаваться эхом в уме, когда мы переходим из одной жизни в другую, считается, что они в значительной мере определяют наше перерождение.

Привычная карма производится, когда мы делаем что-то регулярно, снова и снова, так что это оставляет глубокий след в нашем существе. Даже относительно незначительные искусные или неискусные действия могут обладать сильным эффектом, если они привычны. Маленькие привязанности, маленькие неправды, маленькие беспокойные мысли или, с другой стороны, регулярные незначительные щедрые действия обладают воздействием, которое иногда сравнивают с капающей водой. Каждая капля в отдельности незначительна, но со временем накопительный эффект наполняет большой, тяжелый сосуд кармы.

Последний и наименее важный тип кармы – это остаточная карма, все, что не подходит под первые три категории. Остаточная карма меньше влияет на наше перерождение и становится важной только в отсутствие первых трех типов.

Если мы главным образом заинтересованы в последствиях кармы в этой жизни, мы все равно можем сделать некоторые выводы из этой классификации: действия, слова и мысли, которые произведут наибольший кармический эффект, это те, которые обладают самыми весомыми последствиями, те, где вовлечены самые интенсивные эмоции, и те, которые повторяются регулярно снова и снова, так что становятся частью структуры нашей жизни.

Неизбежны ли результаты кармы?

Некоторые буддийские школы и учителя предостерегают нас, что мы неизбежно пожнем плоды нашей кармы, но это оказывается не тем, чему учил Будда. Например, в Санкха-сутте Будда говорит, что мы не обязательно переживаем результаты прошлых действий, и рассказывает, как мы очищаем нашу негативную карму – или, по крайней мере, ту, которая не слишком тяжела. Он говорит, что простые угрызения совести и сожаления бесполезны и что никто не сможет нам помочь избавиться от нашей кармы за нас. Но если мы твердо решили не действовать неискусно в будущем и наполнили сердце меттой, состраданием и другими положительными эмоциями, посылая любовь и пожелания добра ко всем живым существам во все направления – если мы делаем последний этап практики метта-бхаваны все время и в любом месте, тогда «любой поступок, совершенный на ограниченном уровне, более не существует».

Вопросы для размышления и обсуждения

1. Как бы вы описали идею взаимозависимого возникновения?

2. Поразмышляйте над такой последовательностью событий: метеорит падает на машину Фреда. Чтобы купить другую машину, он устраивается на высокооплачиваемую, но психологически тяжелую работу. Из-за стресса его сопротивляемость падает, и он заболевает простудой. Во время болезни он бросает медитировать и теряет эту привычку. Вновь появляется его прежняя раздражительность, и он начинает скандалить с партнершей. В пылу ссоры он проходит через низкий дверной проем и «нокаутирует» сам себя. Во время выздоровления от простуды у него возникают видения Авалокитешвары, который указывает ему на то, насколько глупо он себя ведет. Он извиняется перед партнершей и снова начинает медитировать. Какие ниямы вовлечены в эту последовательность и где?

3. Верите ли вы в закон кармы – то есть в то, что то, как вы говорите, действуете и думаете в каждое мгновение, значительно влияет на то, ощутите ли вы счастье или страдание в будущем? Всегда ли ваши действия тела , речи и ума отражают эту веру ?

4. Опишите, как карма определила характер и жизнь ваших родителей.

5. «Высказывание, что добродетель – своя собственная награда, довольно избито, но, тем не менее, справедливо». Согласны ли вы с этим? Почему или почему нет?

6. «В каком-то важном смысле, наш мир – это творение нашего ума». а) Согласны ли вы с этим? б) Изменялось ли когда-нибудь ваше восприятие мира в ответ на состояние ума? в) Можете ли вы вспомнить людей, которые, как вам кажется, живут в совершенно другом мире, нежели вы?

7. Как вы относитесь к идее перерождения? Как вы считаете, до какой степени эта реакция обусловлена, например, обществом, в котором вы были воспитаны?

8. Как вы думаете, нужно ли вам верить в перерождение, чтобы быть буддистом?

Примечания

1. «Путь очищения» («Вишуддхи-магга») Буддхагхоши, пер. Бхиккху Нанамоли, с. 596-597, Сингапурский буддийский центр медитации.

2. Дигха- никайя, II, 36.

3. Джоанна Мэйси «Взаимная обусловленность в буддизме и общей теории систем».

Буддизм возник в Индии 2 500 лет назад как оппонент класса фанатиков-священнослужителей (брахманизма), усматривавших в ведических текстах призыв к жертвоприношению животных. Поэтому путь Будды (от санскритского будх - «просветленный») рассматривался как иноверческий, хотя с исходным вероисповеданием, индуизмом, имел много общего, включая собственно буддийскую трактовку явления реинкарнации. Фактически буддизм появился для того, чтобы придать особое значение учению о «воплощении», в котором утверждается, согласно ранним буддийским мыслителям, что преобладающая мысль человека в момент смерти формирует тот самый образ, который выстраивается определяющим для нового существования в последующем теле. Безусловно, этот взгляд на реинкарнацию заимствован из ранних учений индуизма.

К сожалению, вокруг учения самого Будды о душе и реинкарнации разгорелись дискуссии и споры; существует даже мнение, что Будда вообще отрицал обоснованность этих понятий. Такая точка зрения, по крайней мере, в какой-то степени, характерна для особой разновидности буддизма, получившей название Теравада, - южноиндийской философской школы, которая учит, что живое существо не обладает вечной душой (ана-анатман), следовательно, не существует и «я» для нового рождения. Согласно школе Теравады, то, что называется «я», - это преходящее сочетание пяти элементов (пяти скандх): (1) материи, (2) телесных ощущений, (3) восприятий, (4) побуждений и эмоций и (5) сознания. И хотя буддисты школы Теравады заявляют, что индивидуум - это больше, чем сочетание названных элементов в любой отрезок времени, они торопятся отметить, что во время смерти эти пять элементов распадаются и «я» перестает существовать.

Но даже самые консервативные буддисты школы Теравады признают, что «растворение» индивидуальности в момент смерти является не абсолютным концом жизни, а, скорее, началом новой фазы существования. Считается, что некое тонкое кармическое качество, поглотив «пять элементов», переходит в новое тело, принося с собой новое сочетание скандх, которое помогает войти в «новую жизнь» с новым жизненным опытом. Существуют даже тексты писаний, указывающих, что «карма пяти элементов» в форме «зародыша сознания» (виннану) переходит в утробу матери, - и это можно рассматривать, по меньшей мере, как тонко завуалированное представление о реинкарнации.

Считается, что «бездушное» учение Теравады возникло, когда сам Будда еще пребывал на Земле, но и в те времена оно рассматривалось как нестандартное представление, которое не находило достаточной поддержки в текстах писаний. Изучение ранних буддийских текстов, фактически, показало, что взгляд школы Теравады едва ли отражал представления оригинального индийского буддизма; в некотором смысле он даже противоречил раннебуддийскому учению. И тем не менее, среди древних буддистов были считавшие точку зрения о несуществовании души верной: это могло бы объяснить, почему даже на Востоке идет так много споров относительно учения Будды о душе и реинкарнации. Глубокие исследования, однако, позволили обнаружить высказывания Будды, в которых он недвусмысленно говорит о своем отношении к учению, отрицающему существование души:

О монахи, есть аскеты и брахманы, которые несправедливо, всуе и лживо винят меня: «Этот отшельник Гаутама проповедует разрушение, уничтожение и умерщвление живущих существ». Они считают меня, порицая, тем, кем я не являюсь, и осуждают за слова, которых я не говорю.

Мысль о повторных рождениях подразумевается в буддизме: просветленного состояния (буддхи), говорят буддисты, нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Ученый-буддолог Эдвард Конзе пишет: «Состояние Будды - одно из высших совершенств, которого можно достичь, и для буддистов является самоочевидным, что для того, чтобы достичь его, потребуется прикладывать колоссальные усилия на протяжении многих жизней». буддизм с самого начала признавал как существование души, так и процесс ее перевоплощения, хотя клеветники и выдвигали Будде несправедливые обвинения в пропаганде обратного. По мнению одной из философских школ, ранние буддисты сочинили учение, отрицающее существование души, в противовес индуистской ортодоксальности, стремясь тем самым укрепить буддизм как традицию, теологически отличную от индуизма. ...

Историки расходятся во мнениях, отрицал ли Будда душу вообще или все же признавал ее существование с некоторыми отклонениями от принятых в индуизме определений. Буддийские тексты сами раскрывают большую часть своих тайн, если, читая их, руководствоваться не политически мотивированными трактовками, а попытками проникнуть в целостность учения Будды. Например, четыре Благородные Истины - основополагающая мысль буддизма, указывающая на присущее [живым существам - примеч. ред.] желание и последующее их страдание от материального существования - прямо перекликаются с законами кармы и перевоплощения. Ранний буддизм учит, что живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, грубых (животных) созданий, духов (привидений), человеческих существ или небожителей. Как и в традиционном индуизме, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс продолжается, повторяясь, до тех пор, пока существо либо «распадется» в момент смерти, либо достигнет уровня Будды. Лишь немногие самоотверженные достигают такого совершенства. Для большинства же предъявляемые требования оказываются слишком строгими, а удовольствия материального мира слишком соблазнительными. И как результат - большинство живых существ пребывают в животных формах жизни. Поэтому, как считают буддисты, существа других видов превосходят людей по численности. Так идея о реинкарнации увязывается с тем страданием, которое охватывает все уровни бытия, о котором гласят четыре Благородные Истины.

В статье «Буддизм учит воплощению» Кристмас Хамфрис, один из величайших авторитетов западного мира в области буддийской мысли, приводит знаменитый список «десяти положений, которым Гаутама Будда не стал бы учить», первоначально составленный госпожой Рис Дэвиде, ведущим ученым Пали XIX века. В этом списке госпожа Дэвиде однозначно утверждает, что Будда «никогда бы не отрицал существования истинного «я», духа, души». Несмотря на то, что она долгое время изучала буддизм школы Теравады, который, как упоминалось, придерживается учения, отрицающего душу, она настойчиво заявляет, что «Будда начинал свою миссионерскую деятельность, побуждая людей серьезно заниматься поисками Атмана (своего «я»), и закончил призывом жить, сознавая атман как источник света и собственное прибежище». Интерес Будды, как она говорит, на самом деле был направлен к личности, то есть к внутреннему «я» на его «пути» [освобождения - примеч. ред.]. И это долгий и трудный путь, утверждает она, который, как Будда хорошо знал, занял бы много, жизней; он разъяснял это в притчах и беседах с близкими учениками.

Если Будда... учил [истине] Атты («я»), наряду с его блестящими предшественниками в области индийского мышления, что же тогда он говорил относительно «не - я», анатты? Это понятие совершенно особенное. Существует пять скандх - составляющих личности, в которых не удается обнаружить низменного «я»... Однако монахи не могли оставить это утверждение в чистом виде. Нападая на понятие атмана, которое во времена Будды деградировало до уровня некоей «вещи»... они отклонились слишком далеко [от верного понимания]. «Не существует «я», «я» не существует!» - кричали они, и с течением времени сформировалось безрадостное, слишком узкое учение, [то, которое] мрачно провозглашается сегодня.

Хамфрис возражает против мировоззрения, отрицающего душу. Он соглашается с бхиккху (монахами) школы Теравады, когда они отвергают материалистическое понимание души; но он настаивает на том, что вечное «я», понятое надлежащим образом, неотъемлемо от буддийского мышления и также заявляет, что «бхиккху игнорируют «не рожденное, не имеющее начала [«я»]... своих собственных священных писаний, как будто оно присуще любой проявленной вещи. Несомненно, что феноменальное «я» - называть ли его эго, тенью, следующей по пятам, или развивающейся душой - все время меняется». Хамфрис заключает, что бхиккху не правы, говоря: «Души нет, души нет, нет вообще никакого «я».

Дальнейшие свидетельства веры в реинкарнацию мы находим в «Сказаниях Джатаки» («Рассказах о рождении»), которые, согласно преданию, первоначально были рассказаны самим Буддой; это 547 рассказов о прошлых воплощениях Просветленного. Эти повествования, часто в аллегорической форме, описывают странствия Будды в различных телах и рассказывают, как человек может достичь Просветления, следуя изложенным в них принципам. В сказаниях подробно говорится о том, как Будда принимал тела девов, животных, чтобы помочь душам, находящимся в различных обусловленных состояниях, достичь освобождения; таково было его сострадание. Широко известная маха-кавья («великое высказывание») буддийской традиции гласит: «Нет такой части Земли, где бы Будда не жертвовал своей жизнью ради живых существ». В одном из сказаний он воплощается в теле слона и приносит одной женщине великие жертвы, главным образом тем, что стачивает для нее свои бивни. Запомнив его самоотверженность в этой жизни, в следующей она становится его учеником и, в конце концов, - великим святым. Реинкарнация играет центральную роль почти во всех 547 сказаниях «Джатаки».

Северный буддизм

До сих пор в основном мы имели дело с южным буддизмом - буддизмом Бирмы, Шри Ланки, Камбоджи, Таиланда и отдельных регионов Вьетнама. Мы кратко обсудили его учение, отвергающее существование души, и представили опровержение, основываясь на раннеиндийских источниках. Сейчас перейдем к рассмотрению взглядов северного буддизма в традиции Махаяны, получившей развитие в Тибете, Китае, Японии и Корее. Возможно, потому, что эта традиция имеет значительно больше заимствований из изначального индийского буддизма, она гораздо в большей степени разделяет идею реинкарнации, которая с особенной очевидностью обнаруживается в религии Тибета, где учение о перевоплощении продолжает занимать центральное место.

Во время посещения Соединенных Штатов в 1981г. Далай Лама - верховный представитель тибетского буддизма - сказал: «Согласно философской школе Теравады после того, как личность достигнет нирваны, она перестает быть личностью, полностью исчезает; однако согласно высшей школе философской мысли, личность все же сохраняется, и существование «я» по-прежнему продолжается».

Тибет изначально известен как Ти-Бутта - «Ти» по-китайски означает «Божество», а Бутта, происходящее от санскритского буддха, означает «мудрость». Поэтому, ссылаясь на успешные воплощения двух возвышенных лам: Далай Ламы и Панчен Ламы, Тибет называют Землей Бога Мудрости, или Воплощений Мудрости. Только высших монахов называют ламами, во всех буддийских общинах их признают высокоразвитыми душами, которые инкарнируют вновь и вновь, чтобы помочь другим достичь просветления. Инкарнированных наставников тибетцы называют Ринпоче, от слова рин – драгоценный - прим.ред.. Придерживаясь веры в реинкарнацию, в Тибете дням рождения не придают значения, даже дням рождения Лам. И это потому, что день рождения рассматривается не как нечто уникальное, а как нечто, через что каждый из нас проходит миллионы раз. Также здесь уместно вспомнить тибетскую книгу Мёртвых. Прим. ред.

Людей совершенно не интересует дата рождения их царя [Далай Ламы]. Он олицетворяет собой возвращение на землю Ченрези, Бога Милосердия, одного из тысячи живущих Будд, которые отказались от нирваны ради того, чтобы помогать человечеству...

В северных формах буддизма представление о реинкарнации выражается иным образом, и временами прямые упоминания о перевоплощении могут казаться довольно невразумительными. Китайский буддизм, например, часто характеризуют как «приземленный», пренебрегающий понятием реинкарнации и подобными ей «абстракциями», в пользу более ощутимых вещей, таких как красота природы. Это влияние исходило, главным образом, от местных китайских учителей, например, Лао Цзы и Конфуция, самые ранние приверженцы которых (восходящие к Династии Танг, началу эры христианства) придавали особое значение «миру природы» и красоте «здесь и сейчас». Однако в отношении истинного китайского буддизма следует упомянуть древнее писание, известное как «Праджна Парамита Сутра», написанное на деревянных табличках, которое, согласно преданию, содержит слова самого Будды. (Говорят, китайцы были первыми, кто записал их). На этих глубоко почитаемых табличках начертаны эзотерические истины, которые прямо указывают на реинкарнацию. Буддисты, являющиеся приверженцами учения о перевоплощении, высоко почитают эти писания, и не только за то, что они ясно обосновывают учение о реинкарнации, но и потому, что они, как предполагается, излагают слова самого Будды.

Среди других ранних сторонников реинкарнации в буддизме следует назвать Ватсипутрию, брамина, изначально состоявшего в школе Стхавиры. Спустя 250 лет после ухода Будды этот монах основал школу Пудгалавады, специально задуманную для борьбы с набиравшей тогда силу традицией буддизма, которая отвергала учение о перевоплощении. Ватсипутрия столкнулся с сильной оппозицией, и его группа монахов, стойких приверженцев буддизма, была признана еретической и уступала дорогу образующимся новым группам, которые тщательно избегали учения о перевоплощении.

Дзен-буддизм

По традиции учителя дзена обучали идеям реинкарнации, но основное внимание дзена было сосредоточено на сложных техниках медитации, а не на метафизических вопросах, включающих, например, понятие о реинкарнации. Тем не менее, было несколько выдающихся учителей дзена, проповедовавших перевоплощение и вечное существование души. Для этих учителей дзена было очевидно, что живое существо вечно и не распадается после того, как тело становится бесполезным для него. Например, великий учитель Чао-чоу (778-897) писал: «До существования мира природа Личности уже существует. После разрушения мира природа Личности остается нетронутой».

Однажды Хуи-ненг (638-713), которого историки дзена назвали «шестым китайским патриархом дзена», собираясь умирать, попросил своих учеников встать.

Человеческая жизнь коротка: в лучшем случае мне осталось жить не более нескольких лет.

Я умираю каждый момент времени... с каждой быстротечной секундой моя жизнь увядает и ее нельзя вернуть.

Медитация на омерзительность трупов была нужна, как предполагалось, для эмоциональной встряски практикующего, для усиления осознания им своей смертности жизни и его подготовки ко встрече со смертью без страха, с благоволением. Если бы человек, в самом деле, мог правдиво и отчетливо представить себе «омерзительное, гниющее по своему естеству тело», говорит Буддхаг-хош, и осознать, что телу суждено гнить и разлагаться, то он отказался бы от привязанности к нему и углубился бы в постижение атмана - истинного «я», которое существует внутри тела и выходит за его пределы. В целом смысл состоит в том, чтобы научиться различать тело и истинное «я». Отрезвляющие ум, эти медитации не являлись упражнениями, приводящими к психическим расстройствам, скорее, они были мозговой встряской, нацеленной на освобождение медитирующего от телесного восприятия жизни. Только после этого наступала невозмутимость ума, необходимая для медитации на высшие истины. Медитации, касающиеся смерти, были первым шагом, направленным на сосредоточение сознания на решающем, последнем моменте, когда душа переходит из одного тела в другое. Буддхагхош утверждал, что без достижения этого состояния весь процесс такой медитации является пустой тратой времени.

Идея перевоплощения в буддизме Махаяны нашла символическое изображение в эмблеме Бхава Чакры (Колеса Закона), запечатленной на прекрасной фреске в монастыре Таши динг в Сиккиме. Колесо делится на 6 частей, представляющих 6 состояний существования. Три верхних части представляют: первая - локи, высшую обитель богов; вторая - обитель полубогов; третья - обитель человечества. Нижние три части относятся к состояниям: животных, духов и привидений и, наконец, к адскому существованию. Буддизм Махаяны полагает, что после смерти живое существо переселяется в одну из шести этих частей в зависимости от соотношения благих и нечестивых поступков, совершенных им ранее. Если душа целомудренна, она может попасть в обитель богов, где будет наслаждаться небесными удовольствиями до тех пор, пока ее благоприятная карма не иссякнет. Если душа порочна, она попадает в ады, где остается на время, которое соответствует тяжести ее пороков. Если душа жила средней жизнью добродетели и греха, то она сразу воплощается в человеческом теле.

В соответствии с учением северного буддизма, душа может достичь конечного состояния просветления только в человеческом теле. Нирвана, высшее состояние согласно буддизму, никак не представлена среди областей внутри колеса, ей соответствуют два изображения за его пределами. Личностям, обладающим добродетелью истинной Нирваны, нет места в колесе трансмиграции; они переступают его пределы. Тем не менее, в каждой из шести частей колеса можно заметить маленькую фигурку Будды; она олицетворяет его проявление в качестве Бодхисаттвы Сострадания, который рождается в материальном мире, чтобы просветить остальных, пребывающих во всех сферах жизни, и привести их к совершенству.

Важно отметить, что полный круг, состоящий из шести частей, символизирует иллюзию материального мира. Положение бытия, будь то Бог, человек, зверь или кто-то еще, - всего лишь часть той же самой иллюзии плотского существования. Единственной и абсолютной реальностью является состояние Будды, выходящее за пределы обычного трехмерного мира. Поскольку сама ось колеса иллюзии состоит из сотворенных трех пороков - глупости, жадности и вожделения, - все виды жизни в нем объединяет отсутствие истинного состояния Будды.Согласно буддийскому учению, состояние Будды присутствует в каждом живом существе, однако из-за пороков существа не могут обнаружить в себе это состояние - прим. ред. До тех пор, пока живое существо не одержит верх над этими тремя пороками, оно продолжает оставаться жертвой своего эго и телесного отождествления и трансмигрирует через шесть областей иллюзорного бытия.

По краю Бхава Чакры располагаются двенадцать вторичных символов - ниданы, которые отображают 12 состояний существования, начиная от рождения до нового рождения. Эти двенадцать символов размещаются на Чакре подобно цифрам на циферблате часов. Они замыкают цикл, напоминающий собой круговорот рождений и смертей. Однако, перемещаясь по концентрическим окружностям все ближе и ближе к центру, к нирване, к состоянию Будды, живое существо, таким образом, учится и развивается с каждым новым рождением. Проповедуя учение о перевоплощении, буддизм представляет собой многообещающую философию жизни, утверждающую непрестанное развитие живого существа, в ходе которого оно вырывается на свободу и погружается в бессмертный нектар реальности.

Заключение

В недавно опубликованных «Концепциях трансмиграции», профессор Р.Д. Премасири утверждает, что буддизм школы Теравады, вопреки принятому мнению, признает и считает нужным учение о реинкарнации. Он пишет, что идея перевоплощения в этой традиции имеет такое же значение, как «вера в Бога в монотеистических религиях». Он блестяще восстанавливает положение этого учения в буддизме Теравады, цитируя такие ортодоксальные источники, как «Суттапитака» Пали, «Милинда-панха», трактаты Абхидхаммы, Буддхагхоша и др. Он методично пытается разрешить очевидный вопрос: если в буддийской школе Теравады не существует понятия «я», тогда кто или что перевоплощается? Проведя детальный анализ, он ссылается на представление о душе и реинкарнации как на один из подразумеваемых или составляющих факторов в буддизме, тем самым отвергая ошибочное представление, что трансмиграция не играет никакой роли в буддизме Теравады.

В том же сборнике опубликовано эссе профессора Ричарда Пилгрима о восточноазиатском буддизме Махаяны. И хотя вполне очевидно, как следует из этой статьи, что все разновидности Махаяны поддерживали учение реинкарнации, Пилгрим высказывает интересное соображение, касающееся традиции Теравады. Он заявляет, что Махаяна относится к пониманию перевоплощения со стороны Теравады как к слишком формальному и одностороннему, возможно, из боязни подобного толкования атмы, приведшего ранних буддистов Теравады к отрицанию души и перевоплощения, когда, как это было, вместе с рисовой водой выплеснули ребенка. Как бы то ни было, последние (упомянутые выше) работы видных буддологов, например, Премасири и Пилгрима, свидетельствуют о том факте, что реинкарнация в буддийской мысли живет и здравствует. Для тех, кто сомневается в этом, в заключение мы приведем древнебуддийский текст, с которым в настоящее время согласны все теологи ортодоксального буддизма:

Своим Божественным оком, абсолютно ясным и превосходящим человеческое зрение, Бодхисаттва видел, как живые существа умирали и рождались вновь - в высших и низших кастах, с благополучными и горестными судьбами, обретая высокое и низкое происхождение. Он различал, как живые существа мигрируют согласно их карме: «Увы! Есть мыслящие существа, которые дурно обращаются с телом, не владеют речью и умом, они унижают ариев и придерживаются ошибочных взглядов. Под действием плохой кармы после смерти, когда их тела придут в негодность, они рождаются снова - в бедности, с несчастливой судьбой и немощным телом, в аду. Но есть живые существа, которые хорошо обращаются со своим телом, владеют речью и умом, не унижают ариев и придерживаются правильных взглядов. Под действием хорошей кармы, после того как их тела придут в негодность, они рождаются вновь - со счастливой судьбой, в небесных мирах».

Реинкарнация в буддизме

Буддизм – одна из мировых религий. Он появился в Древней Индии в VI–V вв. до н. э. В процессе развития из этой религии выделилось несколько религиозно-философских школ. Основоположником буддизма является принц Сиддхартха Гаутама, которого впоследствии стали называть Буддой, что означает «пробужденный», «просветленный».

Буддизм возник в противоположность брахманизму (индуизму на ранней стадии развития), который находил в Ведах призыв совершать жертвоприношение животных. Путь Будды считался иноверческим, несмотря на то, что он имел много общего с индуизмом. В буддизме, так же, как и в индуизме, признается существование реинкарнации. Только буддизм учению о перевоплощении души придает особое значение. Мыслители раннего буддизма утверждали, что доминирующая мысль у человека в момент смерти предопределяет тот образ, который у него будет при новой жизни в другом теле. Такое толкование реинкарнации перешло в буддизм из раннего индуизма.

Наблюдая за собой много лет, Будда пришел к тому, что достичь высокой цели – нирваны (освобождения от земной жизни – круговорота рождения и смерти) помогают аскетизм и медитация.

Учение Будды о душе и реинкарнации во все времена вызывало много споров. Была даже такая версия, что сам Будда считал эти понятия необоснованными. Одно из направлений буддизма – южноиндийская школа Тхеравада. Последователи этой школы полагают, что живые существа не имеют вечной души (ана-анатман), поэтому нет предпосылок для нового рождения. Раз не существует Я, то нечему и возрождаться. В соответствии с учениями школы Тхеравады то, что называют Я, – это изменчивое сочетание пяти элементов (скандх): материи, ощущений тела, восприятий, побуждений и эмоций, сознания. Приверженцы этой школы также утверждают, что индивидуум представляет собой больше, чем сочетание этих пяти элементов в любой период своей жизни. Однако в процессе смерти эти элементы распадаются и Я перестает существовать.

Однако все-таки школа Тхеравады полагает, что исчезновение Я – это не абсолютная смерть, вероятнее, это начало нового этапа жизни. Нечто кармическое, после поглощения пяти элементов, перемещается в другое тело. С собой эта кармическая субстанция приносит новое сочетание пяти элементов и таким образом наделяет тело новым жизненным опытом.

В некоторых религиозных писаниях можно найти указания на то, что «карма пяти элементов» представляет собой зародыш сознания. Последний вселяется в утробу матери. Это можно воспринимать как иносказание о реинкарнации.

По историческим данным, отрицающее душу учение Тхеравадской школы появилось тогда, когда Будда еще жил на Земле. Тогда оно казалось оригинальным и мало подтверждалось Священными писаниями. При изучении ранних буддистких писаний было доказано, что учение школы Тхеравада не соответствовало положениям раннего буддизма. Однако среди буддистов того времени находились те, кто разделял мнение о том, что вечной души не существует. Это породило много разногласий относительно учения Будды о душе и реинкарнации. При тщательном изучении этого вопроса были обнаружены тексты, в которых Будда высказывался по поводу отрицания существования души.

В буддизме существует идея реинкарнации, так как в течение одной жизни нельзя достичь просветленного сознания. Для этого необходимо множество тысяч лет. Буддизм изначально предполагал существование души и ее перевоплощение. Некоторые философы полагают, что учение, отрицающее существование души, возникло у ранних буддистов как противоположность индуизму только для того, чтобы сделать буддизм обособленной религией.

Исследователи буддистской религии имеют разные мнения относительно того, как Будда относился к душе – полностью отрицал ее существование или же признавал ее, но несколько иначе, чем в индуизме. Большую часть этих загадок можно найти в буддийских Писаниях. При этом не следует поддаваться толкованиям, выгодным политикам разных времен. Чтобы найти правильный смысл этих Писаний, нужно воспринять учение Будды целостно.

В основе буддизма находятся четыре Благородные Истины. Они указывают на свойственное живым существам желание, которое приводит к страданию в этом материальном мире. Это напрямую перекликается с Законами Кармы и Перевоплощения. В соответствии с ранним буддизмом, существует пять уровней Бытия: обитатели ада, животные (грубые создания), духи (привидения), люди, небожители. Живое существо рождается на одном из пяти уровней Бытия. Выбор уровня для рождения определяется, подобно индуизму, желанием и кармой.

Позиция буддизма относительно реинкарнации сходна с индуизмом. Однако личность человека рассматривается не как нечто неопределенное и целостное, а как сочетание пяти элементов. Поэтому после смерти не происходит переселения души или перевоплощения, а происходит перегруппировка пяти элементов. Это не возрождение, а изменение личности. Оно происходит тоже под воздействием кармы, однако в этом случае рождается новый человек, которого нельзя считать виновным в грехах предшественника.

Учитывая взгляды буддизма на личность, можно было бы предположить, что эта религия приемлет самоубийство. Ведь Я человека после смерти полностью исчезает и он может с ее помощью избавиться от мирских страданий. Однако буддизм осуждает самоубийц. Это противоречие никак не объясняется в буддистской литературе.

В буддизме и индуизме имеются сходные учения о сансаре. В каждом из них отсутствует такое понятие, как личность. Есть только воплощения: в первом случае пяти элементов, во втором – души. Это расходится с христианскими понятиями: «Люби ближнего, как самого себя».

Из книги Юная волшебница, или Магия для тинейджеров автора Равенвольф Сильвер

Реинкарнация Одним из краеугольных камней земной магии является вера в реинкарнацию. Мы верим, что после смерти люди отправляются в место, называемое Страной Вечного Лета. В этом царстве радости знаний мы воссоединяемся с теми, кого любили, и по-новому оцениваем нашу

Из книги Тень и реальность автора Свами Сухотра

Реинкарнация От латинского re – «вновь» и incarnare – «воплощаться». Реинкарнация – возвращение души в физическое тело после смерти, также называемое переселением. См. Карма, Жизнь после смерти,

Из книги Дух воина автора Холин Юрий Евгеньевич

Глава 5. Неаристотелевское мышление и субъектно-объектная связь в дзэн-буддизме Наши логические рассуждения, представляемые в форме силлогизмов, были сформулированы древнегреческим философом Аристотелем. Этот силлогизм индуктивной мысли имеет большую, малую посылки и

Из книги Теософические архивы (сборник) автора Блаватская Елена Петровна

Об одном недоразумении в «эзотерическом буддизме» Перевод – К. Леонов «Поскольку оба редактора „Люцифера“ неоднократно заявляли о своей готовности беспристрастно публиковать даже „личные замечания“ в свой адрес, я воспользуюсь этой возможностью. С большим

Из книги Гарвардские лекции автора Гьяцо Тензин

Из книги Внутренние практики в буддизме и даосизме (Секретные методы) автора Богачихин Май Михайлович

Метод поддерживающих заклинаний в буддизме Фоцзяо чи чжоу фа Слово «заклинание» чжоу дают словари. У нас в России (и не только) уже устоялось слово мантра. Смысл один и тот же: звуковые вибрации, активно воздействующие на обстановку, изменяя ее в нужном направлении.

Из книги Природа, мужчина и женщина. Путь освобождения. автора Уотс Алан

ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ В ДЗЭН-БУДДИЗМЕ Словами можно выразить всего лишь небольшой фрагмент человеческого знания, поскольку то, что мы говорим и думаем, весьма приближенно отражает наши переживания. Причина этого не только в том, что всегда можно привести несколько описаний

Из книги Учение Храма. Наставления Учителя Белого Братства. Часть 2 автора Самохина Н.

РЕИНКАРНАЦИЯ Тема реинкарнации свободно обсуждается во всех возможных формах литературы последних лет – до такой степени широко, что едва ли найдется оправдание для тех, кто еще не сформировал определенного мнения относительно истинности или ложности старых как мир

Из книги Личная реальность. Координация проекта автора Ананда Атма

Альтернативная реальность в буддизме «Пусто – все пусто!» «Встретишь Будду – убей Будду!» Если для веданты «все полно», то для буддизма «все пусто». Мы подробно разбирали их соотношение в первой части как два контрастных примера видения Реальности как таковой. Здесь же

Из книги Тайны и загадки смерти автора Плотнова Дарья

Глава 3 Смерть в буддизме Многие исследователи (например, Г. Ольденберг), считают, что «буддизм опровергает существование тела». «В буддийских божественных книгах душа исчезала, делясь на 4 элемента: ощущения, представления, желания и познания (или понимания), – отмечает

Из книги Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады автора Буддхадаса Аджан

Приложение В Самадхи-бхавана в буддизме Избранное из лекции от 5 мая 1987 г.Есть множество различных форм, видов и систем samаdhi-bhаvanа (умственное развитие посредством сосредоточения; медитация). И сегодня я хотел бы обсудить samаdhi-bhаvanа, которая особенно выделялась и была

Из книги Внутренний свет. Календарь медитаций Ошо на 365 дней автора Раджниш Бхагван Шри

302 Реинкарнация Восточная концепция реинкарнации прекрасна. Суть не в том, верна она или нет. Она дает очень расслабленный подход к жизни – вот что ценнее всего. На Западе слишком много спешки из-за христианской концепции одной жизни: со смертью вы исчезнете и никогда не

Из книги Волшебство на каждый день от А до Я. Подробный и вдохновляющий путеводитель по миру природной магии автора Блейк Дебора

Реинкарнация Большинство ведьм не верят ни в рай, ни в ад (разве что только на Земле – например, хорошая плитка шоколада или отвратительное свидание). Это преимущественно христианские понятия.Мы верим в непрерывный цикл рождения, жизни, смерти и возрождения. Многие из нас

Из книги Криптограммы Востока (сборник) автора Рерих Елена Ивановна

Беглые заметки о Буддизме Махаяна и Хинаяна – две основные школы Буддизма. Дословный перевод – «Большая Колесница» и «Малая Колесница». Махаяна, или Большая Колесница, распространена на всем севере, как то: в Тибете, в Монголии среди калмыков, бурят[ов]; конечно,

Из книги Как сны и почерк помогут исправить ошибки прошлого автора Энтис Джек

О буддизме Теперь относительно книг по буддизму. Должна сказать, что, несмотря на имеющуюся обширную литературу по буддизму, очень мало книг, которые могут дать удовлетворение. Редкие переводчики и компиляторы поняли дух этого великого Учения. Кроме того, надо иметь в

Из книги автора

В Буддизме Лама Оле Нидал о снах:«Ночные же сны содержат особенную мудрость, потому что они позволяют нам понять пустотную, обусловленную или нереальную природу всех явлений. Они также дают непосредственный доступ к уму.Если мы во сне осознаем, что мы спим и видим сон, и