«Девять десятых нашего счастья зависят от здоровья»

Артур Шопенгауэр

«Система У-син» или «Концепция пяти первоэлементов» уходит своими корнями в пятитысячелетнюю историю китайской медицины и по сей день широко используется как для диагностики, так и для лечения многих недугов.

Концепция 5-ти первоэлементов

Согласно китайской философии мир основывается на взаимодействии пяти первоэлементов, пяти стихий: огонь, земля, металл, вода, дерево .

При взаимодействии этих пяти первоэлементов по определенным законам рождается всё живое и неживое.

То есть космос и организм человека созданы из одних и тех же стихий, функционируют по одним и тем же законам, подвержены одним и тем же циклам. Все в мире взаимосвязано , и человеческий организм — это единое целое.

Согласно традиционной китайской медицине, невозможно вылечить какой-то один орган, не проведя диагностику всего организма, не обнаружив слабое звено и не восстановив баланс всего организмы.

Так, например, если Вы обратились к китайскому врачу с отитом, он обязательно поинтересуется состоянием Ваших почек. Потому как эти органы взаимосвязаны между собой. И тому есть логическое обоснование. С точки зрения нашей классической медицины в онтогенезе (в зародыше) почки закладываются на шее рядом с ухом и происходит это одновременно. Или, например, если у Вас проблемы со зрением, необходимо обследовать печень и желчный и т.д. Все органы взаимосвязаны. И опытный китайский медик обязательно эти взаимосвязи обнаружит и проследит.

Цель построения схемы У-син

Моя задача, как нумеролога , — выявить генетически от рождения наиболее слабые органы с целью минимизировать или при возможности предотвратить проблемы со здоровьем.

Сообщить клиенту, на что в первую очередь нужно обратить внимание, дабы предпринять превентивные меры в случае необходимости.

Сразу оговорюсь, я не медик (по первому образованию я биолог), диагнозы не ставлю и лечение не прописываю.

Но очень надеюсь, что акцентировав внимание на проблемных органах, смогу помочь в правильной и своевременной профилактике тех или иных проблем. Ведь любые изменения в организме начинаются на клеточном уровне задолго до появления симптомов.

Предупредить заболевание всегда легче, чем лечить.

Точность данной методики составляет более 80%. А посему ей вполне можно доверять.

Пример построения схемы У-син

Итак, китайская медицина гласит: каждой стихии, каждому первоэлементу в организме соответствует определенный орган. А органу, согласно нумерологии Китая, соответствует определенная цифра:

Дереву - печень (8)

и желчный пузырь (0);

Огню - сердце (7)

и тонкий кишечник (4);

Земле - селезенка, поджелудочная железа (5)

и желудок (3);

Металлу - легкие (9)

и толстый кишечник (2);

Воде - почки (6)

и мочевой пузырь (1).

Для примера составим нумерологический прогноз по системе У-син для Татьяны Аркадьевны Даниловой.

Составляем квадрат Пифагора:

Результаты психоматрицы заносим в таблицу:

И составляем схему У-син:

Голубым отмечаем средне-минимальный режим работы органов (в элементах Дерево, Огонь и Земля). Зеленым — Дэн-режим или равновесный режим (в элементе Вода). Эти системы органов требуют особого внимания, т.к. входят в зону риска.

Трактовка

По схеме можно увидеть и энергонаполнение органов.

Нормой считается орган с двумя плюсами (++). Всё, что меньше — это органы ослабленные, с низким уровнем энергонаполнения или тенденцией к таковому. И соответственно, всё, что выше ++ — это сильные органы с высоким уровнем энергии.

Таким образом, схема позволяет интерпретировать энергонаполнение каждого органа:

0++ — желчный пузырь в норме, уровень энергонаполнения органа в норме;

1+ — мочевой пузырь ослаблен, имеет средний уровень энергонаполнения с тенденцией к низкому;

2+ — толстый кишечник ослаблен, уровень активности органа средний с тенденцией к низкому;

3+++ — желудок имеет высокий уровень энергонаполнения и соответственно высокий уровень функциональной активности;

4+++ — тонкий кишечник имеет высокий уровень энергонаполнения;

5— — селезенка и поджелудочная железа ослаблены, имеют низкий уровень энергии.

6+ — почки незначительно ослаблены, имеют тенденция к низкому уровню функциональной активности;

7— — сердце имеет очень низкий уровень энергонаполнения.

8— — почки ослаблены, низкий уровень энергонаполнения.

9++ — легкие в норме, средний уровень энергонаполнения органа.

Кроме того, поскольку желудок активен, а селезенка и поджелудочная ослаблены, есть риск возникновения язвы желудка.

Вследствие низкой функциональной активности Инь-органов в первоэлементах Дерева, Земли и Воды — печени, селезенки и почек также есть предрасположенность к заболеваниям женских органов.

И помнить, что любые изменения в функционировании тех или иных органов происходят на клеточном уровне задолго до появления симптомов и постановки диагнозов.

А это значит, что обратившись к грамотному специалисту — НУМЕРОЛОГУ , Вы можете уже сегодня сделать большой вклад в поддержание своего здоровья. Зная врага в лицо (и попытки его нападения в виде заболеваний), значительно легче с ним бороться.

/wp-content/files/Music/1._Water.MP3

Положить руки на почки, закрыть глаза и обратить свой внутренний взор на почки чёрного цвета. Представить как почки и вся мочеполовая система становятся больше, больше, больше, выходят за пределы тела и увеличиваются настолько, насколько только можно себе это представить.
Затем представить что сверху вниз почки и мочеполовую систему промывает вода, словно водопадом. А с этой водой уходят страхи, беспокойство, песок-всё что мешает этим органам хорошо работать.
Держать эту картинку всё время пока длится музыка. По окончании музыки мысленно уменьшить почки и мочеполовую систему и вернуть их обратно на свои места. Смотреть. на очищенные почки и мочеполовую систему чёрного блестящего цвета внутренним взором около 15 сек. Затем перевести руки на область правого подреберья, одновременно представляя как от почек идёт энергия чёрного цвета, а в области печени она превращается в зелёный цвет.

У-СИН печени.

/wp-content/files/Music/2._Wood.MP3

Держим руки на правом подреберье и смотрим внутренним взором на печень и желчный пузырь насыщенного зелёного цвета. Представить как печень и желчный пузырь становятся больше, больше, больше, выходят за пределы тела и увеличиваются настолько, насколько только можно себе это представить.
Смотрим на эти органы как на зелёный лес, видим как ветерок колышет листочки и сдувает с них злость, агрессию, раздражение, очищает печень и желчный пузырь от всего, что мешает им хорошо работать.
Держим картинку в голове до окончания музыки, затем мысленно уменьшаем органы в размерах и возвращаем в тело, на свои места, очищенными и здоровыми. Несколько секунд смотрим на печень и желчный пузырь, насыщенного зелёного цвета, внутренним взором, затем передвигаем руки на область сердца и одновременно представляем как энергия печени зелёного цвета переходит в область сердца и преобразуется в красный цвет.

У-СИН сердца.

/wp-content/files/Music/3._Fire.MP3

Держим руки на сердце, смотрим на него внутренним взором, цвет красный. Так как сердце энергетически связано с тонким кишечником, то постепенно увеличиваем эти органы, выносим их за пределы тела и представляем сердце и тонкий кишечник как одно целое, огромного размера.
Смотрим на них как на огонь, а в этом огне сгорает эмоциональная неуравновешенность, состояние эйфории и всё что мешает этим органам быть здоровыми.
Держим картинку в голове до окончания музыки, затем мысленно уменьшаем органы в размерах и возвращаем в тело, на свои места, очищенными и здоровыми. Несколько секунд смотрим на сердце насыщенного красного цвета. Затем переносим руки на область левого подреберья, а вместе с ними движется внутри энергия красного цвета и преобразуется в жёлтый.

У-СИН селезёнки.

/wp-content/files/Music/4._Earth.MP3

Селезёнка связана с желудком, поджелудочной железой и двенадцатиперстной кишкой. Держим руки на области селезёнки(левое подреберье), смотрим внутрь себя на эти органы и видим их жёлтого цвета. Увеличиваем, выводим за пределы тела селезёнку, желудок, поджелудочную железу и двенадцатиперстную кишку, представляем как одно целое.
Смотрим на них как на чистый жёлтый песок. Затем продолжаем смотреть как на песочек и одновременно представляем как на вдохе в них входит серебристая ЦИ, а на выдохе – выходит серая ЦИ, а с ней улетучиваются печаль, стрессы, чрезмерные раздумья, горе .
Держим картинку в голове до окончания музыки, затем мысленно уменьшаем органы в размерах и возвращаем в тело, на свои места, очищенными и здоровыми. Смотрим несколько секунд на селезёнку и все связанные с ней органы насыщенного жёлтого цвета. Далее передвигаем руки на область лёгких, а внутри при этом видим как энергия желтого цвета идёт от селезёнки и к лёгким и в лёгких превращается в белую.

У-СИН лёгких.

/wp-content/files/Music/5._Metal.MP3

Лёгкие связаны с толстым кишечником. Держим руки на области лёгких, смотрим на них, затем мысленно увеличиваем в размерах лёгкие и толстый кишечник. Выводим эти органы за пределы тела, представляем как одно целое, на вдохе в них входит ЦИ серебристого цвета, а на выдохе – выходит ЦИ серого цвета. Так мы очищаем эти органы таких эмоций как тоска, уныние, меланхолия, депрессия.
Представляем эту картинку на протяжении всего цикла, затем уменьшаем органы и возвращаем обратно в тело. Несколько секунд смотрим на них.
Заканчивается Круг У-СИН почками. Нужно переместить руки на область почек, при этом представляем как энергия белого цвета идёт от лёгких и превращается в чёрный цвет. Смотрим на почки внутри тела, видим их насыщенного чёрного цвета.

2. Организм человека в теории У-син.

Литература

1. Китайская теория 5 элементов (У-Син)

Основой мировоззрения жителей восточных стран испокон веков была дуалистическая космогоническая концепция существования двух противоположных сил – Инь и Ян, возникших из первоначально единой энергии Ци (Чи). Это произошло под действием первоматерии "Тайцзи" (буквальное значение – "Великий Предел").

В результате "сгущения" Ци возникло разделение на светлые и легкие Ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие Небо, и мутные и тяжелые Инь-ци, опустившиеся вниз и образовавшие Землю. Чередование Инь (пассивной силы) и Ян (активной силы) задает цикличность всех процессов в природе; ночь и день; утро и вечер; зима и лето; холод и тепло; бодрствование и сон; вдох и выдох и т.д. Взаимодействие Инь и Ян рождает пять первоэлементов (первоначал, первостихий), которые являются основой всех вещей и состояний природы: Воду, Огонь, Дерево, Землю, Металл.

"Стоит упразднить одно (первоначало), и жизнь станет невозможна" ("Цзо чжуань").

Такое представление и сформировало концепцию У-син, согласно которой все явления во Вселенной находятся в постоянном движении: земля – это почва для растений; вода – питание для растений и животных; огонь – тепло для всего живого; дерево – питание для животных и т.д.

Если обратить внимание на взаимосвязанные циклические явления, как в природе, так и в организме человека: ночь – день, утро – вечер, зима – лето, холод – тепло, бодрствование – сон, вдох – выдох, систола – диастола, то в этих циклах можно отметить одинаковые фазы.

Каждый из этих циклов состоит из четырех последовательных состояний:

1. Рождение (возрастание) соответствует утру, весне и т.д.

2. Максимальная активность (кульминация) соответствует полудню, лету и т.д.

3. Упадок (разрушение) соответствует вечеру, осени и т.д.

4. Минимальная активность (покой) соответствует ночи, зиме.

Дерево символизирует рост и развитие и объединяет такие предметы и явления, как быстрая изменчивость, кислый вкус, зеленый цвет и др.

Огонь – символ максимальной активности и характеризуется высокой температурой, движением вверх, красным цветом, горьким вкусом.

Металл соответствует периоду начала увядания и характеризуется сухостью, острым вкусом, белым цветом.

Вода характеризуется наименьшей активностью, текучестью, соленым вкусом, черным цветом.

К этим символам или элементам добавляют еще один – пятый элемент, который служит центром и осью для циклических изменений. Это элемент – Земля, ибо все циклические изменения характерны для Земли и происходят на Земле. Земля символизирует период зрелости, обладает влажностью, сладким вкусом, желтым цветом.

Данные элементы способствуют лучшему пониманию взаимодействия сил, функционирующих в природе, дают возможность объяснить существующие связи.

Теория У-син – или теория пяти первоэлементов является второй важнейшей концепцией древнекитайской философии и медицины. Она основана на законах природы и устанавливает процессы взаимодействия всех предметов и явлений во вселенной, в том числе и в человеческом организме.

Основным положением теории У-Син, имеющим практическое значение, является вывод о том, что между пятью элементами существуют связи, подчиняющиеся теории Инь-Ян. Эти связи представлены в виде двух противоположностей: созидающая (стимулирующая) и деструктивная (тормозящая).

Последовательность взаимопреодоления первоэлементов другая: Вода преодолевает Огонь; Огонь преодолевает Металл, Металл преодолевает Дерево; Дерево преодолевает Землю; Земля преодолевает Воду.

По кругу происходит взаимопорождение, по звезде – взаимопреодоление.

Таким образом, созидающая связь является наружной, осуществляется по кругу цикличности, а деструктивная является внутренней, осуществляется внутри круга цикличности по циклу звезды.

Поскольку созидающая связь направлена на развитие, стимулирование, возбуждение, а деструктивная – на угнетение, разрешение и торможение, то они уравновешивают друг друга аналогично силам Инь-Ян.

Внутри каждого предмета происходит выделение первоэлементов. Например, в годовом цикле дерево соответствует весне, огонь – лету, металл – осени, вода – зиме, а земля – астрономической середине года – точке летнего солнцестояния ("вечному лету"). В пределах суток пять стихий относятся соответственно к восходу, полудню, "склонению" солнца на запад, заходу и полуночи.

2. Организм человека в теории У-син

Концепция У-син применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных патологий.

Исходя из принципа всеобщности, эта схема организации переносится на все живые существа, объекты и процессы, в том числе и на человека. Существует соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Все явления природы также находят свое соответствие пяти элементам.

В окружающем мире (макрокосме) человек является миром в миниатюре (микрокосмом), отражением вселенной и состоит из тех же пяти первоэлементов попадающих в организм с пищей. В организме человека (и любого живого существа) также выделяют органы, относящиеся к первоэлементам: к категории «Дерево» относятся печень и желчный пузырь; к категории «Огонь» сердце, тонкий кишечник, перикард, три части туловища; к категории «Земля» относят селезенку – поджелудочную железу, к категории «Металл» относят легкие и толстый кишечник, к категории «Вода» относят почки и мочевой пузырь. К таким же категориям относят и меридианы этих органов. Кроме того, на каждом меридиане имеются все точки первоэлементов.

Органы взаимодействуют между собой и с окружающей средой, и каждый орган соответствует определенному первоначалу. На основании аналогий между всеми явлениями и пятью первоэлементами концепция У-син создала стройную картину взаимоотношений человека и природы (таблица).

В этой единой системе все взаимосвязано и взаимозависимо, все части макрокосма, а значит, и микрокосма имеют общую функциональную структуру. Эти законы и циклы полностью соответствуют процессам, реально происходящим в организме человека. Например: при болезни легких происходят энергетические нарушения в печени, а затем энергетический дисбаланс распространяется по меридианам к селезенке и т.д.

Каждому первоэлементу соответствует определенный орган:

Дерево – печень – желчный пузырь;

Огонь – сердце – тонкий кишечник;

Земля – селезенка – желудок;

Металл – легкие – толстый кишечник;

Вода – почки – мочевой пузырь.

Печень порождает сердце, сердце – селезенку, селезенка – легкие, легкие – почки, почки – печень. Такова одна из связей цикла, обеспечивающая его полную замкнутость.

По этой схеме развиваются острые заболевания и процесс выздоровления.

Классификация пяти первоэлементов и соответствующих им первооснов

Первоосновы	Пять первоэлементов Земли
	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
5 плотных органов – Инь	печень	сердце	селезенка	легкие	почки
6 полых органов-Ян	желчный пузырь	тонк. кишечник, 3-й обогреватель	желудок	толстый кишечник	мочевой пузырь
5 систем организма	иммунная	эндокринная	пищеварит.	дыхательная	кровеносная
5 дополн. функций	обмен веществ	управление психикой	циркуляция крови	обмен энергии	управление наследственностью
5 эмоций	гнев	радость	задумчивость	грусть	страх
5 отверстий (окон)	глаза	язык	рот	нос	уши
5 структур тела	связки	сосуды	мышцы	кожа и волосы	кости
5 выделений	слезы	пот	слюна	из носа	моча
5 видов вкуса	кислый	горький	сладкий	острый	соленый
5 цветов	зеленый	красный	желтый	белый	черный
5 изменений	рождение	рост (развитие)	изменение	накопление (увядание)	хранение (исчезновение)
5 полезных злаков	пшеница	просо	рожь	рис	бобы
5 видов полезн. мяса	курятина	баранина	говядина	конина	свинина
5 сторон света	восток	юг	центр	запад	север
5 времен года	весна	лето	конец лета	осень	зима
5 планет	Юпитер	Марс	Сатурн	Венера	Меркурий
5 влияний явл. природы	ветер	жара	сырость	сухость	холод

Но если в результате воздействия внешних факторов будут оборваны регулирующие связи, то система не сможет прийти в равновесное состояние. По этому принципу формируются устойчивые патологические состояния (хронические заболевания). Если образуется недостаточность или избыточность тех или иных связей, возникает патология.

Характер и распространение болезни не выходит за рамки теории Инь-Ян, но динамика ее развития может быть объяснена только с точки зрения созидающих и разрушающих связей цикла пяти элементов.

Главным практическим выводом из учения У-син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством продуктивных и разрушающих процессов ("друг-враг") и находится под их влиянием. Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода способствует росту дерева; дерево может произвести огонь; огонь дает землю (пепел); земля рождает металл; металл превращается в воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что вода может погасить огонь; огонь может размягчить металл; металл может резать дерево.

В теории У-син между пятью первоэлементами существуют следующие отношения:

1. стимулирующие;

2. угнетающие;

3. избыточно стимулирующие (гиперстимулирующие);

4. избыточно угнетающие (гиперугнетающие);

5. обладающие обратной стимуляцией;

6. обладающие обратным угнетением;

Эти связи бывают:

Нормальные – стимулирующие (способствующие возникновению и развитию) и угнетающие (ограничивающие) связи;

Патологические – избыточные (гиперстимулирующие, гиперугнетающие избыточно угнетающие) и связи, оказывающие обратно угнетающие действия (ослабление) и обратно стимулирующее действие.

1. Стимулирующие связи. Под эти подразумевается связь, при которой каждый элемент воздействует стимулирующим образом на последующий за ним. Это эволюционная связь, способствующая возникновению и развитию (Шен). Последовательность стимуляции такова: Дерево стимулирует Огонь, Огонь стимулирует Землю, Земля стимулирует Металл, металл стимулирует Воду, Вода стимулирует Дерево. Эту связь часто называют "Отец-сын" или "Мать-дочь". Такая стимуляция существует в физиологии и объясняет взаимные связи между внутренними органами – висцеро-висцеральные связи (см. рисунок, связь по кругу).

2. Угнетающие связи. Под этим подразумевается сдерживание и ограничение (Ге). Последовательность этих связей следующая: Дерево угнетает Землю, Земля угнетает Воду, Вода угнетает Огонь, Огонь угнетает Металл, Металл угнетает Дерево (см. рисунок, связь через элемент). Такую связь часто называют "Бабушка-внучка" или "Дед-внук".

Во взаимосвязи между предметами и явлениями в окружающем мире обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи, т.к. без стимулирования не было бы развития, а рост без ограничения может привести к катастрофическим последствиям. Таким образом, благодаря тому, что стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, поддерживается необходимое равновесие, обеспечивающее нормальное развитие, т.е. гармонию.

3. Гиперстимулирующее воздействие. Если какой-либо орган избыточно активен, что наблюдается при патологии, то он также обладает и гиперстимулирующим действием. Например, при дискинезии желчного пузыря (Дерево) происходит усиление перистальтики тонкого кишечника, боли в области сердца (Огонь), при воспалении поджелудочной железы (Земля) усиливается перистальтика толстого кишечника (Металл), сопровождаемая диспепсическими явлениями.

4. Гиперугнетающее воздействие. Также наблюдается при избыточной активности какого-либо органа и может возникать одновременно с гиперстимуляцией в направлении угнетающего действия. Например, при остром холецистите (Дерево) угнетается поджелудочная железа (Земля), что приводит к снижению ее функций.

5. Обратная стимуляция – стимуляция в противоположном направлении, когда стимулируемый элемент достаточно силен "сын" и он оказывает обратное воздействие на "отца". Например, при острых панкреатитах (Земля) возникают нарушения в работе сердца (Огонь), сопровождаемые, болями тахикардией, угнетением психики.

6. Обратное угнетение – угнетение в противоположном направлении. Например, при острых панкреатитах (Земля) может снизиться перистальтика желчного пузыря (Дерево), что может привести к застоям желчи, запорам.

Обратно угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия.

Например, если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если первоэлемент дерево недостаточен, то он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.

Если возникла патология, то рассматриваются три первоэлемента (меридиана):

1. с нарушенной энергией;

2. предшествующий ему;

3. следующий за нарушенным.

Например, если в меридиане Мочевого пузыря (вода) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на меридиан "сын" Желчного пузыря (дерево) или на меридиан "мать" Толстого кишечника.

Теория У-син применялась для классификации природы, органов, эмоций, для объяснений, происходящих в человеческом организме физиологических и патологических взаимодействий, чтобы провести диагностику и назначить лечение. Знание этой теории позволяет понять традиционную восточную медицину и убедиться в правильности ее положений. Некоторые соответствия пяти первоэлементам, которые ассоциируются с человеком и явлениями природы, приведены ниже.

Рассмотрим некоторые взаимосвязи, приведенные в таблице. Например, Почка (вода) из всех органов чувств наиболее тесно связана с ухом (вода). Меридиан Почки "открывается" в области уха. Окном Почки являются – уши. Поэтому по состоянию слуха и ушной раковины можно судить о состоянии Почки. Из всех видов тканей Почка наиболее тесно связана с костями (вода) и при заболеваниях костной системы (остеохондрозах, артрозах и др.) воздействуют на меридиан Почки, что дает хороший терапевтический эффект. С другой стороны, влияние холода, неумеренное потребление соли, чувство страха могут оказать сильное воздействие на Почку, тем самым, вызвав их заболевание. Классификация органов, явлений, предметов по их соответствию пяти первоэлементам позволяет также определить симптомы при поражении органов. Например, покраснение лица позволяет предположить поражение Сердца. Болезни, относящиеся к меридиану Легких (металл), могут привести к болезням, относящимся к меридиану Почки (вода) и т.д.

Вся древняя китайская диагностика связана с природным началом, с природными процессами.

Например, при лечении остро возникших отеков тела проводится аналогия с выводом воды из какого-нибудь сосуда, предположим – чайника. Если выливать воду из чайника через носик и открыть крышку чайника, то вода из него будет вытекать быстрей (через носик и через отверстие для крышки), чем только через носик. Поэтому, чтобы ускорить вывод жидкости при отеках необходимо усилить действие почек ("носик чайника") и открыть одновременно легкие (крышку чайника). Возможности такой аналогии очень широки.

Знакомясь с учением У-син, следует понимать, что классифицированные с помощью пяти элементов явления, органы и их функции носят отвлеченное понятие, но это деление позволяет привести все существующее в природе в определенную систему. Так, например, типичными свойствами огня является жар Ян и поднимающееся кверху пламя (с медицинской точки зрения – это когда в верхней части человеческого тела образуется воспаление и состояние жара). Все, что обладает такими признаками, относится к первоэлементу огонь. Все что обладает свойствами воды: текучестью, холодом, имеет тенденция к движению вспять причисляется в первоэлементу вода, и т.д.

Существуют два цикла, иллюстрирующие взаимодействие между элементами. В первом цикле, который называется "циклом порождения", каждый из элементов порождает, или производит, следующий элемент: дерево производит огонь, огонь производит землю, земля производит металл, металл производит воду, а вода производит дерево, что естественным образом приводит к началу цикла. Во втором цикле, который называется "циклом разрушения", каждый из элементов разрушает, или поглощает, следующий за ним элемент. Так, вода разрушает металл, металл разрушает дерево, дерево поглощает воду, вода поглощает огонь, огонь разрушает металл, и цикл начинается сначала.

Совершенно так же, как и Вселенная, сохраняющая равновесие благодаря взаимодействию пяти элементов, человеческое тело, являющееся микрокосмом Вселенной, поддерживает гармонию душевного и физического начал благодаря все тому же взаимодействию пяти элементов. Энергия циркулирует в организме, используя для этого меридианы и соответствующие органы и внутренности, следуя строго определенным циклам. И эти циклы, иллюстрирующие циркуляцию энергии в организме, являются отражением тех двух циклов, которые представляли собой взаимодействие между пятью элементами. Для даосов каждая из внутренностей человека связана с одним из пяти элементов.

В первом цикле каждый из органов соединяется с соответствующим ему элементом, что приводит к следующему результату: сердце (огонь) поддерживает селезенку и поджелудочную железу (земля), селезенка и поджелудочная железа (земля) поддерживают легкие (металл), легкие (металл) поддерживают почки (вода), почки (вода) поддерживают печень (дерево), а печень (дерево) поддерживает сердце (огонь). Внутренности также подчинены этому циклу: тонкие кишки (огонь) поддерживают желудок (земля), желудок (земля) поддерживает толстые кишки (металл), толстые кишки (металл) поддерживают мочевой пузырь (вода), а мочевой пузырь (вода) поддерживает желчный пузырь (дерево).

В случае если в каком-либо из органов нарушается равновесие, он не только не может больше поддерживать орган, следующий за ним на меридианном пути, но и оказывает негативное воздействие на этот орган или провоцирует отрицательное воздействие другого органа на себя самого. Впрочем, именно это и показывает нам второй цикл, то есть тот цикл, в котором каждый из элементов разрушает или поглощает следующий за ним элемент. Когда нарушается равновесие энергии в сердце (огонь), сердце (огонь) негативно воздействует на легкие (металл); легкие (металл) негативно воздействуют на печень (дерево); печень (дерево) отрицательно воздействует на селезенку – поджелудочную железу (земля); селезенка – поджелудочная железа (земля) негативно воздействует на почки (вода): а почки (вода) оказывают неблагоприятное воздействие на сердце (огонь). Эта модель применима также и ко внутренностям: нарушение равновесия энергии в тонких кишках (огонь) приводит к негативному воздействию на толстые кишки (металл): толстые кишки (металл) неблагоприятно воздействуют на желчный пузырь (дерево); желчный пузырь (дерево) оказывает негативное воздействие на желудок (земля); желудок (земля) негативно воздействует на мочевой пузырь (вода); а мочевой пузырь (вода) пагубно действует на тонкие кишки (огонь).

3. Применение теории 5 элементов в китайской медицине

В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.

1. Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов.

Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.

2. Пять элементов и патология органов. Появление болезни – это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни». Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения.

Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, распространение болезни печени в сердце объясняется передачей болезни «матери» «сыну», а распространение болезни печени в почки – передачей болезни «сына» «матери».

Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Например, распространение болезни печени в селезенку – это избыточное угнетение Земли Деревом, а распространение болезни печени в легкие – противоугнетение Металла Деревом.

Следует отметить, что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Таким образом, теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике.

3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево.

Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек.

Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын–мать»:

Стимуляция «матери» при недостатке. В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при незначительной физической нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тай-юань P.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, имеющего наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом легких.

Седатация «сына» при избытке. В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ P.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду – «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла).

Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли E.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.

Литература

Белоусов П. В. Теоретические основы китайской медицины (Серия «Китайская чжэньцзю-терапия») – Алматы, 2004.

Взаимосвязь всех сфер китайской культуры и ее единство. 3.2 Особенности мифологизмов и аллюзий в китайских сказках Для того, чтобы определить трудности перевода мифологизмов и аллюзий в китайских сказках, рассмотрим несколько китайских сказок. Это такие сказки, как Половинный мост, Принц двух государств, Чудесная яшма, Обезьяна и крокодил, Зимнее лекарственное растение, Королевская чета...

Виде в 1960 г., представляет интерес для всех изучающих древнюю мифологию Китая. Одновременно с изучением мифологии в Китае разработка проблем китайской мифологии продолжалась в 30-40-е годы и в Японии, и в Европе. Из японских исследований этого времени необходимо отметить серьёзную книгу профессора университета в Осака Мори Микисабуро. Автор даёт своеобразные «жизнеописания» основных героев...

Китайского представления о том, что в патриархальном обществе существовало только простейшее разделение труда типа "мужчины пахали, а женщины ткали". Шелководство предстает здесь как изначальная составляющая китайской цивилизации- ведь шелкопряд дает нить фиксированной толщины. Очевидно, именно из-за последнего обстоятельства в китайской науке не сформировались такие знаковые для европейской...

Н.э.. О его жизни известно мало. Книга “Мо-цзы” –плод коллективного творчества моистов. Моизм просуществовал два века.2 Школа моистов во многом отличалась от других философских школ Древнего Китая: Мо-цзы остался единственным выдающимся ее представителем: его философия не оплодотворяла других учений; при Мо-цзы и позднее школа была четко построенной военизированной организацией, неукоснительно...

Наряду с учением об Инь и Ян одной из основных категорий китайской философии является учение У-Син. Согласно этому мировоззрению все явления во Вселенной соответствуют природе Пяти элементов (五行 у син) , которые находятся в состоянии постоянного движения и изменения. В «Книге правителя области Шан» (Шан-шу, гл.12) написано:
" То, что увлажняет и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое, то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое, то, что подчиняется (внешнему воздействию) и изменяется, создает острое, то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое» (Шан-шу, гл.12).

Пять первоэлементов

• символизирует зарождение (стремление к активности), рост и развитие.
• — расцвет (максимальная активность), характеризуется движением вверх.
• соответствует периоду начала увядания, угасания (стремление к пассивности) .
• характеризуется наименьшей активностью, текучестью.
• К этим символам или элементам добавляют еще один — пятый элемент, который служит центром и осью для циклических изменений. Это элемент — , ибо все циклические изменения характерны для Земли и происходят на Земле. Земля символизирует период зрелости (равновесия), накопления.

Понятно, что классифицированные таким образом вещи, явления и функции не имели прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле и воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей и явлений в одну систему, используя их некую схожесть между собой. Соотнося некоторый объект с пятью элементами У-СИН, мы судим не о составных частях этого объекта, а об его свойствах, направлении и фазе развития.

Теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы.

В природе Вода питает Дерево, Дерево питает Огонь, Огонь порождает Землю (сгоревший пепел хорошо удобряет), Земля порождает Металл (именно в недрах земли зарождаются металлы), Металл порождает Воду (на металлическом клинке с утра выделяется роса).

Стрелки красного цвета символизируют созидающие связи. То есть каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, передавая ему что–либо и побуждая его к активной деятельности.

Цикл разрушения (внутренние связи, по звезде) показывает как элементы контролируют друг друга, создавая конфликтные подавляющие отношения. Разрушающая связь является сдерживающей и контролирующей.

• Огонь угнетает (плавит) Металл;
• Металл угнетает (рубит) Дерево;
• Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю;
• Земля угнетает (впитывает) Воду;
• Вода угнетает (тушит) Огонь.

Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом и многие философские концепции использовали в клинической практике.

Концепция У-Син не стала исключением из правил. Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних.

Печень и желчный пузырь соответствуют «Дереву».Сердце и тонкий кишечник – «Огню». Селезенка и желудок – «Земле». Легкие и толстый кишечник соответствуют «Металлу». Почки и мочевой пузырь отнесены к элементу « Вода».

• печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;
• сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;
• селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка - «источник образования Ци и крови», что напоминает способность Земли давать урожай;
• легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также управляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;
• почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.

Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения. В пять первоэлементов и первооснов обязательно входит равное соотношение инь и ян, поэтому при лечении патологического состояния организма в традиционной восточной медицине сначала строят цепочку взаимосвязей по принципу у-син, находят в ней дисбаланс инь и ян, и только следующим этапом является непосредственное воздействие на больные органы или функциональные системы

Учение о первоэлементах (началах, стихиях) является общим для всех древних культур. Например, по Аристотелю Космос составлен из Земли, Воды, Воздуха, Огня и Эфира; китайская классическая философия рассматривает Землю, Воду, Огонь, Дерево и Металл (следует отметить, что Земля здесь - это не космическое тело и не противоположность Небу, а почва, грунт). Подобные учения существовали в Индии, Египте, и, по-видимому, во всех культурах на определенной стадии развития.

Китайское учение У СИН, развившееся одновременно со школой ИНЬ и ЯН, отличается от аналогичных учений других культур не столько самими элементами, сколько смыслом их объединения: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода не являются первичными частицами ("атомами"), не являются они и стихиями, то есть действующими силами природы, порождающими все сущее. Иероглиф  (СИН), означающий "движение", имеет и совсем другое прочтение - "ХАН", переводящееся уже как "ряд", "шеренга" или же "строка иероглифов". По видимому, "У СИН" / "У ХАН" должно переводиться и как "пять элементов" или "пять стихий", и как "пять классов", "пять тенденций", что, кстати, вполне соответствует синтетической традиции китайской классической философии. Иногда употребляют также термин "У СЮЙ", что означает "пять вращений". Учение об У СИН является одним из краеугольных камней китайской национальной культуры, сам же термин "У СИН", обозначает уже не столько набор из пяти элементов, сколько идею фундаментального пятеричного ритма.

Учитывая все возможные значения иероглифа  (СИН / ХАН), становится ясно, что, соотнося некоторый объект с пятью элементами У СИН, мы судим не о составных частях этого объекта, а об его свойствах, направлении и фазе развития. В этом случае Дерево обозначает зарождение (стремление к активности), Огонь - расцвет (максимальную активность), Земля - зрелость (равновесие), Металл - угасание (стремление к пассивности) и Вода - смерть (максимальную пассивность).

Если учесть, что активность является свойством ЯН, а пассивность - свойством ИНЬ, то получится, что Дерево символизирует переход от ИНЬ к ЯН, Металл - от ЯН к ИНЬ; Огонь соответствует максимуму ЯН, Вода - максимуму ИНЬ; Земля является равновесием между ними.

Как и в случае с ИНЬ-ЯН элементы У СИН являются взаимодополняющими и взаимообуславливающими; развиваясь от зарождения к смерти, каждый из элементов последовательно пребывает в пяти состояниях, соответствующих всем пяти элементам (в том числе - самому себе). Например, когда Дерево находится в состоянии зрелости (Земля), Огонь зарождается (Дерево), а Вода угасает (Металл). Таким образом, У СИН является еще одним (наряду с ИНЬ-ЯН) вариантом древней китайской диалектики: его элементы находятся в постоянном движении, взаимодействии и взаимопревращении, ни один из них не может существовать в чистом виде, а любые явления и материальные объекты всегда содержат в себе все пять элементов (см. модель).

Всего насчитывается до 120 вариантов взаимодействий элементов У СИН, но в рамках данной книги наибольший интерес представляют два из них: взаимное порождение ШЭН и взаимное подавление КЭ (см. схему), совместное действие которых обеспечивает динамическое равновесие: так, например, Огонь порождается из Дерева, но одновременно подавляется Водой, при этом порождение соответствует началу ЯН, а подавление - ИНЬ. При порождении порождаемый элемент ("сын") растет, а порождающий его ("мать") истощается; при подавлении подавляемый элемент истощается, а подавляющий его растет. Таким образом, порождение и подавление имеют прямую и обратную составляющие.

Так как все элементы связаны друг с другом, то система У СИН любого отдельно взятого объекта находится в равновесии, но при воздействии внешних факторов равновесие может нарушиться и тогда один из элементов может чрезмерно разрастись или истощиться; в этом случае нарушается гармония порождения и подавления: например, чрезмерно разросшийся Огонь слишком сильно подавляет Металл и мало поддается подавлению со стороны Воды - Металл истощается под действием подавления, Вода разрастается от чрезмерного подавления Огня; одновременно с этим истощается и Дерево, растрачивающее потенциал на уже бесполезное порождение Огня. Если действие фактора, нарушившего гармонию, прекратится, то система У СИН может снова прийти к равновесию: истощенное Дерево больше не будет порождать Огонь и подавлять Землю, последняя породит новый Металл, а он, в свою очередь - Воду, и т.д.

Если в результате чрезмерного истощения один или несколько элементов исчезнут, то такое нарушение баланса необратимо, и объект перестает быть собой - он обретает новое качество, его система У СИН приходит в равновесие, но уже на другом качественном уровне, элементы приобретают другие значения. Например, если в результате необратимого нарушения внутреннего равновесия человек умирает, то его тело превращается в труп, качественно новый объект, развитие которого происходит в другом направлении и подчиняется другим закономерностям.

Во многих изданиях обсуждаются также обратные связи: противопорождение и противоподавление, возникающие при нарушении баланса элементов; при этом различные авторы придерживаются разных, иногда прямо противоположных мнений относительно направленности и характера этих связей. В то же время, обратная составляющая порождения ШЭН ("сын растет, мать истощается") имеет достаточно ясную содержательную интерпретацию и иногда называется "пожиранием": Дерево пожирает (выпивает корнями) Воду, Огонь пожирает (сжигает) Дерево, Земля пожирает (заглушает) Огонь, Металл пожирает (разрыхляет и истощает) Землю, Вода пожирает (точит коррозией) Металл.

Если некоторый объект, имеющий свою собственную систему У СИН, подвергается извне воздействию, несущему один из элементов, то этот внешний элемент, во-первых, накапливается в одноименном элементе объекта (увеличивая его потенциал), а во-вторых, непосредственно стимулирует и подавляет два соответствующих элемента. Например, если на объект действует внешний Огонь, то он накапливается в Огне объекта, стимулирует Землю объекта и подавляет его Металл; при этом собственный Огонь объекта также стимулирует Землю и угнетает Металл, но усиление этих связей, обусловленное накоплением внешнего Огня во внутреннем, отстает во времени от его непосредственного действия.

Аналогично классификатору ИНЬ-ЯН классификатор У СИН распространяется на любые явления, например:

Дерево (упругое, поддается сгибанию, но выпрямляется) - восток, утро, весна, ветер, зеленый (голубой, бирюзовый) цвет, нота ЮЙ (си), кислый вкус, гнев, планета Юпитер, печень, желчный пузырь, сухожилия, ногти, глаза, числа 3 и 8; больные этого типа худощавы, обладают высоким ростом и атлетическим сложением, старательны и безинициативны;

Огонь (горячий, яркий, поднимается вверх) - юг, день, лето, зной, красный цвет, нота ЧЖЭН (ля), горький вкус, радость, планета Марс, сердце, тонкий кишечник, кровеносные сосуды, язык, числа 2 и 7; больные этого типа обладают плотным сложением, розовой кожей, вспыльчивы, амбициозны и мнительны;

Земля (принимает посев и дает урожай) - юго-запад и центр, конец дня, конец лета, сырость, желтый цвет, нота ЦЗЮЭ (фа-диез),сладкий вкус, размышление, планета Сатурн, желудок, селезенка, поджелудочная железа, мышцы, соединительная ткань, ротовая полость, числа 5 и 10; больные этого типа обладают плотным сложением, округлым лицом и выдающимся животом, спокойны и задумчивы;

Металл (твердый, поддается деформации) - запад, вечер, осень, сухость, белый цвет, нота ШАН (ми), острый вкус, тоска, планета Венера, легкие, толстый кишечник, кожа, волосы, нос, числа 4 и 9; больные этого типа обладают астеническим сложением, тонкими конечностями и бледной кожей, мелочны и склонны к меланхолии;

Вода (холодная, течет вниз) - север, ночь, зима, холод, черный цвет, нота ГУН (ре-диез), соленый вкус, страх, планета Меркурий, почки, мочевой пузырь, кости, уши, числа 1 и 6; больные этого типа худощавы, имеют удлиненное туловище и короткие конечности, смуглую кожу, скрытны и подозрительны.

Материалы публикуются с разрешения авторов электронного издания "Акупунктура - теория и методы". www.a2b.ru

У СИН

"Пять элементов" ("пять стихий", правильнее - "пять действий", "пять фаз" или "пять рядов"). Одна из основополагающих категорий китайской философии, обозначающая универсальную классификационную схему, согласно которой все основные параметры мироздания - пространственно-временные и двигательно-эволюционные - имеют пятичленную структуру. Этимологическое значение иероглифа "син3" - "перекресток дорог" - определяет его семантику - "ряд", "шеренга", "движение", "ходьба". "У син" в так называемом космогоническом порядке суть "вода", "огонь", "металл", "дерево", "почва". Это не первосубстанции космоса, а символы, или первые и главные члены, пяти рядов-классов, на которые разделяются все предметы и явления мира, как вещественные, так и невещественные. Каждый из этих рядов дает характеристику некоего состояния в процессуальной связи с другими рядами-состояниями, которые связаны с "огнем", "водой" и т.п. не субстанциально, как "первоэлементы" древнегреческой философии, а функционально. В генетическом смысле "у син" также не первичны, поскольку их появлению предшествуют по крайней мере два этапа - изначального "Хаоса" (хунь дунь) или "Великого предела" (тай цзи) и дуализированности космоса силами инь ян. Возглавляя обширный набор всевозможных пятичленных множеств, как-то: "пять сторон света", "пять времен года", "пять чисел", "пять благодатей", "пять пневм", "пять цветов", "пять вкусов" и т.д., "у син" образуют сложную мироописательную систему. Она включает в себя значительное количество различных порядков "у син", связанных между собой четкими структурными соотношениями и взаимопереходами. Важнейшие среди этих порядков "взаимопорождение" ("дерево" - "огонь" - "почва" - "металл" - "вода" - "дерево"...) и "взаимопреодоление" ("почва" - "дерево" - "металл" - "огонь" - "вода" - "почва"...) преобразуются друг в друга путем считывания противоположной последовательности элементов через один, что в геометрическом плане выступает как соотношение правильного пятиугольника и вписанной в него пентаграммы (см. рис. 1). Истоки учения об "у син" восходят к древнейшим (конец II тысячелетия до н.э.) представлениям о пятеричном устройстве земной поверхности (у фан - "пять сторон света", у фэн - "пять ветров-направлений") или более поздним (1-я половина I тысячелетия до н.э.) классификациям результатов хозяйственно-трудовой деятельности человека (лю фу - "шесть складов", у цай - "пять материалов"). В Гуань-цзы (3 в. до н.э.) говорится, что "у син" были созданы мифическим императором Хуан-ди наряду с пентатоникой и пятью чиновничьими рангами. Древнейший текст, излагающий систематизированные представления об "у син" - гл. Хун фань из Шу цзина. Развитую форму учение об "у син" обрело в 4-2 вв. до н.э., чему во многом способствовали Цзоу Янь и Дун Чжуншу. В дальнейшем оно соединилось с учением об инь ян (см. рис. 2) и образовало теоретический фундамент общеметодологического "учения о символах и числах" (сян шу чжи сюэ), став неотъемлемой частью практически всех философских и научных построений, а в настоящее время продолжает играть ведущую роль в теории китайской медицины.

Рис. 1. СОВРЕМЕННАЯ РЕКОНСТРУКЦИЯ пентаграммно-кругового расположения пяти элементов в двух основных порядках: "взаимопорождения" (непрерывная стрелка) и "взаимопреодоления" (прерывистая стрелка).

Рис. 2. СРЕДНЕВЕКОВАЯ СХЕМА ПОРОЖДЕНИЯ Великим пределом (тай цзи) двух образцов (солнца - луны, инь - ян) и пяти элементов.

УЧЕНИЕ О ЖИЗНЕННОЙ ЭНЕРГИИ - ЧИ

Это произошло в то время, когда страной правил император Фу Си. У одного крестьянина постоянно болела голова. Однажды, обрабатывая поле, он случайно ударил себя по ноге мотыгой. Головная боль прошла. С тех пор, жители этой деревни при головной боли стали нарочно ударять себя камнем по ноге. К их радости, головная боль всегда унималась. Узнав об этом, император Фу Си догадался заменить грубый камень тонкой каменной иглой, и результаты стали еще лучше. В дальнейшем были найдены другие действенные точки на теле человека. Так гласит легенда.
Костяные и каменные иглы, найденные при археологических раскопках, свидетельствуют о том, что иглоукалывание было известно и широко применялось уже 5 тысяч лет тому назад. К III веку до н. э. относится книга "Хуан-ди нэй цзин", обобщающая опыт иглоукалывания и содержащая рецептурные советы. В указе императора Хуан Ди дается следующее указание врачам: "Мне прискорбно, что мой народ, отягощенный бременем болезней, не рассчитывается с податями и оброками, которые он мне задолжал. Моя воля - не назначать ему больше лекарств, лишь отравляющих его, и не пользоваться больше древними каменными остриями. Мне угодно, чтобы применялись только таинственные иглы из металла, которыми направляется энергия***.
О какой же энергии говорил в указе китайский император?
Внутренняя энергия, согласно древним канонам, образуется из взаимодействия двух видов энергии - космической и земной. Космическая воспринимается непосредственно, а земная образуется за счет переработки пищи организмом. При этом древние медики считали, что энергия циркулирует по определенным путям - меридианам. В процессе циркуляции она, с одной стороны, взаимодействует с подконтрольными данному меридиану органами, с другой, - через биологически активные точки (БАТ), расположенные на меридиане, - с внешней средой. Последовательно проходя по 12 основным меридианам, энергия, как приливная волна океана, имеет соответственно свой максимум и минимум. Максимум приходится на момент прохождения энергии - прилив, а минимум - на момент прохождения энергии по диаметрально противоположному меридиану - отлив (см. рисунок).

Начиная с меридиана I - легких (максимум 3-5 часов), энергия передается на меридиан II - толстой кишки (максимум 5-7 часов), затем на III - желудка (7-9 часов), IV - селезенки-поджелудочной железы (9-11 ча¬сов), V - сердца (11-13 часов), VI - тонкой кишки (13-15 часов), VII - мочевого пузыря (15-17 часов), VIII -почек (17-19 часов), IX - перикарда (19-21 час), X -трех частей туловища (21-23 часа), XI - желчного пу¬зыря (23-1. час), XII - печени (1-3 часа). Проделав кругооборот за 24 часа, приливная волна энергии вновь передается на меридиан I - легких.

Этот кругооборот энергии составляет большой круг циркуляции.
Восточная медицина разделяет меридианы на две полярные группы ЯН и ИНЬ. К каждой группе относятся по 6 парных меридианов; и все взаимоотношения органов между собой, вся регуляция противоположных процессов в организме, т. е. процессов ассимиляции и диссимиляции, возбуждения и торможения и т. п. проходят под контролем соответствующих меридианов. В своей работе "Электро-пунктурная рефлексотерапия" В. Г. Портной пишет: "Современная физиология продемонстрировала удивительное соответствие биоритмов и циркадных ритмов представлениям традиционной восточной медицины, что представляет особый интерес для клиницистов. Спон¬танная гликемия, появляющаяся в конце утра, соответствует часу повышенной активности селезенки-поджелудочной железы. Печеночные колики чаще всего беспокоят около часа ночи, что соответствует часу повышенной активности желчного пузыря. Из практики известно, что астматические приступы довольно часто возникают между 3 часами ночи и 5 часами утра".
Болезнь может выражаться либо избытком, либо недостатком энергии в одном или нескольких органах. Если орган испытывает избыток энергии, то он находится в состоянии ЯН, если ощущает недостаток - то в состоянии ИНЬ. Но об этом - в других разделах. А пока что надо четко уяснить, что имеется большой круг циркуляции энергии, в котором меридианы, следуя друг за другом в определенном порядке, образуют замкнутую циклическую систему, которая попеременно стимулируя каждый орган, обеспечивает равномерное распределение энергии по всему организму.
Древние китайцы так выразили взаимосвязь и взаимопроникновение ИНЬ и ЯН: день рождает вечер, вечер рождает ночь, ночь рождает утро, утро рождает день. В недрах каждого состояния зарождается противоположность и логическое продолжение. Наряду с понятиями, относящимися к ИНЬ - ночь, зима, север, внутреннее; и день, лето, юг, наружное - относящимися к ЯН, существуют и переходные понятия: утро, весна, восток - переходное ЯН; вечер, осень, запад - переходное ИНЬ. Графически эти взаимоотношения ИНЬ и ЯН изображаются монадой (Taijitu 太極圖), где ЯН 陽 светлое, а ИНЬ 陰 - темное поле.

Полярные моменты ИНЬ и ЯН жизненной силы ЧИ 氣 действуют в организме одновременно, и только их равновесие является признаком прекрасного здоровья.
Итак, 12 меридианов, объединенных в единую систему, разделяются на две группы из 6 меридианов, группу ЯН и группу ИНЬ. К системе Ян относятся меридианы, расположенные на передней поверхности туловища и конечностей, к системе ИНЬ - на задней. В каждой группе меридианов имеется один, который отражает функциональное состояние всей группы меридианов, это меридиан трех обогревателей, или трех частей туловища в группе ЯН, и меридиан перикарда в группе ИНЬ.
Таким образом, в организме в тесной связи и взаимодействии функционируют две группы меридианов, находящихся во взаимостимулирующей и взаимоподавляющей зависимости друг от друга.
К меридианам группы ЯН относятся: X - меридиан трех частей туловища, функциональный меридиан группы ЯН, II - меридиан толстой кишки, III - меридиан желудка, VI - меридиан тонкой кишки, VII - меридиан мочевого пузыря и XI - меридиан желчного, пузыря.
К меридианам группы ИНЬ относятся: IX - меридиан перикарда, функциональный меридиан группы ИНЬ, I - меридиан легких, IV - меридиан селезенки поджелудочной железы, V -меридиан сердца, VIII - меридиан почек, XII - меридиан печени.
Из вышесказанного вытекает важнейшее заключение: кроме одной зависимости, происходящей от принадлежности каждого меридиана к большому кругу циркуляции энергии, имеется еще одна зависимость каждого меридиана, происходящая от принадлежности к группе ЯН или ИНЬ. Эту зависимость древние китайцы в свойственной им манере описали в системе пяти элементов У - СИН 五行(wǔ xíng).
Природа знает пять элементов, рождающих десять вещей: дерево 木, огонь 火, земля 土, металл 金 и вода 水. Зависимость между этими пятью элементами такова: дерево рождает огонь, огонь согревает землю, земля рождает металл, металл рождает воду, вода питает дерево. Есть и обратная зависимость: дерево истощает землю, земля впитывает воду, вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл режет дерево. Исходя из теории ИНЬ-ЯН, эти связи также находятся во взаимостимулирующей и взаимоподавляющей зависимости.
Исходя из схемы (см. рисунок), стимулирующая связь, являясь наружной, осуществляется по кругу цикличности, а подавляющая, являясь внутренней, осуществляется внутри круга по циклу звезды.

Любое преобладание, будь то стимулирующей или подавляющей связи, ведет к нарушению равновесия: если вода избыточно стимулирует дерево, то оно начинает доминировать, из-за возрастания подавляющей связи между деревом и землей последняя ослабевает, недостаточно стимулирует металл, что в свою очередь ослабляет подавляющую связь между ним и деревом.
Каждый меридиан группы ИНЬ и ЯН находится под одним из символов этих пяти элементов:
СИМВОЛ ЯН ИНЬ
Дерево XI - меридиан желчного пузыря XII - меридиан печени
Огонь VI - меридиан тонкой кишки V - меридиан сердца
Земля III - меридиан желудка IV - меридиан селезенки-поджелудочной железы
Металл II - меридиан толстой кишки I - меридиан легких
Вода VII - меридиан мочевого пузыря VIII - меридиан почек
Функциональный меридиан X - меридиан III частей туловища IX - меридиан перикарда

СИМВОЛ	ЯН	ИНЬ
Дерево	XI - меридиан желчного пузыря	XII - меридиан печени
Огонь	VI - меридиан тонкой кишки	V - меридиан сердца
Земля	III - меридиан желудка	IV - меридиан селезенки-поджелудочной железы
Металл	II - меридиан толстой кишки	I - меридиан легких
Вода	VII - меридиан мочевого пузыря	VIII - меридиан почек
Функциональный меридиан	X - меридиан III частей туловища	IX - меридиан перикарда

Теперь если расположить меридианы в соответствующие символике места, то их взаимозависимые связи будут выглядеть так, как показано на следующих схемах:

Как видно из схем, все стимулирующие и подавляющие связи проходят по функциональным меридианам (по кругу цикличности или по циклу звезды).
Прежде чем перейти к топографии меридианов, необходимо несколько слов сказать о БАТ, которые на них расположены. По ходу каждого меридиана располагается от 9 до 68 точек, которые подразделяются на главные и специальные.
К главным точкам относятся:
1. Тонизирующая (возбуждающая) точка. Она всегда располагается на своем меридиане и стимулирует работу связанного с меридианом органа. Воздействие на данную точку методом возбужде¬ния (об этом будет сказано в соответствующем месте) увеличивает поток энергии в меридиане.
2. Седативная (успокаивающая) точка. Располагается также на своем меридиане и подавляет возбужденную деятельность связанного с меридианом органа. Служит отводу энергии из меридиана в случае ее избытка.
К специальным точкам относятся:

3. Точка тревоги, или глашатай. Располагается, как правило, вне своего меридиана. Есть меридианы с несколькими точками тревоги. Возникающая в этой точке боль или повышенная чувствительность сигнализирует о расстройстве функции меридиана или органа с ним связанного.
4. Стабилизирующая (шлюзовая) точка. Расположена всегда на своем меридиане в его конечной части. Ее действие распространяется на сопряженный меридиан. Через шлюзовые точки сопряженных
меридианов происходит внутренний обмен энергией. Раздражением этой точки можно добиться переброски из меридиана, испытывающего ее избыток, в сопряженный меридиан, находящийся в недостаточности. Сопрягаются через шлюзовые точки следующие меридианы:

I и II
III и IV
V и VI
VII и VIII
IX и X
XI и XII

5. Точка-пособник. Служит для поддержания одной из главных точек - тонизирующей или седативной. Она может усиливать их действие как при тонизации меридиана, так и при его успокоении.
6. Сочувствующая точка (точка согласия). Независимо от принадлежности к тому или иному меридиану располагается всегда на меридиане VII - мочевого пузыря. Воздействие на сочувственные точки усиливает результат раздражения седативной успокаивающей точки.
7 - 8 Точки притока и оттока энергии. Точки, с которых начинаются и которыми оканчиваются наружные ходы меридианов, т.е. те точки, с которых передается энергия с меридиана на меридиан.
Внимательное изучение топографии меридианов показывает, что начало либо конец каждого меридиана располагается вблизи поверхности ладоней или подошв ног. Таким образом, при ориентировочной реакции на поступивший раздражитель организм приводит в готовность энергетическую систему, именно ту систему, которую с гениальной точностью открыли и описали древневосточные медики несколько тысячелетий назад. Известно, что пот, на 98% состоящий из воды и 2% плотного остатка, выделяясь, выносит на поверхность кожи мочевину, мочевую кислоту, аммиак и др. вещества и, испаряясь, повышает содержание солей на увлажненной им поверхности. При реакции на раздражитель потовые железы, выделяя свой секрет и увлажняя покрытую солями кожу, создают на ней тонкий слой электролита, т. е. среду идеальную, если учесть плохую проводимость кожи, для прохождения электрического тока. Наиболее убедительный тому довод, основанный на биологических соображениях, состоит в том, что потовые железы работают как ряд параллельно включенных резисторов. Поскольку проводимость группы параллельно включенных проводников равна сумме их проводимостей, увеличение проводимости прямо пропорционально числу включившихся в работу потовых желез.
Как известно, все современные приборы для нахождения БАТ основаны на принципе обнаружения участков кожи, обладающих пониженным сопротивлением. С этой точки зрения данный факт как будто подтверждает наличие некой цепи пониженного сопротивления для прохождения электрического тока. Если это так, то меридиан на каждом своём участке должен подчиняться законам электрической цепи. То есть обладать каким-то линейным сопротивлением и при замыкании его между полярными электродами должен дать эффект короткого замыкания. Такие эксперименты были проведены, Электрод со знаком минус был подключен к точке 2 меридиана XII печени. Второй электрод - плюсовой - был подключен к точке 7 того же меридиана. По всей линии, ограниченной данными точками, был получен эффект разогрева, и, несмотря на кратковременность воздействия и небольшой ток (2 мА), был отмечен эффект анестезии. Располагая минусовой электрод на 4 точке меридиана II - толстой кишки, а плюсовой на II точке, также был получен эффект обезболивания на участке кожи, ограниченном данными точками. Исходя из многочисленных исследований как советских, так и зарубежных экспериментаторов, можно сделать следующее заключение:
Меридиан представляет собой последовательно соединенные между собой клетки, энергетически являющиеся цепью с пониженный сопротивлением к прохождению электрического тока и выражают трансмембранный потенциал органа, с которым он связан.
БАТ, расположенные на меридианах и отличающиеся кольцевым магнитным полем, с одной стороны, поддерживают полевое состояние всего меридиана, а с другой - являются ловушками отрицательно заряженных ионов, которые, будучи захваченными из окружающей среды, используются организмом для процессов энергорегуляции.
Таким образом, меридиан, обладая общим для всех БАТ полем, и связанный функционально с подконтрольным ему органом, является той системой, которая, реагируя на полевое состояние окружающей среды, вносит соответствующие коррективы в его работу.
По утверждению известного советского ученого В. Н. Пушкина, "используя некоторые положения теории биологического поля, можно представить себе механизм воздействия акупунктуры". Подобно тому, как поле отдельной клетки выходит за ее пределы, можно говорить о структурных или, по терминологии А. Г. Гурвича, актуальных полях органов и систем. Поля эти выходят за пределы организма. причем каждое из них может вступать во взаимодействие, и это приводит к тому, что на коже отказывается своеобразная полевая проекция внутренней структуры организма. Именно компонентами такой кожной структуры могут считаться специальные линии (меридианы), по которым, как полагали древние теоретики акупунктуры, движется поступающая из космоса энергия, обеспечивающая жизнь".

*Здесь теория жизненной силы ЧИ излагается по книгам В. Г. Вогралика и Д. М. Табеевой, где она изложена наиболее точно и полно.