Если сущность формационного подхода к истории раскрывается достаточно легко, поскольку формационная теория представляет собой более или менее целостное учение, то с цивилизационным подходом дело обстоит сложнее. Единой цивилизационной теории как таковой не существует. Сам термин "цивилизация" весьма многозначен. Например, в "Философском энциклопедическом словаре" приводится три его значения: 1) синоним культуры; 2) уровень или ступень общественного развития материальной и духовной культуры; 3) ступень общественного развития, следующая за варварством4. В самое последнее время в среде отечественных историков, философов участились попытки как-то упорядочить, привести в некоторую логически выверенную систему существующие концепции цивилизации. Есть даже предложение выделить новую науку под названием "цивилиография"5. Но как признает один из исследователей, стремление превратить "теорию цивилизаций в методологическую основу изучения мировой и отечественной истории" "находится в противоречии с недостаточной исследованностью самой теории цивилизаций как предмета философского и исторического знания, причин ее возникновения и закономерностей рзви-тия, пределов ее применимости"6. Однако говорить о "теории цивилизаций" как единой научной теории оснований нет. На деле существуют различные теории цивилизаций. А сам цивилизационный подход представляет собой некий суммативный набор сходных методологических установок, принципов. Отсюда проистекают слабые моменты цивилизационного подхода. Главный среди них - аморфность, расплывчатость критериев, по которым выделяются цивилизации, их типы; слабая определенность причинно-следственных связей между этими критериями. Анализ эволюции понятия "цивилизация" за последние 2,5 столетия (со времени появления в науке этого термина) показывает, что процесс его становления как научной категории протекал очень медленно и по существу еще не завершился. И.Н. Ионов, исследовавший этот вопрос, выделяет три этапа этой эволюции. Первый охватывает период с середины XVIII по середину XIX вв. Его представители - Ф. Вольтер, А. Фергюссон, А.Р. Тюрго, И.Г. Гердер, Ф. Гизо, Гегель и др. На этом этапе доминируют безоглядный исторический оптимизм, сближение (даже слияние) идей цивилизации и прогресса, линейно-стадиальная характеристика процесса цивилизации (системообразующим в концепции прогресса развития было представление о вынесенной в будущее цели истории, для обоснования которой исторические события выстраивались в линейном порядке, а события, не соответствующие схеме, отсекались). Понятие "цивилизация" употреблялось исключительно в единственном числе, обозначая человечество в целом, и носило ярко выраженный оценочный характер (дикость, варварство, цивилизация). Национально-культурные различия рассматривались как второстепенные, связанные с особенностями среды обитания, расы, культурной традиции. На этом этапе появились и идеи об истории как совокупности уникальных локальных культур (И.Г. Гердер), но они остались в тот период невостребованными.

Общество в истории философии

Главной особенностью исторического, по сравнению с просто процессуально-временным («диахроническим»), являлось то, что в историческом процессе шли необратимые изменения. Понимание общественной жизни как непрерывного процесса воспроизводства общества само по себе еще не содержало утверждения о необратимости исторического процесса («историчности») в качестве его необходимого момента. Тем более что архаические традиционные, так называемые доисторические общества, казалось бы, демонстрировали не только возможность, но и действительность их существования «без истории» и «вне истории».

На деле все известные нам процессы действительности (от процессов в микромире до процессов во Вселенной) обладают временной необратимостью, а потому все существующее (в этом смысле) обладает необратимой историей. Ничто и нигде не повторяется в абсолютно тех же условиях и в тех же самых формах, и необратимость естественного и исторического процесса является универсальной особенностью существования природной и общественной реальности соответственно. Констатация этого в философии и есть то, что называют идеей универсальной историчности сущего, то есть бытия.

Одна из важнейших задач социальной философии состоит в том, чтобы прояснить признаки необратимости социально-исторических процессов. Случайные тенденции и процессы обусловлены действием устойчивых, повторяющихся и необходимых законов. В истории людей также возможны и бывали состояния, которые условно могут быть названы простым воспроизводством общественной жизни. Такой характер процессов воспроизводства общественной жизни порой требовал максимального напряжения сил и средств данного сообщества. Примером здесь могли служить сравнительно элементарные процессы воспроизводства сообщества примитивными племенами или общинами, жившими обособленно друг от друга на протяжении столетий. Но и применительно к таким примитивным сообществам допущение их существования «вне истории» и «до истории» является исторической фикцией. На самом деле речь идет о разных формах (вариантах) необратимого социально-исторического процесса, выражавших конкретное сообщество людей в конкретный момент времени.

Даже в те эпохи, когда философия ограничивала свою задачу познанием вечных неизменных сущностей, она вовсе не отрицала того, что в мире явлений все существующее преходяще и изменчиво. Но признание универсальной историчности есть нечто большее, чем констатация того факта, что все существующее подвержено необратимым изменениям, что оно возникает и исчезает, то есть что оно конечно. Утверждение историчности предполагает, что эти необратимые изменения не ограничены случайными и второстепенными явлениями, а охватывают все существенные измерения реальности, иными словами, что историчны сами законы и закономерные тенденции развития общественной жизни.

Классическая философия утверждала идею вечной и неизменной сущности человека, природы человека. Понятие природы человека фиксировало то, что во все времена и при всех обстоятельствах необходимо и присуще всякому человеку. Преобладало убеждение, что из такой трактовки природы человека можно вывести дедуктивным путем всеобщие и необходимые параметры его существования. При этом любые способы существования человека и человечества в истории рассматривались как модификации, варианты проявления универсальной человеческой природы. Сегодня возобладало убеждение, что такой изначальной и универсальной сущности человека нет. Все свои социальные качества человек обретает в процессе исторического развития общества. На каждой ступени исторического процесса человечество (или каждый человек) есть то, что из него «сделала» сама история и само общество. Разумеется, это вовсе не означает, будто сделало оно это сознательно и по своему произволу. Если способ существования общественной реальности понять как процесс ее воспроизводства, то существенной характеристикой этого процесса является его историчность. Это означает, что историческое измерение общественной жизни является ее существенной характеристикой, то есть что сущность общества и общественного человека (человека в его социальных качествах) формируется и преобразуется исторически, принадлежит истории и может быть познана только из истории. Общественная жизнь есть в первую очередь историческая жизнь.

Утверждение исторической идеи в философии означало радикальное изменение взглядов на общество и его историю. Как показать, что живущее общество должно обладать историческим измерением? Если принять за систему отсчета само понятие «общество», то в нем весьма затруднительно разглядеть необратимую «историю», она в нем не содержится. Отправляясь от статичного состояния (чего бы то ни было), нельзя утверждать, является ли такое состояние следствием необратимого исторического процесса. Новая формулировка исследовательской задачи исходила из понятия истории как исходной системы отсчета. Поэтому определение любого общества приобрело изначальную историческую квалификацию. История общества формируется из существенных качественных различий сменяющихся состояний исторического процесса. Там, где таких различий нет, налицо хроника, а не история. Речь идет, в первую очередь, не только о тех различиях, которые улавливаются нами в процессе их познания. Само понятие исторического процесса предполагает существование внутренних различий, определяющих природу общества на конкретной фазе его развития. Понятие истории как раз и выражает такую процессуальную связь различных социальных состояний. Общественная жизнь не может прерваться, с тем, чтобы все начать сначала. Любые, даже самые радикальные ее преобразования, осуществимы только внутри непрерывного процесса ее исторического воспроизводства и на его основе. Это обеспечивает и необходимую преемственность общественной жизни, наследование и накопление ею исторического опыта. Усвоение и воспроизведение опыта (как в избранных, так и в преобразованных формах) воплощается в многообразные исторические традиции в любых областях общественной жизни. С одной стороны, любые общественные новации, даже сознательно и последовательно отрицающие традиционные, да и всякие прежние формы общественной жизнедеятельности, так или иначе определяются предшествующими состояниями, указывая тем самым на свои исторические корни. С другой стороны, любое общественно-историческое состояние обнаруживает свою незаверщенность, и, поскольку история продолжается, обращенность в будущее, свою открытость возможным преобразованиям в будущем.

Растения и животные пассивно «претерпевают» собственную историю и все то, что она «делает с ними». Они всего лишь объекты своей природной эволюции. Люди претендуют (оставляя пока в стороне вопрос, насколько оправданы эти их претензии) на то, чтобы сознательно самим «делать» историю, по крайней мере, активно участвовать в ней. Именно в этом вмешательстве людей в историю заключается ее субъективность. Философская антропология и экзистенциальная философия в XX в. не без оснований акцентировали внимание на временном, конечном и проективном характере человеческого существования. Человек есть единственное из известных нам живых существ, которое не просто смертно, «конечно», но которое знает о том, что оно рождается и умирает. Деятельность человека не ограничивается ближайшими ситуативными обстоятельствами, желаниями или стремлениями, а обращена и в перспективу будущего времени (порой весьма отдаленную). Вынужденный постоянно принимать решения с учетом будущих значений цели и своих действий по ее достижению, человек сам превращается в проект своего собственного будущего существования. Это знание своей конечности, проекции своего образа жизни открывают для человека временную глубину в прошлое (ретроспективу) и временную перспективу в будущее. Все сущее имеет свою историю, но лишь человек в состоянии знать о ней и знать самого себя как существо историческое. Осознание людьми истории, подобно осознанию ими общественной жизни, осуществляется не извне, а изнутри ее; человек не пребывает вне истории, и она не есть извне познаваемый им объект. Общественная история не просто осознается, но проживается людьми, подобно тому, как проживается человеком его индивидуальная жизнь

Понятие историчности в грамматическом и смысловом отношении производно от понятия «история», значение которого за последние столетия также существенно преобразовалось. Первоначально историей называли рассказ, повествование о фактах, о происходящем, о случающемся и потому еще в XVII и XVIII вв. наряду с «гражданской историей» существовала «естественная история», повествовавшая о фактах природы. Термин «история» в противоположность теоретическому знанию обозначал тогда всякое эмпирическое знание, добытое непосредственным наблюдением или полученное из свидетельств очевидцев и из документов, а также описываемые события и факты. Значительно позже сформировалось представление об истории как временном процессе смены состояний того или иного объекта (история общества и история природы) и, соответственно, об истории как историческом познании и знании этого процесса. Признание общественно-исторического процесса необходимым и закономерным создало предпосылки для его теоретического осмысления в разных конкурировавших версиях философии истории.

С начала XIX в. понимание истории дополнилось еще одним важным признаком. Утвердилось понятие исторической реальности. Оно стало выражать не просто историю чего-то (государства, войны, религии, искусства, техники и тому подобное), а особого рода реальность исторического бытия, аналогичную реальности бытия природы. История, понятая как историческая реальность, предстает предметным историческим бытием, в котором все происходящее в истории (события, процессы, люди и их поступки, разнообразные социальные и культурные формы) когда-то возникает, существует и обречено на исчезновение. История в таком понимании - это не просто совокупность всего в ней происходящего, но и то «вместилище», в котором это «историческое сущее или бытие» существует. История - необходимое условие самой возможности исторического бытия и любого исторического явления. История должна уже быть, чтобы в ней могло что-то случаться, происходить, как «место» для всего того, чтобы людям можно было в ней жить и действовать.

Итак, понятие истории охватывает все общественно-историческое сущее и все его изменения; это так называемая «событийная история». История есть способ бытия всего, что возникает и существует в ней. Понимание истории как необратимого временного процесса сосуществует в наши дни с ее трактовкой в качестве специфической реальности. Для многих мыслителей понятия «история» и «общество» оказались предельно близкими; предпочтение же понятия история было призвано подчеркнуть, что исторический способ существования есть фундаментальная характеристика общества, что общественная жизнь по сути своей и есть история. Нет смысла говорить об обществе и истории как о разных вещах, поскольку есть единая общественно-историческая реальность.

38.Общество и культура. Философия культуры. Единство и многообразие культур. Культура представляет собой сложное и многогранное социальное явление и служит важнейшим фактором и наглядным показателем достигнутого уровня общественного прогресса. Освоение и исследование различных аспектов культуры, изучаемых целым комплексом наук: философией, социологией, этнографией, психологией, историей и т.д. - свидетельствует об огромном научном интересе к данному явлению, имеет непреходящее жизненное значение и актуальность. Теоретическая значимость и практическая необходимость изучения культуры выдвигается всем ходом общественного развития.

Слово «культура» употребляется во многих значениях. «Культура» - научное понятие, имеющее свою историю, связанную с историей познания мира человеком и человечеством. Ни одно научное понятие, пожалуй, не вызывает столько противоречивых истолкований, сколько понятие «культура». В книге американских социологов Кребера и Клакхона «Культура. Краткий обзор концепций и дефиниций» приводится около трехсот различных, противоречащих друг другу определений культуры. С тех пор, как вышла эта книга в 60-х годах XX века, количество дефиниций культуры стремительно увеличивалось. Это одно из свидетельств сложности, неоднозначности, неординарности данного понятия.

Но культура - это не только научное понятие, требующее творческого осмысления, это реальная практическая проблема общественного развития, В той или иной степени проблема культуры встает перед всеми странами и народами, более того, она сама есть прямое порождение и следствие исторического процесса. Именно практическое значение культуры делает ее предметом теоретических размышлений различных философских школ и течений.

Общие принципы понимания культуры сложились давно и связаны в первую очередь с проблемами жизнедеятельности человека, его бытия, характеризуют все основные сферы его жизнедеятельности - материального производства, социально- политической и познавательной деятельности, его духовного развития. Любая сфера социальной жизни может быть охарактеризована с точки рения ее культурной значимости и ценности для человека, его жизни. Поэтому научное понимание культуры требует анализа всех видов и способов человеческой деятельности с позиции развития, совершенствования человека как субъекта этой деятельности. Это понятие отражает не какой-то фрагмент общественной жизни, а все общество в целом как продукт взаимодействия людей, как среду, создаваемую трудом человека и формирующую его как целостную личность.

Однако подобному пониманию культуры противостоят многочисленные определения культуры в современной российской и западной философии и социологии, которые рассматривают ее идеалистически, т.е. как только духовное, идеальное свойство личности, и метафизически, как изолированное от материальных отношений, неразвивающееся явление.

В обществознании России советского периода также представлены были различные точки зрения на понимание культуры: культура рассматривается иногда как результат деятельности человека, как технология деятельности или как код деятельности. Все эти определения, имея общее в понимании культуры - проблему деятельности, - в то же время различаются между собой, но все они основаны на диалектико-материалистическом понимании культуры, и теоретические споры между учеными этих направлений идут в пределах общей теории деятельности, деятельностного подхода.

Свет на научное определение и понимание культуры до некоторой степени проливает история появления самого термина «культура». Слово «культура» впервые появилось в Древнем Риме и происходит от латинского «культура» (возделывание, обработка, уход, улучшение) и первоначально означало обработку земли, возделывание почвы, а также земледельческий труд. Происхождение слова «культура» явно обнаруживает его связь с человеческим трудом, с активной человеческой деятельностью, ее преобразующим характером. В дошедшем до нас историческом памятнике - труде римского писателя Марка Катона «De agria cuitara» мы впервые встречаемся с подобным употреблением слова «культура».

Впоследствии это слово получило и другое, переносное толкование, которое ему придал в одном из своих сочинений («Тускуланские беседы», 45 г. до н.э.) Цицерон. Именно ему принадлежит часто повторяемый афоризм «философия - это культура души». В этой трактовке философия уподобляется земледельческому плугу: так же как и орудия земледелия обрабатывают, вспахивают почву, так и занятие философией облагораживают человеческую душу. Этот высокий смысл слова «культуры» включает и в современное, гуманистическое его понимание. С этими двумя значениями слово «культура» вошло во все европейские языки.

Выделение слова «культура» в понятие «культура» произошло значительно позже, уже в период новой истории. В эпоху Просвещения «культуре» как чему-то приобретенному в результате образования и воспитания противопоставлялась «природа» как нечто данное, естественное. В творчестве Ж.Ж. Руссо данная оппозиция (природа-культура) рассматривается как всеобщая противоположность, как два противостоящих друг другу полюса. Причем «естественное» состояние в большей мере соответствует природе человека, ибо развитие культуры, появление государства, частной собственности порождает неравенство между людьми, что приводит их к утрате свободы, счастья и ведет к регрессу в этике, в отношениях между людьми.

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

Филос. исследование принципов и общих закономерностей культуры. Может существовать как специальная теория или как аспект более широкой концепции. От Ф.к. следует отличать культурологию как специальную гуманитарную науку, не требующую сверхэмпирической интерпретации (однако четкого размежевания Ф.к. и культурологии пока не произошло). Как самостоятельная дисциплина Ф.к. формируется лишь в 20 в., однако можно говорить о ее достаточно содержательной предыстории. В мышлении древних цивилизаций культура не становится предметом исследования хотя бы потому, что в своих «высоких» версиях она была полностью включена в религиозный культ, в «низких» же, фольклорных, версиях она существовала как данность в традиции. Было понятие «мусейа», которое обозначало область духовных достижений образованного человека. Но все эти понятия, по сути дела, обозначали совокупность общезначимых ценностей. Достаточно было общего учения о природе и бытии, чтобы понять их смысл. К тому же древние не видели здесь специфического предмета науки: «мусическое» отличает свободного и образованного грека от варвара, но само оно не наука, и в нем нет особых законов его собственного бытия. Средние века не меняют эту установку. Дело в том, что система средневекового образования в целом была заимствована из античности. Духовный аспект культуры был почти без остатка инкорпорирован религиозным культом. Религиозное же отношение средневековых теистических конфессий к культуре было парадоксальным соединением утилитарного приятия и субстанциального размежевания. Культура была «внешним», соблазн и опасность которого никогда не забывались. Как ни странно, Ф.к. не возникла и в эпоху гуманизма. Казалось бы, в это время культура выделилась из культа и достигла высокой степени автономии. Возродился антич. антропоцентризм. Практически утвердилось представление о культурном плюрализме. Культура и в этом случае лишь имитирует природу, и значит - изучать надо не копию, а оригинал. К кон. 15 в. очевидно некоторое разочарование в идеале природы. Появляется маньеризм, деформирующий естественные пропорции в пользу субъективности духовного взора. Возникает ощущение неполноценности природы и незаменимости человека. Но этот процесс резко затормозился коллизиями Реформации, которая в некотором смысле была «антикультурной» силой, противопоставившей видимость (а значит, профанность) образа невидимому знаку. Протестантизм утвердил в правах неслиянность воли и веры с природой, но второй компонент культуры - выразимость воли в символе - был блокирован строгой цензурой борцов с «идолами». Так же мало склонен к пониманию специфики культуры и 17 в. с его парадигмой универсального Разума, по отношению к которому мир культурных реалий был лишь случайным разнообразием, легко редуцируемым к первичным рациональным (математическим и естественно-научным) моделям. Ситуация радикально меняется в 18 в. Рождение принципа историзма, интуиции культурного релятивизма и плюрализма, интерес к индивидуальности и ее творчеству, к эстетическому, к бессознательному, внимание к экономическому и социальному субстрату истории, успехи таких наук, как археология, востоковедение, сравнительная лингвистика, антропология, педагогика, - все это создает предпосылки для рождения (внутри Просвещения и рядом с ним) нового видения связи человека и природы. От Д. Вико до И. Канта длится период эмансипации Ф.к. от традиционных методов философии и истории. Вико создает «Новую науку» - первую Ф.к., - изображающую «идеальную историю» как смену культурных циклов, в ходе которой осуществляются самопознание и самосоздание человечества. Ж.Ж. Руссо отбрасывает представление о вечной природе человека, вводит измерение историчности и толкует культуру как свободное (и потому этически двусмысленное) творение человеком своей сущности. И.Г. Гердер понимает природный универсум как прогресс совершенствующихся организмов от неорганической материи через мир растений и животных к человеку и - в будущем - к сверхчувственной «мировой душе», считая при этом основной сплачивающей силой общества культуру, внутренней сущностью которой является язык. В кантовской «Критике способности суждения» обосновывается наличие особой реальности, отличной от мира природы и мира моральной свободы, - реальности «целесообразности», которую можно феноменально обнаружить в системе живых организмов и в искусстве, в принципе не обнаруживая при этом саму цель, с которой сообразуется данный объект. Поворот, осуществленный в европейском мышлении Кантом, позволил сделать предметом интерпретации, теоретического исследования и системных построений именно эту третью реальность, несводимую к «природе» и «свободе» и, по существу, открывающую измерение «культуры». Принцип историзма, соединенный с открытием Канта, позволил в нач. 19 в. представителям классической нем. философии - И.Г. Фихте и Г.В.Ф. Гегелю - построить развернутые модели поступательной эволюции универсума как творческого развития духа. Описанные при этом диалектические механизмы предметной объективации духа и его возвращения к своей субъективности через самоинтерпретацию позволяют считать эти модели развернутыми концепциями Ф.к. (особенно «Феноменологию духа» Гегеля). В это же время подспудное становление Ф.к. происходит в др. течениях европейской интеллектуальной жизни: в историософии позднего нем. Просвещения (И.Г. Гаман, И.В. Гёте, Ф. Шиллер), в панэстетизме нем. романтизма (Новалис , Ф. Шлегель, А. Мюллер - автор термина «культур-философия»), во фр. политической мысли, обе ветви которой - консервативная и революционная - оперировали культурологическими мифологемами. (Показателен также в этом отношении российский спор славянофилов и западников, в ходе которого начинает осознаваться необходимость перехода от историософских схем к конкретно филос. анализу явлений культуры.) Следующий шаг делает гуманитарная мысль втор, пол. 19 в.: два ее доминирующих направления - каждое по-своему - создавали предпосылки новой Ф.к. Позитивизм вырабатывал установку на отказ от метафизики в пользу эмпирического исследования конкретных феноменов и их каузальных связей. Философия жизни ориентировала на понимающее вживание в неповторимые единичные явления. Оба направления тяготели к упрощающему редуктивизму, но все же их усилиями «культура» была осмыслена как возможный предмет теоретического исследования. Появление в 1918 «Заката Европы» О. Шпенглера с его «морфологией» уникальных культур-организмов можно рассматривать как завершение этого процесса и окончательное рождение Ф.к. в качестве самостоятельной дисциплины. 20 в. дает большой спектр вариантов Ф.к., которую не всегда можно корректно отделить от культурологических концепций и подходов. В значительной мере тон Ф.к. 20 в. задают концепции В. Дильтея, повлиявшего на герменевтику и экзистенциализм, А. Бергсона (философия жизни , социология культуры), Г. Зиммеля (философия жизни ) и баденского неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Начиная с сер. 20-х гг. оформляются основные современные версии Ф.к. На основе синтеза неокантианских методологий Э. Кассирер создает «философию символических форм», а X. Ортега-и-Гасет - «рациовитализм». М. Хайдеггер и К. Ясперс строят экзистенциальную Ф.к. Из исторических исследований вырастают теории А.Д. Тойнби и Й. Хейзинги. Из филос. антропологии - концепции М. Шелера и Э. Ротхакера. Социология культуры становится почвой для культурфилософских построений U. Вебера, А. Вебера, К. Манхейма. Религиозную Ф.к. создают Р. Гвардини, П.Тейяр де Шарден, 77. Тиллих. Нередкими являются случаи кристаллизации оригинальной Ф.к. в современной интеллектуальной литературе и эссеистике (Т. Манн, Г. Гессе, С. Лем, Х.Л. Борхес). Свою версию Ф.к. имеют такие авторитетные направления мысли, как феноменология, психоанализ, герменевтика, структурализм и др. Острая заинтересованность проблемами Ф.к. характерна для рус. философии 19-20 вв. Самостоятельные учения в сфере Ф.к. создают К.Н. Леонтьев, Н.Я. Данилевский и B.C. Соловьев. В 20 в. выделяются своими концепциями П.А. Флоренский, Андрей Белый, Вяч.Вс. Иванов, П.А. Сорокин, Е. Спекторский, ГГ. Шпет.

Понятие культуры является сложным и неоднозначным. Культура в различных ее проявлениях является объектом и предметом изучения множества конкретных наук. Это археология, этнография, история и социология. Для философии в отличие от этих наук свойственно, во-первых, рассмотрение культуры в ее общих чертах, т.е. с мировоззренческих позиций; во-вторых, под углом зрения выяснения ее места в обществе и историческом процессе в целом. Сам термин культура имеет происхождение от латинского слова "culture" - что в переводе означает "возделывание земли, уход". Этот термин как нельзя более точно выражает сущность понятия культуры, под которым философы понимают все виды преобразовательной деятельности общества и человека вместе с ее результатами. В настоящее время слово "культура" часто употребляется как мера уровня образованности и просвещенности и воспитанности человека. Определение известного культуролога Э.С.Маркаряна гласит: "Культура есть способ внебиологической адаптации человеком окружающей действительности". Понятие культуры в Китае и в Индии (понятие "дхарма") - целенаправленное воздействие человека на окружающую его природу, воспитание и обучение человека. В Греции видели в "пайдейе", т.е. "воспитанности", которую они считали синонимом культуры, главное свое отличие от "некультурных" варваров. Эпоха Рима, особенно в поздний ее период - близко к понятию цивилизации. Культура стала ассоциироваться с признаками личного совершенства. В эпоху средневековья процесс создания культурных ценностей и всей деятельности человека целиком отдавался в удел бога. Подлинное возрождение интереса к изучению и познанию культуры возобновилось лишь в эпоху Просвещения. Именно в этот период под совершенством культуры стали понимать соответствие гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем - идеалу просветителей. Для буржуазной философии - понимание под культурой различных форм духовного и политического саморазвития общества и человека, проявляющихся в движении науки, искусства, морали, религии и государственном правлении. Кант рассматривал культуру прежде всего с позиций морального сознания (его знаменитый категорический императив). Шиллер как совокупность эстетических форм сознания, а Гегель усматривал в развитии культуры эволюцию философского сознания человека. С этой точки зрения, культура предстает как область духовной свободы человека. Таким образом представители немецкой классической философии рассматривали сущность культуры как единую цепь множества ее типов и форм, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества. Многочисленные философские школы ХХ века очень интенсивно занимались и занимаются изучением феномена культуры. Собственно говоря, именно в это время возникла философия культуры как самостоятельная философская дисциплина. Последователи неокантианства (Риккерт и М.Вебер) рассматривали культуру прежде всего как специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни и организации общества того или иного типа. Сущность концепция О.Шпенглера - рассмотрение культуры как организма, который обладает единством и обособлен от других ему подобных организмов. Каждому культурному организму, по Шпенглеру, заранее отмерен предел, после которого культура, умирая, перерождается в цивилизацию. Таким образом, цивилизация рассматривается как противоположность культуре. Это означает, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Диалектико-материалистическая философия - культура как специфическая характеристика общества, которая выражает достигнутый человечеством уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, развитие творческих сил и способностей личности. Любое выражение культуры есть проявление качественных свойств и признаков, степени развития человека. Реальная, живая культура неотъемлема от человека как от субъекта культуры. Можно сказать, что культура - это мир человека, и, в известном смысле, способ его бытия, созданный и постоянно воссоздаваемый им самим. Культура - это очеловеченный слой жизни, "вторая" искусственно созданная человеком природа. Иными словами, культура представляет собой меру человеческого в человеке. Таким образом, лишь осваивая через познание и деятельность внешнее, материализованное выражение культуры, индивид обретает человеческое качество, становится способным сам участвовать в культуротворческой деятельности. По мнению большинства современных философов в структуре данного феномена можно выделить два класса элементов. Первый класс - идеи, ценности, которые направляют и координируют поведение и сознание людей в их групповой и индивидуальной жизни. Второй класс состоит из социальных институтов и учреждений культуры, благодаря которым эти идеи и ценности сохраняются и распространяются в обществе. Если первый класс элементов характеризует культуру как систему эталонов общественного поведения людей, то второй - как систему, осуществляющую социальный контроль над ценностями и идеями. Культуру принято разделять на материальную и духовную. Материальную культуру образуют продукты материального, а духовную - продукты духовного производства. Но их различия ни в коем случае нельзя преувеличивать потому, что предметы духовной культуры всегда овеществляются, материализуются, а материальная культура несет в себе человеческую мысль, достижения человеческого духа. Они связаны между собой так, как и две обозначенные выше области производства материального и дух овного, причем первое к в конечном счете играет в системе общественной жизни ведущую, определяющую роль. Культура обладает рядом функций. 1) социально-регулятивная функция культуры, воплощающаяся в нормах, традициях и обычаях регулирующих жизнь общества; 2) коммуникативно-репродуктивная. Она заключается в трансляции опыта, знаний, опредмеченных результатов человеческой деятельности от поколения к поколению, чем обеспечивается непрерывность исторического процесса и его прогрессивное развитие; 3) ценностно-ориентационная - отбор и отсеивание в ходе трансляции тех культурных ценностей, которые остаются в употреблении у нового поколения и тех, которые отсеиваются, отслужив свое. Нельзя сводить культуру лишь к результатам деятельности, это и сама деятельность. Деятельность выступает как составляющая и источник культуры тогда, когда она носит общественный характер, когда ее продукты имеют смысл не только для данного индивида,но и для других людей. Поэтому главный родовой признак культуры - это неприродный, деятельностный, общественный источник ее происхождения и развития. Под этим источником подразумевается общественный труд, который носит всеобщий характер. Таким образом, культура - это не только производство вещей и идей в их оторванности от человека, это производство самого человека во всем богатстве и многосторонности его общественных связей и отношений, во всей целостности его общественного бытия. Культура каждой эпохи неразрывно связана с потребностями и интересами различных классов, социальных слоев и групп. В этом суть механизма влияния различных классов и социальных слоев, групп на содержание культуры. Безусловно, это влияние в значительной мере определяет разницу в содержании и формах культурных пластов и уровней в общей структуре культуры общества. Однако, абсолютизация господствовавшего до недавнего классового подхода к анализу и классификации явлений культуры неизбежно заводит исследователя в логический тупик. Во-первых, в культуре есть явления, к которым критерий классовости просто неприменим - это наука, техника,язык. Во-вторых, культура включает группу явлений, которые несут в себе общечеловеческое содержание, хотя на них и распространяется влияние социально-классовых и групповых интересов - это искусство,мораль, философия и т.д. В-третьих, отдельную группу составляют явления, связанные, в силу их природы, непосредственно с возникновением классов, например, область политической культуры. Наиболее отчетливо социально-классовое начало проявляется в культуре в форме идеологии, при посредстве которой каждый класс или социальная группа, ведущая борьбу за власть направляет развитие культуры в своих интересах. При этом выход за пределы меры в воздействии идеологии на культуру может порой привести к деформации последней, к лишению предметов культуры их собственного содержания и их превращению в своего рода рупор для распространения идеологических установок. Это отчетливо просматривается в различного рода "культурных клише", назначение которых состоит в навязывании через культуру определенных идеологических стереотипов. Культура представляет собой неоднородное явление. Наряду с общими чертами,ей присущи и черты характерные для различных социальных слоев и групп. Системы специфических культурных особенностей, характерных для некоторых социальных групп, называются субкультурами. Черты особенности несут на себе субкультуры отдельных профессиональных групп. Важными являются региональные особенности в культуре. Антропоцентричность - интерес к культуре. Через нее высвечивается экзистенция, через пограничные ситуации. Философия культуры занимается рефлексией по поводу культуры как тотальности. Кризис культуры, дифференциация. Условия существования культуры. Культура 1) сфера свободной самореализации личности (свобода -> Камю) 2) ценностное отношение к реальности (в основном - от религии, утонченность и изящество) 3) искуственный, созданный духом и руками мир отличный от природного

Современное социокультурное состояние России вызывает серьезный интерес у многих исследователей. Сразу оговоримся, что в меньшей степени мы будем следовать политическому, экономическому анализу, и будем обращаться к данным такого рода лишь в случае необходимости. Наша задача состоит именно в исследовании социокультурного своеобразия процессов, происходящих в России. Скорее это можно будет назвать диагностикой ее современного социокультурного состояния. Практически любая оценка социокультурного состояния нашей страны начинается с признания или констатации «русского культурного своеобразия», о котором говорится уже не одно столетие. Этот термин, введенный в научный обиход П. Н. Савицким и определяющий русскую культуру как евразийскую, уже всеми принимается как естественное российское состояние. Более того, русская культура уже давно определила в своем развитии некоторые черты этого культурного своеобразия, которое отмечает ее место в мировой культуре, ее связи и взаимодействия с другими социокультурными образованиями. Мы также будем опираться на это понятие, и именно из него будем выводить характерные черты современной российской социокультурной ситуации. Особенностью русского культурного архетипа является потребность в центральном событии. Именно вокруг него собирается русская культура, строятся ментальные схемы, поднимается национальное самосознание, появляется смысл бытия личностного и бытия социума и их нормальное для личности соотнесение. Как справедливо отметил А. И. Чернокозов, русская культура нуждается в центральном событии, которое упорядочивало бы событие индивидуальное и событие космоса (1*). Это отражает стремление русской культуры к событийной симметрии. На протяжении ХХ в., когда потрясения социального порядка активно меняли социокультурную картину мира и отдельных национальных культур, таким центральным событием для нашей страны становились революция, победа в Великой Отечественной войне. Теперь Россия во многом испытывает сложности и трудности своего социокультурного бытия, потому что у нее нет центрального события, вокруг которого могла бы объединиться нация, которое питало бы культурные корни. Это проявляется в виде психической потерянности, культурной разбросанности, отсутствия идеалов, подавленности, неверия целых поколений, а также в более сильном, чем обычно, разногласии между поколениями. Поиск события - так можно охарактеризовать наше современное культурное состояние. Когда оно будет найдено, выделено, затем оформлено в национальном сознании, тогда возможно построение вокруг него системы ценностей, равновесие в культурном, социальном, глобальном плане. Не менее важным положением при характеристике современной социокультурной ситуации в России становится смена ценностей, которую мы пережили на протяжении ХХ века. ХХ в. принес приоритет ценностям рационалистическим, но при опоре на конкретное событие они смогли дать практический результат как в области культуры, так и в области НТР. Сейчас же ни рационалистические, ни иные ценности не являются превалирующими, поскольку они выпали из того равновесия, которое им было предложено в период с 1917 по 1985 гг. Чистый рационализм претит русскому человеку. Духовная же жизнь не имеет единого начала, и поиск ее идеалов тоже сведен к личностным экспериментам при максимальных возможностях экспериментирования с различными учениями, религиями, причем это происходит с позиций акцентированного глобализма, снятия культурных границ. Это придает еще большую неустойчивость данным процессам внутри современной русской культуры.

В современном состоянии социокультурной среды России можно отметить также пространственно-временные особенности. Так, наблюдается изменение культурного пространства. Во-первых, происходит его уплотнение; во-вторых, – сжатие. Уплотнение пространства – это общемировое явление, связанное с информационными и другими сдвигами. Но для России в настоящий момент важнее характеристика сжатия. Это очень сложное явление, поскольку пространственное ощущение сыграло свою формирующую роль в создании социокультурного поля России. Чувство огромного пространства, простора, обширные территории, создающие ощущение единства и единого состояния для русской культуры были и остаются определяющими. В этом пространстве собирается многоязычная, монокультурная, многотрадиционная масса, конгломерат под общей эгидой русского менталитета как связующего звена и той почвы, на которой произрастает социокультурное многообразие. Сейчас мы столкнулись с сужением пространства и в прямом смысле, когда территория нашего государства уменьшилась, исчезли целые культурные регионы и нарушилась многолетняя социокультурная структура. В переносном смысле пространство также раздробилось. На первое место выходит культура регионов, причем часто созданных не на основе культурной традиции, а на основе политико-административной

Сегодня наряду с формационным подходом к решению вопроса о соотношении государства и социально-экономического строя применяется и другой подход, получивший в общественных науках название цивилизационного.

Понятие «цивилизация» утвердилось в европейской науке в эпоху Просвещения и с тех пор приобрело такую же многозначность, как и понятие «культура». С учётом этой многозначности и разрабатывается сегодня цивилизационный подход учеными Запада и Востока. В своих исследованиях они опираются на труды таких крупнейших представителей философско-социологической мысли, как О. Шпенглер, А. Тойнби, М. Вебер, С. Эйзенштадт, П. Сорокин, М. Зингер и др., которые внесли огромный вклад в развитие данного подхода. В самом общем виде понятие цивилизация (от лат. «civilis» - «гражданский», «общественный», «государственный») можно определить как социокультурную систему, обеспечивающую высокую степень дифференциации жизнедеятельности в соответствии с потребностями сложного, развитого общества и вместе с тем поддерживающую его необходимую интеграцию через создание регулируемых духовно-культурных факторов и необходимой иерархии структур и ценностей. Это и синоним культуры, и уровень, ступень развития материальной и духовной культуры, и даже эпоха деградации и упадка культуры в противовес её целостности, ограниченности.

Поэтому, в настоящее время, понятие цивилизации всё чаще рассматривается в нескольких аспектах. В первом аспекте понятия "культура" и "цивилизация" трактуются как синонимы. Во втором цивилизация определяется как овеществление вещественно-технических и социально-организационных инструментов, обеспечивающих людям их достойную социально-экономическую организацию общественной жизни, относительно высокий уровень потребления комфорта. В третьем аспекте цивилизация рассматривается как историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.

Основное отличие понятия «цивилизация» от понятия «формация» состоит в возможности раскрытия сущности любой исторической эпохи через человека, через совокупность господствующих в данный период представлений каждой личности о характере общественной жизни, о ценностях и целях её собственной деятельности. Цивилизационный подход ориентирован на познание прошлого через все формы деятельности человека: трудовую, политическую, социальную – во всём многообразии общественных связей. Человек при таком подходе стоит в центре изучения прошлого и настоящего общества как подлинно творческая и конкретная личность, а не как классово обезличенный индивид.

Концепция цивилизации оказывается намного шире и богаче формационного подхода в изучении общественной жизни. Она позволяет различать не только противостояние классов и социальных групп, но и сферу их взаимодействия на базе общечеловеческих ценностей, не только проявление классовых противоречий, но и общность духовных принципов, пронизывающих всё поведение людей в различных областях человеческой деятельности. Цивилизация формирует такие нормы общежития, которые, при всём их различии, имеют огромное значение для всех культурных и социальных групп, удерживая их тем самым в рамках единого целого.

Цивилизационный подход позволяет, таким образом, видеть в государстве не только инструмент политического господства эксплуататоров над эксплуатируемыми. В политической системе общества государство выступает как важнейший фактор социально-экономического и духовного развития общества, консолидации людей, удовлетворения разнообразных потребностей человека.

Цивилизационный подход к решению вопроса о соотношении государства и социально-экономического строя исходит из стремления покончить с абсолютизацией материально-экономического начала, из взгляда на государство с предельно широких позиций определяющего воздействия на него, прежде всего духовно-нравственных и культурных факторов общественного развития. В отличие от формационной теории, обосновывающей наличие тотальной детерминации государства экономическими причинами, цивилизационная теория доказывает наряду с ней и существование столь же общей детерминации духовными факторами. Духовно-культурные и нравственные факторы могут блокировать или, наоборот, поощрять развитие государства.

Сторонники данного подхода аргументируют это следующим. В основе государства лежат экономические факторы, но влияние на эти экономические факторы достигается выработкой таких стереотипов поведения, которые либо способствуют, либо мешают производительному труду. А стереотипы поведения, трудовая мораль, менталитет человека формируются именно в сфере человеческой деятельности, которая обозначается термином «культура» или «цивилизация». В итоге «цивилизация», её уровень, её ценности влияют и на социальную, в том числе государственную, организацию общества. Иными словами, культурно-идеологические принципы жизни вполне способны ослабить влияние способа производства и тем самым прервать поступательное формационное развитие, как производства, так и обусловленного им процесса формирования и функционирования государства. Свидетельство этому – примеры циклического развития государственных форм в странах арабского мира, Китае, Америке до IX в. и т.д. И наоборот, социокультурные, духовные факторы могут резко усилить формационный процесс экономики и государственно-правовой сферы. Классический пример последнего – Европа, в которой, например, протестантская церковь с её культом труда и трудовой этики сыграла роль катализатора капиталистической эволюции региона и вызревания, адекватных ей государственно-правовых начал, а так же современная Япония.

Каждое отдельное государство становится полем борьбы двух видов воздействия на него: формационного, т.е. материально-производственного, и культурно-духовного, цивилизационного. Какой из них победит, заранее сказать нельзя. Именно с этим связаны альтернативность и многовариантность развития в государственной и других сферах общественной жизни. Вышесказанное позволяет сделать вывод о том, что правильное понимание соотношения государства с социально-экономическим строем предполагает использование обоих подходов: формационного и цивилизационного. Однако исторический опыт государственности, обобщённый на теоретическом уровне, показывает, что жёсткая привязка природы того или иного государства к социально-экономической формации ещё не даёт ответа на многие вопросы, возникающие в сфере государственности.

Тут лежит мощный пласт цивилизационных, социокультурных, национальных факторов и традиций наряду, разумеется, и с экономическими факторами.

В работах А. Тойнби, С. Хантингтона и других выделяются те культурные и цивилизованные критерии, которые позволяют классифицировать различные виды государств, понимать события сотрудничества, противостояния, даже мощного противоборства между ними. Например, у С. Хантингтона выделяются христианские, особенно православные, и мусульманские цивилизации, которые, по прогнозу С. Хантингтона, уже вошли в противостояние. Такой подход наполняет определённым, политико-правовым и экономическим содержанием такие категории, как «Восток-Запад», «Север-Юг».

Согласно цивилизационной теории тип государства, его социальная природа определяются, в конечном счёте, не столько материальными (как в формационном подходе), сколько идеально духовными, культурными факторами. Как пишет в своём фундаментальном труде «Постижение истории» известный английский историк и философ А. Тойнби, «культурный элемент представляет собой душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации; в сравнении с ним экономический и тем более политический планы кажутся искусственными, несущественными созданиями природы и движущих сил цивилизации».

Таким образом, подводя итог, можно обозначить три важных принципа соотношения государства и духовно-культурной жизни общества, которые выделяет цивилизационный подход.

1. Природа государства определяется не только реально существующим соотношением сил, но и накопленными в ходе исторического процесса и передаваемыми в рамках культуры представлениями о мире, ценностями, образцами поведения. Рассматривая государство, необходимо учитывать не только социальные интересы и действующие силы, но и устойчивые, нормативные образцы поведения, весь исторический опыт прошлого.

2. Государственная власть как центральное явление мира политики может рассматриваться в то же время как часть мира культуры. Это позволяет избежать схематизации государства и особенно проводимой им политики как результата отвлечённой игры сил и, наоборот, раскрыть связь государственной власти и престижа, морали, ценностных ориентаций, сложившегося мировоззрения, символики и т.д.

3. Разнородность культур – во времени и пространстве – позволяет понять, почему некоторые типы государств, соответствующие одни условиям, останавливались в своём развитии в других условиях. В сфере государственной жизни особое значение придаётся различиям, вытекающим из своеобразия национальных культур и черт национального характера.

Введение

В условиях древности определились два основных (глобальных) типа цивилизации: западный, включающий европейскую и северо-американскую, и восточный, вбирающий цивилизацию стран Азии, Африки, в том числе арабскую, тюркскую и малоазиатскую. Древние государства Запада и Востока остались самыми мощными действующими историческими объединениями в международных делах: внешнеэкономических и политических связях, войны и мира, установления межгосударственных границ, переселения людей в особо крупных масштабах, морского судоходства, соблюдения проблем экологии и т.д. Современные историки сходятся во мнении, что особенности того или иного типа цивилизации определяются своеобразием взаимодействия таких факторов, как географическая среда обитания, духовные основы жизнедеятельности сообщества (религия, культура, менталитет), система ведения хозяйства, социальная и политическая организация. Вместе с тем, по различным оценкам человечество существует от 200 тысяч до четырех миллионов лет, в то время как история цивилизаций насчитывает всего около пяти тысяч лет. А это значит, что в течение длительного периода истории происходил процесс перехода от первобытности (дикости и варварства) к цивилизации.

История и общество. Сущность цивилизационного подхода к истории

Методологии формационного подхода в современной исторической науке в какой-то мере противостоит методология цивилизационного подхода. Цивилизационный подход в объяснении исторического процесса начал складываться еще в XVIII в. Однако свое наиболее полное развитие он получил лишь в конце XIX-XX вв. В российской исторической науке его сторонниками были Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, П.А. Сорокин.

Основной структурной единицей исторического процесса, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Термин «цивилизация» происходит от лат. слова «civil» -- городской, гражданский, государственный. Первоначально термином «цивилизация» обозначали определенный уровень развития общества, наступающий в жизни народов после эпохи дикости и варварства. «Civil» противопоставлялось «silvaticus» -- дикий, лесной, грубый. Отличительными признаками цивилизации, с точки зрения этой интерпретации, является появление городов, письменности, социального расслоения общества, государственности.

В более широком плане под цивилизацией чаще всего понимают высокий уровень развития культуры общества. Так, в эпоху Просвещения в Европе цивилизация связывалась с совершенствованием нравов, законов, искусства, науки, философии. Существуют в этом контексте и противоположные точки зрения, при которых цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного общества, означающий его «закат», или упадок (О. Шпенглер).

Однако для цивилизационного подхода к историческому процессу более существенное значение имеет понимание цивилизации как целостной общественной системы, включающей в себя различные элементы (религию, культуру, экономическую, политическую и социальную организацию и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. И хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Такой подход к цивилизации зафиксирован в теории культурно-исторических типов цивилизации Н.Я. Данилевского, А. Тойнби, О. Шпенглера и др. Культурно-исторические типы -- это исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои характерные только для них особенности культурного и социального развития. Н.Я. Данилевский насчитывает 13 типов или «самобытных цивилизаций», А. Тойнби -- 6 типов, О. Шпенглер -- 8 типов.

Цивилизационный подход имеет ряд сильных сторон:

1) его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества, с учетом специфики стран и регионов. Отсюда проистекает универсальность данной методологии;

2) ориентация на учет специфики предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе;

3) цивилизационный подход не отвергает, а, напротив, предполагает целостность, единство человеческой истории. Цивилизации как целостные системы сопоставимы друг с другом. Это позволяет широко использовать сравнительно-исторический метод исследования. В результате такого подхода история страны, народа, региона, рассматривается не сама по себе, а в сравнении с историей других стран, народов, регионов, цивилизаций. Это дает возможность глубже понять исторические процессы, зафиксировать их особенности;

4) выделение определенных критериев развития цивилизации позволяет историкам оценить уровень достижений тех или иных стран, народов и регионов, их вклад в развитие мировой цивилизации;

5) цивилизационный подход отводит подобающую роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. В этом подходе важное значение для характеристики и оценки цивилизации имеют религия, культура, менталитет.

Слабость же методологии цивилизационного подхода состоит в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В теории культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского цивилизации различаются своеобразным сочетанием четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-экономического. В одних цивилизациях давлеет экономическое начало, в других -- политическое, а третьих -- религиозное, в четвертых -- культурное. Только в России, по мысли Данилевского, осуществляется гармоническое сочетание всех этих элементов.

Теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского в какой-то мере предполагает применение принципа детерминизма в виде доминирования, определяющей роли каких-то элементов системы цивилизации. Однако характер этого доминирования носит трудно уловимый характер.

Еще большие трудности при анализе и оценке типов цивилизации возникают перед исследователем, когда главным элементом того или иного типа цивилизации рассматривается тип ментальнос-ти, менталитет. Ментальность, менталитет (от фр. mentalite -- мышление, психология) -- это некий общий духовный настрой людей той или иной страны или региона, фундаментальные устойчивые структуры сознания, совокупность социально- психологических установок и верований личности и общества. Эти установки определяют мировосприятие человека, характер ценностей и идеалов, образуют субъективный мир личности. Руководствуясь этими установками, человек действует во всех сферах своей жизнедеятельности -- творит историю. Интеллектуальные и духовно-нравственные структуры человека, несомненно, играют важнейшую роль в истории, но их индикаторы плохо уловимы, расплывчаты.

Есть еще ряд претензий к цивилизационному подходу, связанному с интерпретацией движущих сил исторического процесса, направления и смысла исторического развития.

Все это вместе взятое позволяет нам сделать вывод, что оба подхода -- формационный и цивилизационный -- дают возможность рассмотреть исторический процесс под разными углами зрения. Каждый из этих подходов имеют сильные и слабые стороны, но если постараться избежать крайностей каждого из них, а взять лучшее, что имеется в той или иной методологии, то историческая наука только выиграет.

Истоки первых цивилизаций уходят в период существования раннеземледельческих обществ. Благодаря строительству грандиозных по тем временам ирригационных сооружений, резко повысилась производительность сельского хозяйства.

В обществах, вступивших на путь цивилизации, ремесло отделилось от сельского хозяйства. Появились города -- особый тип поселений, в которых жители, по крайней мере, частично, были освобождены от сельского хозяйства. Начали возводиться монументальные сооружения: храмы, усыпальницы, пирамиды и т.д., имеющие непосредственно хозяйственное назначение.

Началась социальное расслоение общества. В нем появились разные социальные группы, отличающиеся друг от друга по профессиональным признакам, по социальному статусу, по материальному положению, по объему прав и привилегий. Сформировались государства -- системы органов организации и управления жизнедеятельностью общества, защиты социальных интересов одних групп и подавления других.

Была создана письменность, благодаря которой люди могли зафиксировать в материальной форме достижения своей культуры: идеи, верования, традиции, законы и передать их потомству.

Сущность цивилизационного подхода к обществу.

Развитие общества: цивилизационный подход. Методологии формационного подхода в современной науке в какой-то мере противостоит методология цивилизационного подхода. Этот подход в объяснении процесса развития общества начал складываться еще в 18 в. Однако свое наиболее полное развитие он получил лишь в 20 в. В зарубежной историографии наиболее яркими приверженцами этой методологии являются М.Вебер, А.Тойнби, О.Шпенглер и ряд крупных современных историков, объединившихся вокруг французского исторического журнала "Анналы" (Ф.Бродель, Ж. Ле Гофф и др.). В российской науке его сторонниками были Н.Я.Данилевский, К.Н.Леонтьев, П.А.Сорокин, Л.Н.Гумилев.

Основной структурной единицей процесса развития общества, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Цивилизация понимается как общественная система, связанная едиными культурными ценностями (религией, культурой, экономической, политической и социальной организацией и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво: хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Когда это ядро размывается, то старая цивилизация гибнет, ей на смену приходит другая, с иными ценностями.

Цивилизационный подход имеет, как считают современные обществоведы, ряд сильных сторон.

Во-первых, его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества с учетом специфики стран и регионов. Правда, оборотной стороной этой универсальности становится потеря критериев того, какие именно черты этой специфики более значимы, а какие менее.

Во-вторых, подчеркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе. Но осознание этой многовариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными).

В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. Однако подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к абстрагированию от материального производства как чего-то второстепенного.

Главная слабость цивилизационного подхода заключается в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ.

Чаще всего при выделении типов цивилизаций используют конфессиональный критерий, считая именно религию концентратом культурных ценностей.

Другая слабая сторона цивилизационного подхода, снижающая его привлекательность, - это отрицание прогресса в развитии общества (либо, по крайней мере, подчеркивание его однородности).

Сущность цивилизационного подхода в отрицании единого пути развитиb человеческого общества. Он утверждает, что можно говорить только об истории локальных общностей - этносов, причем эта история будет представлять собой ряд пиков и впадин. Характерной чертой является антиевропеизм, поскольку Европейская цивилизация была объявлена дряхлеющей. Центральным вопросом являлся вопрос о сущности импульса, приводящего к интенсивному развитию.

На основании цивилизационного подхода выделяется множество концепций, построенных на разных основаниях, почему его и называют плюралистическим.

Как и формационные концепции, цивилизационный подход также допускает "упрощенное" истолкование, и, в таком виде может стать основой для самых одиозных идеологий и режимов. Если формационные теории провоцируют социальную инженерию (принудительное навязывание одними странами другим собственной, "более прогрессивной" модели развития), то цивилизационные - национализм и ксенофобию (культурные контакты якобы ведут к разрушению самобытных культурных ценностей).

Введение 3

1.Цивилизация. Сущность цивилизационного подхода 6

2.Смысл цивилизационного подхода 12

3.Причины отставания марксизма в использовании цивилизационного подхода 15

4.Единица измерения - цивилизация 17

5 .Техногенная цивилизация 18

6.Технократические теории 20

Заключение 22

Список литературы. 24

Введение

Человеку XXI века в таком сложном и многоликом мире, как наш, необходим знать свою историю, своих предков, их жизнь, обычаи, традиции. Весь исторический процесс можно представить в виде лестницы, каждая ступень которой – это этап развития, открывающий перед человечеством новые возможности и перспективы. В марксистском учении об обществе ступени исторического развития получили название «общественно-экономические формации» – это исторический тип общества, основывающийся на определённом способе производства. Они выделяются путём выявления того общего, что присуще разным странам, находящимся в рамках одной формации. Марксисты выделили пять формаций: первобытное общество, рабовладельческое общество, феодализм, капитализм, социализм. Высшим этапом развития, которого обязательно достигнет всё человечество, по мыслям основоположников марксизма, станет коммунизм. Эти представления, ещё недавно рассматривавшийся в нашем обществознании как единственно верные, сегодня многими воспринимаются критически. Лейтмотивом многих выступлений сегодня является стремление заменить формационный подход к крупномасштабному членению исторического процесса на цивилизационный. В наиболее чётком виде эта позиция излагается её сторонниками следующим образом: превратить понятие цивилизация, которым историография до сих пор оперировала только как инструментом описательным, в ведущую (высшую) программу исторического познания. Сам термин «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный) до сих пор не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и философской литературе он употребляется в четырех смыслах:

– как синоним культуры — например, у А. Тойнби и других представителей англо-саксонских школ в историографии и философии;

– как определенная стадия в развитии локальных культур, а именно стадия их деградации и упадка;

– как ступени исторического развития человечества, следующие за варварством. Такое понимание цивилизации мы встречаем у Л. Моргана, вслед за ним у Ф. Энгельса, сегодня у А. Тоффлера (США);

– как уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса. В этом смысле говорят об античной цивилизации, цивилизации инков.

Мы видим, что эти понимания в одних случаях в значительной степени накладываются и дополняют друг друга, в других — являются взаимоисключающими.

Так что же: формация или цивилизация? Споры по этому вопросу продолжаются и по сей день. У одних мыслителей усиливаются сомнения относительно достижимости в обозримом будущем коммунистической фазы развития (некоторые философы и политики утверждают, что такое состояние человечества вообще невозможно). Другие считают, что не все исторические факты укладываются в формационную модель. Я считаю, что разобраться в этом вопросе очень важно, чтобы изучить развитии нашей страны и мира в целом. В понимании общественных явлений современности необходимо исходить из их сути, т. е. исследовать процессы, которые привели к ним, поэтому имеют очень большее значение методы изучения исторических процессов и явлений.

Как сторонница цивилизационных методов в своей работе я хочу показать их особенности и достоинства, поэтому я поставила для себя следующие цели:

– разобраться в понятии цивилизация;

– выявить своеобразие цивилизационных методов;

– рассмотреть видение истории со стороны разных подходов её изучения.

Для разрешения поставленных целей мне пришлось изучить следующую литературу:

–Энциклопедический словарь юного историка. Н.С.Елманова, Е.М.Савичева

– Человек и общество: Учебное пособие. Под редакцией Л. Н. Боголюбова;

– Основы философии. Под редакцией Е.В. Попова;

– Социальная философия. С.Э. Крапивенский;

– Постижение истории. А. Тойнби;

– Цивилизация перед судом истории. А. Тойнби.

1.Цивилизация. Сущность цивилизационного подхода

Цивилизация – понятие сложное и многоликое, поэтому чтобы успешно разобраться в сущности цивилизационного подхода необходимо понять, что же такое «цивилизация» вообще.

Ниже проанализирую основные особенности цивилизации.

Во-первых, цивилизация есть собственно социальная организация общества. Это означает, что переходная эпоха, скачок от животного царства к социуму завершен; организация общества по кровно-родственному принципу сменилась организацией его по соседско-территориальному, макроэтническому принципу; законы биологические отошли на второй план, подчинившись в своем действии законам социологическим.

Во-вторых, цивилизация с самого начала характеризуется прогрессирующим общественным разделением труда и развитием информационно-транспортной инфраструктуры. Разумеется, речь идет не об инфраструктуре, свойственной современной волне цивилизации, но к концу варварства прыжок от родоплеменной изолированности уже был совершен. Это позволяет характеризировать цивилизацию как социальную организацию со всеобщей связью индивидов и первичных общностей.

В-третьих, целью цивилизации является воспроизводство и приумножение общественного богатства. Собственно говоря, сама цивилизация родилась на базе появившегося (в результате неолитической технической революции и резкого роста производительности труда) прибавочного продукта. Без последнего было бы невозможно отделение труда умственного от труда физического, появление науки и философии, профессионального искусства и т. д. Соответственно под общественным богатством следует понимать не только его вещественно-материальное воплощение, но и ценности духовного порядка, в том числе и свободное время, необходимое индивиду и обществу в целом для их всестороннего развития. В состав социального богатства входит и культура общественных отношений.

В понятии «цивилизация» объединяются социальные и культурные аспекты жизни общества. Цивилизация представляет собой этап истории, начинающийся вместе с выходом истории из естественного, т.е. первобытного состояния и развивающийся далее на основе им самим создаваемых предпосылок.

Суммируя выделенные черты, можно согласиться с определением, согласно которому цивилизация есть собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.

Несколько слов об основаниях (базисах) формаций и цивилизаций, о водоразделе между ними. Вопрос этот до сих пор является дискуссионным, но, очевидно, надо исходить из того, что и в том, и в другом случае базис представляет собой несомненно материальное образование, хотя и принадлежат они к разным сферам общественного бытия: в фундаменте цивилизации в целом и каждой из ее ступеней лежит технико-технологический базис, в связи с чем резонно говорить о трех ступенях (волнах) в развитии цивилизации — земледельческой, индустриальной и информационно-компьютерной. В основе же формации — базис экономический, то есть совокупность производственных отношений.

Подчеркивая роль технико-технологического базиса цивилизации, отнюдь не следует непосредственно и только из него выводить все, что характеризует данное конкретное общество. В реальном же историческом процессе все обстоит гораздо сложнее, ибо в фундаменте социума наряду с технико-технологическим базисом присутствуют (и занимают достойное место) также природные (включая демографические) условия жизни общества и этнические, вообще конкретно-исторические особенности жизни и развития данного общества. Все это в совокупности своей и составляет реальный фундамент жизнедеятельности социума как системы. Выбрасывая из интерпретации исторического процесса какой-либо из указанных компонентов, мы либо искажаем картину, либо вообще вынуждены отказаться от решения конкретной проблемы.

Как, например, объяснить, почему при одном и том же в принципе технико-технологическом базисе мы обнаруживаем серьезно отличающиеся друг от друга варианты исторического развития?

Почему, скажем, в большинстве регионов земного шара возникновение государства явилось следствием зашедшего уже далеко процесса классообразования, а в некоторых заметно опережало этот процесс? Очевидно, при прочих равных и прежде всего при одном и том же технико-технологическом базисе, налицо какой-то дополнительный фактор, определяющий специфику рассматриваемого явления. В данном случае в качестве дифференцирующего фактора выступали природно-климатические условия, предопределяющие необходимость централизованных усилий по сооружению и эксплуатации крупных ирригационных систем. Здесь государство выступало первоначально прежде всего в своей хозяйственно-организаторской ипостаси, в то время как в других регионах все начиналось с функции классового подавления.

Или — почему отличаются друг от друга исторические пути разных социально-этнических общностей? Было бы опрометчиво сбрасывать со счетов этнические особенности народов. В частности, при всем неприятии в целом концепции этногенеза и понимания сущности этноса у Л. Н. Гумилева нельзя не заметить то рациональное зерно, которое содержится в его суждениях о пассионарности как мере энергетического наполнения, активности и сопротивляемости этноса внешним воздействиям Не менее опрометчиво сбрасывать со счетов и исторические особенности развития исследуемого социума. Это замечание справедливо и при решении проблем современности, прогнозировании успеха или неуспеха предпринимаемых реформ. Так, оптимизм в отношении судьбы нынешних политических и экономических реформ у нас значительно уменьшается, как только мы начинаем хоть мало-мальски учитывать собственное историческое наследство. Ведь главное, очевидно, не в том, от какого наследства мы сможет отказаться в ходе реформ, главное в том — от какого отказаться не сможем. А в нашем наследии — и многовековые пласты патриархально-коммунистического, общинного менталитета с его как отрицательными, так и положительными моментами; и массовый конформизм, вошедший в плоть и кровь в последние несколько десятилетий; и не менее массовое непослушание; отсутствие сколько-нибудь значимых демократических традиций и многое другое.

Все три рассмотренных компонента фундамента рефлексируются общественной психологией, и это отражение оказывается необходимым связующим звеном между фундаментом общественной жизни и складывающимися на этой основе производственными отношениями, экономическим базисом. Таким образом, неполнота традиционной схемы формации обнаруживается не только в элиминации из фундамента таких важных «кирпичей», как природные (в том числе демографические) условия и этнические (вообще исторические) особенности, но и в игнорировании социально-психологического компонента общественного развития: базис и надстройка оказываются связанными непосредственно.

Понятие «цивилизации» шире понятия формации, однако эту ее объемность нельзя рассматривать упрощенно: нельзя скажем утверждать, что цивилизация - это формация плюс сфера культуры данного общества. Различия между этими категориями обусловлены еще неадекватностью структурных связей между явлениями и процессами.

Многочисленные философские школы ХХ века очень интенсивно занимались и занимаются изучением феномена цивилизации. Собственно говоря, именно в это время возникла философия цивилизации как самостоятельная философская дисциплина. Последователи неокантианства (Риккерт и М. Вебер) рассматривали ее прежде всего как специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни и организации общества того или иного типа. Интересна концепция немецкого философа-идеалиста О.Шпенглера. Он рассматривал цивилизацию, как упадок культуры: «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры, логическое следствие, завершение и исход культуры». Таким образом понятие цивилизации тесно сопряжено с понятием культуры, причем не только в негативном смысле, но и в позитивном плане, т.е. противопоставляется культуре, как материальное, техническое – духовному, как стандартное и бесчеловечное – уникальному и гуманному. Но такое противопоставление не является адекватным отражением противоречий современного мира. Цивилизация есть социокультурное образование, и этим она отличается от формации, окружающей систему социальных связей безотносительно к культуре. Отсюда вытекает сама возможность использования понятия цивилизации для характеристики конкретных пространственно-ограниченных обществ с их своеобразной культурой. Иначе говоря в мире существует не одна, а множество локальных цивилизаций, способных сохранять свои типичные особенности в различных общественных формациях.

Противопоставление цивилизации и культуры коренится в глубинных противоречиях развития цивилизации, порождающее в ходе своего развития насилие, войны, разрушение и гибель культур, отчуждение и эксплуатацию, богатство одних и нищету других. И все-таки противопоставление культуры и цивилизации теоретически неправомерно, ибо без культуры существование цивилизации немыслимо, поскольку она теряет тогда своего субъекта – человека, способного воспроизводить условия цивилизации и развивать ее. Таким образом, цивилизация рассматривается как противоположность культуре. Это означает, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может.

С этой точки зрения на культуру очень тесно соприкасается теория "локальных" цивилизаций английского историка А.Тойнби. Тойнби дает свое определение цивилизации - "совокупность духовных, экономических, политических средств, которыми вооружен человек в его борьбе с внешним миром". Тойнби создал теорию исторического круговорота культуры, представляя всемирную историю как совокупность отдельных замкнутых и своеобразных цивилизаций, количество которых варьировалось от 14 до 21. Каждая цивилизация, подобно организму, проходит стадии зарождения, роста, кризиса (надлома, разложения). На этом основании он выводил эмпирические законы повторяемости общественного развития, движущей силой которого является элита, творческое меньшинство, носитель «жизненного порыва». Единую линию поступательного развития человечества Тойнби усматривал в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальную религию к единой синкретичной религии будущего. . .

2.Смысл цивилизационного подхода

В свете всего сказанного становится ясным общий смысл цивилизационного подхода — построить типологию общественных систем, исходящую из определенных, качественно различающихся между собой технико-технологических базисов. Длительное игнорирование цивилизационного подхода серьезно обедняло нашу историческую науку и социальную философию, мешало понять многие процессы и явления. Восстановление в правах и обогащение цивилизационного подхода позволит сделать наше видение истории более многомерным.

Красной линией развития цивилизации является наращивание интеграционных тенденций в обществе — тенденций, которые нельзя вывести прямо и только из законов функционирования и развития той или иной формации. В частности, вне цивилизационного подхода невозможно понять сущность и специфику современного западного общества, равно как нельзя дать истинную оценку дезинтеграционным процессам, развернувшимся в масштабе бывшего СССР и Восточной Европы. Это тем более важно, что данные процессы многими выдаются и принимаются за движение к цивилизации.

Из сущности и структуры общественно-экономических формаций не могут быть прямо выведены и конкретные исторические формы организации общественного хозяйства (натуральное, натурально-товарное, товарное, товарно-планомерное), поскольку формы эти непосредственно определяются, технико-технологическим базисом, лежащим в основе цивилизации. Сопряжение форм организации общественного хозяйства с волнами (ступенями) цивилизации позволяет понять, что натурализация экономических отношений в любых исторических условиях не есть движение вперед, по линии развития цивилизации: перед нами попятное историческое движение.

Цивилизационный подход позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, которые опять-таки не связаны напрямую с формационным членением общества.

Вместе с тем настойчиво утверждалась мысль, что фактически в истории существуют различные цивилизации, так сказать «формационные»: капиталистическая цивилизация, коммунистическая цивилизация и т.п. В итоге цивилизационный подход терял свою относительную самостоятельность и подчинялся формационному, а понятие цивилизации становилось подсобным, нужным лишь для выполнения некоторых аспектов общественно-экономической формации. Если теория формаций ориентирована на выявление закономерностей, присущих обществу на различных этапах истории, а так же его структуры на каждом из этих этапов, то цивилизационный подход решает совершенно иные познавательные задачи. Две из них являются главными. Первая - это анализ социальных механизмов деятельности людей, обеспечивающих саму возможность существования общества на данном, т.е. цивилизованном уровне, уберегающих его от распада и одичания. Эти механизмы постоянно развиваются, совершенствуется или устраняются. Если тот или иной механизм устраняется, то начинается деградация связанных с ним социальных структур. Каждая последующая формация является и шагом вперед в развитии цивилизации, а не посягательством на ее основы. Гибель тех или иных цивилизаций в прошлом не останавливала исторического движения, потому что это были локальные катастрофы. Прогресс цивилизации при всей его противоречивости все-таки связан с развитием и совершенствованием ее социальных механизмов. Эти механизмы обеспечивают для жизни современного общества развитие производительных сил, техники, науки, поддерживают соответствующую динамику общественных отношений.

Вторая задача, которая решается цивилизованным подходом к истории, - выявление ее человеческого измерения, механизмов формирования личности цивилизованного человека, анализ культуры, как меры развития человека, его способности к деятельности.

При цивилизационном подходе обогащаются и наши представления о социально-психологическом облике данного конкретного общества, его менталитете, причем активная роль общественного сознания предстает более рельефно, ибо многие черты этого облика являются отражением технико-технологического базиса, лежащего в основе той или иной ступени цивилизации.

Цивилизационный подход вполне согласуется с современными представлениями о культуре как внебиологическом, чисто социальном способе деятельности человека и общества. Более того, цивилизационный подход позволяет рассматривать культуру во всем ее объеме, не исключая ни одного структурного элемента. С другой стороны, сам переход к цивилизации может быть понят только с учетом того, что он явился узловым пунктом формирования культуры.

Таким образом, цивилизационный подход позволяет глубоко вникнуть в еще один очень важный срез исторического процесса — цивилизационный. .

3.Причины отставания марксизма в использовании цивилизационного подхода

Заключая рассмотрение цивилизационного подхода, остается ответить на один вопрос: чем объяснить хроническое отставание марксизма в разработке и использовании цивилизационного подхода?

Очевидно, тут действовал целый комплекс причин.

1. Марксизм формировался в весьма значительной степени как европоцентристское учение, о чем предупреждали и сами его основоположники. Изучение истории в ее цивилизационном срезе предполагает применение компаративного метода в качестве важнейшего, то есть сравнительный анализ различных, зачастую непохожих друг на друга локальных цивилизаций. Поскольку же в данном случае в центре внимания оказался один регион, представляющий собой единство по происхождению и по современному (имеется в виду XIX век) состоянию, цивилизационный аспект анализа вынужденно оказался в тени.

2. С другой стороны, Ф. Энгельс ввел конечный ограничитель: цивилизация — это то, что до коммунизма, это — серия антагонистических формаций. В плане исследовательском это означало, что Маркса и Энгельса интересовала непосредственно лишь та стадия цивилизации, из которой должен был возникнуть коммунизм. Вырванный же из цивилизационного контекста капитализм представал и перед исследователем и перед читателем исключительно (или прежде всего) в своем формационном обличье.

3. Для марксизма характерно гипертрофированное внимание к силам, дезинтегрирующим общество, при одновременной существенной недооценке сил интеграции, но ведь цивилизация по своему изначальному смыслу — движение к интеграции, к обузданию разрушительных сил. А раз это так, то и хроническое отставание марксизма в разработке цивилизационной концепции становится вполне объяснимым.

4. Легко обнаруживается взаимосвязь с длительным «невниманием» марксизма к проблеме активной роли неэкономических факторов. Отвечая по этому поводу оппонентам, Энгельс указывал, что материалистическое понимание истории формировалось в борьбе против идеализма, в силу чего ни у Маркса, ни у него в течение десятилетий не хватало ни времени, ни поводов, ни сил, чтобы уделять неэкономическим явлениям (государству, духовной надстройке, географическим условиям и т. д.) такое же внимание, как экономике. Но ведь лежащий в фундаменте цивилизации технико-технологический базис — это тоже неэкономическое явление. . .

4.Единица измерения - цивилизация

Прежде чем говорить о теории циклов цивилизаций, необходимо понять, что же Тойнби подразумевает под понятием «цивилизация», или, другими словами, что является «единицей измерения» исторического бытия. Исходя из того, что любая страна, политический союз и т. д. Должны рассматриваться не сами по себе, а исходя «исторического контекста», Тойнби приходит к следующим выводам об «атоме, на котором следует фокусировать свое внимание историку»:

– Цивилизации «представляют собой общества с более широкой протяженностью как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города-государства или любые другие политические союзы»;

– Именно цивилизации должны рассматриваться историками;

– Цивилизации сопоставимы друг с другом;

– Ни одна из цивилизаций не охватывает всего человечества;

– Преемственность в развитии цивилизаций гораздо меньше, чем преемственность между фазами развития одной цивилизации.

Проводя анализ истории, Тойнби выделяет 21 цивилизацию, когда-либо существовавшую на Земле (данная цифра меняется по ходу книги). На данный момент их осталось пять (не считая две реликтовые):

1. Западная христианская
2. Православная христианская
3. Исламская
4. Дальневосточная
5. Индуистская

5 .Техногенная цивилизация

Тип цивилизации — методологическое понятие, используемое для наиболее крупного членения культурно-исторического развития человечества, позволяющего обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В основу типологизации положены четыре основных критерия:

1) общие фундаментальные черты духовной жизни;

2) общность и взаимозависимость историко-политической судьбы и экономического развития;

3) взаимопереплетение культур;

4) наличие общих интересов и общих задач с точки зрения перспектив развития.

Выделяют 4 типа цивилизаций: природные сообщества, восточный, западный и современный тип (5)

Западный тип цивилизации — систематическая характеристика особого типа цивилизационного развития, включающая в себя определенные этапы историко-культурного развития Европы и Северной Америки. Основными ценностями западного типа цивилизации по М. Веберу, являются следующие:

1) динамизм, ориентация на новизну;

2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности;

3) индивидуализм, установка на автономию личности;

4) рациональность;

5) идеалы свободы, равенства, терпимости;

6) уважение к частной собственности;

7) предпочтение демократии всем другим формам государственного управления. Мы уделили западной цивилизации столько внимания, т.к. на определенном этапе развития она приобретает черты техногенной, а большинство исследователей отмечает, что сейчас в мире преобладает западное влияние и, следовательно, основу составляют ценности западной техногенной цивилизации (11)

Техногенная цивилизация сформировалась в Европе в XV—XVII вв. и распространялась по всему земному шару, вплоть до конца XX столетия.

Главную роль в культуре техногенной цивилизации играет научная рациональность, делается акцент на особой ценности разума и основанного на нем прогресса науки и техники.

К характерным чертам техногенной цивилизации можно отнести:

1) быстрое изменение техники и технологии благодаря постоянному внедрению в производство научных знаний;

2) научно-техническую революцию, существенным образом изменившую взаимоотношения человека и природы, место человека в системе производств

3) ускоряющееся обновление созданной человеком предметной среды, в которой протекает его жизнедеятельность, что сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении одного-двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности. На базе техногенной цивилизации сформировалось два типа общества — индустриальное и постиндустриальное. Постиндустриальное общество - это общество знаний, высоких технологий и услуг, направленных на удовлетворение широкого круга материальных и духовных потребностей людей, коренным образом меняющих условия их труда, быта и отдыха. В сферу услуг включаются многочисленные отрасли, предприятия и организации. Наряду с системой материальных и духовных ценностей данная сфера становится важнейшим слагаемым национального достояния.

6.Технократические теории

В XX в большое распространение получили теории, объясняющие значение науки и техники в развитии общества. В наше время исключительно велика роль передовой науки, техники, технологии в развитии материального производства, в удовлетворении многих потребностей людей. В социальной философии прочно укрепилось понятие «научно-технической революции», характеризующее роль современной науки и техники в развитии общества, в его глубоких социальных преобразованиях. Однако имеют место односторонние толкования о превращении сегодняшней науки и техники не только в доминирующий, чуть ли не в единственный фактор общественного прогресса. Теории, абсолютизирующие роль научно-технического фактора в развитии общества, получили название технократических (греч. techne – искусство, мастерство и kratos – власть, господство).

Это теории единого индустриального общества (Р. Арон), стадий роста (У. Ростоу), нового индустриального общества (Дж. Гэлбрейт), постиндустриального общества (Д. Белл), сверхиндустриального общества (О. Тоффлер), технотронного общества (З. Бжезинский).

По сути, все названные теории определяют научно-технический прогресс как главный фактор, действующий во многом независимо от других социальных обстоятельств и определяющий развитие общества. «Первая технологическая революция, пишет Д. Белл, была связана с открытием силы пара, вторая – с внедрением в производство электричества и химии». Третья технологическая революция – повсеместная компьютеризация и телекоммуникациия производства. «С наступлением компьютерной эры, – пишет Д. Белл, – вообще отпадает необходимость в жесткой фиксации рабочего места», а современные рынки – «это не территории, а коммуникационные сети». Результатом третьей революции, по мнению Д. Белла, станет постиндустриальное общество. Представители технократических теорий считают, что современный мир вступает в эпоху постиндустриального развития, приходящего на смену существующему индустриальному обществу. Это показывает развитие стран Западной Европы. Японии и особенно США.

Заглядывая в будущее, Э. Тоффлер в своих работах «Шок будущего» и «Третья волна» говорит о сверхиндустриальном обществе, рисуя будущее человечества как следующую ступень развития постиндустриального общества. Всеобщая автоматизация производства в новом обществе существенно повышает уровень потребления и многократно расширяет сферу услуг, идеология и партия исчезают.

Наступление технотронного общества - результата информационной революции предсказывает З.Бжезинский. Он говорит о господстве новых интеллектуальной, политической и научной элит. Технотронное общество будет характеризоваться, по его мнению, не только качественно новым уровнем производства, но и новой психологией и новой культурой. . .

Заключение

Картина кризиса современного технического мира выявляет значимость проблемы понимания сущности техники. Существование техники раскрывается в системе ее социального функционирования и структурной организации. Развитие техники стало порождением техногенной цивилизации, чьи качества смогли проявиться в полной мере в нашем столетии. Техногенная цивилизация могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современнику нашего века ощущать свое господство над природой, и лишали при этом его возможности ощутить радость гармонического сосуществования с ней.

«Те большие или меньшие бреши, которые человек пробивает в природе, — не что иное, как ячейки, куда он вмещает собственное эксцентрическое бытие…Смысл и причина техники лежат за ее пределами, а именно в использовании человеком его избыточных, высвобожденных благодаря самой технике сил. Такова миссия техники — освобождение человека, дарующее ему возможность всецело быть самим собой.» - говорил испанский философ Ортега-и-Гассет.Однако желание человечества овладеть техникой становится все более настойчивым, по мере того как техника все больше грозит вырваться из-под его власти.

Развитие техногенной цивилизации, утверждает Р. Арон, выявляет противоречие – чем больше общество овладевает силами природы посредством техники, тем меньше становится его власть над «собственной судьбой». - это наиболее яркое противоречие исторического развития современной техногенной культуры (2) Например, для О. Шпенглера очевидно, что цивилизационный процесс благоприятен для развития техники, но губителен для великих творений: искусства, науки, религии, т. е. собственно культуры.

Таким образом, не смотря на значительное преимущество цивилизационных методов, о формации забывать не стоит. Ярким примером этого является и современная ситуация в России. Россия – это особая цивилизация, впитавшая в течение многих веков немало западного и восточного и выплавившая в своем котле нечто совершенно особенное. Так, судя по некоторым замечаниям, считает академик Андрей Сахаров. Проходя путь модернизации, справедливо отмечает он, Россия шла своим уникальным путем. Весьма отличающимся от других стран он видел не только прошлое, но и будущее нашего отечества, которое уже во многом определено ее прошлым. Россия в течение 70 лет развивалась в социалистическом направлении, её развитие рассматривали со стороны формационного подхода. Однако, признав его несовершенным, в конце ХХ века перешли на путь капиталистического развития, как и страны запада. После перестройки страна ещё не пришла в стабильное положение, ещё живо поколение, жившее при коммунистах, ещё несовершенно налажена система рыночных отношений, поэтому полностью забывать о формационном подходе не стоит. Необходимо органически сочетать его с цивилизационным.

Подводя итог своей работе, я хочу сделать следующий вывод. Превосходство цивилизации неоспоримо. Но в современном мире, полном противоречий, развивающемся нестабильно, просто необходимо рассматривать общественные процессы со стороны и цивизационного и формационного походов. Именно в этом состоит основная задача того, что происходит в наше время.

Список литературы.

1.«Взаимосвязь наук. Теоретические и практические аспекты.», М.
«Наука»,1984г. -462 c .
2.«Вернадский: жизнь, мысль, бессмертие.» Баландин О.К. М., 1988-672с.
3.Л.Е. Балашов. Философия. Учебник. 3-е изд. 2009.- 686 с.

4.Философия: Учебное пособие / Под ред. В.Н. Лавриненко. - М.:

Юристъ, 1996г.-206

5.Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарики, 1999г.-609