Глава IV. Болгарская Православная Церковь

Юрисдикция Болгарской Православной Церкви распространяется на территорию Болгарии, а также на православные болгарские общины Северной и Южной Америки, Австралии и др.

Республика Болгария - государство на востоке Балканского полуострова. На севере отделена от Румынии Дунаем, на востоке омывается Черным морем, на юге граничит с Турцией и Грецией, а на западе с Союзной Республикой Югославией. Основное население страны составляют болгары. Кроме них имеются турки, армяне, цыгане, русские, греки, евреи и др.

Площадь - 110.900 кв. км.

Население - более 8.990.000 (на 1989 г.)

Столица София - 1.200.000 человек.

Исторический очерк Болгарской Православной Церкви

1. Проникновение христианства к болгарам

На территории современной Болгарии и на соседних с ней землях христианство начало распространяться очень рано. По преданию, хранимому Болгарской Церковью, епископская кафедра имелась в г. Одесс (нынешняя Варна), где епископом был Амплий, ученик св. апостола Павла. Церковный историк Евсевий сообщает, что во II в. уже имелись епископские кафедры в городах Дебелт и Анхиал. В числе других епископов Балканского полуострова в деяниях Первого Вселенского Собора участвовал и Протогон, епископ Сердики (Сардики), а несколько позднее он председательствовал на Поместном Соборе в своем кафедральном городе.

В конце IV и начале V столетий христианство на Балканском полуострове распространял миссионер св. Никита Ремесьянский.

В V и VI веках христианство проникало к балканским славянам благодаря тому, что многие из них служили в Византии в качестве воинов-наемников. Находясь среди христианского населения, воины-славяне принимали крещение и по возвращении домой становились благовестниками святой веры.

Во второй половине VII столетия в восточной части Балкан образовалось Болгарское государство. Создателем новой державы был пришедший с северных берегов Черного моря воинственный народ тюркского племени - болгары. Покорив живших на Балканском полуострове славян, болгары с течением времени совершенно ассимилировались с местным населением. Два народа - болгары и славяне - слились в один народ, получив от первого имя, а от второго язык.

К болгарам (праболгарам) христианство частично проникало еще тогда, когда они находились в южных пределах нашей страны. После же их переселения на Балканский полуостров его интенсивному распространению способствовали торговые сношения Болгарии с христианской Византией, а также пленники обеих сторон.

2. Стремление князя Бориса к провозглашению церковной автокефалии; автономия Церкви

Массовое крещение болгарского народа произошло лишь в 865 г. при святом болгарском князе Борисе I (852-889; в крещении Михаил). Непосредственно после принятия христианства св. князь Борис принимает деятельные меры к провозглашению церковной автокефалии. Прежде всего он обратился с просьбой о даровании независимости своей Церкви в Константинопольскую Патриархию, но там ему отказали на том основании, что Болгарская Церковь только что основана и ей, как еще молодой, необходимо пребывать под непосредственным руководством своей Матери-Церкви. Тогда св. князь направил такую же просьбу Римскому папе Николаю I. Около трех лет (866-869) тянулись переговоры с Римом и закончились безрезультатно. Убедившись в том, что централистский Рим менее всего способен дать автокефалию Церкви, св. князь обратился снова в Константинополь, где в то

время проходили деяния Поместного Собора в храме «Премудрости Божией» («Св. Софии»). Введенные в собрание Отцов прибывшие послы св. Бориса заявили: «Незадолго пред сим мы были язычниками и лишь в весьма недавнее время приобщились благодати христианства. Чтобы теперь не погрешить в каком-либо пункте, мы желаем узнать от вас, местоблюстителей всех Патриархов, какой Церкви мы должны подчиняться». Папские легаты незамедлительно ответили, что болгары должны подчиняться Римской Церкви. Но болгарские послы не удовлетворились этим ответом и потребовали, чтобы легаты этот вопрос решили вместе с представителями Восточной Церкви. Тогда представители Восточных Патриархов спросили болгар: «Кому же страна принадлежала в то время, когда вы ее заняли, и какие в ней были тогда священники, греческие или латинские?» Болгары ответили: «Мы взяли ее оружием у греков и нашли в ней чисто греческих священников». После этого представители Восточных Патриархов пришли к выводу: «Страна эта (Болгария. - К. С.) принадлежит Константинопольской Церкви». Начались споры, но представители Восточных Патриархов остались непреклонны. Вслед за этим Отцы Собора, невзирая на протесты римских легатов, в специальном заседании от 4 марта 870 г. согласились удовлетворить, хотя и частично, просьбу болгарского князя. Говорим частично потому, что, как свидетельствуют сами болгары, «первоначально Болгарская Церковь была автономной Архиепископией в верховной юрисдикции Константинопольской Патриархии, однако она пользовалась широкой внутренней автономией и быстро утвердилась и окрепла» .

Первым архиепископом автономной Церкви был св. Иосиф, рукоположенный в этот сан Константинопольским Патриархом Игнатием.

Таким образом, 4 марта 870 г. явилось фактически днем рождения Болгарской Православной Церкви. С этого времени было положено начало церковно-административному устройству Болгарской Церкви. Болгария была разделена на несколько епархий, которые постепенно, с расширением границ государства возрастали в количественном отношении.

3. Деятельность в Болгарии учеников святых братьев Кирилла и Мефодия; период расцвета славянской письменности

Св. князь Борис делал все необходимое для роста и укрепления своей национальной Церкви. Большое содействие его миссионерско-просветительному труду оказали ученики святых славянских первоучителей Кирилла и Мефодия - святые Климент, Наум, Горазд и другие. «Победа и утверждение дела Кирилла и Мефодия в Болгарии, откуда его результаты распространились и на другие страны, - говорят современные болгарские исследователи, - тесно связаны с деятельностью их учеников, нашедших в Болгарии широкое поле деятельности после их изгнания из Моравии» . Прибыв в Болгарию, они встретили здесь радушный прием со стороны св. князя и под его покровительством смогли развить широкую благовестническую деятельность. Начался славный период в истории славянской письменности, который с неменьшим успехом продолжался и во время правления Симеона (893-927), сына св. Бориса. Сам князь Симеон принимал деятельное участие в тогдашнем литературном движении. Так, по его указанию был составлен сборник «Златоструй», состоящий из переводов творений святителя Иоанна Златоуста, призывающего человека жить по-христиански и исполнять свои религиозные обязанности. При нем же была переработана для болгарских нужд византийская эклога - «Закон судный людям». Работа эта имела главным образом правовое значение.

4. Обстоятельства установления автокефалии и возведения Болгарской Церкви в ранг Патриархата

В X столетии Болгарская Православная Церковь уже играла важную роль не только в

духовном росте своих членов, но и в возвышении степени могущества самой державы. Церковь способствовала консолидации государственных правителей и поднятию их авторитета, стремилась объединить болгар как нацию. Внутренняя крепость болгарской страны дала возможность князю Симеону нанести в 917 г. сокрушительный удар византийским войскам, значительно расширить пределы своих владений и объявить себя после этого «царем болгар и ромеев». Последние обстоятельства явились важной предпосылкой к провозглашению автокефалии Болгарской Православной Церкви и возведению ее в ранг Патриархата, что и произошло около 919 г. на Церковно-Народном Соборе в Преславе. Константинополь вначале не признал этих новшеств и лишь 28 октября 927 г. болгарский царь Петр (927 - 969) заключил с Византией мирный договор, согласно которому Петр был признан царем, а глава Церкви - архиепископ Доростольский Дамиан - Патриархом. Отсюда 28 октября 927 г. и считается началом болгарского патриаршества. Позднее, впрочем, в Константинополе не слишком были расположены признавать титул Патриарха за преемниками Дамиана, особенно после того как восточная Болгария при сыновьях царя Петра (Борисе II и Романе) была покорена византийским императором Иоанном Цимисхием (971). Однако Болгарская Патриархия продолжала существовать и после неблагоприятных для Болгарии политических обстоятельств, изменяя лишь по требованию условий политического существования своего народа местопребывание патриаршей кафедры: со времени Петра она находилась в Доростоле (ныне Силистра), после покорения предбалканской Болгарии Цимисхием перенесена была в Триадицу (ныне София), затем в Преспу и наконец в Охриду - столицу западного болгарского царства, во главе которого стоял царь Самуил (976 - 1014).

5. Охридская Архиепископия

В 1018-1019 гг. византийский император Василий II Болгаро-бойца, завоевав Болгарию, признал автокефалию Болгарской Церкви, хотя и лишил ее патриаршего ранга, низведя до Архиепископия .

К тому же Архиепископы Охридские (после кончины Первого и последнего Архиепископа болгарина Иоанна), а вскоре и епископы, назначаемые теперь указом императора, были греки, и поэтому немногие из них заботливо относились к своей болгарской пастве. Таков был, например, Архиепископ Феофилакт, оставивший после себя в числе многих литературных трудов. «Благовестник», свидетельствующий о его архипастырской ревности и попечении об окормляемой им пастве.

В тесной связи с византийскими завоеваниями стоит возникновение и распространение в Болгарии ереси богомильской, явившейся своеобразным протестом против угнетения. Окружающую человека действительность богомилы понимали дуалистически. (См. подробнее о них в «Краткой истории болгарской философской мысли». М., 1977. С. 49 - 57, а также в труде Д. Ангелова «Богомильство в Болгарии». М.: ИЛ, 1954. 214 с. Перевод с болгарского.).

В XIV столетии в Болгарии получили распространение еретические учения адамитов (учили о равенстве всех людей, но иллюстрировали эту идею весьма своеобразно -один из ее проповедников, некий Лазарь, ходил по улицам Тырнова в «костюме» Адама), жидовствующих (осмеивали почитание Христа Спасителя, православную веру и проч.), варлаамитов (учили, что Божественный свет на Фаворе сотворен, отрицали иконопочитание).

Ереси эти были осуждены на церковных Соборах в Тырнове в1350и1360 годах .

Хотя для первой Болгарской Патриархии и наступил закат, тем не менее Охридская Архиепископия, явившаяся законной наследницей Патриархата, стремилась продолжить его церковную миссию. Ее пастыри не прекращали совершение богослужений на славянском языке, содействовали сохранению и развитию славянской письменности, всеми возможными силами поддерживали и воспитывали патриотический дух среди своей паствы. Истинные чада Архиепископии считали ее средоточием духовной жизни покоренного болгарского народа и правомерной носительницей славы Болгарской Патриархии как во времена византийского гнета, так и после завоевания всего Балканского полуострова турками вплоть до 16 января 1767 г., когда в связи с проведением Константинопольской Патриархией политики централизации Архиепископия была подчинена Константинополю на правах Преспанской митрополии . Именно в пределах Охридской Архиепископии - в Македонии - в XVIII веке зародились первые проблески болгарского возрождения. А в XIX столетии память о недавно упраздненной Охридской Архиепископии вдохновляла верных чад Болгарии на борьбу за восстановление независимости своей Церкви.

6. Тырновский Патриархат

Почти два века болгарский народ находился под греческим игом. В 1185 -1186 гг. братья Петр и Асень организовали восстание против византийского владычества и освободили Дунайскую Болгарию. В пределах восстановленного Второго Болгарского царства была организована независимая Церковь во главе с Архиепископом. Резиденцией предстоятеля Церкви стала столица Тырнов.

Первый Тырновский Архиепископ Василий не был признан Константинопольским Патриархом. Но вскоре Тырновская Архиепископия настолько упрочила свое положение, что встал вопрос не только о признании ее как самостоятельной Церкви, но и о возведении ее предстоятеля в ранг Патриарха. Это произошло в 1235 г. после заключения болгарским царем Иоанном Асенем II с никейским императором Иоанном Дукой военного союза против Константинопольской латинской империи. Одним из условий данного договора было признание Тырновского Архиепископа Патриархом. В силу договора в том же году был созван церковный собор в городе Лампсаке (на восточном берегу Мраморного моря), который под председательством Константинопольского Патриарха Германа II, при участии множества архиереев, архимандритов и монахов греческих и болгарских признал «незабвенно и неотъемлемо» патриаршее достоинство за Тырновским «Архиепископом Иоакимом, мужем благоговейным и святым, просиявшим добродетельным и постническим житием». С решением собора согласились все восточные Патриархи, приславшие своему собрату «рукописание своего свидетельства».

Необходимо здесь же отметить, что Тырновская Патриархия явилась не новой Поместной Церковью, а, как и Охридская Архиепископия, ветвью прежней Болгарской Патриархии, ее законной продолжательницей.

Вторая Болгарская Патриархия просуществовала 158 лет - со дня признания ее в Лампсаке до покорения Болгарии турками (1235 -1393). За эти годы она достигла полного расцвета своих духовных сил и оставила церковной истории имена своих славных предстоятелей. Например Тырновский Патриарх св. Иоаким I , выдающийся подвижник Афона и пещерских монастырей на берегу Дуная, а в патриаршем служении прославившийся доступностью и милосердием. Другой Тырновский Патриарх Игнатий известен своей стойкостью и твердостью в православной вере во время Лионской унии (1274) Константинополя с католическим Римом. Но самой светлой личностью этого периода бесспорно является святитель Евфимий (с 1375 г.), имевший несчастье пережить падение своего царства. Это был ревностнейший архипастырь, все свои силы отдавший на благо родной Церкви, своего народа.

Особенно много он потрудился в деле исправления богослужебных книг, за это его иногда называют болгарским Никоном. Патриарх Евфимий создал около себя целую школу писателей из болгар, сербов и русских и сам оставил несколько сочинений, состоящих из жизнеописаний болгарских святых, похвальных слов и посланий. В бедственную войну болгар с турками (1393) он, в связи с отсутствием царя, находившегося на полях битвы, был правителем и опорой бедствующего народа. Святитель показал высокий пример патриотизма, смело отправился в лагерь турок просить их о пощаде народа. Сам. турецкий полководец был изумлен таким подвигом Патриарха, принял его довольно ласково и отпустил с миром. Но после взятия Тырнова турки приговорили Евфимия к обезглавливанию, затем приговор заменили пожизненной ссылкой во Фракию. Год кончины доблестного иерарха неизвестен. В народе о нем сохранилась память как о национальном герое и благодетеле страны. Болгарская Церковь причислила его к лику святых.

С падением Второго Болгарского царства Тырновская кафедра вскоре была подчинена ведению Константинопольской Патриархии на правах митрополии. Таким образом, вместе с утратой политической свободы похоронена была и автокефалия Тырновской Патриархии. «Удар по политической независимости Болгарии, - свидетельствует современный болгарский историк Жак Натан, - являлся одновременно ударом по церковной независимости болгарского народа» . Средоточием духовной жизни болгар осталась лишь Охридская Архиепископия, находившаяся под тяжелым игом греков-фанариотов. В 1767 г. и она прекратила свое существование. Болгары остались без своего духовного центра, вверенные попечению нежелательной для них греческой иерархии.

7. Церковь во время турецкого господства на Балканах:

тяжесть духовного и политического гнета; борьба болгар за церковно национальную независимость; усиление этой борьбы в XIX веке; греко-болгарская схизма

Турецкое господство подвергло тяжелым испытаниям религиозную, культурную и экономическую жизнь балканских народов, в том числе и болгар. Начались систематические попытки со стороны греческого высшего духовенства эллинизировать Болгарскую Церковь. «Целые века стенал измученный народ под двойным - политическим и духовным -иностранным гнетом, -пишет митрополит Стара-Загорский Панкратии, - но несмотря на все выпавшие на долю народа невзгоды и страдания, пламень его веры и патриотизма не погас. Он поддерживался священной памятью о славном историческом прошлом родины и питался твердой уверенностью, что настанет пора, когда «дед Иван» - братский русский народ - поможет освобождению болгарской земли» .

Духовное и политическое рабство не смогло опустошить сердца болгарских людей. В самый тяжелый момент их жизни явился вдохновенный сын своего народа и его благочестия - преподобный иеромонах Паисий Хилендарский (1722-1798), основоположник болгарского возрождения; Родился он в Самоковском приходе и в возрасте 23 лет отправился на Афон, где в монастырских библиотеках начал изучать материалы, касавшиеся истории родного народа. Такого же рода материалы он собирал во время поездок по стране в качестве монастырского проповедника и проводника паломников, стремившихся посетить Святую Гору. В 1762 г. преподобный Паисий написал «Историю славяно-болгарскую о народах, и о царях, и о святых болгарских», в которой привел факты минувшей славы болгарского народа как предмет достойный памятования и подражания. «Он понимал, -пишет академик Петр Динеков, - что в тот момент болгарскому народу больше всего нужна была книга его истории, о его славном прошлом. Он пришел к выводу, что эта книга не должна быть обычным историческим трудом, не должна спокойно и бесстрастно излагать исторические события, перечислять факты и имена. Это должна быть книга, которая будет оказывать

сильное воздействие, резко разграничивать положительное от отрицательного, давать оценку историческим событиям, осуждать и разоблачать, непосредственно обращаться к читателю» . Именно этой книгой преподобный Паисий хотел пробудить национальное самосознание болгар, напомнить им, какое достойное место принадлежало их родине в былые времена и одновременно укрепить веру народа в светлое будущее, поднять его на борьбу и с греками, и с турками. С подобной же целью ученик преподобного Паисия епископ Врачанский Софроний (1739-1813) издал на новоболгарском языке «Собрание поучений, переведенных со старославянского и греческого языка».

С этого времени болгары поднялись на решительную борьбу за свою церковную и национальную независимость. Эта борьба, продолжавшаяся несколько десятилетий, охватила всю порабощенную Болгарию и сплотила воедино народные силы сопротивления. «Борьба за независимую Церковь, - говорит Жак Натан, - стала поистине народной борьбой, в которой принимал участие весь народ - крестьяне, ремесленники, что придавало движению действительно массовый характер» . Стали открываться школы, печататься книги. Церковно-национальные деятели начали настойчивее доказывать право болгар на восстановление автокефалии своей Церкви, даже в ранге Патриархата, на том историческом основании, что получение этого права они добились еще в X веке, что почти восемь веков просуществовала независимая Болгарская Церковь в Охриде, что прославившаяся своим святителем Евфимием Тырновская Патриархия продолжала сиять в душах верующих болгар благодатным светом и духовно согревать их сердца.

Острые формы приняло проявление церковно-национальной борьбы в 1820 г. в г. Враце. Злоупотребления епископа-грека Мефодия побудили врачанских жителей отказаться от уплаты ему «владычнины». Во главе движения стал местный купец Д. X. Тошов, желавший заменить Мефодия епископом-болгарином. Борьба затихла лишь после того, как Тошов, по проискам греков, был схвачен и вывезен из Врацы. «Это,- пишет проф. П.Ников, - были первые выступления против греческого духовенства в Болгарии, когда появились требования о замене греческих архиереев болгарскими. Церковное движение было вызвано в основном алчностью и злоупотреблениями представителей Патриархии» .

В конце 20-х и в 30-е годы XIX столетия, когда было образовано самостоятельное греческое королевство, эллинизаторские тенденции греческого духовенства в Болгарии заметно усилились. Но в то же время, в связи с успешной для России русско-турецкой войной (1828 -1829), усилился и рост болгарского национального самосознания и церковного движения. Укрепившиеся тогда же связи болгар с Россией, в духовных академиях которой стали с 1838 г. обучаться болгарские иноки, способствовали появлению образованных монахов-болгар, которые в значительно большей степени соответствовали требованиям епископского служения, чем менее образованные греческие кандидаты.

Важным моментом в истории церковно-национального освобождения болгар явились события 1840 г. Паства Тырновской епархии, доведенная до крайнего состояния насилием местного митрополита-грека Панарета, - человека грубого, необразованного, в прошлом циркового борца, - обратилась в Константинополь с просьбой о его удалении из Тырнова. Турецкое правительство поддержало эту просьбу. В связи с этим представители тырновской паствы предложили на вакантное место одного из поборников болгарского возрождения - архимандрита Хилендарского монастыря Неофита Возвели. Хотя турецкое правительство не возражало против этой кандидатуры, Патриархия сумела добиться назначения на митрополию грека, по имени также Неофит. Архимандрит Возвели был определен при нем лишь в чине протосингела, а вскоре, интригами своего митрополита, был сослан на трехлетний срок на Афон. Там он написал острый памфлет против греческого духовенства: «Просвещенный европеец, полуумершая мать-Болгария и сын Болгарии».

В памфлете мать-Болгария, оплакивая жалкое положение своих детей, спрашивает: кто виноват в этом. Сын ее называет среди виновников греков, считающих себя избранным народом. Отбыв ссылку, архимандрит Неофит Возвели не прекратил своей церковно-национальной деятельности. Вернувшись в Константинополь, он сблизился здесь с постриженником Хилендарской обители отцом Иларионом Стояновичем. Образовавшаяся в Константинополе большая «болгарская православная община, - свидетельствует проф. И. Н. Шабатин, - поручила оо. Илариону и Неофиту ходатайствовать... об открытии в Константинополе болгарского приходского храма», а также «о направлении в епархии, населенные болгарами, архиереев болгарской национальности». По приказанию Патриарха оба ходатая были высланы «в Хилендар в монастырскую тюрьму. Неофит там и скончался, Илариону же удалось, благодаря энергичной защите русского правительства, выйти на свободу. В октябре 1849 г. в турецкой столице была освящена болгарская церковь, в которой Патриарх разрешил служить и проповедовать на славянском и болгарском языках. Вскоре церковь эта стала центром болгарского национально-освободительного движения. В 1858 г. для этой церкви был поставлен специальный архиерей Иларион (Стоянович) с титулом епископа Макариопольского».

К началу второй половины XIX в. болгары формулировали свое требование перед греками так: восстановить хотя бы их церковную автономию, не автокефалию, причем не возражали против названия их предстоятеля Экзархом Константинопольского Патриархата. Но греки сначала не соглашались пойти даже на это. В 1858 г. на созванном Константинопольским Патриархом Соборе болгарские представители выдвинули требования: 1) избрание архиереев в епархиях, на местах; 2) знание архиереями языка того населения, где они будут совершать служение; 3) установление им жалованья. Но когда и эти требования были отклонены греческим духовенством, епископы болгарского происхождения решили сами провозгласить свою церковную независимость. 3 апреля 1860 г. в день святой Пасхи с амвона болгарского храма в Константинополе епископ Иларион в соответствии с желанием народа вместо имени Патриарха помянул все православное епископство. Этим деянием Болгарская Церковь отделялась от Патриарха.

Акт этот вдохновил болгар. Весть о происшедшем быстро разнеслась по всей Болгарии; везде стали требовать того же на местах, а в отдельных храмах священнослужители начали поминать епископа Илариона как «священнона-чальника всея Болгарии». Пораженный всем происшедшим и не имея возможности остановить стремительного движения болгар к церковной независимости, Патриарх Кирилл VII (1855 -1860), подал в отставку. Его преемник Иоаким II (1860 -1863; 1873 - 1878), видя нарастание движения (к епископу Илариону присоединились митрополиты Авксентий-болгарин и Паисий-грек), незамедлительно в 1861 г. созвал в Константинополе Поместный Собор, на котором было определено низложить епископа Илариона Макариопольского и митрополитов Авксентия Велесского и Паисия Пловдивского и отправить их в ссылку. Но такое определение Собора вызвало еще более интенсивную и массовую борьбу болгар против эллинского засилия болгарской паствы. Видя такое развитие событий, Патриарх Иоаким счел необходимым сделать некоторые уступки болгарам. В распространенном после Собора послании он торжественно пообещал направить в епархии, населенные болгарами, архиереев болгарской национальности или непременно знающих болгарский язык. Богослужение в этих храмах разрешалось совершать на славянском языке. Но уступки сделаны были поздно. Теперь болгарские церковные деятели выдвинули перед турецким правительством новые требования, а именно: разрешить болгарам участвовать в избрании Патриарха на равных правах с греками; ввести в состав Константинопольского Синода шесть архиереев болгарской национальности; предоставить право болгарам самим избирать архиереев для родных епархий. В ответ на это правительство назначило смешанную греко-болгарскую комиссию, которая должна была рассмотреть

требования, выдвинутые болгарами. Однако члены ее к соглашению не пришли, что вызвало еще большее недовольство сторон .

Один из преемников Патриарха Иоакима (после него был Софроний III ; 1863-1866) Патриарх Григорий VI (1867-1871) готов был пойти на дальнейшие уступки - предоставить болгарам некоторую самостоятельность. В поданном турецкому правительству проекте Патриарх Григорий соглашался выделить несколько болгарских епархий в отдельный округ, который бы управлялся собором собственных (болгарских) епископов под председательством Экзарха, остающегося в зависимости от Константинопольского престола. Новые предложения Патриарха Григория, как и прежние Патриарха Иоакима, не удовлетворили болгар: последние продолжали считать, что зависимость от Патриархии, по проекту, слишком большая, а уступаемая им церковная область слишком малая, не охватывающая всех болгарских поселений.

Наконец, турецкое правительство, видя твердую целеустремленность болгар и растущее волнение в империи, 28 февраля 1870 г. обнародовало султанский фирман об учреждении независимого Болгарского Экзархата для епархий болгарских, а также тех епархий, православные жители которых в своем большинстве (две трети) пожелают войти в его юрисдикцию . Экзархату предлагалось поминать Константинопольского Патриарха за богослужением, ставить его в известность о своих решениях и получать для своих нужд св. Миро в Константинополе. Фактически султанским фирманом восстанавливалась независимость Болгарской Церкви, которой она совершенно неканонически была лишена в конце XIV столетия и во второй половине XVIII века. Одновременно этим актом Турецкая империя признавала существование на Балканском полуострове отдельной болгарской народности. «Вопреки всем интригам фанариотского духовенства Порта недавно, - писал в те годы В. В. Макушев, - окончательно признала независимость от Цареградского Патриарха Болгарского Экзархата и тем открыла более свободное поприще умственного и материального развития болгарского племени» .

Болгарским церковным деятелям необходимо было теперь принять Устав Экзархата и избрать Экзарха. «Болгарские представители, - писал 25 января 1871 г. врач при Русском Посольстве в Константинополе Каракановский деятелю Московского Славянского Комитета Нилу Александровичу Попову, - приезжают в столицу для утверждения церковного Устава и избрания Экзарха. По всей вероятности, Экзархом будет Панарет. Патриарх (Григорий VI. - К. С.) слышать не хочет о соглашении, несмотря на неоднократные попытки болгар. Он сказал, что не признает ни болгарского народа, ни его представителей. 20 сего месяца Патриарх был у Али-паши и потребовал, чтобы Порта или позволила ему собрать Вселенский Собор, или приняла его отставку. Великий визирь ответил, что Вселенский Собор не может быть из-за болгарского вопроса, потому что он есть не религиозный вопрос; касательно же отставки он посоветуется с другими министрами» . Невзирая на недружелюбное отношение греков, православные болгары созвали в феврале 1871 г. в Константинополе Первый Болгарский Церковно-Народный Собор, составившийся из виднейших участников национально-освободительного движения (епископов: Макариопольского Илариона, Пловдивских Панарета и Паисия, Видинского Анфима, Ловчанского Илариона и др. духовных и светских лиц), который выработал Устав Болгарского Экзархата. Следует отметить, что основные положения этого Устава вошли и в ныне действующий с 1953 г. Устав Болгарской Православной Церкви.

Константинопольский Патриарх Григорий VI попытался было вначале обратиться с особым посланием ко всем Православным Церквам, рассчитывая на их поддержку, но когда увидел, что болгары не отступают от своих законных гребований, в знак протеста ушел на покой.

Его преемник Анфим J / 7(1871 -1873) занял более гибкую линию: он пошел на мирные переговоры с болгарскими представителями, обещая им признать в будущем самостоятельность Болгарской Церкви при условии, если они откажутся от осуществления фирмана. Такое отношение Патриарха Анфима вызвало добрые надежды болгар. «Новый Патриарх Анфим, - писал 14 сентября 1871 г. из Константинополя в Москву болгарский государственный деятель и публицист Стоянов-Бурмов, - обещает покончить в скором времени дело с болгарами. Последние были у него на днях. Он произвел на них хорошее впечатление своими суждениями. Видно, что он будет уступчив, лишь бы не встретил сопротивления в Синоде» . «Хотя еще нельзя предсказывать, какой конец будут иметь переговоры, которые кир Анфим начал с болгарскими вождями, - писал тот же Стоянов-Бурмов в следующем месяце (5 октября 1871 г.), - но есть большая надежда, что они окончатся соглашением» . Однако действительность показала, что Патриарх Анфим лишь затягивал время. Болгарские делегаты, наконец потеряв терпение и решив, что вопрос о самостоятельности их Церкви уже определен фирманом султана, в январе 1872 г. попросили епископов Илариона Макариопольского, Илариона Ловчанского и Панарета Пловдивского совершать богослужения в болгарском храме в Константинополе без каких-либо сношений с Патриархией. Разгневанный таким ходом событий, Патриарх добился от турецкого правительства удаления названных архиереев из столицы и прекратил всякие переговоры с болгарами. Мало того, на состоявшемся заседании Синода преосвященные Иларион Ловчанский и Панарет Пловдивский были объявлены низложенными, а Иларион Макариопольский отлученным от Церкви. Храм болгарский был закрыт. Но болгары, проживавшие в Константинополе, единодушно обратились с просьбой к великому визирю о возвращении трех епископов и о претворении в жизнь султанского фирмана. Великий визирь удовлетворил их просьбу - отдал приказ о приведении в исполнение фирмана. Высланные архиереи были возвращены в столицу. Одновременно было разрешено избрать Экзарха.

8. Первые Экзархи

Первым Экзархом был избран 11 февраля 1872 г. епископ Ловчанский Иларион, но через пять дней из-за своих немощей он отказался от данного поста. На его место был избран Видинский митрополит Анфим (1816-1888 г.), выпускник Халкинской школы, а затем Московской Духовной Академии. В сан иеромонаха он был рукоположен митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым).

Новый Экзарх немедленно направился в Константинополь для встречи с церковными деятелями и представителями светских властей. Свидетель тогдашних событий Стоянов-Бурмов писал Н. А. Попову 21 марта 1872 г.: «Экзарх Болгарский, которого болгары титулуют уже «Блаженнейшим», прибыл на днях в Константинополь. Он встречен был как здесь, так и во всех болгарских городах (станциях), чрез которые проезжал, с небывалыми доселе в отношении к духовному лицу почестями. В Рущуке, например, дожидались его на берегу Дуная при многочисленном стечении народа 60 болгарских священников в церковном облачении, армянский епископ со своим духовенством также в церковном облачении и взвод турецких солдат, В Варне он встречен был военною музыкою и пр., и up. Он будет также иметь аудиенцию у султана. Неизвестно только, как окончится дело с Патриархатом, который все еще упорствует в своих притязаниях. Болгары сделают, по случаю приезда Экзарха, последнюю попытку примирения с ним, и если она будет неудачною, то они возложат ответственность на Патриархат, станут делать свое дело, не обращая ни малейшего внимания на его притязания» . 2 апреля Экзарх Анфим получил от турецкого правительства берат, предоставлявший ему права, частично провозглашенные султанским фирманом 1870 г., а частично - по примеру бератов, выдававшихся представителям других Православных Автокефальных Церквей, бывших в Турецкой империи. Попытка же

Болгарского Экзарха войти в переговоры с Патриархом, к сожалению, «не удалась, так как, -писал немного позднее (9 мая 1872 г.) Стоянов-Бурмов,-Патриарх отказался принять Экзарха». Мало того, он, - продолжал Стоянов-Бурмов, - «издал на днях против Экзарха окружное письмо, которое раздражило даже самых умеренных болгар. Его Святейшество дает Экзарху тридцатидневный срок, после которого последний, если не заявит своего полного подчинения Патриарху, будет лишен сана. Это будет сделано, по всей вероятности, на соборе, который будет созван в конце текущего месяца, когда прибудут сюда все восточные Патриархи» . Экзарх не убоялся угроз Патриарха. Он объявил все церковные кары Константинополя, наложенные на преосвященных, несправедливыми, а потому и недействительными, и вместе с ними 11 мая 1872 г. совершил в болгарском храме Божественную литургию, во время которой был торжественно прочитан акт о провозглашении Болгарской Церкви автокефальной. В ответ на эти действия Константинопольский Патриарший Синод прибег к крайним мерам, достойным весьма глубокого сожаления, а именно: объявил Экзарха Анфима лишенным священства, двух митрополитов Илариона Ловчанского и Панарета Пловдивского отлученными от Церкви, а епископа Макариопольского Илариона повинным геенне огненной и вечной анафеме. Как бы считая и эти меры недостаточными, Константинопольский Патриарх составил 16 сентября 1872 г. Поместный Собор («Великий Местный Синод»), который осудил «филетизм», т.е. племенное деление в Православии, провозгласил враждебными «Единой Соборной и Апостольской Церкви» сторонников филетизма и объявил Болгарскую Церковь схизматической.

Православная Полнота не приняла этих прещений Константинополя. Иерусалимский Патриарх Кирилл II решительно отказался признать решения Собора справедливыми. Епископы Антиохийской Церкви (арабской национальности) объявили подпись своего Патриарха под актами Собора «выражением его личного мнения, а не мнения всей Антиохийской Церкви» . В результате «схизма не была обнародована ни в одном из храмов Антиохийской Церкви, ни даже в кафедральном Патриаршем соборе в Дамаске» . С сочувствием и пониманием трудности положения Болгарской Церкви отнеслись Румынская и Сербская Православные Церкви. В частности, Как свидетельствует в своем письме от 8 марта 1873 г. Стоянов-Бурмов, «Сербский митрополит прислал Экзарху и Охридидскому митрополиту Нафанаилу свой портрет, что показывает, что он не считает их схизматиками» . Что же касается отношения Русской Православной Церкви к данным событиям, следует отметить, что Святейший Синод считал требования болгар законными. Русский посол в Константинополе граф Н. П. Игнатьев (1864 -1877) принимал живейшее участие в том, чтобы вопрос был решен в пользу Болгарской Церкви.

Объявление схизмы вызвало боль и скорбь духовенства и народа, но не обескуражило их - они еще более сплотились, ревностно сохраняя древние традиции и узаконения.

С первых же дней своего бытия Экзархия с примерным рвением принялась за духовное руководство болгар и их сплочение. Ее деятели самоотверженно взялись за устроение епархий, за развитие дела народного образования, за духовно- культурное утверждение болгарского народа. Константинопольский Патриарх пытался было противодействовать «схизматическому Экзархату» посылкой во все болгарские епархии своих архиереев, но это производило «лишь смех между болгарами, уверенными, что Патриаршие архиереи не будут иметь ни малейшего успеха». Болгарское церковное начальство само старалось скорее снабдить все болгарские епархии архиереями, зависящими от него, поэтому почти каждое воскресенье совершалась епископская хиротония . Экзархия защищала Православие своего народа, боролась с католической и протестантской пропагандой. Миссию свою она выполняла весьма успешно.

После «Апрельского восстания» болгар против турок в 1876 г. Экзарх Анфим как добрый пастырь, готовый положить душу свою за паству, подал представителям западных государств знаменитый меморандум о зверских жестокостях турок над побежденными болгарами. На весь мир прозвучали и слова Анфима, сказанные в ответ на просьбы близких к нему людей действовать менее открыто, чтобы не подвергнуться участи Константинопольского Патриарха ГригорияУ «Дай Бог, - говорил Экзарх, - чтобы так именно было, ибо, когда повесили греческого Патриарха Григория, создалось свободное греческое королевство, и когда повесят меня, быть может, создастся свободное болгарское царство» . Он решительно отказался поставить свою подпись под предложенной ему великим визирем декларацией от имени болгарского народа о том, что народ якобы доволен своим положением под властью турок и вовсе нет нужды вмешиваться другим государствам, - главным образом России, которая тогда готовилась к войне с Турцией, - для изменения положения. Из-за этого отказа Экзарх был лишен занимаемого поста и отправлен в заточение в Малую Азию. После окончания русско-турецкой войны (1877-1878), по ходатайству русского правительства, Анфим был освобожден и возглавил Видинскую епархию. В 1879 г. был избран председателем Тырновского Учредительного собрания, принявшего конституцию страны. В своей речи он, напомнив об освободительной борьбе болгарского народа, выразил не только свою скорбь по поводу навязанного болгарам расчленения страны, но и уверенность в лучшем будущем.

Преемнику Анфима Экзарху Иосифу (1877 -1915) довелось пережить немало неприятностей от константинопольских властей в годы русско-турецкой войны. После освобождения болгар русскими в 1878 г. в границах свободного государства Болгарская Церковь управлялась Синодом во главе с Наместником-Председателем. Экзарх же продолжал оставаться в Константинополе, ибо много болгар оставалось в пределах Турецкой империи. Берлинский договор разделил территорию Болгарии (на Болгарское княжество и на автономную турецкую провинцию - Восточную Румелию, которая в 1885 г. присоединилась к княжеству), а турецкое правительство не разрешило единого церковного управления для всех болгар. Поэтому Экзарх Иосиф свою деятельность направил на епархии, оставшиеся в Турецкой империи (во Фракии и Македонии). Задачу свою он выполнил блестяще: на кафедры посылались болгарские архиереи, в селах и городах (Адрианополь, Салоники, Скопье) открывались болгарские школы. В самом Константинополе было открыто несколько начальных школ, Духовная Семинария и болгарская больница. С 1891 г. здесь стала выходить болгарская газета «Новини». На берегу Золотого Рога Экзархом была построена великолепная церковь, по сей день являющаяся достопримечательностью города.

Важнейшим фактором общественного развития болгарского народа Экзарх Иосиф считал его умственный прогресс. «Умственное развитие приводит, естественно, к материальному богатству, и чем более какой-либо народ развит умственно, тем легче он находит средства улучшения своего материального состояния», - писал он, еще будучи мирянином -сотрудником Болгарской Экзархии, на страницах журнала «Читалище», редактором которого состоял в 70-е годы.

9. Положение Церкви после Балканской войны: управление Церковью Наместниками-Председателями; деяния Второго Церковно-Народного Собора

После Балканской войны, принесшей освобождение христианам Балканского полуострова от турок (Македония и Фракия перешли под власть Болгарии, Греции и Сербии), не было уже оснований Экзарху Иосифу продолжать оставаться в Константинополе, ив 1913 г. он, оставив в Константинополе своего наместника, переехал в Софию, где через два года скончался (20 июня 1915). После него в течение 30 лет самостоятельное развитие церковной

жизни и выборы нового главы Болгарской Церкви встречали всевозможные препятствия. Делами Церкви ведал Священный Синод под председательством Наместника-Председателя, каким мог быть избран каждый из митрополитов на четырехлетний срок. Тем не менее Болгарская Церковь продолжала выполнять священный долг: учила свою паству православно верить и по вере православно жить, развивала благотворительную деятельность, заботилась о духовном просвещении. Свидетельством жизнедеятельности Болгарской Православной Церкви в данные годы является созыв в 1921 -1922 гг. Второго Церковно-Народного Собора, на котором были представители всего православного болгарского народа. Собор упорядочил положение духовенства и решил различные вопросы, касающиеся внутреннего устройства Церкви, в частности выработал Устав, который вместе с Уставом Собора 1871 г. положен в основание ныне действующего.

Согласно Уставу 1871 г., Экзархат делился на епархии, благочиния и приходы. Высшим законодательным органом Экзархата являлся Поместный Духовно-Светский Собор (архиереи, клирики, миряне).

Высшими административными органами были: Священный Синод (из Экзарха и четырех епархиальных архиереев), занимавшийся делами чисто духовного порядка, и Экзарший Совет Мирян (из шести мирян), занимавшийся вопросами чисто светского характера (например, финансовыми). Дела, имевшие духовно-светский характер, решались Смешанным Экзаршим Советом (Священным Синодом и Экзаршим Советом Мирян) под председательством Экзарха. В епархии административный орган составляли архиерей с епархиальным Смешанным Советом (три клирика и 5 - 7 мирян), в благочинии -

благочинный также со Смешанным Советом Благочиния. Приход окормлялся священником, избираемым приходским Выборным Собранием.

На протяжении многих лет вносились изменения в данный Устав. Так, в 1883 г. в него введены статьи, касавшиеся, главным образом, ограничения участия мирян в управлении Церковью (упразднен Смешанный Экзарший Совет). Установлена пожизненность избрания Экзарха. В 1895 г. Устав был еще раз пересмотрен (обращено внимание на укрепление церковной дисциплины, а также на управление монастырями и др.). (См.: И. Палъмов. Болгарская Экзархийская Церковь. Первоначальное и современное ее устройство. СПб., 1896. С. 49-89).

Церковно-Народный Собор 1921 -1922 гг. кодифицировал болгарские церковные законы. Выработанное им Положение (Устав) состояло из 568 статей. Основные принципы этого Положения заключались в синодальной системе церковного управления и в широком участии в управлении мирян. Согласно данному Положению органами церковного управления были: 1. Священный Синод (весь епископат) - высшая духовная власть в решении вопросов духовного характера (догматических, литургических и др.). 2. Духовно-Светское Собрание (духовенство и миряне) - законодательный орган для всей Церкви и Епархиальные Собрания (архиерей, клирики и миряне) - для отдельных епархий. 3. Постоянный (Малый) Священный Синод (из Экзарха и четырех архиереев по алфавитному списку епархий на двухлетний срок) - административный орган Церкви. К административным органам относился и Церковный Совет (из двух клириков и двух мирян), избираемый Духовно-Светским Собранием на четыре года. Компетенции Церковного Совета подлежали дела Церкви финансового и юридического характера. Решения его имели силу после одобрения Прстоянным Священным Синодом. 4. Высший Церковный Суд при Священном Синоде (епископы, клирики и миряне) и Епархиальный Духовный Суд.

Новое Положение должно было получить утверждение Национального Собрания. Однако в связи с приходом в 1923 г. к власти новых государственных правителей дело затянулось.

Главным основанием для затяжки выдвигалось то, что Положение было слишком большим и что на содержание предусмотренных им органов церковного управления потребуется много средств. В 1932 г. учрежденная Священным Синодом Комиссия сократила текст Положения до 290 статей, но только в 1937 г. после дальнейших сокращений и изменений Положение Болгарской Православной Церкви было признано в качестве государственного закона.

10. Прекращение схизмы

В 1944 г. Советская Армия освободила Болгарию от фашистского ига. Созданное в стране правительство Отечественного фронта благосклонно отнеслось к Болгарской Православной Церкви. С его разрешения и при его содействии 21 января 1945 г. Софийский Митрополит Стефан был избран Болгарским Экзархом. Но полному духовному общению Болгарской Православной Церкви с другими Православными Церквами-Сестрами все еще препятствовала схизма 1872 года. Русская Православная Церковь, которая всегда спешила оказать духовную помощь единоверным братьям-славянам, и на сей раз своим ходатайством перед Константинопольским Патриархом Вениамином подготовила почву для переговоров, в результате чего 22 февраля 1945 г. давно желанное и ожидаемое событие совершилось - схизма была прекращена. После 73-летнего разделения впервые греческие и болгарские архиереи 25 февраля совместно совершили Божественную литургию в Патриаршем Константинопольском соборе, а 4 марта - в болгарском храме в Стамбуле. 13 марта представителям Болгарской Православной Церкви был вручен специальный томос, подписанный Патриархом Вениамином и всеми членами Священного Синода Константинопольской Церкви, которым отменялась схизма и признавалась автокефалия тысячелетней Болгарской Православной Церкви.

11. Восстановление патриаршества и отношение к этому Константинополя

Митрополит Стефан оставался на посту Экзарха около четырех лет, после чего подал в отставку; 14 мая 1957 г. Митрополит Стефан скончался. На некоторое время Болгарская Церковь снова вернулась к институту «Наместник-Председатель Св. Синода», пока 10 мая 1953 г. на Третьем Церковно-Народном Соборе был выбран и торжественно интронизован Болгарский Патриарх Кирилл. И опять возникли недоразумения в отношениях с Константинопольской Церковью. В интронизации нового предстоятеля и в совершенно законном восстановлении патриаршества в Болгарии Константинопольский престол участия не принял. Трудно понять такие действия Константинополя. Совсем недавно (в 1945 г.) он издал специальный томос, которым снял с болгар схизму и признал Болгарскую Церковь независимой. А теперь, когда эта Церковь, управляясь независимо, восстановила свое древнейшее патриаршее достоинство, Константинопольская Патриархия из-за этого ее «дерзновения» снова прекратила с ней нормальные отношения. И только в 1961 г. по настойчивому ходатайству Русской Православной Церкви наконец признала достоинство Болгарского Патриарха. Состоялось это следующим образом. Когда между Предстоятелями Автокефальных Православных Церквей шла переписка о необходимости созыва первого Всеправославного Совещания, Московский Патриархат, принимая деятельное участие в предварительной работе, заявил Константинопольскому престолу, что он пошлет свою делегацию на Совещание лишь в том случае, если последний признает законным явлением восстановление патриаршества в Болгарии. В ответ на заявление Московской Церкви последовало согласие Константинополя, а вслед за ним и приглашение Болгарской Патриархии на первое Родосское Всеправославное Совещание. Весной 1962 г. Болгарский Патриарх Кирилл нанес официальный визит Константинопольскому Патриарху.

В 1970 г. православные болгары торжественно отметили две знаменательные юбилейные

даты: 1100-летие со дня учреждения Болгарской Архиепископии в лоне Матери - Константинопольской Церкви (тогда было положено начало независимости Болгарской Православной Церкви) и 100-летие со времени учреждения Болгарского Экзархата. Торжества состояли из благодарственных молебствий, экуменического собрания в Софии и священнических конференций, на которых были прочитаны доклады, посвященные многолетней истории Болгарской Православной Церкви.

12. Патриарх Кирилл; его ученые труды

Святейший Патриарх Кирилл (в миру Константин Марков) родился в 1901 г. в Софии. В 1914 г. поступил в Софийскую Духовную Семинарию и в 1920 г. успешно ее окончил. После этого два года слушал лекции на Богословском факультете Белградского университета, а потом поступил на Богословский факультет Черновицкого университета, где в 1927 г. получил ученую степень доктора богословия. Затем в течение двух лет обучался в различных университетах - Берлинском, Венском и др.

В 1923 г. он принял монашеский постриг и священный сан. Последовательно занимал должности секретаря Рыльского монастыря, преподавателя и воспитателя Софийской Духовной Семинарии, протосингела Софийской митрополии, начальника культурно-просветительного отдела Св. Синода. В 1936 г. он был хиротонисан в сан епископа и назначен генеральным секретарем Святейшего Синода. В 1938 г. был избран на Пловдивскую митрополию и занимал эту кафедру в течение 15 лет. И в последующее время вплоть до 1969 г. он продолжал окормлять эту епархию.

В годы фашистского террора Святитель смело и открыто выступил в защиту преследуемых евреев в Пловдиве. Своим мужественным заступничеством он спас их от высылки, а следовательно и от неминуемой смерти. Большой заслугой митрополита Кирилла было то, что он после вооруженного народного восстания в сентябре 1944 г. верно воспринял происходящее и правильно повел свой церковный корабль.

В 1951 г. митрополит Кирилл был призван к занятию звания Наместника-Председателя Св. Синода, а с восстановлением Болгарского патриаршества в 1953 г. - Патриарха.

Во время своего служения Церкви Божией Святейший Патриарх развил весьма плодотворную деятельность во многих областях: литургической, душепастырской и церковно-общественной.

Особое место в биографии Патриарха Кирилла занимает его обширная литературная деятельность. Совершая неоднократные поездки за границу, Святейший Патриарх находил время для научной работы в библиотеках Москвы, Ленинграда, Белграда, Берлина, Будапешта, Вены, Парижа, Праги. По его заказу московские и ленинградские государственные книгохранилища подготовили ряд фотокопий редких архивных материалов, которые были использованы им для своих трудов.

Патриархом Кириллом написано более двадцати пяти капитальных трудов, из которых два представляют собой переводы с немецкого языка: «Христианская философия жизни» Т. Пеша и «Среди природы» Т. Тота, а также несколько сот статей, помещенных в разных периодических изданиях Болгарской Православной Церкви.

В 1934 г. было опубликовано одно из первых исследований Патриарха (тогда архимандрита) Кирилла: «Церковь и синагога в первые три века». В 1938 г. издана книга «Вера и возрождение», а в 1940 г. был напечатан его труд: «Вышел сеятель». «Этот труд,

Страница сгенерирована за 0.03 секунд!

На территории современной Болгарии и на соседних с ней землях Христово учение начало распространяться довольно рано. Согласно преданию Болгарской Церкви ученик св. апостола Павла – Амплий возглавлял епископскую кафедру в одном из городов на территории Болгарии. Церковный историк Евсевий сообщает, что во II в. здесь уже имелись епископские кафедры в городах Дебелт и Анхиал. Среди участников Первого Вселенского Собора состоявшегося в 325 году был и Протогон, епископ Сардики (современная София).

В V и VI веках христианство проникало к балканским славянам благодаря активным контактам с Византией - многие из них служили в качестве воинов-наемников. Находясь среди христианского населения, воины-славяне принимали крещение и по возвращении домой нередко становились благовестниками святой веры.

Во второй половине VII столетия в восточной части Балкан образовалось Болгарское государство. Создателем новой державы был пришедший с северных берегов Черного моря воинственный народ тюркского племени – болгары. Покорив живших на Балканском полуострове славян, болгары с течением времени совершенно смешались с местным населением. Два народа – болгары и славяне – слились в один, получив от первого имя, а от второго язык.

В 865 г. болгарский царь Борис I (852–889) принимает крещение от византийского епископа, и вскоре происходит массовое крещение болгарского народа. Молодая Болгарская Церковь становится на некоторое время камнем преткновения между Римом и Константинополем. Вопрос о подчинении Болгарской Церкви активно обсуждался на проходившем в 870 г поместном соборе в Константинополе. В итоге было принято решение о подчинении болгар византийской Церкви, при этом они получили некоторую церковнуюя самостоятельность.

Первым архиепископом Болгарской Церкви стал святитель Иосиф, рукоположенный в этот сан Константинопольским патриархом Игнатием. Страна была разделена на несколько епархий, которые с расширением границ Болгарского государства постепенно возрастали в количественном отношении.

Св. князь Борис делал все необходимое для роста и укрепления Болгарской Церкви. Большое содействие его просветительному труду оказали ученики святых просветителей славян Кирилла и Мефодия – свв. Климент, Наум, Горазд и многие другие. Прибыв в Болгарию, они встретили здесь радушный прием со стороны князя Бориса и под его покровительством смогли развить широкую благовестническую деятельность. Начался славный период в истории славянской письменности, который с не меньшим успехом продолжался и во время правления сына св. Бориса - Симеона (893–927). По личному указанию князя Симеона был составлен сборник “Златоструй”, в который вошли переводы творений святителя Иоанна Златоуста.
В X столетии Церковь сыграла значительную роль в возвышении могущества Болгарской державы. Она способствовала консолидации государственных правителей и поднятию их авторитета, стремилась объединить болгар как нацию.

Внутренняя крепость болгарской страны дала возможность князю Симеону значительно расширить пределы своих владений и объявить себя «царем болгар и ромеев». В 919 г. на Церковном Соборе в Преславе была провозглашена автокефалия Болгарской Церкви и возведение ее в ранг Патриархата.

Однако Константинополь только в 927 году признал главу Болгарской Церкви -архиепископа Доростольского Дамиана - патриархом. Позднее в Константинополе не слишком были расположены признавать титул Патриарха за преемниками Дамиана, особенно, после того как восточная Болгария была покорена византийским императором Иоанном Цимисхием (971). Однако Болгарская Патриархия продолжала существовать.

Первоначально патриарший престол находился в Доростоле, после покорения части Болгарии была перенесена в Триадицу (ныне София), затем в Преспу и, наконец в Охрид - столицу западногоболгарского царства, во главе которого стоял царь Самуил (976 – 1014).

Завоевавший в 1018 – 1019 гг. Болгарию император Василий II Болгаробойца признавал автокефалию Болгарской Церкви, но она была лишена патриаршего ранга, и низведена до архиепископии. Охридские архиепископы назначались указом императора и были, за исключением архиепископа Иоанна, греками. Одним из выдающихся церковных деятелей этой эпохи был архиепископ Феофилакт Болгарский, оставивший после себя в числе многих литературных трудов известный «Благовестник».

После восстания 1185 – 1186 гг. и восстановления независимости Болгарского государства была вновь организована независимая Церковь во главе с архиепископом. На этот раз резиденцией предстоятеля Болгарской Церкви становится Тырнов.

Первый Тырновский архиепископ Василий не признавался Константинополем, но вскоре архиепископия настолько упрочила свое положение, что встал вопрос и о возведении ее предстоятеля в ранг Патриарха. Это событие произошло в 1235 г. после заключения болгарским царем Иоанном Асеном II с Никейским императором Иоанном Дукой военного союза, одним из условий которого было признание Тырновского архиепископа патриархом. В этом же году церковный собор, прошедший под председательством Константинопольского Патриарха Германа II и при участии греческого и болгарского духовенства признал патриаршее достоинство за Тырновским архиепископом Иоакимом. С решением собора согласились все восточные Патриархи, приславшие своему собрату “рукописание своего свидетельства”.

Вторая Болгарская Патриархия просуществовала 158 лет (1235–1393) до самого покорения Болгарии турками. За эти годы она достигла полного расцвета своих духовных сил и оставила церковной истории имена своих славных предстоятелей. Одним из них был св. Иоаким I, выдающийся подвижник Афона, прославившийся в патриаршем служении своей простотой и милосердием. Тырновский Патриарх Игнатий известен своей стойкостью и твердостью в исповедании православной веры во время Лионской унии 1274 года Константинополя с католическим Римом. Нельзя не упомянуть и святителя Евфимия. Этот ревностный архипастырь отдал все свои силы на благо Церкви и народа.

Патриарх Евфимий собрал вокруг себя целую школу церковных писателей из болгар, сербов и русских и сам оставил несколько сочинений, среди которых жизнеописания болгарских святых, похвальные слова и послания. В 1393г. во время кровопролитной войны болгар с турками он, в отсутствие царя, занятого войной, был правителем и опорой бедствующего народа. Святитель показал высокий пример христианского самопожертвования, отправившись в лагерь турок просить их о помиловании вверенной ему паствы. Сам турецкий военноначальник был изумлен этим подвигом Патриарха, принял его довольно ласково и отпустил с миром.

После взятия Тырнова турками патриарх Евфимий был приговорен к смерти, но затем отправлен в пожизненную ссылку во Фракию, где и скончался.

С падением Второго Болгарского царства Тырновская кафедра была подчинена Константинопольской Патриархии на правах митрополии

Одним из выдающихся деятелей Болгарской Церкви XVIII века был преподобный Паисий Хилендарский (1722–1798гг.) В молодости он отправился на Афон, где в монастырских библиотеках начал изучать материалы, касавшиеся истории родного народа. Такого же рода материалы он собирал во время поездок по стране в качестве монастырского проповедника и проводника паломников, стремившихся посетить Святую Гору. В 1762 г. преподобный Паисий написал «Историю славяно-болгарскую о народах, и о царях, и о святых болгарских», в которой привел факты минувшей славы болгарского народа.
После успешной русско-турецкой войны 1828–1829гг. укрепились связи болгар с Россией. Болгарские иноки стали обучаться в русских Духовных школах.

К началу второй половины XIX в. болгары настойчиво выражали требование о восстановлении Болгарской церковной автономии. В связи с этим в1858 г. на созванном Константинопольским Патриархом Соборе болгарские представители выдвинули ряд требований по устройству болгарской церковной организации.

В связи с тем, что эти требования были отвергнуты греками, епископы болгарского происхождения решили самостоятельно провозгласить свою церковную независимость.
Настойчивость болгар в решении добиться церковной самостоятельности заставила Константинополький патриархат со временем пойти на некоторые уступки в этом вопросе.
28 февраля 1870 г турецкое правительство обнародовало султанский фирман об учреждении независимого Болгарского Экзархата для болгарских епархий, а также тех епархий, православные жители которых пожелают войти в его юрисдикцию. Экзархату предлагалось поминать Константинопольского Патриарха за богослужением, ставить его в известность о своих решениях и получать для своих нужд Святое Миро в Константинополе. Фактически султанским фирманом восстанавливалась независимость Болгарской Церкви.

Первым экзархом был избран 11 февраля 1872 г. епископ Ловчанский Иларион, но через пять дней из-за своих немощей он отказался от данного поста. На его место был избран Видинский митрополит Анфим (1816–1888 г.), выпускник Московской Духовной Академии.
Новый экзарх немедленно отправился в Константинополь и получил от турецкого правительства берат, предоставлявший ему права, частично провозглашенные султанским фирманом 1870 г. После этого Константинопольский Синод объявил экзарха отлученным от Церкви и объявил Болгарскую Церковь схизматической.

Преемником Экзарха Анфима стал Экзарх Иосиф (1877–1915гг.). Его правление выпало на годы освобождения болгар русскими войсками в 1878 г., когда в границах свободного государства Болгарская Церковь управлялась Синодом во главе с Наместником-Председателем. Экзарх же продолжал оставаться в Константинополе, поскольку много болгар еще оставалось на территории Османской империи.

После Балканской войны, принесшей освобождение христианам Балканского полуострова, экзарх Иосиф в 1913 г., оставив в Константинополе своего наместника, переехал в Софию, где через два года скончался. После его кончины в течение 30 лет самостоятельное развитие церковной жизни и выборы нового главы Болгарской Церкви встречали всевозможные препятствия. Делами Церкви ведал Священный Синод под председательством Наместника-Председателя, каким мог быть избран каждый из митрополитов на четырехлетний срок.

В 1921–1922 гг. был созван II-ой Церковно-народного Собор, который решил многие вопросы, касающиеся устройства Церкви, выработал Устав БПЦ.

В 1945г. в правление митрополита Софийского Стефана произошло долгожданное прекращение схизмы. Большую роль в решении этого вопроса сыграло ходатайство Русской Православной Церкви перед Константинопольским патриархом Вениамином.

13 марта представителям Болгарской Церкви был вручен томос, подписанный патриархом Вениамином и всеми членами Священного Синода Константинопольской Церкви, которым отменялась схизма и признавалась автокефалия Болгарской Православной Церкви.

Некоторое время Болгарская Церковь управлялась Наместником-председателем Священного Синода, пока 10 мая 1953 г. на III-м Церковно-народном Соборе не был выбран и торжественно интронизирован Болгарский Патриарх Кирилл. Сразу после этого вновь возникли недоразумения с Константинопольской Церковью, представители которой не приняли участия в интронизации нового патриарха. Только лишь в 1961 г. по настойчивому ходатайству Русской Православной Церкви Константинополь признал, наконец, достоинство Болгарского патриархата.

В 1970 г. православные болгары торжественно отметили две знаменательные юбилейные даты: 1100-летие со дня учреждения Болгарской Архиепископии в лоне Матери - Константинопольской Православной Церкви и 100-летие со времени учреждения Болгарского Экзархата.

7 марта 1971 г. скончался Святейший Патриарх Кирилл. С 4 по 8 июля 1971 г. в Софии состоялся Патриарший избирательный Церковно-Народный Собор Болгарской Православной Церкви, на котором был избран новый Предстоять Церкви. Им стал митрополит Максим, занимавший на тот момент Ловчанскую кафедру. Интронизация новоизбранного Болгарского патриарха состоялась 4 июля в Александро-Невском Софийском Патриаршем соборе.

В последнее десятилетие XX века Болгарскую Православную Церковь постигли серьезные нестроения. После устранения от власти коммунистов, новое правительство стало не менеее активно, чем коммунистическое вмешиваться в дела Церкви.

С одобрения властей, во время визита в 1991 году Вселенского Патриарха Димитрия «Христианский союз спасения», возглавляемый иеромонахом Христофором Сабевым провел демонстрацию протеста против «священства в партийном мундире». Сабев, будучи депутатом Парламента и председателем парламентской комиссии по вероисповеданию, совместно с чиновниками комитета по делам религий при Совмине объявил о ниспровержении Патриарха Максима, как сотрудничавшего с коммунистической властью, и о роспуске Синода.

9 мая 1992 г. Болгарское правительство приняло решение об отставке Патриарха Максима. Некоторые члены Св. Синода поддержали это решение, но другие твердо стояли на том, что каноны не позволяют смещать Патриарха из-за вмешательства государства. Трое, епископов поддержавших решение правительства объединились под лидерством митрополита Неврокопского Пимена и публично призывали к смещению Патриарха Максима.

25 мая 1992 г. Комитет по делам религии при Совмине Болгарии в циркулярном письме констатировал как факт отстранение Патриарха Максима от власти. C мая 1992 года начал действовать самочинный раскольнический «синод», признанный Болгарским правительством. Резиденция главы раскольников находилась в Благоевграде.
В сентябре 1992 г. раскольникам при посредничестве правительства удалось захватить Софийскую семинарию.
В 1995 году ряд иерархов-раскольников, принесли покаяние и были приняты Патриархом Максимом в общине, но раскол не прекратился. 3 июля 1996 года в Софии состоялся раскольнический «Церковно-Народный собор», на котором присутствовало 95 делегатов, из которых 90 проголосовали за избрание Пимена «патриархом». В храме Св. Параскевы в Софии 4 июля прошла церемония интронизации «патриарха» Пимена, которую провел «патриарх» Киевский Филарет (Денисенко).

Верховный административный суд Болгарии 5 марта 1997 года сообщил об отмене государственной регистрации Высшего Церковного Правления во главе с Патриархом Максимом. На следующий день Святейший Патриарх Максим встретился с президентом Болгарии и заявил, что не намерен покидать свой пост.

2-4 июля 1997 г., после 44-летнего перерыва, состоялся IV Церковно-Народный Собор БПЦ. Cреди гостей собора были представители Поместных Церквей: от Русской Православной Церкви - митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, от Вселенского Патриархата - митрополит Мелетий и от Александрийского - митрополит Дионисий. Собор призвал власти не препятствовать, а содействовать Церкви в исполнении ее спасительной миссии на благо народа и Отечества. Собор также осудил действия раскольников, призвав их к покаянию и возвращению в лоно Матери-Церкви. Церковно-Народный Собор был признан постоянно действующим органом, который должен собираться каждые 4 года. Между сессиями работают 8 комиссий, в каждую из которых входит председатель в архиерейском сане, два клирика и два мирянина.

С 30 сентября по 1 октября 1998 года в Софии под председательством Константинопольского Патриарха Варфоломея прошло заседание расширенного синода Болгарской Православной церкви. Помимо Константинопольского, в заседании принимали участие еще 6 Патриархов и 20 митрополитов. Синод вновь подтвердил законность избрания Патриарха Максима и примирил противостоящие стороны. Епископы, находившиеся в расколе раскаялись в своих действиях и они вновь, как и сочувствующие им священники и миряне, были приняты в лоно Православной Церкви. Однако раскол так и не был преодолен – спустя несколько дней большая часть раскольничьих митрополитов отказалась от своего покаяния.

По данным Церковно-Народного Собора 1997 года в состав БПЦ входит 11 епархий, возглавляемых митрополитами. На территории Болгарии находится 2600 приходов, в которых служат 1500 священников; 120 монастырей. В настоящее время в Болгарии находятся две семинарии в Пловдиве и Софии, плюс к этому в Софийском университете и Университете свв. Кирила и Мефодия действуют богословские факультеты.

Болгарская Церковь имеет в своем составе две заграничные епархии; за пределами Болгарии имеются приходы-подворья в Венгрии, Румынии, Австрии, а также в Берлине, Нью-Йорке и подворье в Москве.

БОЛГАРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ, одна из 15 автокефальных православных церквей. На современную территорию Болгарии христианство проникло очень рано. По существующему преданию, в городе Одесс (современная Варна) епископом служил Ампилий, ученик св. апостола Павла. Во II в. епископские кафедры были также в городах Дебелт и Анхиал. В V-VI вв. христианство начинает распространяться среди балканских славян в связи с тем, что многие из них служили наёмниками в византийской армии. В 670-е гг. на территорию Болгарии вторглись тюркоязычные болгары. В их среду христианство проникало гораздо труднее, чем к славянам. Однако в VIII-IX вв. произошло слияние этих двух живших в смешении этнически разнородных элементов: тюркоязычные болгары были ассимилированы в языковом и культурном отношении славянами, хотя за народом закрепилось название болгары, а за страной - Болгария . Массовое крещение болгар произошло в 865 при князе Борисе I (852-889). Уже в 870 Болгарская православная церковь стала автономной, и, хотя и продолжала находиться в юрисдикции Константинопольской православной церкви, пользовалась широким внутренним самоуправлением. Однако в X в., когда Болгария была завоёвана Византией, Болгарская православная церковь потеряла своё относительно самостоятельное положение. После восстановления в 1185-86 Болгарского царства Болгарская православная церковь вновь становится достаточно самостоятельной. В XIII в. в городе Тырново был образован патриархат, и Болгарская православная церковь стала автокефальной.

После завоевания Болгарии турками автокефалия Болгарской православной церкви была ликвидирована, и церковь вновь была передана в юрисдикцию Константинополя. После этого Болгарская православная церковь стала управляться греческими епископами, которые стремились (особенно в городах) вытеснить церковно-славянский язык из богослужебной практики и полностью эллинизировать церковь. Стремясь противодействовать этому, болгары стали настаивать на автономии своей церкви. Эти их усилия особенно активизировались в XIX в. Многие вселенские патриархи старались решить этот вопрос и удовлетворить требования болгар, но из-за давления, оказываемого жившими на Балканском полуострове греками, им это не удавалось. В 1860 болгарские епископы откололись от Константинополя. В конце концов они добились от турецкого султана разрешения на создание отдельного болгарского экзархата. По этому поводу Вселенский патриарх Антим VI созвал поместный собор, который состоялся в Константинополе в 1872 и на котором присутствовали также патриархи Александрийский и Антиохийский. По решению этого собора болгарский экзархат был запрещён. Лишь в 1945 Константинопольский патриархат признал автокефалию Болгарской православной церкви в границах территории Болгарии . По догматике и культу Болгарская православная церковь сходна с другими православными церквами.

С 1953 Болгарская православная церковь вновь возглавляется патриархом. Его резиденция находится в Софии, он одновременно является митрополитом Софийским. Патриарх возглавляет Священный синод, членами которого являются также все митрополиты. Законодательная власть в Болгарской православной церкви принадлежит Церковно-народному собору, в который входят не только все служащие архиереи и другие духовные лица, но и определённое число мирян.

В составе Болгарской православной церкви 12 митрополий. 11 из них находятся на территории Болгарии : Варненская и Преславская (с кафедрой в Варне), Велико-Тырновская, Видинская, Врачанская, Доростольская и Червенская (с кафедрой в Русе), Ловчанская, Неврокопская (с кафедрой в Благоевграде), Пловдивская, Сливенская, Софийская, Старо-Загорская. Одна митрополия - Нью-Йоркская - находится вне Болгарии . За пределами страны имеются также две епархии, возглавляемые епископами: Акронская и Детройтская. Зарубежные епархии духовно окормляют верующих Болгарской православной церкви, живущих в США , Канаде , Латинской Америке и Австралии . Помимо этого Болгарская православная церковь имеет два прихода в Венгрии , два - в Румынии и один - в Австрии . На Афоне издавна находится болгарский монастырь св. Георгия - Зографский.

Численность последователей Болгарской православной церкви составляет более 6 млн. человек. По этнической принадлежности это в подавляющем большинстве болгары.

В 1994 в Болгарской православной церкви произошёл раскол. 4 митрополита во главе с митрополитом Неврокопским Пименом,2 епископа и часть клириков образовали свой синод и объявили о низложении патриарха Максима. Священный синод Болгарской православной церкви осудил раскольников, лишив их не только сана, но и монашества, однако они постановлений синода не признали.

Православие в Болгарии со стороны понять очень трудно. С одной стороны, каждый русский турист или паломник с радостью, как и в любой православной стране, откроет для себя, что в болгарском храме, все как и в родной России, все – как дома. Но не во всяком храме можно причаститься, даже в воскресный день, в самых больших монастырях едва ли больше 10 монахов…

Мы беседуем с иеромонахом Зотиком (Гаевским) о его пути к вере, к служению во священном сане, служению в Болгарии и о судьбах болгарского православия.

Монашество – это на всю жизнь.
– Батюшка, расскажите, пожалуйста, как Вы пришли к вере?

– Я родился в православной воцерковленной семье. Мама воспитала меня в православной вере. С детства она не просто водила меня в церковь, а приобщала к церковным таинствам, к духовной жизни. Мы старались всей семьей часто причащаться – и не только в , но и вне пощений.
После школы я решил поступить в Духовную семинарию.

– А как Ваши сверстники относились к тому, что Вы ходите в храм, да еще и в Семинарию решили поступать?

– Нормально, и даже с уважением. Спрашивали, у кого какие были вопросы, о церковной жизни. А я старался по мере возможности отвечать.
– Батюшка, а почему именно монашество, а не белое духовенство? Значит, это призвание?

– Я родился в Молдавии, а народ там православный и отношение к Православной Церкви у него хорошее. После школы я поступил в Кишиневскую Духовную семинарию, которая находится на территории Свято-Вознесенского Ново-Нямецкого Кицканского мужского монастыря. И это очень повлияло на мой выбор. Наблюдение монашеской жизни вблизи сыграло свою роль – я укрепился в своем желании посвятить всю жизнь служению Богу.
Я думаю, что неправильно говорить, что это призвание некоторых. Все мы призваны Богом, и Он всех нас призывает к Себе. Все зависит от того, кто отзовется на этот призыв Божий.

– А как Ваши родители приняли Ваш выбор?

– И мама, и папа нормально отнеслись к этому. Правда, мама переживала, что я был еще молод. Мне было восемнадцать лет, когда я стал послушником. Единственный совет ее был, чтобы я не торопился с принятием монашеского пострига: “Не торопись, потому что монашество – это на всю жизнь. Это ни на день, ни на два, ни на год, на всю жизнь.”

Православие в Болгарии
– Батюшка, расскажите пожалуйста, как Вы оказались в Болгарии?

– После того, как я закончил Кишиневскую духовную семинарию, мой научный руководитель предложил мне обучаться в Болгарии, в Софии, на Богословском факультете.

– Почему в Болгарии, а не в Киеве или в Москве?

– Желающих обучаться в Москве, в Киеве, в Троице-Сергиевой Лавре было много, а поступить в Московскую духовную академию очень сложно. В Болгарию меня бы направили по обмену, то есть я бы учился на Богословском факультете в Софии без поступления. Также мне была очень интересна эта православная страна.

– Болгария похожа на Молдавию?

– Нет, не похожа. Потому что болгары – это славяне, а молдаване принадлежат к другой группе – к романской. Румыны и молдаване похожи между собой по традициям и обычаям, а болгары и молдаване – в вере православной.

– Скажите, пожалуйста, а что Вы думаете делать после окончания обучения на Богословском факультете в Софии?

– Конечно, пути Господни неисповедимы, но думаю вернуться в Молдавию, преподавать в Духовной семинарии или в Духовной академии. Если будет возможность преподавать в светском учебном заведении, конечно же, с удовольствием воспользуюсь ею.

– Когда Вы приехали в Болгарию, что Вас поразило? Есть ли отличия в вере? Многие отмечают, что в Болгарии происходит оскудение веры. Так ли это?

– Да, на самом деле это так. Во-первых, удручающая картина в воскресные и в праздничные дни – храмы в Болгарии полупустые. Нет такой церковной жизни, которую я видел в Молдавии, на Украине, в России, в Греции, в Сербии. Здесь как-будто духовное омерщвление.

– А почему это, на Ваш взгляд, происходит?

– Я искал ответы на этот вопрос, но ответить на него очень трудно. Нужно хорошо знать специфику болгарского народа, менталитет, историческое прошлое.

– Возможно, сказывается зависимость от Турции в течение нескольких столетий?

– Я думаю, что нет. Под турецким владычеством были и греки, и сербы. Но в Сербии и Греции храмы в воскресные дни заполнены до предела.

– В советское время были ли гонения на православных в Болгарии?

– Да, в те времена были. Но не такие, как, скажем, в СССР. Почти ни одного храма в Болгарии не было разрушено. То есть все церкви, все монастыри сохранены. Не было гонений против священнослужителей, против православных. Коммунистический режим в Болгарии довольно лояльно относился к Православной Церкви. Единственный случай, это убийство архимандрита Бориса в Благоевоградской епархии одним ревностным коммунистом. Но это – исключение.

– Батюшка, а молодежь приходит в храм?
– Приходит, но только чтобы зажечь свечку, перекреститься, попросить священника прочитать молитву о здравии.
– А как Вы относитесь к тому, что болгарские прихожанки не носят платков?

– Я думаю, что в каждой православной стране есть свои традиции, свои обычаи. Если в России православные женщины носят платки, то здесь, на Балканах – нет. Почему я говорю на Балканах? Потому что платками не покрывают голову не только женщины Болгарии, но и Греции, Сербии. Это местная традиция – ходить женщинам в храм без головных уборов, без платков. Думаю, не нужно русским туристам, паломникам возмущаться по поводу того, что болгарки не носят платков. Это же их традиция.

– Батюшка, очень многие русские паломники удивляются, почему в болгарских храмах на литургии не всегда причащают. Почему так бывает?

– Да, это проблема в Болгарии. Потому, что в турецкий и в царский период, в период коммунизма люди очень редко ходили в храм и очень редко причащались. Да и в России в советский период православные тоже не всегда имели возможность принять Святых Христовых Таин. Обычно ограничивались причастием несколько раз в году, в том числе в Великий пост. Сейчас же мы замечаем перемены в православной жизни России – духовное возрождение, воцерковление многих. Люди ходят в храм, причащаются часто, чуть ли не каждое воскресенье. А в Болгарии имеется негласное учение, что православные должны причащаться не более четырех раз в год, то есть во время постов. К сожалению, эту точку зрения поддерживают многие священнослужители, архипастыри Болгарской православной Церкви. Хотя мы не находим ни в Священном писании, ни в учениях святых отцов подтверждения того, что православные христиане должны причащаться только четыре раза в год.

Несмотря на то, что и Вы, и я заметили омерщвление духовной жизни в Болгарии, как бы отсутствие церковной жизни, нужно признать, что это – святая земля, здесь чуть ли не на каждом шагу святыни. В этой небольшой стране насчитывается около пятисот православных монашеских обителей. Представляете?

– И все действующие?

– Да, все монастыри действующие, но, к сожалению, полупустые. Самый большой Ставропигиальный монастырь в Болгарии – Рыльский, насчитывает… одиннадцать монахов. Он считается самой большой болгарской обителью. В Болгарии в самом деле очень много святынь и святых – это преподобный Иоанн Рыльский – покровитель болгарской земли, святой Климент Охридкий, святой равноапостольный князь Борис, царь Петр, Преподобная Параскева и многие другие. И мы верим, что молитвами этих святых угодников Божиих и на Болгарской земле произойдет духовное возрождение.

Материал из Азбука паломники

Болга́рия (болг. България ), полная официальная форма - Респу́блика Болга́рия (болг. Република България ) - государство в Юго-Восточной Европе, в восточной части Балканского полуострова, занимает 22 % его площади.

Крупнейшие города

• София
• Пловдив
• Варна
• Бургас

Православие в Болгарии

Православие в Болгарии - одна из традиционных христианских деноминаций, получившая распространение на территории Болгарии с V-VII веков. Православие исповедует около 82,6 % населения страны (2010).

История

На территории современной Болгарии Христианство начало распространяться уже в I веке. По преданию Болгарской церкви, епископская кафедра имелась в г. Одес (ныне Варна), где епископом был ученик апостола Павла Амплий.

Крещение Преславского двора (Н. Павлович)

Евсевий Кесарийский сообщает, что во II веке, на территории сегодняшней Болгарии, имелись епископские кафедры, в городах Дебелт и Анхиал. Участником Первого вселенского собора, 325 года, был Протогон, епископ Сардики (нынешняя София).

В 865 г. при св. князе Борисе происходит всеобщее крещение болгарского народа. После четырёхлетней унии с Римской церковью, в 870 г. Болгарская церковь стала автономной в юрисдикции Константинопольского патриархата.

Болгарская православная церковь

В настоящее время более чем 5 905 000 человек причисляют себя к последователям Болгарской православной церкви - самой многочисленной православной организации страны. Несмотря на произошедший в 1992 году при содействии политической власти раскол, когда часть иерархов выступила против Патриарха Максима, обвинив его в связях с бывшей коммунистической властью, а его интронизацию посчитав неканонической, а также образование раскольниками альтернативного Синода, большинство священнослужителей не присоединилось расколу. В 1990-е годы канонические иерархи Болгарской православной церкви официально не признавались государством, а почти всё недвижимое имущество церкви (кроме храмов) было передано в распоряжение раскольникам. В 1996 году, бывший Неврокопский Митрополит Пимен (Энев) был провозглашён альтернативным Патриархом. Группировка Пимена объявила о канонизации иеродиакона Игнатия (Васила Левского).

На Всеправославном совещании в 1998 году часть большинство иерархии во главе с Пименом принята в лоно канонической Церкви. а в 2003 году иерархия Болгарской церкви получила официальную регистрацию и была признана государством. В 2004 году раскольнические храмы были переданы Болгарской православной церкви, а в 2012 году принёс покаяние глава Альтернативного синода, что и можно считать завершеним раскола.

9 декабря 2011 года Совет министров Болгарии принял решение выделить в 2012 году из государственного бюджета на нужды Болгарской православной церкви около 880 тысяч евро. На ремонт церковных зданий национального значения будет выделено 150 тысяч евро. Почти 300 тысяч евро (597 тысяч левов) отдельно будут выделены знаменитому Рильскому монастырю. В настоящее время православные священнослужители с высшим образованием (то есть окончившие духовную академию) получают по 300 левов, а окончившие духовную семинарию - 240 левов. В больших городах священники могут получать 1500-2500 левов благодаря требам, прежде всего венчаниям и крещениям, а в сельских приходах доход священников часто ограничивается одной лишь зарплатой.

Болгарская старостильная церковь

Болгарская старостильная церковь отделилась от Болгарской православной церкви в 1990 году в связи с недовольством среди консервативной части населения Болгарии введением в 1968 году в Болгарской православной церкви новоюлианского календаря.

В настоящее время возглавляется митрополитом Триадицким Фотием (Сиромахой) и насчитывает 17 храмов, 9 часовен, 2 монастыря, 20 священнослужителей и порядка 70 тысяч верующих.

Старообрядцы

На территории Болгарии традиционно проживали последователи русского старообрядчества. В настоящее время несколько сёл исповедающих старообрядчество находятся под юрисдикцией Русской православной старообрядческой церкви, а также Русской Древлеправославной церкви.

Святыни

Мощи святых и чудотворные иконы в Болгарии находятся в храмах и монастырях Болгарской Православной Церкви.

• Мощи св. короля Стефана Милютина Сербского (XIV в.) (София, Собор Воскресения Христова)
• Мощи св. свт. Модеста Иерусалимского (VII в.) (София, Церковь св. Иоанна Рыльского Софийской Духовной Семинарии)
• Мощи св. свт. Серафима Соболева (ХХ в.) (София, Русский Никольский собор)
• Мощи св. прп. Иоанна Рыльского (Х в.) (Рыльский монастырь, Кюстендилская область, ок. 20 км. к северо-востоку от Рилы)
• Икона Божией Матери «Одигитрия» (Рыльский монастырь)
• «Иверская» икона Божией Матери (Роженский монастырь, Благоевградская область, 6 км. от Мельника, близ с. Рожен)
• Оригинал «Бачковской» иконы Божией Матери (Бачковский монастырь, 10 км. к югу от Асеновграда, близ с. Бачково)
• «Влахернская» икона Божией Матери (Бачковский монастырь)
• Икона «Рождество Пресвятой Богородицы» (Калоферский монастырь Рождества Богородицы, ок. 20 км. к востоку от Карлово, близ Калофера)
• Икона Божией Матери «Троеручица» (Троянский монастырь, 10 км. от Трояна, близ с. Орешак)
• Икона св. Георгия Победоносца (Гложенский монастырь, к западу от Ловеча, близ д. Гложене)
• Икона св. Георгия Победоносца (Поморие, Монастырь св. Георгия Победоносца)
• «Иерусалимская» икона Божией Матери (Казанлык, Казанлыкский Введенский монастырь)
• Икона Божией Матери «Одигитрия-Черная» (Несебыр, Собор Успения Пресвятой Богородицы)
• Икона Божией Матери «Герондисса» (Варна, Кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы)

Храмы

• Церковь Святых Архангелов Михаила и Гавриила (Арбанаси)
• Церковь Рождества Христова (Арбанаси)
• Церковь Святой Недели (Батак)
• Собор Успения Пресвятой Богородицы (Варна)
• Собор святого Димитрия (Видин)
• Церковь Святого Иоанна Алитургетоса (Несебыр)
• Церковь Святых Архангелов Михаила и Гавриила (Несебыр)
• Церковь Христа Пантократора (Несебыр)
• Соборная церковь Святой Троицы (Свиштов)
• Храм-памятник Александра Невского (София)
• Церковь святителя Николая Чудотворца (София)
• Собор святой Недели (София)
• Собор святой Софии (София)
• Церковь Успения Пресвятой Богородицы (Тырговиште)
• Храм-памятник Рождества Христова (Шипка)

Монастыри

• Бакаджикский монастырь (близ села Чарган, в 10 км от Ямбола)
• Бачковский монастырь (10 км. к югу от Асеновграда, близ с. Бачково)
• Монастырь св. Георгия Победоносца (Поморие)
• Гложенский монастырь (к западу от Ловеча, близ д. Гложене)