Православная Пасха в этом, 2013-м, году, - одна из самых поздних, 5 мая (здесь и далее в наших заметках все даты, во избежание путаницы, - по гражданскому календарю), поэтому трехнедельный подготовительный период к Великому Посту начинается 24 февраля (в церковном календаре неделя - в значении семидневного цикла - начинается с воскресенья).

Мытарь и фарисей. Худ. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Эта первая подготовительная неделя называется в церковном календаре «Неделей о мытаре и фарисее». Своё название она получила от евангельской притчи, которая читается за воскресной Литургией. Рассказанная Самим Иисусом Христом, она никогда «не устареет», потому что обращена ко всем, кто твердо уверен в собственной праведности и потому презирает других. Слово «фарисей» давно стало нарицательным, и это во многом справедливо, ведь фарисеи, как определённый тип людей вне зависимости от их религиозной принадлежности, - род вечный и бессмертный (думаю, каждый из нас видел таких «святош» с поджатыми губами и закатившимися глазками).

«Два человека пришли в Храм помолиться, - так начинается притча. - Один был фарисей, а другой - мытарь (сборщик податей для римской казны)». Заметим, что невозможно подобрать более непохожих друг на друга людей. Фарисеи (что значит буквально «чистые», «отделённые») были авторитетными и уважаемыми в народе толкователями религиозного Моисеева Закона (Торы). Беда лишь в том, что стремление к его неукоснительному соблюдению даже в мелочах зачастую приводило их к невыносимому формализму и казуистике. Напротив, к мытарям, этим презренным «коллаборационистам» и «предателям», состоявшим на службе у римских оккупационных властей, иудеи относились с брезгливостью, считая для себя осквернением всякое с ними общение.

«Фарисей, - продолжает Христос, - встал и молился про себя так: "Благодарю Тебя, Боже, что я не таков, как остальные люди - корыстолюбцы, беззаконники, развратники или вот как этот мытарь. Я дважды в неделю пощусь, отдаю десятую часть всего, что приобретаю". А мытарь, став подальше, не смел даже глаз поднять к небу и только бил себя в грудь со словами: "Боже, милостив будь ко мне, грешному!" - Но именно он, а не фарисей, - заключает притча, - «ушёл домой более оправданным. Ибо всякий, кто возвышает себя, будет унижен, а кто принижает (смиряет) себя, будет возвышен».

Богослужебные песнопения недели без устали варьируют эту яркую тему истинного и ложного покаяния. Высокомерие и самопревозношение, сопряженное с унижением других, именуются «мерзким надмением» и «нелепым свирепством». Не уподобляемся ли и мы часто фарисею, не молимся ли его молитвой? Об этом уместно вспомнить не только верующим, но всем людям, притязающим на интеллигентность.

Для обличения фарисейского поста, бессмысленного при таком пагубном душевном расположении, православный Церковный устав нарочито отменяет на этой неделе пост в среду и пятницу (то есть 27 февраля и 1 марта).

СПРАВКА:
МЫ ТАРЬ (греч. telónhV, тэлонэс , лат. publicanus) - это «откупщик» или «сборщик налогов». Сам этот профессиональный термин вполне нейтрален и означает любого представителя «налоговой службы» (в Санкт-Петербурге есть «Мытнинская улица»), но в знаменитой евангельской притче речь идет о еврейском сборщике податей для римской казны после вхождения Палестины в состав Римской империи (с 63 года до н. э.). Поэтому в славяно-русской традиции он стал нарицательным и означает, как правило, евангельского мытаря - «лихоимца» и «притеснителя». Это связано с особым статусом мытарей в иудейском обществе.

Иудейский народ справедливо ненавидел мытарей за то, что они служили оккупантам в качестве экзекуторов и часто пользовались своим «служебным положением» для личного обогащения (Лука 19:1, 8), обирая при этом своих соплеменников. С другой стороны, уже сама эта профессия считалась ритуально «нечистой», поскольку, согласно еврейскому религиозному законодательству, подати следовало платить только в Иерусалимский храм - единственное место земного пребывания Бога. Талмуд приравнивал мытарей к грешникам, язычникам и прелюбодеям и повелевал отлучать от Синагоги.

Вполне понятно, что и Христос подвергался упрекам со стороны фарисеев, этих блюстителей религиозной «чистоты» за то, что Он общается с «нечистыми» мытарями (Мф 9:11 и др.). Поэтому притча Спасителя была дерзким вызовом «общественному сознанию»: Он хотел сказать, что безвозвратно «потерянных» людей нет, и потому нарочито избрал в качестве примера искреннюю молитву мытаря, более угодную Богу, чем лицемерное самопревозношение формально праведных фарисеев (Лука 18:9-14). «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф 21:31). Известно, что Матфей, один из Двенадцати апостолов, до обращения был мытарем (Мф 10:3).

ФАРИСЕИ - название одного из трех древнееврейских религиозно-политических течений (наряду с саддукеями и ессеями), возникших в эпоху Маккавеев (в середине II в. до н. э.). Сам термин (евр. перуши м , греч. fjarisa=oi, фариса йой, фарисеи ) переводится как «обособившиеся», «отделённые», т. е. «чистые» в религиозном и ритуальном отношении, или «сепаратисты» (для их противников).

Фарисеи были духовными лидерами нации и пользовались поддержкой и глубокой симпатией народа. Их влияние усиливалось и тем, что книжники, знатоки и учителя Писания, в подавляющем большинстве принадлежали к фарисеям. Основная забота фарисеев состояла в толковании и строгом соблюдении Торы (Закона Моисея). При этом для них существовала не только "письменная Тора", но и "Тора устная", восходившая к отеческим традициям, не зафиксированным в своде Моисея. Пользуясь изощрёнными методами толкования, зачастую искусственными, не имеющими прямой опоры в тексте Торы, они, по существу, развивали религию Моисея и, в отличие от эллинизированных прагматиков саддукеев, верили в воскресение мёртвых, существование ангелов и духов. Эти представления вошли и в христианскую догматику. Поэтому отношение к фарисеям евангельских времен не может быть однозначным. Не случайно, что, по образному выражению одного западного историка, именно два фарисея («тайные ученики» Никодим и Иосиф Аримафейский) с честью похоронили Христа, а третий распространил Его учение по всему миру (имеется в виду фарисей Савл, будущий апостол Павел ).

После падения восставшего Иерусалима (70 г. н. э.) и разрушения Храма (высшее духовенство которого было из саддукеев), а затем окончательного изгнания евреев из Палестины (30-е гг. II в.), исчезли все религиозные и политические партии, и фарисеи стали единственной силой, определяющей последующее развитие иудаизма. Слившись с народом, фарисеи положили основание талмудическому еврейству. Современный раввинистический иудаизм - преемник и наследник фарисейства.

Основным источником информации о фарисеях являются иудейский историк Иосиф Флавий и Новый Завет.

Примечания:
1 В слове «мы тарь» ударение на первом слоге! См. Дьяченко Г., свящ. Полный церковно-славянский словарь. М., 1993. С. 322. То же - во всех орфографических и орфоэпических словарях русского языка. Бытующая в церковной сфере неправильная форма «мыта рь» могла возникнуть по аналогии со словом «мыта рства» и стала «профессиональным неологизмом» («жаргоном»), как «компа с» у моряков, «искра » у водителей или «осу жденный» в милицейской среде.

2 Евангелист Лука в своей книге «Деяния Апостолов» не без сарказма описал, как апостол Павел, использовав свою старую «партийную принадлежность», сорвал заседание Синедриона, собранного для суда над ним. «Павел, узнав, что [здесь] одна часть - саддукеи, а другая - фарисеи, закричал в Синедрионе: "Мужи братья! Я - фарисей, сын фарисея; за надежду на воскресение мертвых меня судят!" Когда же он сказал это, то произошло столкновение между фарисеями и саддукеями, и собрание раскололось. Ведь саддукеи говорят, что нет ни воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое. Сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны схватились [с саддукеями], говоря: "Ничего плохого мы не находим в этом человеке; если же ему говорил дух или ангел, то давайте не будем богоборцами!" Но, поскольку столкновение увеличивалось, то тысяченачальник, опасаясь, чтобы они не растерзали Павла, повелел воинам войти, взять его из их среды и отвести в крепость» (Деяния 23:6-10).

Литература:
Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983; Каценельсон Л. С. Фарисеи // Христианство: Энциклопедический словарь. Т. III. М., 1995. С. 76-80; Левинская И. А. Деяния Апостолов. Главы I-VIII. Историко-филологический комментарий. М., 1999. С. 199-200. Здесь же приведена подробная новейшая библиография по данной теме.

Кандидат богословия, к.и.н. Юрий РУБАН

Подготовка к самому долгому и сложному посту — Великому — в 2017 году начинается 5 февраля. На этот день выпадает первая подготовительная неделя к посту — неделя о мытаре и фарисее (на церковном языке "неделя" означает воскресенье — прим. ред.) . Короткая, всего в несколько фраз, притча описывается в Евангелии от Луки. В ней сказано, что Богу угоднее искреннее покаяние от грешника, чем молитва от благочестивого гордеца.

Что такое церковная неделя?

Подготовка к Великому посту включает четыре Недели: Неделю о мытаре и фарисее, и . Однако до начала Великого поста (он начинается 27 февраля в 2017 году — прим. ред .) остается всего три календарных недели.

Это объясняется очень просто. Ученые считают, что слово "неделя" происходит от словосочетания "не делати" — не работать, отдыхать. Другими словами, посвящать этот день Богу. Так что неделя в переводе с церковного означает Воскресенье.

В чем смысл притчи о мытаре и фарисее?

Два человека — фарисей и мытарь — зашли в храм. Фарисей начал молиться так: "Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю ".

Мытарь же не смел поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, обратился к Господу с такой молитвой: "Боже! Будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится " (Лк 18:10 -14).

Мытарь предстает грешником, который раскаялся. Фарисей же олицетворяет человека, который гордится своей "правильностью" и не видит своих грехов. Церковь говорит, что раскаяние и желание измениться, стать лучше — и есть путь к спасению и вечной жизни. Гордыня же губит душу человека и является источником наших грехов — "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать " (Иак. 4: 6).

Господь не говорит, что фарисей осужден. Он говорит, что мытарь "оправдан более". Невозможно помиловать того, кто не считает, что он в этом нуждается. Как невозможно накормить того, кто не голоден. Поэтому в церкви молятся на неделе о мытаре и фарисее: "Потщимся (т. е. постараемся) подражать фарисеевой добродетели и мытареву смирению".

В храмах в этот день читают отрывок из Евангелия "О мытаре и фарисее" (Лк 18:10 -14). Притча призывает верующих подойти к посту со покаянием и без гордыни.

Кто такой мытарь в Библии?

Мытарь – сборщик податей. В новозаветные времена Иудея была одной из провинций Римской империи. Налоги и пошлины собирало не государство, а арендаторы отдельных областей. Для этого нанимались особые чиновники – мытари. Государство заранее определяло размеры пошлин, а арендаторы и подотчетные им мытари обогащались за счет того, что брали больше. Естественно, что мытарей не любили и презирали во всей империи.

В притче о мытаре и фарисее (Лк 18:9-14) Христос ставит готового к покаянию мытаря выше исполняющего все предписания Закона и высокомерного фарисея.

Один из мытарей – Матфей (или Левий) — стал апостолом Иисуса Христа (Мф 10:3; Мк 2:14), другой – Закхей – Его последователем (Лк 19:2).

Кто такой фарисей в Библии?

Фарисеи – это иудейское религиозное течение и политическая партия, чье название, скорее всего, значит "обособленные".

Во времена Иисуса Христа они по большей части не занимали высоких постов, но для еврейского народа оставались духовными лидерами и авторитетами. Бытовала такая пословица: "Если бы только два человека попали на небо, то один из них был бы фарисей".

В Библии фарисеи упоминаются в книгах Нового завета и в основном противостоят Иисусу Христу, испытывают его, не принимают его учения. Иисус Христос предостерегал слепо подражать фарисеям (Мф 16:11 и далее), так как они полагались на собственную праведность больше, чем на Бога. Они забывали, что судить человека – дело не другого человека, а Бога.

Сплошная седмица

Отрицание праведности фарисея выражается в том, что все виды поста в течение первых семи дней подготовки к Великому посту отменяются ("Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю ). Нет даже обычного поста в среду и пятницу, поэтому эту неделю называют Сплошной седмицей.

Всё ли нам понятно в притче о мытаре и фарисее?

Священник Димитрий Выдумкин

Когда знаменитый Галилей обосновал коперниковскую гелиоцентрическую модель устройства Вселенной и оказалось, что не Солнце вокруг Земли, а Земля вокруг Солнца «бегает», на современное ему научное и религиозное общество это произвело эффект «разорвавшейся бомбы». Больше даже на религиозную среду. Не столько ученые, сколько Католическая церковь ополчилась тогда на Галилея: гелиоцентрическая модель Вселенной, по мнению церковных деятелей, противоречила тексту 103-го псалма, 1-й главе Книги Экклезиаста, а также эпизоду из Книги Иисуса Навина, где говорится о неподвижности Земли и движении Солнца (см.: Нав. 10:12 ). Галилей был признан «сильно заподозренным в ереси» и предан церковному суду…

Притча Христова о мытаре и фарисее, о которой пойдет сегодня речь, в некотором смысле подобна «Диалогу о двух главнейших системах мира – птолемеевой и коперниковой» Галилея. Как «Диалог», так и притча совершают решительный переворот в сознании современников, только последняя делает это не в астрономии, а в области, как мы бы сейчас сказали, нравственного богословия и касается иной вселенной – внутреннего мира человека.

Давайте рассудим. Основные религиозно-нравственные системы и интуиции дохристианского человечества, включая и ветхозаветный декалог, полагали благо для человека исключительно в исполнении формального добра. Иными словами, «делай добрые дела и получишь благо». Функция таких представлений о благе вполне ясна и оправданна. Она состояла в детоводительстве ко Христу. Неспособное вместить нормы высшей христианской нравственности, человечество до Христа обучалось азбучным нравственным истинам. Чая в лице своих лучших сынов «высшей математики», обучалось «алгебре»…

Но наступило время Мессии, Который приносит во многом новые представления о добре и зле. Он, предназначенный «на падение и восстание многих во Израиле», говорит о том, что оправдание от Бога обретается не столько в области совершения тех или иных добрых дел, сколько в области самовоззрения человека. Эту «по-галилейски» революционную для тогдашнего иудейского общества истину Христос наиболее ярко и понятно открывает в притче о мытаре и фарисее.

Перед взором слушающего предстают два совершенно различных по своему духовному состоянию человека. Об одном из них, респектабельном, по наружности добродетельном и благочестивом , говорится подробнее (обратим на это внимание). Он, стоя в храме, начинает свою молитву к Богу с благодарности Ему за то, что он не такой, как все прочие люди, «грабители, обидчики, прелюбодеи», или как тот мытарь, который стоял в храме недалеко от него. Он дает десятину от всего, что приобретает, и постится два раза в неделю. Мытарь же, стоящий недалеко от него, не смел даже глаз поднять к небу, ударяя себя в грудь (знак сердечного сокрушения), и лишь просил: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику!» Но именно он пошел в дом свой оправданным от Бога в отличие от фарисея, который, по толкованию отцов, оправдания не получил. Один покаянный вздох мытаря при его грехах оказался в очах Божиих достаточным к оправданию, а фарисей не получил оправдания при всех своих «добрых» делах! Почему же добрые дела фарисея взяты в кавычки? Разве отдавать десятину не доброе дело? Разве поститься не доброе дело? Оставим пока эти вопросы без ответа. Лишь подчеркнем здесь ярче главную мысль притчи: оправдан перед Богом не тот, кто совершает много добрых дел, а тот, кто считает себя окаянным грешником перед Богом, недостойным Его милостей.

Мысль о том, что достойным милости от Бога оказывается не совершивший множество [добрых] дел, а сокрушенный сердцем, поразила современников Христа. Она разрушала веками складывавшиеся представления иудеев о том, что праведен перед Богом тот, кто до мелочей исполняет все предписания Закона и предания старцев. Вместо этого им предлагалось молитвенное воздеяние рук сокрушенного сердцем человека как средство оправдания перед Богом. Неслыханно!

Однако эта притча поразила не только современников Христа. Она поразит и нас, если мы начнем серьезно ее осмыслять. Попробуем задать себе вопрос: а действительно ли нам всё понятно в этой притче? Мы, наверное, поймем, что не только не все понятно, но и возникает множество вопросов. Например, неужели лучше оставаться грешником, просто осознавая свое бедствие, чем творить добрые дела, осознавая это и благодаря Бога? Непонятно. Или, получается, что для оправдания от Бога добрые дела не нужны, они могут быть даже вредны, а лучше просто сокрушаться перед Богом о своей греховности? За что же тогда награждать праведника, и кто вообще тогда «праведник»? Тоже непонятно.

Преподобный Исаак Сирин: “Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению”

Хорошо, что эти вопросы есть, они говорят о том, что нам действительно хочется осмыслить и понять эту притчу. И мы, Господу поспешствующу, обязательно найдем на них ответы. И, во-первых, попробуем понять, почему оправдался смиривший себя перед Богом мытарь , а не велеречивый фарисей. Ответ мы находим у преподобного Исаака Сирина, написавшего в своем подвижническом слове: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то первые (добродетель и труд ради нее) будут напрасны». Иными словами, правильно совершаемые добрые дела, а под ними мы понимаем, в первую очередь, исполнение заповедей Христовых, должны приводить человека к смирению, осознанию себя непотребным грешником. И именно родившееся в душе смирение привлекает к нам благодать Божию, оправдывающую нас.

Об этом говорит нам и другая замечательная притча, та, что о десяти девах. Эта притча намного глубже, чем может показаться на первый взгляд. Она не только о том, что добродетель должна наполнять наше сердце к моменту прихода Жениха. Она и о том, что спасают нас лишь те добрые дела, которые претворились в наших сердцах в Божественную благодать. Попробую пояснить свою мысль. Вспомним, что из десяти дев пять были разумными – те, у кого было достаточно елея в светильниках, и пять юродивыми, у которых светильники угасали за недостатком елея. Вещество – елей – выбрано в этой притче не случайно. Елей – вторичный продукт, продукт переработки семени. Если семя переработано правильно, то получится хорошее масло, если же нет, то ничего не получится . Так и в душе человека. Семя – то же, что добрые дела, творимые нами, а елей – благодать Божия, обретающаяся в сердце человека как плод «переработки» добрых дел! Спасают не сами дела, а благодать Божия . И как семя можно испортить и никакого елея не будет, так и добрые дела, совершаемые неверно, не дадут душе человека благодатного плода!

Однако что означает «правильно совершаемые добрые дела»? Неужели мы ошибаемся, когда считаем, что дело может быть либо добрым, либо злым, и ставим здесь точку? Оказывается, ошибаемся. Оказывается, суть здесь не в том, каково благое дело по своей форме и содержанию, а в том, с каким духовным устроением человек его совершает . И правильное устроение, по слову Самого Господа, таково: «Вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10 ). «Все, что бы ты ни делал, – комментирует эти слова Господа святитель Феофан Затворник, – почитай должным. Ты должен был все то сделать. Если бы не сделал, подвергся бы наказанию, а что сделал, тут не за что награждать, ничего особенного не явил ты». Итак, постишься ты? Хорошо. Но если, постясь, считаешь, что совершаешь добродетель, а не нечто для тебя необходимое, благодати не жди. Творишь милостыню? Похвально. Но если при этом ожидаешь награды, то ты подобен фарисею, ушедшему из храма осужденным. Ибо и он не понял, что лишь в какой-то мере исполнил то, что должен был исполнить, и «вписал» себе это в заслугу перед Богом, отчего и родилось в его душе самомнение . А без смирения, как мы уже поняли, напрасны все труды и все добродетели.

Преподобный Симеон Новый Богослов: “Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи”

Итак, с фарисеем вроде бы все понятно, но чем похвален мытарь? Ведь его «достоинство», как кажется, лишь в том, что, проводя греховную жизнь, он вполне отдавал себе отчет в этом. Достаточно, получается, оставаясь грешником, просто сокрушаться перед Богом, что ты грешник, и уже не заботиться о нравственном качестве своей жизни? Так? Ну, разумеется, не так. Евангелие не хвалит мытаря за его жизнь, а обращает наше внимание на его верное духовное устроение. Лишь покаяние и смиренное осознание своего недостоинства – условие обретения благодати и залог оправдания человека перед Богом. А вот обретается такое устроение как раз на пути исполнения заповедей Христовых, а отнюдь не на «почивании на лаврах». Об этом говорит преподобный Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» . Как понять этот тезис? Так, что свою духовную немощь может познать лишь тот, кто с усердием стремится жить по заповедям.

Представьте себе человека, со всею решимостью и тщательностью положившего с сего дня исполнять все заповеди Христовы: никого не осуждать, кроме себя; любить своих врагов, то есть благословлять их, делать им добро и пр.; никогда ни на кого не раздражаться, не пустословить, не угождать чреву, никогда не проводить праздно время. Представили? А теперь скажите мне, что поймет такой человек через пару деньков? Правильно. Поймет, что он не то что все заповеди, а ни одной не может совершить достойно. Поймет, что таких сил у него просто нет и их надо искать у Того, у Кого они точно есть. Поняв это, он вскоре поймет и то, что не только заповеди совершать, но и грехов не совершать он не может без Того, Кого мы только что упомянули. Он поймет, что вообще ничего не может без Него. Только познав это и ощутив, он сможет возопить вместе с мытарем: «Боже, милостив будь ко мне, грешному» – и сподобиться благодати. Все святые прошли этим путем и угодили Богу. Со всем усердием стремясь жить по заповедям, они видели крайний недостаток своих собственных усилий, обращались с молитвой к Богу и получали в своей борьбе Божественную помощь. Но получив ее, уже не забывали своих самостоятельных бесплодных потуг и Того, Кому нужно приписывать победу.

И все же непросто нам понять, почему награду получат не столько деятельные добродетели, сколько смиренное понятие о самом себе. Вот и притча о Страшном суде говорит как будто об обратном. Благословенными в ней названы те, кто накормил голодного, одел нагого, приютил странника, посетил больного и заключенного. И невозможно здесь о чем-то спорить, ведь и эта притча исходит из уст нашего Господа. Однако и в этой притче есть один малозаметный, но отнюдь не случайный нюанс, лишь подтверждающий нашу основную мысль. Помните, как «благословенные» спрашивают Царя: «Где мы видели Тебя, Господи, и послужили Тебе»? В чем заключался этот вопрос? Это были праведники-христиане, знавшие учение Христа и то, что служащие братии служат Ему Самому. И все же они не помнили, чтобы где-то послужили братии. Поскольку заподозрить праведников в лукавстве, да еще на Страшном суде представляется совершенно нелепым, то остается только одно. Они, совершившие все добродетели, не видели в них своей заслуги, забывали о них и искренне считали себя ничего не совершившими. Святые не понимали самих себя! Этим только и можно объяснить тот феномен, что самые глубокие покаянные молитвы составили от своего имени преподобные и богоносные отцы.

И последнее. Благодарность Богу не всегда угодна Ему . О словах благодарности, с какой начинает свою молитву фарисей, наше богослужение говорит: «Сей же величашеся, вопия: “Боже, благодарю Тя!” – и прочие безумные глаголы». Святитель Игнатий о благодарности фарисея пишет: «Фарисей в самообольщении своем приносит за свое душевное состояние хвалу Богу. Он скрывает свое превозношение, и оно скрывается от него под личиною благодарения Богу». Подобное превозношение, скрывающееся за личиной благодарения Богу, встречается порой и сейчас. А как еще интерпретировать, например, благодарение Богу боксера, отправившего в нокаут соперника? Или, с позволения сказать, предпринимателя, отбившего у конкурента «кусок пирога» и затем приходящего в церковь благодарить за это Бога? Или прохиндея, всеми правдами и неправдами пролезшего во власть и потом «отслужившего» благодарственный молебен в церкви? Не всякая благодарность приятна Богу, а иная, думается, и вовсе «собирает пепел» на главу «благодарного»…

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

В православном церковном календаре Неделя о мытаре и фарисее (наряду с Неделей о блудном сыне, мясопустной и сыропустной неделями) является одной из четырёх подготовительных к Великому посту.

Эта неделя посвящена Церковью назидательному для нас воспоминанию о мытаре и фарисее.

Притча о мытаре и фарисее

«Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:10-14).

Притча о мытаре и фарисее рассказывает о важности искреннего покаяния и образно выражает ту духовную истину, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6).

"Два человека вошли в храм помолиться". Два человека, два грешника, с тою только разницею, что фарисей не признавал себя грешником, а мытарь признавал. И мытарь и фарисей молились Богу, но мытарь, осознавая свои грехи, молился покаянно: "Господи, помилуй мя, грешнаго!". Фарисей же пришел к Богу с гордо поднятой головой, похваляясь своими добродетелями, надмеваясь своей праведностью.

В притче фарисей предстоит перед нами, как воплощение абсолютного самодовольства. Ведь он был исполнителем Закона, соблюдающим все религиозные правила и традиции, был образован и начитан; давал на нужды Храма десятую часть от своего имения. Очевидно, будучи человеком по-своему религиозным, он не делал явного зла и, вполне возможно, в житейском смысле, был неплохим человеком, к которому может быть, многие относились с большим уважением. Но самодовольство фарисея как бы доминировало в том духовном состоянии, в котором он находился, настолько доминировало, что совершенно затмевало от него самого подлинную картину того, что происходило в его душе. Ничем не ограниченное самодовольство настолько его захватило, что он совершенно забыл, что все его, так называемые, добродетели теряют всю свою ценность и смысл перед судом Божиим. Его главная ошибка была в том, что он подумал, что уже достиг Цели. Он остановился, пламя тоски по Господу погасло. А дорогу в Божественные высоты нельзя осилить никакими личными достижениями.

А вот другой - мытарь, сборщик налогов. Эта профессия в древнем мире была окружена всеобщим презрением. Мытарь, по-видимому, ничего не исполняет от закона, но, чувствуя своё ничтожество, только бьёт себя в грудь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному!» Скромный мытарь сконцентрировал свои духовные силы на своей греховности, на своем несовершенстве перед лицом Бога. Он понимал всю тщетность оправдания внешними делами. Он "не смел даже поднять глаз на небо" - так глубоко было его сокрушение о своих грехах.

Вот эти два различных состояния - с одной стороны, молитва, начинающаяся с благодарения: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Это как будто призывание Бога, а на самом деле - утверждение своего «я», ибо сердцевина гордости, по преп. Иоанну Лествичнику, есть «бесстыдное проповедание своих трудов». Господь ведь знает душу фарисея, а он говорит: «Я не таков, как все прочие - грабители, обидчики, прелюбодеи, - я не таков, как сей мытарь». Фарисей как будто и верит, и любит Господа, как будто ищет Его помощи, а на самом деле унижает ближнего и бесстыдно превозносится, он подходит уже к величайшей степени гордости - отвержению Бога. Зачем ему Бог, когда он всё выполнил и только хвалится перед Богом своими добродетелями? Самодовольный фарисей всерьез думает, что он достиг совершенства, что он знает всё. Самодовольство ослепляет и понуждает довольствоваться малым, делает человека нравственно минималистом, который доволен своими легкими внешними успехами и думает о количестве, а не качестве своих добрых дел. Вот и фарисей называет цифры: "два раза пощусь, отдаю десятую часть "...Эти счёты не нужны Богу. Ему нужно наше сердце. Думать о количестве добрых дел приводит к законничеству, формализму. Фарисей исполняет Закон и закон трудный, ибо нелегко следовать всем предписаниям Закона, хотя бы и Ветхого, но тщетно это, ибо у него нет смирения.

А есть и другой подход. Это подход к Богу того, кто нуждается в Нём, чтобы очистить свои грехи. Поэтому-то мытарь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному» , - он нуждается в Боге, он просит, понимая, что ничего еще не сделал, он не проповедует своих, может быть и имеющихся, добродетелей, но не их, а «грехи свои полагает на главу свою перед Богом». После своей смиренной молитвы мытарь был перед Богом чище и праведнее, хотя вся его жизнь в сравнении с фарисеевой и выглядела безнадежно пропавшей.

Притча о мытаре и фарисе - это призыв Христа подумать и искоренить фарисейство, живущее в каждом из нас.

Мы можем опознать фарисея в себе, прежде всего, по приданию чрезмерного значения себе. Фарисей считает себя лучше и достойнее других, свой дух - чище, взгляды - глубже, чем у других людей. Фарисей хочет переделать остальных по своему вкусу и не может сам подстроиться под другого человека, стать с ним на одну ступень. Фарисей смотрит сквозь пальцы на свои слабости, но безжалостен к слабостям других.

Самый бесспорный признак фарисейства - желание получать за свое благочестие почет и уважение среди людей . Поэтому современный фарисей делает свои добрые дела при свидетелях и любит публичность. Он предпочитает улыбаться на страницах газет и журналов, нежели в реальной жизни в обществе несчастных и неудачников. Он любит говорить на публике об искоренении бедности и о внимании к изгоям общества, но сам обходит бомжей за километр и не дает нищим ни гроша, если никто при этом на него не смотрит. Иди и поступай иначе, и спасешься.

Крепко запомним слова Христа: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя, возвысится» (Лк. 18:14) .

Значение Недели мытаря и фарисея

Для настоящей духовной жизни нужно себя приучить соблюдать равновесие между проявлениями внутренней и внешней религиозности. Необходимо соблюдать Закон - Заповеди Божии и церковные Уставы. Но этого мало. Нужно обладать еще смирением мытаря.

Добрые дела тщетны, если они совершаются не для Бога, а для мира, для нашего тщеславия. Тщетно всякое доброе дело, делаемое напоказ. В ерные последователи Христа познаются не делами, а смирением. Я могу накормить кого-нибудь во имя Божие, не приписывая ничего себе - и буду иметь в этом случае истинное христианское делание. А если я буду делать то же самое, но по каким-либо другим соображениям, для каких-либо других целей - каковы бы они ни были, дело это будет не Христовым...

На примере мытаря и фарисея, святая Церковь учит нас, что первое условие для добродетели - это смирение и покаяние, а главное препятствие - гордость .

Церковь внушает готовящимся к Великому Посту, подвигу и молитве, что исполнением того, что положено по Уставу, хвалиться не должно. И молитва, и пост святы и спасительны только тогда, когда не омрачены самолюбованием и превозношением. Кто любуется и хвалится своими делами, тот не ведает или забывает, что мы своими силами без помощи Божьей не можем исполнить всего Закона и следовательно сделаться правыми перед Богом, и само исполнение есть не заслуга, а наш долг.

В наших молитвословах утреннее правило начинается с молитвы мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному». Изо всех молитв святая Церковь избрала её, потому что чувство, которое испытывал мытарь,- именно то чувство, с каким нужно молиться. Поэтому, говоря: "Боже, милостив буди нам, грешным" и вспоминая притчу о мытаре и фарисее, можно настроиться на правильное молитвенное делание. Молитва мытаря — «Боже, милостив буди мне грешному» — принята Церковью как общеупотребительная, уместная всегда и для каждого из нас.

«Молитва - есть зеркало духовного устроения, - говорят св. Отцы Церкви, - посмотри в это зеркало, посмотри, как ты молишься - и ты можешь сказать безошибочно, каково твоё духовное устроение». В молитве наиболее полно открываются наши хорошие и тёмные стороны, духовное умирание и духовное возрастание.

Молитва - это не проговаривание слов и не выбор их правильного порядка, даже не методика созерцания. Молитва - это оставление себя наедине с Богом и начало уподобления Ему. По этой причине к молитве нельзя относиться небрежно. Готовясь к Великому Посту, очень важно понять, какое состояние души благоприятно для молитвы. Господь принимает только ту молитву, которая идет из смиренного сердца, когда человек осознает свою греховность перед Богом.

Смирение - это не просто одна из добродетелей, но основа всей духовной жизни. По словам прп. Исаака Ниневийского, подвижники получают награду не за свои труды, а за смирение в них.

Смирение необходимо, ибо без него нет милосердия и любви. Там же, где гордыня, там всегда будет осуждение ближнего. Когда человек переполнен сам собой, он начинает переливаться через край и стремится заполнить и других людей собой и своими мнениями.

Отцы Церкви сравнивали три подготовительные недели перед Великим Постом с последними днями перед началом войны, когда чистится и приводится в порядок боевое оружие. В старину частью подготовки к войне были и повествования о богатырях и подвигах былых времен, с которыми полководцы обращались к воинам. Точно так же и христианам следует перед Великим Постом читать жития святых и рассказы об их победоносном подвижничестве.

Главное оружие христианина в Великий Пост - покаяние и смирение . Им противостоят гордыня и высокомерие - пороки, сбросившие верховного ангела Люцифера с небес. Борьба с ними тяжелее, чем любая другая внутренняя борьба, ибо в этой борьбе и добродетели могут перейти на вражескую сторону. Дела, хорошие сами по себе, вдруг становятся источником зла - человек начинает использовать свои добродетели, чтобы возвыситься над другими людьми или подчинить их себе.

Особенности седмицы

Неделя о Мытаре и Фарисее - в православном церковном календаре относится к Сплошным Седмицам - пост отменяется даже в среду и пятницу . Таким образом даже церковные правила напоминают нам о недостаточности соблюдения правил.

С этого воскресенья начинаются 2 недели, данные нам для обновления души и приготовления ее к посту. Литургические темы этих двух недель призывают христиан к покаянию по образу мытаря, к честному поиску в себе такого же фарисейского ханжества.

По церковному уставу подготовка к посту начинается за 4 недели, каждая из которых посвящена тому или иному евангельскому событию. Особое символическое значение для подготовки к посту имеет установленная Церковью Седмица о мытаре и фарисее, начавшаяся в минувший воскресный день и продолжающаяся в течение текущей недели.

Ожидание Великого поста для всех православных проходит по-разному. Тем не менее, нельзя не согласиться с тем, что нет ни одного верующего человека, для кого бы этот период был бы малозначительным. По церковному уставу подготовка к посту начинается за 4 недели, каждая из которых посвящена тому или иному евангельскому событию. Особое символическое значение для подготовки к посту имеет установленная Церковью Седмица о мытаре и фарисее, начавшаяся в минувший воскресный день и продолжающаяся в течение текущей недели.

В эту неделю Церковь освобождает верующих от поста в среду и пятницу. Как написано в старых книгах, неделя эта всеядная, для современного же верующего более понятно слово - сплошная. Предание гласит, что в неком монастыре монахи стали поститься сверх меры и подобно евангельскому фарисею, подробнее о котором расскажем ниже, возгордились и впали в ересь. Потому накануне Великого поста и была установлена сплошная седмица (неделя) мытаря и фарисея, в течение которой предписывалось «есть мясо и проклинать еретиков». Так что эта неделя как раз тот редкий случай, когда православному человеку можно есть мясо в среду и пятницу. Однако именно это является наименее важным в установлении данной седмицы. Главное же, - памятование о собственных грехах, а также искренняя молитва ко Господу, при этом молитва смиренная, а не горделивая, не фарисейская… Но здесь всё же необходимо обратиться к евангельскому тексту, а именно, к притче о мытаре и фарисее.

Предостерегая всех нас, чтобы мы не гордились, не хвалились, считая себя праведными и лучше других, но чтобы со смирением, видя свои грехи, сокрушались о них, никого не осуждая, потому что только смиренный человек возвышается душою к Богу, - Господь рассказал следующую притчу.

Два человека вошли в храм помолиться. Один был фарисей, а другой мытарь.

Фарисей, став впереди, молился так: "Боже! Благодарю тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, беспутные, или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю. Жертвую десятую часть из всего, что приобретаю".

Мытарь же стоял вдали. Он не смел даже поднять глаз своих к небу, но, ударяя себя в грудь, говорил: "Боже, будь милостив ко мне грешнику!"

Христос сказал: "говорю вам, что мытарь пошел более оправданным в дом свой, нежели фарисей. Потому что всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится". (Лк. 18, 9-14)