Die Art des Yoga – Laya Yoga – kann als besonders bezeichnet werden. Es ist ziemlich schwierig, es alleine zu meistern. Aber wer diese Technik beherrscht, erlangt innerhalb eines Lebens Befreiung und erlangt einen unsterblichen göttlichen Körper (Divya-Deha).

Laya Yoga wurde erstmals in der Upanishad, der heiligen Schrift des Hinduismus, erwähnt. Diese Richtung wurde zunächst als eigenständige Lehre studiert. Laya war Teil der Hatha-Vidya-Lehre, die auf der Kontrolle der Energien im Körper mit dem Ergebnis der absoluten Auflösung und der Beherrschung der höchsten Stufe – der Befreiung – basiert.

In buddhistischen Aufzeichnungen gibt es Informationen darüber, dass der Große Buddha auf Anraten des Lehrers Uddalaka Laya Yoga anwendete. Der Buddha hielt sich die Ohren zu, drückte mit den Fingern auf seine Augäpfel und machte Mudras. All dies geschah, um sich auf Klang und inneres Licht zu konzentrieren.

Die Methode der Auflösung des Selbst im Bewusstsein der Transzendenz wird in vielen Yogaschulen angewendet. Der Laya-Zustand ist universell und ohne religiöse Vorurteile.

Die Anhäufung spiritueller Erfahrungen bringt Bewusstsein in Aktivität. Die Praxis von Laya hilft, die höchste Ebene zu erreichen und in die Kontemplation überzugehen.

Philosophische Sicht auf Laya Yoga

Aus dem Sanskrit wird „laya“ als Auflösung interpretiert. Wenn der Yogi den Zustand des Bewusstseins erreicht, entfernt er sich von der Dualität. Dadurch werden Bewusstsein und transzendentales Sein (Brahman) vereint. Es scheint sich aufzulösen. Die Laya-Lehre ist im Vergleich zu anderen Lehren auf höchstem Niveau. Dies bedeutet jedoch nicht, dass es einigen Praktiken überlegen ist; Laya ist ihnen überlegen. Die Philosophie dieser Lehre ist grundlegend. Es basiert auf einer nicht-dualistischen Sicht der Realität, die in einem reinen Geisteszustand (Amadhi) erreicht wird. Alle religiösen Konfessionen, die danach streben, die Wahrheit zu erfahren, halten sich an solche Prinzipien. Meister, die Laya Yoga praktizierten, bekannten sich zu verschiedenen Religionen.

Die effektivste Laya-Methode ist Sambhava Mudra. Wenn Yoga seine Aufmerksamkeit nur auf ein Chakra richtet. Für einen effektiven Unterricht verwenden Sie die Tratak-Übung (Blickkonzentration). Wenn der Yogi die Praxis kompetent anwendet, erreicht er die höchste Ebene – Samadhi (Befreiung). Dieser Zustand wird durch natürliche Kontemplation erreicht, ohne dass man sich anstrengen muss. Andernfalls ist die Praxis keine Praxis mehr. Jede Anstrengung wird zum Hindernis.

Samadhi besteht aus mehreren Phasen:

• Nirvikalpa Samadhi;
• Sahaja Samadhi;
• Saruba-Samadhi.

Auf der Stufe von Saruba Samadhi werden Geist, Körper und Energie erleuchtet.

Sahaja Samadhi führt in einen besonderen Zustand. Der Yogi taucht darin mit der Gegenwart des Atman (Absoluten) ohne Spannung ein. Er befindet sich immer in diesem Zustand (im Schlaf, bei der Arbeit, beim Gehen). Hier gibt es keine Leugnungen, alles ist vereint. Je mehr sich der Yogi einem solchen Gefühl hingibt, desto schneller löst er sein „Ich“ in der höchsten Realität des Brahman auf. Wenn man sich diesem Zustand völlig hingibt, verspürt man ein unbeschreibliches Gefühl. Er erkennt sein wahres „Ich“, das dem Absoluten entspricht. Danach hört der Yogi auf, sich mit irgendetwas anderem zu vergleichen.

Um Laya zu meistern, müssen Sie den Pfad durchlaufen – spezielle Praktiken.

Weg

Der Weg ist die Praxis der Kontemplation, Meditation und die Fähigkeit, mit der inneren Energie umzugehen. Es umfasst drei wichtige Säulen:

1. Gehen Sie mit einem Mentor (Shravna) in einen Zustand der Natürlichkeit.
2. Erzielen Sie Klarheit, indem Sie nachdenken und Zweifel beseitigen (Manana).
3. Kontemplieren Sie kontinuierlich über die Präsenz, indem Sie spezielle Methoden des Laya Yoga (Indidhyasana) anwenden.

Es ist wichtig, sich ständig dem Gefühl der Natürlichkeit, der Kontemplation, der Selbstbefreiung und der dualistischen Wahrnehmung in kontinuierlicher Achtsamkeit zu widmen.

Die Bedeutung der Kontemplation in der Laya-Praxis ist die Wachsamkeit des Bewusstseins ohne Anstrengung. Du solltest dich auf nichts konzentrieren. Yogis beschäftigen sich nicht mit der Vergangenheit, stellen sich die Zukunft nicht vor und sind nicht im Konzept der Gegenwart gefangen. Sie kreisen im Zustand der Natürlichkeit über die Grenzen von Begriffen hinaus. Das Gefühl der Natürlichkeit ist wie der Himmel, ohne Grenzen sowohl innen als auch außen. Wenn der Geist in der Wahren Soheit ist (wie der Raum ohne Qualitäten, aus dem alle Qualitäten erschaffen werden).

Nachdem Yogis ihr wahres Bewusstsein bestimmt haben, behalten sie es ständig bei, um die höchste Vollkommenheit zu erreichen – Saruba-Samdhi. Sie betrachten die Welt als einen Geist ohne Eigenschaften und Grundlage (sie nehmen den Körper als Illusion wahr, die Reinheit ihrer Energie).

Meditation besteht aus 5 Pfaden (5 Yantras) des Laya Yoga:

1. Prajna Yantra (Pfad der Weisheit);
2. Shakti Yantra (Pfad der Energie);
3. Nidra Yantra (Pfad der Träume);
4. Nada Yantra (Pfad des Klangs);
5. Jyoti Yantra (Pfad des Lichts)

Durch die kontinuierliche Ausübung der Kontemplation vertieft sich der Yogi in die Natur des Geistes (Sahaj-Stikhti). Er meditiert sowohl im Sitzen als auch unterwegs.

Übungen zur Sitzmeditation sind wie folgt:

• Dhyana ist Konzentration mit dem Ziel, den Geist in eine Richtung zu lenken.
• Anapanasti – Meditation über Ein- und Ausatmen.
• Aham-Vritti – Meditation über das Ich-Gefühl.
• Meditieren über das Bewusstsein des Geistes, der sich in der Leere befindet.
• Mahavakya – Meditation über das große Sprichwort.
• Kontraintuitive Probleme lösen (Zen-Koans).
• Meditation über die himmlische Weite.
• Meditation über die Kräfte der Erleuchtung im Universum, Lichtraum.

Bei der Durchführung des Kontemplationsspaziergangs werden folgende Praktiken angewendet:

• Verfolgung des Körperzustands, der Atmung;
• Bewegung mit Affirmationen;
• Selbsterinnerung;
• Betrachtung des Lichts, des Raums der Unendlichkeit;
• Die Stimmung für die Arbeit der Macht des Universums, die unterste Nische;
• Integration mit fünf Elementen usw.

Der Weg von Shakti Yantra (Energie) beinhaltet das Üben von Übungen mit Nadi (Kanäle), Prana (Wind) und Chakras (Energiezentren). All dies geschieht, um:

• Kundalini erwecken.
• Erleben Sie die Unsterblichkeit wie Nektar.
• Der feinstoffliche Körper entstand.
• Bleiben Sie ständig im Bewusstsein von Samadhi.
• Entdecken Sie die vier Glückseligkeiten des Körpers und die fünf Räume.

Zu diesem Zweck werden Asanas, Mudras, Bandhas und Pranayama verwendet. Yogis visualisieren die Chakren, die Verbindung mit den fünf Elementarelementen usw.

Yoga Nidra (Pfad der Träume) kombiniert Übungen, die nachts durchgeführt werden:

• Selbstwahrnehmung im Schlaf.
• Maya-Deha – Verbesserung des Traumkörpers.
• Transformation und Traumführung.
• In die Klarheit des Schlafes eintreten, Träume ausschließen.

Yoga Nada (Pfad des Klangs) umfasst 10 Stufen der Konzentration auf innere Klänge im Bewusstsein der Leere.

Im Jyoti Yoga (Weg des Lichts) werden Lichtvisionen (Gottheiten, Mandalas, Lichtkugeln usw.) erzeugt.

Beim Training mit Kontemplation erlebt der Yogi Visionen in vier Phasen:

• Start.
• Schiff.
• Steigend.
• Erschöpfung.

Der Pfad des Lichts ist eine ziemlich tiefe Sadhana, die dazu beiträgt, in kurzer Zeit (innerhalb eines Lebens) die Unsterblichkeit des Lichtkörpers zu erlangen.

Meilensteine ​​der Großen Transformation

Gewöhnliche Menschen haben Wünsche im Herzen. Wenn sie verschwinden, gelangt ein sterblicher Mensch auf die Stufe der Unsterblichkeit. Er verbindet sich mit Brahman (Gott). Wann und wo auch immer der Tod eines Yogis eintritt, wird seine Verschmelzung mit Brahman stattfinden. Dies ähnelt der Art und Weise, wie sich der Innenraum eines zerbrochenen Kruges mit dem Raum der Unendlichkeit verbindet.

Der göttliche Körper leuchtet (deva-deha). Es gibt keine Brandbrände, windgetrocknete Bereiche, Auswurf durch Regen oder Schlangenbisse. Es macht oft Besuche am Himmel (svarloka). Blitzschnell, wie Gedanken, erwirbt der Yogi die Gabe, durch die himmlischen Weiten zu reisen.

Die letzte fruchtbare Stufe von Laya ist Saruba Samadhi (göttliches Licht) – die Bewegung des Körpers in einen der vier Körper:

1. Shudha – vom Karma befreit, besteht der Körper aus den reinsten Bestandteilen. Er braucht keine Nahrung, keinen Schlaf, er ist vom Zustand des Alterns und des Todes befreit.
2. Pranava-deham – Unsterblichkeit des Körpers mit einem Regenbogenglanz, immateriell und unsichtbar.
3. Janyana-deham ist das reinste Bewusstsein ohne Grenzen, wo es Nicht-Dualität gibt.
4. Deva-deham ist die Einheit mit Brahman nicht nur auf der spirituellen, sondern auch auf der physischen Ebene. Es gibt keine eindeutigen Grenzen, aber der Yogi strahlt in zahlreichen Körpern aus.
5. Die erfahrensten Yogis praktizieren ihr ganzes Leben lang Siddhi (göttliches Gold).

Die berühmten unsterblichen Sidhis verwirklichen wie die chinesischen Taoisten bis heute ihren Lichtkörper, der in vielen Welten des Universums durch Unsterblichkeit gekennzeichnet ist.

Wenn der Yogi im Moment des Todes solche Körper erkennt, steigt er wie der Heilige Tukaram in den Glanz des Lichtkörpers auf. Ein Indikator für das Auftauchen des Körpers in die wahre Befreiung ist, dass er vom Feuer der Unsterblichkeit erleuchtet wird.

Alle Meilensteine ​​der Großen Transformation am Ende des 19. Jahrhunderts wurden vom berühmten Heiligen aus Vadular – Ramalinga Swami – erreicht. Er ist immer noch ein großer Heiliger Südindiens. Er betete für einen ewig strahlenden Körper, der Wind, Erde, Feuer, Wasser, Sonne, Tod, Krankheit, Bösem usw. standhält. Der Körper des Heiligen erstrahlte in reinem Licht und warf keinen Schatten.

Nach einem Abschiedsgespräch mit seinen Jüngern schloss sich der heilige Ramalinga in einer Hütte ein und verschwand nach einiger Zeit spurlos. Er verschwand in einem violetten Lichtblitz.

Verbindung mit Kundalini Yoga

Laya Yoga ist eng mit Kundalini Yoga verwandt, weil... hilft, die Kundalini-Energie an der Basis der Wirbelsäule zu erwecken. Diese Energie ist in Kanda gespeichert. Von ihm gehen 72.000 Zweige (Astralkanäle) ab, die Nadis genannt werden.

Die bedeutendsten davon sind:

• Ida – verläuft entlang der linken Seite des Rückens und ist für die weibliche (Mond-)Kühlenergie verantwortlich.
• Pingala – verläuft entlang der rechten Seite des Rückens. Pingala ist für die Sonnenenergie (heiß) verantwortlich.
• Sushumna – verläuft entlang der Wirbelsäulenachse.

Der Zweck von Laya Yoga besteht darin, die Ida- und Pingala-Kanäle zu beruhigen. Dann bewegt sich die Kundalini-Energie entlang des Sushumna-Kanals nach oben, was zur Reinigung aller Chakren beiträgt. Idealerweise erreicht es Sahasrara (oben in der Mitte). Hier verschmilzt die Kundalini-Energie mit der Shiva-Energie.

Um Laya-Bewusstsein (Auflösungsbewusstsein) zu erreichen, werden verschiedene Praktiken systematisch angewendet:

• Meditation;
• Pranayama;
• Mantras rezitieren;
• Asana-Komplexe.

Diese Praktiken aktivieren körperliche Schwingungen, so dass ein spontaner Anstoß zur Freisetzung der Kundalini-Energie entsteht.

Das Ziel der spirituellen Praxis besteht darin, den erwachten Geisteszustand in Form von Unendlichem Licht zu erreichen. All dies geschieht auf der Grundlage der Anweisungen des spirituellen Lehrers. Dies hat einen Namen – Brahma-Erkenntnis und Befreiung. Wenn ein solcher Zustand erreicht ist, verspürt ein Mensch ein unglaubliches Gefühl von Freiheit, Glück und Linderung von Leiden.

Er lebt nicht mehr in der Vergangenheit oder Zukunft. Er behält einen Zustand ständigen Bewusstseins bei und erreicht systematisch die Vereinigung mit allem, was existiert.

Praktizierende des Laya Yoga sind zunächst auf die Gefühle vorbereitet, die nach der Aktivierung der Kundalini entstehen.

Als eigenständige Lehre entwickelte sich Laya Yoga gegen Ende des 1. Jahrtausends. In diesem Zusammenhang heißt es, dass Laya Yoga aus fünf Yantras besteht und die Lehre selbst manchmal „Pancha Yantra“ genannt wird. fünf Pfade, Muster oder fünf Muster des Universums.

Diese fünf Yantras (Yantras sind symbolische Darstellungen der Energiestrukturen verschiedener Gottheiten, wie sie von Weisen gesehen werden) sind:

I. Prajna Yantra (Universum der Weisheit), verbunden mit Anweisungen zur Entdeckung der Natur des Geistes, direkter Einführung und Kontemplation, umfasst auch Meditation, Konzentration und Selbstbefreiung.

Ein besonderer Teil des Prajna Yantra ist die „Lehre des Raumes“ – dieser Abschnitt ist mit dem Studium von Shambhavi Mudra oder der Methode der Kontemplation verbunden, durch die die Vereinigung von innerem und äußerem Raum erreicht wird. Die Kunst des Shambhavi Mudra umfasst verschiedene Arten der Kontemplation, kontemplatives Nichthandeln, Entspannung, Meditation über den himmlischen Raum und Integration mit den fünf Elementen, durch die der Yogi lernt, inneren und äußeren Raum zu vereinen.

II. Shakti Yantra (Universum der Energie). Im Kontext von Shakti Yantra werden Kundalini-Yoga, Kriya-Yoga und Shat-Chakra-Yoga studiert, wodurch der Yogi lernt, seine Pranas zu kontrollieren, Energiekanäle reinigt, die Kundalini-Energie erweckt und den Raum der fünf Elemente in seinem Körper öffnet.

III. Jyoti Yantra (Universum des Lichts). Im Abschnitt Jyoti Yoga übt der Yogi auf besondere Weise die Betrachtung des Lichts, wodurch er innere, äußere und mittlere Zeichen entwickelt. Während sich Visionen in seinem Bewusstseinsstrom entwickeln, sieht er verschiedene Yantras, Muster, die im Regenbogenlicht der Gottheiten leuchten. Auch wenn er die Übung nicht durchgeführt oder das Mantra nicht rezitiert hat, entstehen sie spontan als eine Intensivierung, eine Vertiefung seines eigenen Inneren Klarheit. Durch die Ausübung von Jyoti Yoga entdeckt der Yogi das Geheimnis der Erschaffung des äußeren Universums. Er versteht, dass das innere Licht von seinem Herzen ausgeht, dann durch die Augen projiziert wird und die Illusion des äußeren Universums entstehen lässt Das Geheimnis der Erschaffung des Universums. Durch solche Kontemplation vereint der Yogi das Bewusstsein der Leere und die Erscheinungsvisionen, bis sie erschöpft sind.

Jyoti Yoga umfasst auch das Üben äußerer, innerer und mittlerer Zeichen sowie das Üben der fünf Räume.

Jyoti Yoga ist eine rein geheime Lehre über nicht-duales Licht, mit deren Hilfe ein erfolgreicher Yogi in einem Leben vollständig von allen Einschränkungen seines Karmas befreit wird und den Regenbogenkörper erreicht, die höchste Stufe der spirituellen Verwirklichung (Saruba Samadhi). . In der Advaya Taraka Upanishad wird Jyoti Yoga auch „Taraka Yoga“ genannt.

Jyoti Yoga basiert auf dem Verständnis der Gesetze der Windbewegung durch Kanäle (Nadis). Vierhunderttausend Energiekanäle, die unseren feinstofflichen Körper durchdringen, leiten die Lebenskraft (Prana). Wenn die Hauptkanäle Ida, Pingala und Sushumna vollständig gereinigt sind, kann der Yogi die fünf reinen Raumtypen wahrnehmen. Die fünf Raumtypen sind die fünf Elemente in ihrer ursprünglichen Reinheit, gereinigt von der unreinen karmischen Vision, die mit dem verschmutzten Körper verbunden ist. Aus diesen Elementen erschafft der Yogi einen Lichtkörper und vollendet seine Praxis siegreich durch den Großen Übergang (kaya-vyuha).

IV. Nada Yantra (Universum des Klangs). Es beinhaltet den Weg, sich des inneren Klangs bewusst zu werden. Nada Yoga ist ein wahrer Schatz, ein geheimnisvoller mystischer Weg zur inneren Verwirklichung bis hin zur Befreiung in den Regenbogenkörper, der in der Kette der Siddha-Sukzession weitergegeben wird. Durch die Meditation über den inneren Klang, die äußeren Klänge der fünf Elemente, entdeckt der Yogi die wahre Quelle jedes Klangs – dies ist der ursprüngliche Raum des nicht-dualen Bewusstseins. Indem er mit der Einheit manifestierender Klänge und kontemplativer Präsenz arbeitet, übernimmt der Yogi durch die Kraft der Kontemplation die Kontrolle über die Pranas in seinem Körper bis zur höchsten Befreiung.

V. Nidra Yantra (Universum der Träume). Nidra Yantra ist in Traumyoga und Schlafyoga unterteilt.

Beim Traumyoga entwickelt der Schüler sein Bewusstsein für den subtilen Illusionskörper, bis dieser seine volle Existenz erlangt.

Im Traumyoga übt der Yogi das Erkennen des Raums des Klaren Lichts.

Dies sind die fünf Yantras, die im Kontext der Lehren des Laya Yoga praktiziert werden.

Zwei Hauptabschnitte der Lehre im Laya Yoga

In den Lehren des Laya Yoga gibt es zwei Hauptmethoden der Vertiefung (Laya).

Die erste ist die „Auflösung des Selbst“ (Antahkarana Laya Chintana), die darin besteht, den Geist in Bewusstsein und das Bewusstsein in Nicht-Dualität aufzulösen.

Die zweite Methode wird „Auflösung der fünf Elemente“ (panchabhuta laga chintana) genannt und besteht aus der sequentiellen Auflösung der fünf Elemente, beginnend mit dem Erdelement.

In Übereinstimmung mit diesen beiden Ansätzen zur Vertiefung unterscheidet Laya Yoga zwei Hauptabschnitte der Lehre: Der erste ist das Universum der Weisheit (Prajna Yantra), der zweite ist das Universum der Energie (Shakti Yantra).

Das Mind Yantra ist mit der Entdeckung der Natur des Geistes und der kontemplativen Praxis der Präsenz verbunden, es verkörpert die absolute Wahrheit.

Das Energie-Yantra ist mit der relativen Dimension und unseren relativen Manifestationen wie dem Energiekörper, den Kanälen, den Chakren usw. verbunden. Der Energieabschnitt wird auch als Abschnitt der Methoden oder geheimen mündlichen Anweisungen bezeichnet. Im Energiebereich trainieren wir, die Nadis zu klären, die Pranas zu kontrollieren und sie in Sushumna einzuführen, wobei wir die Verbindung der Elemente Körper, Klang, Licht und Bewusstsein erlernen.

Wenn wir im Abschnitt „Geist“ nur kontemplative Präsenz und das Sein in einem natürlichen Zustand üben, dann üben wir im Abschnitt „Energie“ Kontemplation in Verbindung mit Klängen und Visionen.

„Jetzt werde ich Ihnen vom ersten Keim der vollständigen Verwirklichung von Brahman erzählen, der durch die sechs Chakren in der richtigen Reihenfolge erreicht wird.“ - „Shatchakra-nirupana“, Prolog.

Laya Yoga ist die Kunst, latente Energie freizusetzen, die im menschlichen Nervensystem verborgen ist. Als wir uns von körperlich motivierten Tieren zu geistig motivierten Tieren entwickelten, verloren wir viel von unserer körperlichen Stärke und Belastbarkeit. Aber vielleicht ist die Stärke und Widerstandsfähigkeit unserer Höhlenmenschen-Vorfahren immer noch in unserem zentralen Nervensystem (nämlich dem Rückenmark und dem Gehirn) in Form potenzieller Energie eingeschlossen. Laya Yoga ist der Schlüssel, der versucht, diese verborgenen Energiereserven freizusetzen.

Die verborgene Energie, von der wir sprechen, heißt Kundalini und wird durch eine dreieinhalbfach gewundene Schlange symbolisiert. Diese Symbolik enthüllt uns das Geheimnis der Verwendung von Kundalini.

Seit jeher ist die Schlange ein Sexualsymbol und dies legt nahe, dass Kundalini untrennbar mit dem sexuellen Ausdruck der menschlichen Natur verbunden ist. Tatsächlich entsteht sexuelle Aktivität aus dem Fluss der Kundalini-Kraft und ist das konkreteste Beispiel für die in uns verborgene Energie, die unser gesamtes Leben beeinflusst. Der Orgasmus der sexuellen Vereinigung wird als ähnlich angesehen wie der Nervenkitzel und die Glückseligkeit des Aufstiegs der Kundalini.

Dieser Zusammenhang zwischen sexueller Aktivität und Kundalini führte zur Entwicklung zweier unabhängiger Denkschulen. Die Tantra-Schule lehrt, Kundalini durch den körperlichen Akt des Geschlechtsverkehrs zu stärken und freizusetzen. Sex wird als Kanal gesehen, durch den sich diese Energie ausdrücken kann. Die Yoga-Schule lehrt, dass sexuelle Aktivität zurückgehalten werden muss (hierfür wurde ein spezieller Verhaltenskodex entwickelt – Brahmacharya), wodurch die Kundalini unterdrückt wird, bis der Druck so stark ansteigt, dass die Kundalini-Energie intensiv genug wird, um spontan aufzusteigen. Jede dieser Schulen hat ihren halben Schlüssel zur Lösung des Problems, was die Westler, die die von beiden Schulen vorgeschriebenen Übungen anwenden, völlig verwirrt hat.

Die Weisheit der mentalen Kontrolle

Die Schlange ist nicht nur ein Symbol für den Wunsch nach Fortpflanzung, sondern auch ein Symbol der Weisheit – der Weisheit der mentalen Kontrolle. Der Hinweis hier ist, dass, wenn eine solche Energie wie Kundalini vorhanden ist, sie durch sorgfältige Manipulation des Geistes an den Stellen freigesetzt werden kann, an denen sie tendenziell auftritt. Es wird empfohlen, die ersten Erfahrungen des Erwachens und Steigens der Kundalini zu machen, nachdem man durch die Disziplinen des Raja Yoga Selbstbeherrschung erlangt hat.

Der letzte Punkt, auf den der Schüler achten sollte, betrifft das Bild der Schlange, die immer zusammengerollt dargestellt wird. Dies ist die Haltung einer Schlange, die sich auf den Angriff vorbereitet, und auf die gleiche Weise wird die in uns enthaltene Kundalini wie eine Feder zusammengedrückt, bereit, unter dem Einfluss geeigneter Bedingungen von statischer potentieller Energie in kinetische Energie umgewandelt zu werden. Die drei Windungen der Spirale entsprechen den drei Energiezuständen (positiv, negativ und neutral), und die halbe Windung stellt Kundalini dar, die immer bereit ist, von der potentiellen in die kinetische Form überzugehen.

Im Osten wird gelehrt, dass ein Schüler des Laya Yoga sich auf den Schock der erwachten Kundalini vorbereiten muss, so wie ein Schlangenbeschwörer zunächst gegen Schlangengift immun werden muss.

Selbstbeobachtungsprozess

Die alten Yogis erlangten ihr außergewöhnliches Wissen über den menschlichen Körper hauptsächlich durch Selbstbeobachtung. Dank Raja Yoga konnten sie sich so sehr auf sich selbst konzentrieren, dass sie die wichtigsten Blutgefäße, Nerven und Organe innerlich fühlen und nicht sehen konnten. Aus dieser Selbstbeobachtung entstand die Theorie der Existenz von Nadis oder psychischen Kanälen, durch die sich Kundalini manifestieren kann.

Als wichtigste dieser Astralkanäle galten Ida, Pingala und Sushumna. Ida und Pingala steigen dieser Theorie zufolge entlang der linken und rechten Seite des Rückens auf (und entsprechen den an diesen Stellen befindlichen sympathischen Nervenganglien), während Sushumna zwischen ihnen an der Stelle aufsteigt, an der sich das Rückenmark befindet.

Ida ist für die weibliche, kühlende Mondenergie verantwortlich, während Pingala heiße, solare Energie leitet. Diese Platzierung ist transkulturell, da sie den Alchemisten der Renaissance (und früher) in Europa als Vorbild diente. In der Alchemie wurden diese Gegensätze als Sonne und Mond, König und Königin, heißer, brennender Schwefel (Seele) und kaltes, flüssiges Quecksilber (Geist) bezeichnet.

Sushumna kann als Kanal des „Christusbewusstseins“ in jedem von uns bezeichnet werden – Christus, der gegenüber den Emotionen, die im Idenpingal (zwei Diebe, die auf beiden Seiten von Christus hängen) toben, gleichgültig („gekreuzigt“) bleibt.

Albrecht Dürer, der größte Künstler der deutschen Renaissance, schuf einen prächtigen Stich mit der Darstellung der Kreuzigung, auf der rechts und links von Christus Räuber hängen. Die Sonne (pingala) krönt den rechten Räuber, der Mond (ida) krönt den linken.

Kundalini wird an der Basis der Wirbelsäule im eiförmigen Kanda gespeichert, aus dem der Theorie zufolge 72.000 Kanäle entstehen, darunter Ida, Pingala und Sushumna. Die Aufgabe von Laya Yoga besteht darin, Ida und Pingala in einen Zustand der Ruhe zu bringen und das Feuer der Kundalini zu entfachen, so dass es in Sushumna eintritt, verschiedene Lebenszentren (Chakren) auf seinem Weg erweckt und das obere Zentrum (Sahasrara) erreicht, wo das Es entsteht eine Verbindung von Kundalini-Shakti (weibliche, empfängliche Energie) und Shiva-Shakti (männliche, projektive Energie).

Dieses Konzept kann sowohl symbolisch als auch wörtlich genommen werden. Jedes Chakra wird, wenn die Kundalini-Flamme es erreicht, zum Sitz eines bestimmten Gottes oder einer bestimmten Göttin. Dies kann als die Vereinigung der solaren (rationalen) und lunaren (emotionalen) Seiten unseres Lebens verstanden werden, die im Prozess des Aufstiegs zum spirituellen Bewusstsein stattfindet.

Laya Yoga ist transzendentale Alchemie. Der Körper wird einerseits zum alchemistischen Kessel und andererseits zum Opferkreuz. Das Kundalini-Feuer verbrennt (reinigt) Salz (materielle Aspekte), Schwefel (Seele) und Quecksilber (Geist).

Letztendlich kommt es durch wiederholte Reinigung und Extraktion zu einer alchemistischen Transmutation und einem Übergang zu einem vollkommeneren Wesen. Die Einheit von Körper, Seele und Geist wird erreicht und der Yogi-Alchemist wird zum „Stein der Weisen“.

Grundbegriffe der Chakra-Theorie

Es wird allgemein gelehrt, dass der menschliche Körper sieben wichtige psychische Zentren enthält: fünf entlang der Wirbelsäule und zwei im Kopf. Diese Zentren werden Chakren oder Padmas genannt. Chakra bedeutet „Rad“, und daher sollen diese Zentren beweglich oder aktiv sein. Padma bedeutet „Lotus“, und da der Lotus, wie jede Pflanze, etwas ist, das wächst, kann das psychische Zentrum erst dann als vollständig entwickelt betrachtet werden, wenn es „Blütenblätter“ hat ” öffnete sich nicht in voller Blüte.

Das psychische Zentrum ist ein rotierender Energiewirbel an der Stelle, an der Geist und Körper miteinander verbunden sind.

Die griechischen Mysterienschulen unterstützten die gleiche Idee des Wachstums des inneren Potenzials, als sie die in die erste Stufe Eingeweihten, d. h. buchstäblich „neue Pflanzen“, nannten. Bei europäischen Alchemisten und Rosenkreuzern war die Rose, die Farbe, das Gegenstück zum Lotus Rot, Gelb oder Weiß geben den Grad der Offenheit psychischer Zentren an. Das westliche Äquivalent des Konzepts von Chakren als sich bewegenden Objekten sind die alchemistischen Planeten, die sich in den Umlaufbahnen des menschlichen Mikrokosmos drehen.

Die Blume ist ein kraftvolles weibliches Symbol. Der Blütenkelch ist bereit, durch die Energie des Feuers befruchtet zu werden (konzentrierte Aufmerksamkeit).

Die sechsblättrige Lotusblume ist ein Makrokosmos (Großes Universum), sie ist Vishnu, dem Wächter, gewidmet. In diesem Zusammenhang ist Kundalini das Äquivalent eines Insekts, das jedes der Padmas gegenseitig bestäubt.

Die Shiva gewidmete Hibiskusblüte hat fünf Blütenblätter, sie repräsentiert die fünf Sinne des Menschen und ist somit ein Symbol des Mikrokosmos. Der Gott (Deva) und die Göttin (Devi) in jedem Padma-Chakra werden, stimuliert durch Kundalini, zu einem Staubblatt (Lingam) bzw. einem Stempel (Ioni).

Noch wichtiger ist, dass der Hibiskus Shivas Shakti gewidmet ist, zu dessen vielen Namen der Beiname Kali gehört. Black Kali ist die ewige Mutter von allem, was sich als Materie manifestiert. Die blutige Rötung der Blume ist ihre heilige Menstruationsflüssigkeit. Die Farbe Rot symbolisiert auch Rajas, das dynamische Prinzip der Natur.

Hibiskus ist eine Pflanzengattung aus der Familie der Malvaceae, die in warmen Zonen der nördlichen Hemisphäre wächst. Auch Rosenmalve genannt. Die Farben reichen von Gelb über Rot, Lila und Weiß.

Die Laya-Yoga-Lehre über Chakren ist bereits etwa 2500 Jahre alt. Diese Theorie wurde im Westen erst kürzlich als psychosomatische Medizin und (in jüngerer Zeit) als Psychoneuroimmunologie wiederentdeckt. Die Idee der Chakren, ob als Einheiten des „feinstofflichen“ Körpers oder als Funktionen des Hypophysen-Nebennieren-Komplexes betrachtet, ist eine ganzheitliche Karte, die Geist und Körper wieder vereint, getrennt durch den kartesischen Dualismus, der zuletzt in der europäischen Wissenschaft vorherrschte einige hundert Jahre.

Altes Wortspiel

"Was ist los?" - „Oh, das ist eine sehr schwierige Idee!“ „Was ist eine Idee?“ - „Oh, das ist eine sehr komplexe Angelegenheit!“ Es ist schon lange kein Wort mehr mehr!

Chakren sind Punkte, an denen die Richtung der Energiebewegung geändert werden kann, und Laya Yoga ist eine alte „einheitliche Feldtheorie“, die die gesamte Existenz als Ganzes abdeckt.

Kehren wir zu unserer ursprünglichen Definition von Chakra zurück: „Ein Chakra ist ein rotierender Energiewirbel an der Schnittstelle von Geist und Körper.“ Übersetzen Sie dies in die Sprache der westlichen Anatomie und Physiologie und Sie werden sehen, dass jedes Chakra einer wichtigen Drüse entspricht oder Gruppe von Drüsen und einem der Hauptnervengeflechte. Interessanterweise entsprechen die Standorte der Chakren den Bereichen, in denen psychosomatische Erkrankungen am häufigsten auftreten.

1. Muladhara bedeutet „Wurzelbasis“, es befindet sich an der Basis des Rückens und manifestiert sich psychisch durch die Gonaden und den Beckenplexus. Dieses Chakra steuert die sexuelle Funktion einer Person (es teilt diese Verantwortung mit dem nächsten Chakra) und damit auch die Darin sollten Ursachen für sexuelle Störungen gesucht werden, der Theorie zufolge betrifft es die Beine und hängt mit dem Geruchssinn zusammen.
2. Svadhishthana bedeutet „sein Ort“. Mithilfe dieses Zentrums wird das Gleichgewicht aller Flüssigkeiten aufrechterhalten. Es ist physiologisch mit den Nebennieren, den Nieren und dem Plexus hypogastricus verbunden. Die klassische Lehre verbindet Störungen im flüssigen Milieu des Körpers mit einer Fehlfunktion von Svadhishthana, wie Anämie, Anurie, Polyurie usw. Sie wird auch mit sexuellen Sekreten (Sperma, Gleitmittel), Händen und Geschmackssinn in Verbindung gebracht.
3. Manipura, oder „Stadt der Juwelen“, liegt in der Lendenwirbelsäule und entspricht dem Solarplexus. Die Drüsen, die am häufigsten mit Mattura in Verbindung gebracht werden, sind die Bauchspeicheldrüse, die Milz und die Leber Da es sich um das zweite Gehirn handelt, ist sein psychosomatischer Einfluss allen bekannt, die schon einmal unter Magenkrämpfen gelitten haben. Inder glauben, dass manche Menschen je nach Geburtsdatum dazu neigen, in diesem Bereich emotionale Spannungen zu verspüren, die eine Reihe von Krankheiten verursachen können – von Magengeschwüren bis hin zu Gallensteinen. Manipura betrifft auch die Augen und den Anus.
4. Anahata, das Zentrum des „ungeborenen Klangs“, liegt auf der Höhe der oberen Wirbel der Brustwirbelsäule und manifestiert sich durch das Herzgeflecht und die Thymusdrüse. Herzerkrankungen wie Herzklopfen, Tachykardie, Angina pectoris und Herzinfarkt sind damit verbunden Anahata-Sphäre ist auch für den Tastsinn und die Fortpflanzungsfunktion der Genitalien verantwortlich.
5. Vishuddha oder das Zentrum der „Reinheit“ ist das letzte der Chakren, die in der Wirbelsäule verwurzelt sind (in diesem Fall im Halsbereich): Schilddrüse und Nebenschilddrüse, Kehlkopfplexus, Stimmbänder Aktivität der Schilddrüse, also das Gleiche wie Sprachfehler, kann bei manchen Menschen durch Stress ausgelöst werden (Der sensorische Input von Vishuddhi sind die Ohren.)
6. Ajna, oder das Zentrum der „Dominanz“, liegt zwischen den Augenbrauen, tief im Kopf – im Bereich der Hypophyse, in der sogenannten „Sella turcica“. Ajna ist das „dritte“ oder „allsehende“ Auge. Ihm entsprechen der Plexus glabellaris und die Vorderlappen des Gehirns. Interessanterweise gilt die Hypophyse als „Aufseher“ gegenüber anderen Drüsen, die keine Ausführungsgänge haben. Die Hypophyse ist wahrscheinlich mit diesem Chakra verbunden.
7. Sahasrara bedeutet „tausend Blütenblätter“. Dieser Name erinnert uns an die Tausenden und Abertausenden von Gehirnzellen, mit denen dieses Chakra verbunden ist. Mit Sahasrara ist die Zirbeldrüse verbunden, über die wir nur sehr wenig wissen.

Die Theorie besagt, dass, wenn die Kundalini aufsteigt und sich mit der Sahas-Rara vereint, der resultierende Schock auf das Nervensystem die Zirbeldrüse aus ihrem Schlaf erweckt und wir uns im Besitz der Siddhis oder psychischen Kräfte befinden. Siddhis sind in uns schlummernde sensorische Fähigkeiten, die wir aufgrund langer Inaktivität verloren haben.

Australische Ureinwohner beispielsweise sind wie Hunde in der Lage, einen Geruch anhand des Geruchs zu erkennen. Wüstenbewohner können Wasser aus der Ferne wahrnehmen und nehmen ihre Umgebung im Allgemeinen viel genauer wahr als ihre zivilisierten Artgenossen. Die Siddhis der Ureinwohner bleiben wie die Siddhis der Tiere unter dem Druck der Umstände aktiv.

An dieser Stelle muss ich Sie darauf aufmerksam machen, dass es bei der Herstellung von Entsprechungen zwischen anatomischen Organen und Chakren einige Probleme gibt. Svadhishthana wird beispielsweise mit den Nebennieren in Verbindung gebracht. Aber Svadhishthana liegt unterhalb des Nabels; Wenn Ihre Nebennieren so niedrig sind, werden Sie ernsthafte Probleme haben und medizinische Hilfe benötigen.

Aber achten Sie darauf: Tantra-Yogis korrelieren den Geschmackssinn, das Element Wasser (Flüssigkeit), die Sexualität und den Mond mit Svadhishthana und verbinden es eng mit dem Muladhara-Chakra (und das ist in der Alchemie das Element Erde – "Salz") .

Ich werde die Funktion der Nebennieren aufs Äußerste vereinfachen, indem ich sie „SSG-Drüsen“ (Salz, Sex, Stress, Zucker) nenne. Eine erhöhte Aktivität der Nebennieren (Morbus Addison) führt zu einem hypertrophierten Geschmack und einer unzureichenden Aufnahme von Zucker und Salz Andererseits führt eine geringe Aktivität der Nebennierenrinde (Morbus Cushing) zu einem Mondgesicht, einer übermäßigen Aufnahme von Zucker und Salz, einer verminderten Geschmacksempfindlichkeit und einer übermäßigen Produktion von Androgenen (Sexualhormonen).

Der Vergleich von Chakren mit endokrinen Drüsen resultiert aus der westlichen Gewohnheit des logischen Materialismus und der Bequemlichkeit des Massenkopierens – nur wenige Menschen im Westen und Osten sind zu originellem Denken fähig. Alle Korrelationen von Drüsen mit Chakren sollten auf physiologischen, funktionellen und nicht auf anatomischen, strukturellen Bedingungen beruhen. Ich habe versucht, die Subtilität des indischen intuitiven Geistes in dem Buch Ecstasy Through Tantra zu demonstrieren.

Die Theorie des Laya Yoga ist mit dem hier präsentierten Material keineswegs erschöpft, ich habe jedoch versucht, genau die Informationen zu geben, die dem Zweck dieses Buches entsprechen. Zunächst habe ich mich darauf konzentriert, diese Theorie in eine mehr oder weniger akzeptable Form zu rationalisieren.

Betrachtet man diese Theorie als Ganzes, erkennt der Leser leicht zwei Ansätze.

1. Die Theorie kann als Allegorie des Aufstiegs und der Transformation des menschlichen Bewusstseins in das Göttliche verstanden werden.
2. Diese alte Theorie enthält Material, das zweifellos für die Hypothesen der modernen psychosomatischen Medizin relevant ist.

Transkulturelle alchemistische Allegorie

An der Basis des Rückenmarks (Sushumna) befindet sich ein Klumpen astraler Energie. Hier schläft Shakti (Dornröschen) und wartet auf Shiva (Prinzen). Der Kuss des Shiva-Bewusstseins kann sie aus der Trance befreien, und dann können sie ins Gehirn aufsteigen, in die „Eheruhe“, der Anatomen den Namen Thalamus (auf Griechisch – „Schlafzimmer“) gegeben haben.

• Shakti ist die Witwe Isis; Dies ist die Jungfrau Schneewittchen, der sieben Chakren dienen (sie sind „Zwerge“, bis sie erwacht sind).
• Shakti - Dies ist die Braut Aschenputtel, deren alchemistische Asche, die im Herd (Kanda) schwelt, jederzeit bereit ist, aufzuflammen und eine Kundalini-Flamme hervorzubringen, die in den Schornstein (Sushumna) strömt. Dieser mikrokosmische Herd extrahiert Gold aus Schwefel, Silber aus Quecksilber, vereint Sonne und Mond, rote und weiße Rosen, gewinnt Tinktur aus Bestandteilen, Quintessenz aus Elementen und erwärmt sorgfältig das „Philosophen-Ei“ im Destillierkolben des Schädels, wodurch schließlich das Ei des Philosophen enthüllt wird Stein.

Zweite große Arkana des Tarot. Die Säulen sind Ida und Pingala, der Vorhang verschließt den Eingang zu Sushumna, die Priesterin ist Kundalini?

Es ist ein künstliches Konstrukt des westlichen Geistes. Zu beachten ist die weit verbreitete Vermischung der Nervengeflechte des Zentralnervensystems (Rückenmark und 31 Paare peripherer Nerven) und der autonomen Nervengeflechte.

• Saraswati (Göttin der Weisheit): Großhirnrinde, sensorische und motorische Streifen, Frontallappen.
• Manas (Geist): Optisches Chiasma und visueller Kortex.
• Akasha (Leere): Kehlkopf.
• Hrid (Herz): Herz und Lunge.
• Agni (Gott des Feuers): Bauchspeicheldrüse, Magen.
• Surya (Sonne): Leber und Gallenblase.
• Chandra (Mond): Milz.
• Apas (Wasser): Alle flüssigen Sekrete, die durch die Urogenitalorgane gelangen
• Ganesha (Herr der Heerscharen der Götter): Einige Traditionen bringen diesen elefantenköpfigen Gott mit den Genitalien, der Gebärmutter und dem Rektum in Verbindung.

Laya Yoga basiert auf dem Prinzip „hart im Unterricht – leicht im Kampf“. Der Punkt ist, dass im Prozess der Yoga-Praxis, insbesondere wenn Sie beginnen, die Energie der Kundalini aktiv zu nutzen, zumindest in ihren Emmonationen, ernsthafte Prozesse in Ihnen ablaufen. Deine Strukturen werden durch diese Energie aufgelöst, aber wir klammern uns aufgrund unseres Egoismus an sie, wir bekommen zwei gegensätzliche Vektoren, einerseits wollen wir höheres spirituelles Wissen und andererseits klammern wir uns an unser Ego. Es gibt Schmutz, den wir loswerden wollen, und es gibt Schmutz, an dem wir festhalten, aber Yoga versteht nicht, wo der Lieblings- und wo der ungeliebte Schmutz ist, es wäscht alles weg, und wenn wir uns daran festhalten, wird es klar dass wir es mit einer Hand entfernen und mit der anderen festhalten. Es entsteht ein sehr schmerzhafter Konflikt. Aus diesem Grund gilt Kundalini Yoga als eines der gefährlichsten Yogas. Im Laya Yoga beginnen wir mit verschiedenen Techniken, alles aufzulösen, woran wir festhalten. Meistens handelt es sich dabei um meditative Praktiken, bei denen wir unsere Unzulänglichkeiten (Eifersucht, Neid, Hass etc.) mental ausleben und beginnen, sie mental aufzulösen. Und wenn diese Mängel dann auftauchen, fangen wir an, weniger an ihnen festzuhalten, und sie kommen später schmerzloser zum Vorschein. Bevor Sie Kraft anwenden, müssen Sie den Vektor festlegen, entlang dem diese Kraft verläuft, und der erforderliche Schnitt wird ausgeführt. Und mit Laya Yoga scheinen wir einen Weg zu zeichnen, damit in Zukunft, wenn diese Energie erwacht, alles so läuft, wie es sollte. Es gibt viele Möglichkeiten, Missverständnisse über uns selbst aufzulösen, einschließlich Hilfsvorstellungen wie Klang (Nada), Yantra (Form). Wenn wir das, woran wir uns festhalten, auf Klang oder Form übertragen und vergessen, woran wir uns festgehalten haben. Die Hauptidee von Laya Yoga besteht also darin, nachzudenken, bevor man Energie lenkt. Wohin wird es fließen?

Eine wirksame Methode des Laya Yoga ist Sambhavi Mudra, bei der sich der Yogi intensiv auf eines der Chakren konzentriert. Die Übung der Blickkonzentration (tratak) spielt eine wichtige Rolle für den Erfolg im Laya. Durch die richtige Praxis etabliert sich der Yogi im Samadhi. Er wird befreit.
Klänge von Anahata
Anahata-Klänge sind mystische Klänge, die ein Yogi in der Meditation hört. Dies ist ein Zeichen für die Reinigung der Energiekanäle. Manche Schüler können sie mit einem Ohr deutlich hören, andere mit beiden Ohren. Es gibt sowohl laute als auch leise Töne. Nachdem man laute gehört hat, sollte man mit leisen rechnen, und nach den leisen noch subtileren. Anfänger können den Ton nur mit geschlossenen Ohren hören. Fortgeschrittene Schüler können sich auf die Klänge von Anahata konzentrieren, ohne ihre Ohren zu bedecken. Der Klang von Anahata kommt aus dem Herzzentrum des Sushumna-Kanals.
Setzen Sie sich in Ihre gewohnte Asana. Bedecken Sie Ihre Ohren mit Ihren Daumen. Hören Sie zu und zeichnen Sie interne Geräusche auf. Der Klang, den Sie von innen hören, macht Sie für alle Außengeräusche taub. Schließe auch deine Augen. Zu Beginn Ihrer Übung werden Sie viele laute Geräusche hören. Später werden sie weniger deutlich zu hören sein. Der Geist konzentriert sich zunächst auf jeden anhaltenden Ton und vertieft sich in ihn. Er wird unempfindlich gegenüber äußeren Eindrücken, verbindet sich mit Geräuschen wie Milch mit Wasser und sinkt dann schnell ins Bewusstsein.
Der Klang, der von Pranava (Om), dem Brahman, ausgeht, ist von Natur aus leuchtend. Der Geist ist darin versunken. Der Geist existiert, solange dieser Klang existiert, aber mit seiner Auslöschung kommt ein Zustand namens Turiya (vierter). Dies ist der höchste Zustand. Dank der ständigen Konzentration auf den Klang wird der Geist mit Prana gesättigt. Der Körper scheint ständig auf den Klang konzentriert zu sein. Es ähnelt einem Baumstamm und spürt weder Hitze noch Kälte noch Traurigkeit. Verschiedene Geräusche kommen aus dem Herzen. Es gibt zehn Arten von Geräuschen, die die Ohren hören. Der erste Ton ist „chini“, der zweite ist „chini chini“, der dritte ist der Klang einer Glocke, der vierte ist der Klang einer Muschelschale; Die fünfte ist der Klang einer Flöte, die sechste ist der Klang von Becken, die siebte ist die Melodie einer Flöte, die achte ist der Klang einer Trommel (Bheri), die neunte ist der Klang einer Doppeltrommel (Mridanga). und der zehnte ist das Geräusch des Donners.
Sie sollten nicht damit rechnen, dass unmittelbar nach dem Zuhalten Ihrer Ohren ein Geräusch auftritt. Sie müssen sich konzentrieren und Ihren Geist auf das Wesentliche konzentrieren. Der Klang, den Sie heute hören, wird nicht unbedingt jeden Tag derselbe sein. Aber Sie werden einen der zehn Anahata-Klänge hören.
Wir haben Laya kurz anhand des Klangs von Anahata beschrieben. Auf die gleiche Weise kann Laya durch Konzentration auf die Nasenspitze (Nasikagra Drishti), auf den Raum zwischen den Augenbrauen (Bhru-Madhya Drishti), Meditation auf die fünf Tattvas, auf das Ssshm-Mantra und die Aussagen Aham Brahma verwirklicht werden asmi (Ich bin der Höchste Geist), tat tvam asi (Du bist Das) und auch durch andere Methoden.
Sie können die Existenz der Welt durch die Auflösung des Bewusstseins auflösen. Verfolgen Sie, wie die Elemente entstanden sind. Alle Objekte befinden sich in der Erde, Erde im Wasser, Wasser im Feuer, Feuer in der Luft, Luft im Äther, Äther in Avyakta (nicht wahrnehmbar) und Avyakta in Brahman. Und wo ist die Welt jetzt, meine Freunde? Je mehr die Idee der Welt aus Ihrem Kopf verschwindet, desto mehr wird die Idee von Brahman darin gestärkt. Denken Sie an einen Kameramann in einem Kino, der einen Film zeigt. Die Bilder sind falsch. Nur der Betreiber ist echt. Es bleibt auch dann bestehen, wenn die Gemälde verschwinden. Bei einem Puppenspiel sitzt eine Person hinter einer Leinwand und hält Fäden in der Hand. Die ganze Welt ist ein Filmoskop. Es ist nur eine Show für Gedankenjongleure. Derjenige, der den Faden hält, ist Hiran-Yagarbha. Er ist der Betreiber dieses Weltkinos.

08.09.2015

Die Texte geben die folgenden Definitionen von Laya Yoga und seinen Prozessen:

„Laya Yoga wird zehn Millionen Mal gelobt – es ist die Auflösung des Bewusstseins; Ob Sie gehen, stehen, schlafen oder essen, denken Sie immer an den Atman (denjenigen, der wahrnimmt). Das ist die Bedeutung von Laya Yoga.“ („Yoga-Tattva-Upanishad“, 23, 24)

„Shiva verkündete viele Wahrheiten – wie die Unsterblichkeit der Auflösung (Laya-Amrita) und andere. Ich habe Ihnen kurz einen davon mitgeteilt, der zur Befreiung führt.“ („Gheranda Samhita“, 7.22, Gheranda)

„Wenn Prana zur Stille gelangt, ist dies der Beginn des Laya Yoga. Durch die Auflösung (laya) erreicht man Glück, den höchsten Zustand der Glückseligkeit der eigenen Essenz.“ (Yoga Bija, 151, Gorakshanath)

„Sri Adinatha erklärte eineinhalb Millionen Methoden von Laya. Wir betrachten Nadanusandhana als das wirksamste aller Layas. Besonders gepriesen wird Laya Yoga. Aber was sind die Merkmale von Laya? Laya kehrt nicht in die Welt der Gefühle zurück, Laya verlässt die Objekte der Erfahrung.“ („Hatha Yoga Ratnavali“, 12-13 Srinivasa).

„Sri Adinatha (Shiva) gab 250.000 Pfade von Laya. Der wichtigste ist der Weg von Nada.“ („Hatha Yoga Pradipika“, 4.65, Svatmarama)

„Die Klänge von Anahata vereinen sich mit Chaitanya (Reines Bewusstsein), der Gedanke wird absorbiert (Paravairagya) und hört auf, seiner Objekte beraubt. Diese Auflösung ist Laya und führt zum höchsten Zustand von Vishnu (Vishnu Parampada).“ („Hatha Yoga Pradipika“, 4.99, Svatmarama)

„Dank der Stille des Geistes wird das Gleichgewicht von Prana erreicht, dadurch wird Bindu bewegungslos. Dank der Unbeweglichkeit des Bindu werden ewiges Sattva und Unsterblichkeit des Körpers (pinda-sthairya) erreicht. Über den Sinnesorganen ist der Geist der Herr, der Herr des Geistes ist Prana, der Herr von Prana ist Laya, dieser Laya ist in Nada enthalten. Durch die Eliminierung des Ein- und Ausatmens und der Eliminierung des Verlangens [des Geistes] nach Objekten erreicht der Yogi die Auflösung (Laya), frei von Bewegung und Veränderung. Im spontan erworbenen Laya-Zustand werden alle Sankalpas, die zu allen Arten geistiger Aktivitäten führen, eliminiert. Dieser Zustand ist unbeschreiblich.“ („Goraksha-vacana-sangraha“, 132-135, Gorakshanath)

Laya Yoga-Methoden

Es wird angenommen, dass Gott Shiva Adinatha viele tausend Laya-Yoga-Praktiken überliefert hat, wobei Nadanusandhana die wichtigste ist, die Methoden zur Konzentration auf den Klang (Nada) umfasst, der im Anahata-Chakra gehört wird. Nada ist Shiva-Shakti-Samarasya. Typischerweise erwähnen die Texte vier Phasen der Praxis: Arambha (Anfang) – der „Brahma-Granthi“-Knoten wird gelöst und Prana gelangt in Sushumna, Ananda öffnet sich im Herzen und die Klänge von Anahata-Nada werden gehört. Als nächstes kommt „ghata-avastha“ (Gefäß), es entspricht dem Lösen des „vishnu-granthi“-Knotens, der Erfahrung von ati-shunya. „Parichaya-avastha“ (Steigerung), die Erfahrung von „Mahashunya“ und „Nishpati-avastha“, ist die letzte Stufe, in der der „Rudra-Grantha“-Knoten gelöst wird, wenn alle Samen des Karmas verbrannt werden. Auf dieser Stufe des Laya Yoga erlangt der Yogi einen perfekten Körper – Divya-Deha oder Siddha-Deha. Es gibt viele Synonyme und Definitionen für diese Errungenschaft: Kaya-Siddhi, Pinda-Samvit, Jivan-Mukta usw. In „Siddha-siddhanta-paddhati“ sagt Gorakshanath:

„Der Yogi versteht den Zustand von Samarasya in seinem Körper, er hat den Mikro- und Makrokosmos (Vyashti-pinda und Para-pinda) erkannt. Er sieht alles in sich und sich selbst in allem.“

Laya Yoga umfasst in der Regel vorbereitende Übungen, die Pranava Om oder Bhramari Pranayama verwenden, d.h. eine grobe Klangform, von der man sich „abstoßen“ und zu inneren Übungen übergehen kann. In ihnen wird Nada in seine Manifestationsquelle aufgenommen, d. h. bindu. Es gibt auch viele andere Methoden des Laya Yoga, zum Beispiel: Pranayama, Mudras, Bandhas, Drishti, Ajapa-Japa oder Ajapa-Gayatri, Chakra-Bheda, Konzentration auf Adharas und Lakshyas, sie alle sind ein integraler Bestandteil der Praxis Laya-Yoga.

Bedeutung von Nada

Nada ist Maithuna (Vereinigung, Verkehr) von Shiva und Shakti, der Kontakt von Leere und Form. Während Mudra gebildet wird (Reflexion transzendentalen Lichts in jedem Objekt), wird Nada im Mudra gebildet. Wenn die Stärke von Nada zunimmt, entsteht ein Bindu und aus dem Bindu - Kamakala (dreifaches Bindu). Die Vorstellung, wo sich Nada genau manifestiert, ist oft sehr unterschiedlich: Einige Quellen sagen, dass im Anahata-Chakra, andere Natha-Texte sagen, dass im Bereich des Schädels (brahma-gufa). Aber Nada selbst ist nicht durch die Lokalisierung in der physischen Welt begrenzt; Nada ist der Fluss oder die Bewegung von Shakti. Shakti pulsiert in den Nadis (Kanälen) sowohl des feinstofflichen als auch des grobstofflichen Körpers. Wenn wir unsere Ohren schließen, hören wir das Pulsieren von Nada, alle Bewegungen in dieser Welt sind Shakti. Ohne Shakti kann nichts, keine Veränderung, auch keine spirituelle, stattfinden, daher erwecken alle Praktiken der Naths auf die eine oder andere Weise die Kundalini Shakti oder bereiten Körper, Geist und Seele eines Menschen darauf vor.

Es gibt zwei Realitäten – passiv und aktiv, die nichts Getrenntes sind, und deshalb kennen wir Shiva durch Shakti und umgekehrt. Bewusstsein und Energie sind untrennbar miteinander verbunden. Nada ist der Fluss von Prana in den Kanälen, und Nada ist auch Kundalini Shakti, sie ist die höchste transzendentale Realität, „unberührt“, die sich in allen Klängen und Phänomenen der Welt widerspiegelt. Alle Phänomene lösen sich in dieser Realität auf. Wenn wir diesen Prozess im Mikrokosmos erleben, bewegen sich unser Prana und unser Bewusstsein auf eine höhere transzendente Ebene und wir erreichen Samadhi. Dieser Prozess wird durch Laya Yoga erreicht, bei dem Nada Yoga praktiziert wird. Dieser Prozess kann unterschiedlich genannt werden: Kundalini, Nivritti usw. erhöhen. Alle Praktiken führen auf die eine oder andere Weise zur Erweiterung des begrenzten Bewusstseins und seiner Verschmelzung mit dem Überbewusstsein „Parasamvit“ oder dem Bewusstsein von Shiva.

Nadanusandhana-Praxis

Im Natha Sampradaya gilt die Praxis, den inneren Klang von Anahata-Nada zu erkennen, als eine der grundlegendsten. „Anahata“ bedeutet auf Sanskrit „unbeeinflusste“ Realität. Der Klang Anahata-Nada wird mit „unberührt“ oder etwas übersetzt, das nicht durch den Kontakt zweier Objekte entsteht. Klang ist eine Manifestation des Denkens, ebenso wie das Bewusstsein seine eigene Abstufung hat, so hat auch der Klang seine eigene Abstufung. Die Praxis selbst heißt „Nadanusandhana“, „annu“ bedeutet „über“, „Sandhana“ bedeutet Verbindung, d.h. extremes Eintauchen des Geistes in Nada und Auflösung darin. Dieses Eintauchen in eine subtilere Klangschwingung spiegelt sich im Bewusstsein wider: Die Wahrnehmung geht in die Leere, ins Unbekannte, darüber hinaus und wird selbst dazu, der Gedanke löst sich in seiner Quelle auf – Chitta. Nadanusandhana ist eine Yoga-Technik, bei der Klang eine Methode ist, das Bewusstsein in das Herz der eigenen Essenz einzutauchen, die im Atman liegt.

In dieser Praxis wirst du Gott in deinem Inneren erfahren. Nadanusandhana wird auch Nadopasana (Verehrung von Nada) genannt, da Nada Shiva und Shakti ist. Nadopasana ist eine (aber sehr direkte) Ehrfurcht vor dem, was nicht jeder identifizieren kann, was durch gutes Shoddhana möglich wird. Natürlich wirken sich die Früchte einer solchen inneren Praxis im Allgemeinen auf den psychophysischen Zustand des Praktizierenden aus, sodass sich die innere Praxis im Körper widerspiegelt. Der Körper wird wie Raum, Leichtigkeit erscheint in ihm und viele andere Anzeichen dafür, dass die Ausübung der höheren Zweige des Yoga auf die richtige Weise verläuft. Im Allgemeinen ist der Körper nicht nur ein Werkzeug, wie viele Yogapraktizierende glauben, sondern auch die Umgebung, in der das Ziel des Yoga letztendlich verwirklicht wird.

Nadanusandhana durchführen

Nadanusandhana beginnt mit der Wiederholung von Omkara oder der Meditation über den Klang von Bhramari, ähnlich dem Klang einer Biene. Das hat natürlich seine eigenen Feinheiten – der Name enthält das Wort „Bhrama“ (Drohne), diese Drohne macht einen dumpfen Ton, ähnlich dem Summen, das man beim Einatmen macht. Und es gibt eine „Bhramari“ (weibliche Biene), sie macht ein klingelndes Summen, ähnlich dem Geräusch, das wir machen, wenn wir ausatmen. Am häufigsten wird das Ausatmen Shunyaka genannt und eignet sich besser zur Auflösung des Geistes, weshalb viele Menschen bei dieser Praxis normalerweise das Ausatmen verwenden. Kumbhaka ist ein „Krug“-Atemanhalten; beim Ein- und Ausatmen entstehen keine Geräusche.

Normalerweise wird Bhramari als eine Art Kumbhaka klassifiziert. Im Prinzip kann dieses Kumbhaka selbst zu einem Kevali werden, wenn man den inneren Klang hören kann. Es ist kein Zufall, dass dieser Name mit einer Biene verglichen wird, da sie Nektar sammelt, aber in diesem Fall erlaubt Bhramari einem, Nadas Nektar zu sammeln. Dieser Nektar wird im Körper gebildet. Allein das Geräusch des Ein- und Ausatmens beruhigt das Nervensystem und baut Stress ab, aber der innere, unproduzierte Klang versetzt Sie bereits in tiefe Meditation und löst träge Bewusstseinszustände auf. Darüber hinaus ist Bhramari tatsächlich der Klang des Anusvara selbst, er wird als Bindu dargestellt – ein Punkt, der sich über allen Sanskrit-Buchstaben befindet, den Blütenblättern der Chakren, den Kanälen der Nadi. Wir können sagen, dass der Klang von Bhramari der Klang aller manifestierten Töne ist; darüber hinaus geht er nach seiner Vollendung in Nadanta über (den vollendeten Klangzustand, der mit der Stille des Geistes verbunden ist). Da der Geist dem Klang folgt, löst sich auch der Geist auf, wenn der Klang aufhört. In diesem Zustand der Leere ist es bereits möglich, zu einer höheren Ebene des Hörens von Geräuschen aus dem Nichts, aus der Leere und dem tiefen Eintauchen in sie zu gelangen.

In Nadopasana gibt es natürlich auch andere Momente, zum Beispiel unterschiedliche Abstufungen des hörbaren Klangs in Bezug auf die Feinheit. Klang ist mit Prana verbunden, weshalb Bhramari Pranayama durch Prana und Klang dabei hilft, den Geist aufzulösen. Es wird angenommen, dass durch die Beruhigung des Geistes die innere Shakti zu erwachen beginnt und durch die Chakren emporsteigt. Innere Klänge sind mit der inneren Aktivität von Prana verbunden, aber diese Praxis ist auf einer höheren Ebene, sie umfasst verschiedene Ebenen der erwachenden Shakti und der bewussten Kraft. Äußerlich scheint die Praxis einfach zu sein, aber alles hängt davon ab, wie gut Sie verstehen, was Nada ist, was Anahata-Nada, Shabda-Brahman und Mantra als Manifestation von Chit-Shakti sind. Um den größtmöglichen Nutzen aus der Praxis von Nadanusandhana zu ziehen, müssen Sie die Theorie dieser Sadhana der Naths wirklich verstehen. In den meisten Fällen betrachten die Menschen es oft oberflächlich, einfach als eine Art Bharamari-Pranayama.

Pranayama ist nur eine der leicht verständlichen Methoden, aber es gibt tiefergehende Methoden, die zur maximalen Transzendenz des menschlichen Bewusstseins führen. Nadanusandhana ist eine der Hauptpraktiken der Naths, obwohl die Theorien von Nada selbst in vielen tantrischen Schulen und entsprechenden Praktiken zu finden sind. Zum Beispiel gibt es auch im Kaschmir-Shaivismus ähnliche Techniken und sogar Theorien über Klangabstufungen und ihre Beziehung zu verschiedenen Bewusstseinsebenen, wie zum Beispiel Prana. Die Naths achten vor allem auf die Kernpunkte der Praktiken im Zusammenhang mit der Milchproduktion.

Frage an Yoga-Guru Matsyendranath Maharaj

Bitte beleuchten Sie das Thema hörbare Geräusche. Was sind sie und warum werden sie in verschiedenen Quellen unterschiedlich beschrieben?

Ich glaube, dass die beste Beschreibung dieser Klänge in den Naths, in den Tantras des Kaschmir-Shaivismus, in den Kubjika-Tantras und Upanishaden wie Matsyendra Samhita, Padartha Darshana, Kubjikamata Tantra, Hamsopanishad, Sharada talaka und „Brahmayamala“ zu finden ist. , „Swachhanda-tanra“, „Malinivijaya“ usw. Die Klänge werden wie folgt beschrieben:

1. Ton „reparieren“;
2. Ton „Chincini“;
3. der Klang einer Grille – „Chiravaki“;
4. Muschelschale – „shankhashabda“;
5. der Klang eines Musikinstruments – „Tantrighosha“;
6. Flöte/Luft in hohlem Bambus – „vamsharava“;
7. Teller „Hackbrett“ – „Kamshyatala“;
8. Gewitterwolke – „Meghashabda“;
9. Waldbrand – „davanirghosa“;
10. Pauke – „dundubhisvana“.

Im Dikshottara-Tantra werden die ersten drei Laute mit Ida, Pingala und Sushumna, den drei Haupt-Nadis, in Verbindung gebracht. Tatsächlich werden irgendwo drei Geräusche erwähnt, irgendwo zehn oder weniger. Ich denke, dass die Situation hier dieselbe ist wie bei der Anzahl der Chakren – alles hängt von der Vision eines bestimmten Gurus und dem System ab, das er lehrt. Nicht nur die Menge, sondern auch die Reihenfolge, in der der Ton gehört werden soll, wird in verschiedenen Quellen unterschiedlich beschrieben. Übrigens gilt in „Siddha-siddhanta-paddhati“ Nada zusammen mit Kundalini-Shakti als das innere Lakshya, auf das Sie Ihr Bewusstsein richten und das Sie erkennen müssen. Es wird auch gesagt, dass es im Raum des Kopfes wahrgenommen werden muss, was mit der Beschreibung der Chakren und den Erläuterungen in der Hatha Yoga Pradipika übereinstimmt. Die vier Stufen des Laya Yoga, die Arbeit mit Klang und Prana (Pranayama), sind eine Übung.

Basierend auf Materialien aus dem dharmanathi.ru-Forum
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