स्वर्ग (उत्पत्ति 2:8, 15:3, योएल 2:3, लूका 23:42,43, 2 कुरि0 12:4) एक फारसी शब्द है और इसका अर्थ है एक बगीचा। यह पुस्तक में वर्णित पहले व्यक्ति के सुंदर आवास का नाम है। हो रहा। जिस स्वर्ग में पहले मनुष्य रुके थे, वह शरीर के लिए भौतिक था, एक दृश्य आनंदमय निवास की तरह, और आत्मा के लिए - आध्यात्मिक, ईश्वर के साथ अनुग्रह से भरी एकता की स्थिति और प्राणियों के आध्यात्मिक चिंतन की तरह।

स्वर्ग को स्वर्गीय निवासियों और धर्मी लोगों का धन्य निवास भी कहा जाता है, जो उन्हें ईश्वर के अंतिम निर्णय के बाद विरासत में मिलता है।

मेट्रोपॉलिटन हिलारियन (अल्फेयेव):

स्वर्ग इतनी जगह नहीं है जितना कि मन की स्थिति; जिस प्रकार ईश्वरीय प्रकाश में प्रेम और गैर-भागीदारी की असंभवता के परिणामस्वरूप नरक पीड़ित है, उसी तरह स्वर्ग आत्मा का आनंद है, जो प्रेम और प्रकाश की अधिकता से उत्पन्न होता है, जिसमें वह जो पूरी तरह से और पूरी तरह से मसीह के साथ एकजुट होता है। यह इस तथ्य से विरोधाभासी नहीं है कि स्वर्ग को विभिन्न "निवास" और "महलों" वाले स्थान के रूप में वर्णित किया गया है; स्वर्ग के सभी विवरण केवल मानव भाषा में व्यक्त करने का प्रयास है जो अवर्णनीय है और मन से परे है।

बाइबिल में, "स्वर्ग" (परादीस) उस बगीचे का नाम है जहां परमेश्वर ने मनुष्य को रखा था; प्राचीन चर्च परंपरा में एक ही शब्द को मसीह द्वारा छुड़ाए और बचाए गए लोगों का भविष्य का आनंद कहा जाता था। इसे "स्वर्ग का राज्य", "आने वाले युग का जीवन", "आठवां दिन", "नया स्वर्ग", "स्वर्गीय यरूशलेम" भी कहा जाता है।

पवित्र प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री कहते हैं: “और मैं ने एक नया स्वर्ग देखा और नयी ज़मीनक्‍योंकि पहिला आकाश और पहिली पृय्‍वी बीत चुकी है, और समुद्र अब नहीं रहा; और मैं, यूहन्ना, ने पवित्र नगर, नए यरूशलेम को, परमेश्वर के पास से स्वर्ग से उतरते हुए देखा, जो अपने पति के लिए सुशोभित दुल्हन के रूप में तैयार किया गया था। और मैं ने स्वर्ग से यह कहते हुए एक बड़ा शब्द सुना: देखो, परमेश्वर का तम्बू मनुष्यों के साथ है, और वह उनके साथ रहेगा, वे उसके लोग होंगे, और परमेश्वर स्वयं उनके साथ उनका परमेश्वर होगा। और परमेश्वर उनकी आंखों से सब आंसू पोंछ डालेगा, और न मृत्यु रहेगी; और न फिर रोना, न विलाप, न रोग रहेगा, क्योंकि पहिली बातें जाती रहीं। और वह जो सिंहासन पर बैठा था, उसने कहा: देख, मैं सब कुछ नया बनाता हूं ... मैं अल्फा और ओमेगा हूं, शुरुआत और अंत; प्यासे को मैं जीवन के जल के सोते में से भेंट दूंगा... और (स्वर्गदूत) ने मुझे आत्मा में ऊपर उठाकर उस महान और ऊंचे पहाड़और मुझे वह महान नगर, पवित्र यरूशलेम दिखाया, जो परमेश्वर के पास से स्वर्ग से उतरा। उस में परमेश्वर की महिमा थी... परन्तु मैं ने उस में मन्दिर नहीं देखा, क्योंकि सर्वशक्तिमान परमेश्वर यहोवा उसका मन्दिर और मेम्ना है। और नगर को न तो सूर्य की आवश्यकता है और न ही चन्द्रमा को स्वयं को प्रकाशित करने के लिए; क्योंकि परमेश्वर की महिमा ने उसे प्रकाशित किया, और मेम्ना उसका दीपक है। बचाए गए राष्ट्र उसके प्रकाश में चलेंगे ... और कुछ भी अशुद्ध उसमें प्रवेश नहीं करेगा, और कोई भी जो घृणा और झूठ के लिए समर्पित नहीं है, लेकिन केवल वे ही हैं जो जीवन की पुस्तक में मेम्ने द्वारा लिखे गए हैं ”(अपोक। 21: 1-6, 10, 22-24, 27)। यह ईसाई साहित्य में स्वर्ग का सबसे पहला वर्णन है।

भूगोल और धर्मशास्त्रीय साहित्य में पाए जाने वाले स्वर्ग के विवरण को पढ़ते समय, यह ध्यान में रखना चाहिए कि पूर्वी चर्च के अधिकांश लेखक उस स्वर्ग की बात करते हैं जिसे उन्होंने देखा था, जिसमें वे पवित्र आत्मा की शक्ति से प्रसन्न थे।

हमारे समकालीनों में भी, जिन्होंने नैदानिक ​​मृत्यु का अनुभव किया है, ऐसे लोग हैं जो स्वर्ग गए हैं और अपने अनुभवों के बारे में बताया है; संतों के जीवन में हमें स्वर्ग के अनेक वर्णन मिलते हैं। भिक्षु थियोडोरा, सुज़ाल के भिक्षु यूफ्रोसिनिया, भिक्षु शिमोन द डिवनोगोरेट्स, सेंट एंड्रयू द फ़ूल, और कुछ अन्य संत, जैसे प्रेरित पॉल, "तीसरे स्वर्ग तक पकड़े गए" (2 कुरिं। 12: 2) और चिंतन किया गया स्वर्गीय आनंद।

यहाँ स्वर्ग के बारे में सेंट एंड्रयू (10 वीं शताब्दी) क्या कहता है: "मैंने खुद को एक सुंदर और अद्भुत स्वर्ग में देखा, और आत्मा की प्रशंसा करते हुए, मैंने सोचा:" यह क्या है? ... मैं यहां कैसे पहुंचा? .. " मैं ने अपने आप को हलके चोगा पहिने हुए देखा, मानो बिजली से बुने गए हों; मेरे सिर पर एक मुकुट था, जो बड़े-बड़े फूलों से बुना हुआ था, और मैं एक राजा की बेल्ट से बंधा हुआ था। इस सौंदर्य में आनन्दित, मन और हृदय में ईश्वर के स्वर्ग के अवर्णनीय दिव्य वैभव में अचंभित होकर, मैं उस पर चला और मजे किया। ऊँचे-ऊँचे पेड़ों वाले बहुत से बगीचे थे: वे अपनी चोटी से लहराते थे और नज़ारे देखते थे, उनकी शाखाओं से निकली एक बड़ी सुगंध ... . इन बगीचों में अनगिनत पक्षी थे ... मैंने (बगीचों) के बीच में एक बड़ी नदी बहती और उन्हें भरते देखा। नदी के दूसरी ओर एक दाख की बारी थी ... चारों ओर से शांत और सुगन्धित हवाएँ चल रही थीं; उनकी सांसों से बगीचे हिल गए और उनके पत्तों के साथ एक अद्भुत शोर किया ... उसके बाद हमने एक अद्भुत लौ में प्रवेश किया जिसने हमें नहीं जलाया, बल्कि हमें प्रबुद्ध किया। मैं भयभीत होने लगा, और जिसने मुझे (स्वर्गदूत) मार्गदर्शन किया, वह फिर मेरी ओर मुड़ा और मुझे यह कहते हुए अपना हाथ दिया: "हमें और भी ऊपर चढ़ना चाहिए।" इस शब्द के साथ हमने अपने आप को तीसरे स्वर्ग के ऊपर पाया, जहाँ मैंने कई स्वर्गीय शक्तियों को गाते और परमेश्वर की स्तुति करते हुए देखा और सुना ... (और भी ऊपर चढ़ते हुए), मैंने अपने प्रभु को देखा, जैसे एक बार यशायाह भविष्यद्वक्ता, एक उच्च पर बैठे थे और ऊंचा सिंहासन, सेराफिम से घिरा हुआ। वह एक लाल रंग के वस्त्र पहने हुए था, उसका चेहरा एक अवर्णनीय प्रकाश से चमक रहा था, और उसने प्यार से अपनी आँखें मेरी ओर फेर लीं। उन्हें देखकर मैं उनके सामने अपने चेहरे पर गिर गया ... फिर उनके चेहरे की दृष्टि से मुझे क्या खुशी हुई, यह व्यक्त करना असंभव है, कि अब भी, इस दृष्टि को याद करते हुए, मैं अकथनीय मिठास से भर जाता हूं। थियोडोरा ने स्वर्ग में "सुंदर गांवों और कई मठों को देखा जो भगवान से प्यार करने वालों के लिए तैयार किए गए थे," और "आध्यात्मिक आनंद और खुशी की आवाज" सुनी।

स्वर्ग के सभी विवरण इस बात पर जोर देते हैं कि सांसारिक शब्द केवल कुछ हद तक ही स्वर्गीय सुंदरता को चित्रित कर सकते हैं, क्योंकि यह "अकथनीय" है और मानव समझ से परे है। यह स्वर्ग के "अनेक निवासों" की भी बात करता है (यूहन्ना 14:2), अर्थात्, आनंद के विभिन्न अंशों का। सेंट बेसिल द ग्रेट कहते हैं, "कुछ (भगवान) अधिक सम्मान के साथ सम्मान करेंगे, अन्य कम सम्मान के साथ," क्योंकि "तारा महिमा में स्टार से अलग है" (1 कुरिं। 15:41)। और चूंकि पिता के पास कई निवास हैं, इसलिए वह कुछ को अधिक उत्कृष्ट और उच्च अवस्था में, और अन्य को निम्न अवस्था में विश्राम देगा। ” सांसारिक जीवन में भगवान के लिए। नए धर्मशास्त्री भिक्षु शिमोन कहते हैं, सभी संत जो स्वर्ग में हैं वे एक दूसरे को देखेंगे और जानेंगे, और मसीह सभी को देखेंगे और भर देंगे। स्वर्ग के राज्य में, "धर्मी लोग सूर्य के समान प्रबुद्ध होंगे" (मत्ती 13:43), परमेश्वर के समान बनें (1 यूहन्ना 3:2) और उसे जानें (1 कुरि0 13:12)। स्वर्ग की सुंदरता और चमक की तुलना में, हमारी पृथ्वी एक "अंधेरा कालकोठरी" है, और सूर्य का प्रकाश त्रि-हाइपोस्टैटिक लाइट की तुलना में एक छोटी मोमबत्ती की तरह है। स्वर्ग में लोगों के भविष्य के आनंद की तुलना में दैवीय चिंतन की ऊंचाई, जिस पर भिक्षु शिमोन अपने जीवनकाल के दौरान चढ़े, वास्तविक आकाश की तुलना में कागज पर एक पेंसिल के साथ खींचे गए आकाश के समान है। भिक्षु शिमोन की शिक्षाओं के अनुसार, भूगोल साहित्य में पाए जाने वाले स्वर्ग के सभी चित्र - खेत, जंगल, नदियाँ, महल, पक्षी, फूल, आदि - केवल उस आनंद के प्रतीक हैं जो मसीह के निरंतर चिंतन में निहित है।

सोरोज का मेट्रोपॉलिटन एंथोनी:

आदम ने स्वर्ग खो दिया - वह उसका पाप था; आदम ने स्वर्ग खो दिया - यह उसकी पीड़ा की भयावहता है। और परमेश्वर न्याय नहीं करता; वह पुकारता है, वह समर्थन करता है। हमें होश में आने के लिए, वह हमें ऐसी स्थितियों में डालता है जो हमें स्पष्ट रूप से बताती हैं कि हम नाश हो रहे हैं, हमें बचाने की आवश्यकता है। और वह हमारा उद्धारकर्ता बना रहता है, हमारा न्यायी नहीं। सुसमाचार में मसीह कई बार कहते हैं: मैं संसार का न्याय करने नहीं, परन्तु जगत को बचाने आया हूं (यूहन्ना 3:17; 12:47)। जब तक समय की पूर्णता नहीं आती, जब तक अंत नहीं आता, हम अपने विवेक के निर्णय के अधीन हैं, हम ईश्वरीय शब्द के निर्णय के अधीन हैं, हम मसीह में सन्निहित ईश्वरीय प्रेम की दृष्टि के निर्णय के अधीन हैं - हाँ। परन्तु परमेश्वर न्याय नहीं करता; वह प्रार्थना करता है, वह पुकारता है, वह रहता है और मर जाता है। वह मानव नरक की बहुत गहराई में उतरता है, ताकि केवल हम ही प्रेम में विश्वास कर सकें और अपने होश में आ सकें, यह न भूलें कि स्वर्ग है।

और स्वर्ग प्यार में था; और आदम का पाप यह है कि उस ने प्रेम न रखा। सवाल आज्ञाकारिता या सुनने का नहीं है, बल्कि यह है कि भगवान ने खुद को बिना किसी निशान के पेश किया: उनका होना, प्यार, ज्ञान, ज्ञान - उन्होंने प्यार के इस मिलन में सब कुछ दिया, जो एक को दो में से एक बनाता है (जैसा कि मसीह के बारे में कहते हैं) स्वयं और पिता के बारे में: मैं पिता में हूं और पिता मुझ में है [जॉन 14:11]; आग लोहे को कैसे भेद सकती है, गर्मी हड्डियों के मज्जा में कैसे प्रवेश कर सकती है)। और इस प्रेम में, ईश्वर के साथ अविभाज्य, अविभाज्य मिलन में, हम उनके ज्ञान के साथ बुद्धिमान हो सकते हैं, उनके प्रेम की विशालता और अथाह गहराई के साथ प्रेम, सभी दिव्य ज्ञान के साथ जा सकते हैं। लेकिन मनुष्य को चेतावनी दी गई थी: अच्छे और बुरे के पेड़ के फल खाकर ज्ञान की तलाश मत करो, - मन के ठंडे ज्ञान की तलाश मत करो, बाहरी, प्रेम के लिए विदेशी; मांस के ज्ञान की तलाश मत करो, नशीला और मूर्ख, अंधा ... और ठीक यही मनुष्य की परीक्षा थी; वह जानना चाहता था कि क्या अच्छा है और क्या बुरा। और उसने भले और बुरे की सृष्टि की, क्योंकि बुराई प्रेम से दूर हो जाने में है। वह जानना चाहता था कि क्या होना है और क्या नहीं, लेकिन वह इसे केवल प्रेम के माध्यम से हमेशा के लिए स्थापित होने के द्वारा ही जान सकता था, जो ईश्वरीय प्रेम में अपने अस्तित्व की गहराई तक निहित था।

और वह आदमी गिर गया; और उसके साथ सारा ब्रह्मांड कंपित हो गया; सब कुछ, सब कुछ अंधेरा और हिल गया था। और जिस न्याय की हम कामना करते हैं, वह अंतिम न्याय जो समय के अंत में होगा - वह भी केवल प्रेम के बारे में है। बकरियों और भेड़ों का दृष्टान्त (मत्ती 25: 31-46) ठीक इसी के बारे में बोलता है: क्या आप पृथ्वी पर एक उदार, सौम्य, साहसी, दयालु प्रेम के साथ प्रेम करने में सफल हुए हैं? क्या आप भूखे के लिए खेद महसूस करने में कामयाब रहे हैं, क्या आप नग्न, बेघरों के लिए खेद महसूस करने में कामयाब रहे हैं, क्या आप जेल में कैदी से मिलने की हिम्मत रखते हैं, क्या आप अस्पताल में बीमार व्यक्ति को अकेला नहीं भूल गए हैं? यदि आपके पास यह प्रेम है, तो आपके लिए दिव्य प्रेम का मार्ग है; लेकिन अगर सांसारिक प्रेम नहीं है, तो आप ईश्वरीय प्रेम में कैसे प्रवेश कर सकते हैं? अगर आपको प्रकृति ने जो दिया है, आप उसे महसूस नहीं कर सकते, आप अलौकिक, चमत्कारी, भगवान के लिए आशा कैसे कर सकते हैं? .. और इस दुनिया में हम रहते हैं।

स्वर्ग की कहानी, निश्चित रूप से, कुछ मायनों में एक रूपक है, क्योंकि यह एक ऐसी दुनिया है जो नष्ट हो गई है, एक ऐसी दुनिया जिसमें हमारी कोई पहुंच नहीं है; हम नहीं जानते कि पापरहित, निर्दोष प्राणी होने का क्या अर्थ है। और पतित दुनिया की भाषा में, यह केवल छवियों, चित्रों, उपमाओं के साथ ही यह इंगित करना संभव है कि क्या था और क्या कोई और कभी नहीं देखेगा या नहीं जान पाएगा ... हम देखते हैं कि आदम कैसे रहता था - भगवान के मित्र के रूप में; हम देखते हैं कि जब आदम परिपक्व हुआ, उसने परमेश्वर के साथ अपनी सहभागिता के माध्यम से कुछ हद तक ज्ञान और ज्ञान प्राप्त किया, परमेश्वर ने सभी प्राणियों को उसके पास लाया, और आदम ने प्रत्येक प्राणी को एक नाम दिया - एक उपनाम नहीं, बल्कि वह नाम जिसने स्वयं प्रकृति को व्यक्त किया, बहुत इस जीव का रहस्य। भगवान, जैसे थे, ने आदम को चेतावनी दी: देखो, देखो - तुम प्राणी को और उसके माध्यम से देखते हो, तुम इसे समझते हो; क्योंकि तुम मेरे ज्ञान को मेरे साथ बाँटते हो, क्योंकि तुम इसे अपनी अभी तक अधूरी परिपक्वता के साथ बाँट सकते हो, तुम्हारे सामने सृष्टि की गहराइयाँ प्रकट हो जाती हैं ... और जब आदम ने पूरी सृष्टि को देखा, तो उसने खुद को उसमें नहीं देखा, क्योंकि, हालाँकि वह पृथ्वी से लिया गया था, हालाँकि वह उसका मांस है और उसका आध्यात्मिक इस ब्रह्मांड का एक हिस्सा है, भौतिक और मानसिक, लेकिन उसके पास ईश्वर की एक चिंगारी भी है, ईश्वर की सांस, जिसे भगवान ने उसमें सांस दी, जिससे वह बना एक अभूतपूर्व प्राणी - एक आदमी।

आदम जानता था कि वह अकेला है; और परमेश्वर ने उसे गहरी नींद दी, और उसका एक भाग अलग कर दिया, और हव्वा उसके साम्हने खड़ी रही। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम बताते हैं कि कैसे शुरुआत में मनुष्य में सभी संभावनाएं रखी गईं और कैसे धीरे-धीरे, जैसे-जैसे वह परिपक्व होता गया, पुरुष और महिला दोनों गुण, एक व्यक्ति में असंगत, उनमें प्रकट होने लगे। और जब वह परिपक्व हो गया, तो परमेश्वर ने उन्हें अलग कर दिया। और यह व्यर्थ नहीं था कि आदम ने कहा: यह मेरे मांस का मांस है, यह मेरी हड्डी की हड्डी है! वह मेरी पत्नी कहलाएगी, क्योंकि वह मानो मुझ से कटी हुई है ... (उत्पत्ति 2:23)। हां; लेकिन इन शब्दों का क्या मतलब था? उनका मतलब यह हो सकता है कि आदम ने हव्वा को देखते हुए देखा कि वह उसकी हड्डियों की हड्डी थी, उसके मांस का मांस, लेकिन उसमें मौलिकता थी, कि वह एक पूर्ण प्राणी थी, अंत तक महत्वपूर्ण, जो जीवित से जुड़ी थी भगवान एक अनोखे तरीके से, जैसे और वह उनके साथ विशिष्ट रूप से जुड़ा हुआ है; या उनका मतलब यह हो सकता है कि उसने उसमें केवल अपने स्वयं के होने का प्रतिबिंब देखा। हम लगभग हर समय एक दूसरे को इसी तरह देखते हैं; यहां तक ​​​​कि जब प्यार हमें एकजुट करता है, तो हम अक्सर उस व्यक्ति को नहीं देखते हैं, लेकिन उसे अपने संबंध में देखते हैं; हम उसके चेहरे को देखते हैं, हम उसकी आँखों में देखते हैं, हम उसकी बातों को ध्यान से सुनते हैं - और हम अपने स्वयं के अस्तित्व की एक प्रतिध्वनि की तलाश में हैं ... यह सोचना डरावना है कि हम अक्सर एक-दूसरे को देखते हैं - और केवल हमारे खुद का प्रतिबिंब। हम दूसरे व्यक्ति को नहीं देखते हैं; वह केवल हमारे अस्तित्व, हमारे अस्तित्व का प्रतिबिंब है।

आर्कप्रीस्ट वसेवोलॉड चैपलिन:

प्रभु स्पष्ट रूप से इस बारे में बोलते हैं कि वास्तव में स्वर्ग के राज्य में कौन प्रवेश करेगा। सबसे पहले, वह कहते हैं कि जो व्यक्ति इस राज्य में प्रवेश करना चाहता है, उसे उस पर विश्वास करना चाहिए, सच्चा विश्वास। प्रभु स्वयं कहते हैं: "जो कोई विश्वास करे और बपतिस्मा ले वह बच जाएगा, और जो विश्वास नहीं करेगा वह दोषी ठहराया जाएगा।" यहोवा लोगों को पीड़ा देने की दण्ड की भविष्यवाणी करता है। वह यह नहीं चाहता, भगवान दयालु हैं, लेकिन साथ ही वे कहते हैं कि जो लोग उच्च आध्यात्मिक और नैतिक आदर्श के अनुरूप नहीं हैं, उन्हें रोना और दांत पीसना होगा। हम नहीं जानते कि स्वर्ग क्या होगा, हम नहीं जानते कि नरक क्या होगा, लेकिन यह स्पष्ट है कि जिन लोगों ने स्वतंत्र रूप से ईश्वर के बिना जीवन चुना, एक ऐसा जीवन जो उनकी आज्ञाओं के विपरीत है, उन्हें एक भयानक प्रतिशोध के बिना नहीं छोड़ा जाएगा, मुख्य रूप से इन लोगों के मन की आंतरिक स्थिति से जुड़ा हुआ है। ... मुझे पता है कि नरक है, मैं उन लोगों को जानता था जो इस दुनिया को नरक के तैयार निवासियों की स्थिति में छोड़ गए थे। उनमें से कुछ ने, वैसे, आत्महत्या कर ली, जिससे मुझे आश्चर्य नहीं हुआ। उन्हें बताया जा सकता था कि ऐसा करना आवश्यक नहीं था, क्योंकि अनन्त जीवन एक व्यक्ति की प्रतीक्षा कर रहा है, लेकिन वे अनन्त जीवन नहीं चाहते थे, वे अनन्त मृत्यु चाहते थे। जो लोग अन्य लोगों और भगवान में विश्वास खो चुके हैं, मृत्यु के बाद भगवान से मिले हैं, वे नहीं बदले होंगे। मुझे लगता है कि प्रभु उन्हें अपनी दया और प्रेम प्रदान करेंगे। परन्तु वे उससे कहेंगे, "हमें इसकी आवश्यकता नहीं है।" हमारी सांसारिक दुनिया में पहले से ही ऐसे कई लोग हैं, और मुझे नहीं लगता कि वे सांसारिक दुनिया को अनंत काल की दुनिया से अलग करते हुए सीमा पार करने के बाद बदल पाएंगे।

विश्वास को सच्चा क्यों होना चाहिए? जब कोई व्यक्ति भगवान के साथ संवाद करना चाहता है, तो उसे उसे समझना चाहिए जैसे वह है, उसे ठीक उसी को संबोधित करना चाहिए जिसे वह संबोधित कर रहा है, न कि भगवान को कुछ या किसी के रूप में कल्पना करना और वह कौन नहीं है।

अब यह कहना फैशन हो गया है कि ईश्वर एक है, लेकिन उसके लिए रास्ते अलग हैं, और इससे क्या फर्क पड़ता है कि यह या वह धर्म या संप्रदाय या दार्शनिक स्कूल ईश्वर की कल्पना कैसे करता है - एक ही है, ईश्वर एक है। हाँ, ईश्वर एक है। कई देवता नहीं हैं। लेकिन यह एक ईश्वर, जैसा कि ईसाई मानते हैं, ठीक वही ईश्वर है जिसने स्वयं को यीशु मसीह में और अपने रहस्योद्घाटन में प्रकट किया था। पवित्र बाइबल... और, इसके बजाय भगवान की ओर, किसी और की ओर, विभिन्न विशेषताओं वाले प्राणी की ओर, या किसी ऐसे व्यक्ति की ओर, जिसका कोई व्यक्तित्व नहीं है, या यहां तक ​​कि एक गैर-अस्तित्व की ओर मुड़ते हुए, हम भगवान की ओर नहीं मुड़ते हैं। हम सबसे अच्छा, किसी चीज़ या किसी ऐसे व्यक्ति का उल्लेख करते हैं, जिसे हमने अपने लिए आविष्कार किया है, उदाहरण के लिए, "हमारी आत्मा में भगवान"। और कभी-कभी हम ऐसे प्राणियों की ओर मुड़ सकते हैं जो परमेश्वर से भिन्न हैं और परमेश्वर नहीं हैं। ये देवदूत, लोग, प्रकृति की ताकतें, अंधेरे बल हो सकते हैं।

इसलिए, परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए, आपको विश्वास होना चाहिए और ठीक उसी परमेश्वर से मिलने के लिए तैयार रहना चाहिए जो इस राज्य का राजा है। ताकि तुम उसे पहचानो और वह तुम्हें पहचान ले, ताकि तुम उससे मिलने के लिए तैयार हो जाओ।

आगे। मोक्ष के लिए व्यक्ति की आंतरिक नैतिक स्थिति महत्वपूर्ण है। "नैतिकता" को विशेष रूप से पारस्परिक संबंधों के क्षेत्र के रूप में समझना, विशेष रूप से ─ मानव जीवन के व्यावहारिक आयाम में: व्यापार, राजनीति, परिवार, कॉर्पोरेट संबंध नैतिकता की एक बहुत ही संक्षिप्त समझ है। नैतिकता का सीधा संबंध आपके भीतर क्या हो रहा है, और यही नैतिकता का आयाम है जो उद्धारकर्ता मसीह के पर्वत पर उपदेश को निर्धारित करता है।

प्रभु न केवल उन बाहरी मानदंडों की बात करते हैं, पुराने नियम की व्यवस्था के औपचारिक मानदंड, जो पूर्वजों को दिए गए थे। वह मानव आत्मा की स्थिति के बारे में बात करता है। "भाग्यवान दिल में शुद्ध"धन्य हैं वे, जिनके मन में गंदगी नहीं है, पाप करने का कोई इरादा नहीं है, और पाप करने की कोई इच्छा नहीं है। और वह मन की इस स्थिति का आकलन सख्ती से करता है, कम सख्ती से नहीं, साथ ही किसी व्यक्ति की बाहरी क्रियाओं का भी। ईश्वर-पुरुष प्रभु यीशु मसीह नई आज्ञाएँ देते हैं, जिन्हें रोजमर्रा की नैतिकता के ढांचे के भीतर समाहित नहीं किया जा सकता है। वह उन्हें पूरी तरह से अपरिवर्तनीय संकेत देता है जो सापेक्षता के अधीन नहीं हैं, अर्थात उन्हें सापेक्ष घोषित करने के लिए। यह एक बिना शर्त अनिवार्यता है, जो उन लोगों से पूरी तरह से नए स्तर की नैतिक शुद्धता की बिना शर्त मांग का पालन करती है जो उसके राज्य में प्रवेश करने के योग्य बनेंगे।

उद्धारकर्ता असमान रूप से, निर्णायक रूप से पड़ोसियों के प्रति अस्वीकार्य बदनामी, विलक्षण विचार, तलाक और तलाकशुदा महिला के साथ विवाह, स्वर्ग या पृथ्वी की शपथ, आपके खिलाफ की गई बुराई का प्रतिरोध, भिक्षा का निर्माण, प्रार्थना और उपवास, उचित नैतिक पुरस्कार प्राप्त करने की घोषणा करता है। लोगों से - वे सभी चीजें जो धर्मनिरपेक्ष नैतिकता की दृष्टि से सामान्य और स्वाभाविक हैं।

मसीह अपनी नैतिक स्थिति, अपने नैतिक गुणों के साथ एक व्यक्ति की संतुष्टि की भी निंदा करता है। जाहिर है, इस तरह के नैतिक मानक परोपकारी नैतिकता पर लागू नहीं होते हैं, जो एक निश्चित मात्रा में बुराई के साथ मेल खाते हैं। एक सच्चा ईसाई किसी भी प्रकार की बुराई को स्वीकार नहीं कर सकता है, और प्रभु इसकी मनाही करते हैं। वह कहता है कि आत्मा का कोई भी पापपूर्ण आंदोलन स्वर्ग के राज्य से दूर का रास्ता है।

भगवान यह भी कहते हैं कि विश्वास, किसी व्यक्ति की नैतिक स्थिति को उसके द्वारा किए गए कार्यों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। हम प्रेरित याकूब के शब्दों को जानते हैं: "विश्वास कर्मों से अलग मरा हुआ है।" उसी प्रकार मनुष्य की कुटिलता भी बुरे कर्मों में अभिव्यक्त होती है। जैसा कि कैथोलिक न्यायशास्त्र कहता है, हम अपने अच्छे कर्मों से अपने लिए अपरिवर्तनीय योग्यता प्राप्त नहीं करते हैं। औपचारिक रूप से किया गया अच्छा काम, डॉलर, रूबल, प्रदान की गई सेवाओं की संख्या, और इसी तरह से व्यक्त किया जाता है, एक व्यक्ति को अपने आप में मुक्ति प्रदान नहीं करता है। यह महत्वपूर्ण है कि आप यह व्यवसाय किस इरादे से करते हैं। लेकिन एक व्यक्ति जो वास्तव में एक आस्तिक है, अपने पड़ोसी की मदद करने से इंकार नहीं कर सकता, मदद की जरूरत वाले व्यक्ति की पीड़ा को नजरअंदाज नहीं कर सकता। और प्रभु कहता है कि उसके द्वारा क्षेत्र में निर्धारित मानक, अच्छे कार्यों सहित, पुराने नियम की दुनिया के लिए दिए गए मानकों से कई गुना अधिक होने चाहिए। उसके वचन ये हैं: "मैं तुम से कहता हूं, कि यदि तुम्हारा धर्म शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से अधिक न हो, तो तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने न पाओगे।" शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता क्या है? यह ईश्वर की कृपा के बिना रहने वाले समाज के सर्वश्रेष्ठ लोगों की धार्मिकता है, एक ऐसा समाज जो जीवन के नियमों के अनुसार रहता है, बुराई से समझौता करने के नियमों के अनुसार, पतित मानव स्वभाव के नियमों के अनुसार। शास्त्री और फरीसी नरक के शैतान नहीं हैं, वे एक ऐसे समाज के नैतिक अधिकारी हैं जो पुराने नियम की नैतिकता के नियमों के अनुसार रहते थे। ये चतुर लोग हैं, प्रबुद्ध, धार्मिक रूप से बहुत सक्रिय, दोषों के लिए इच्छुक नहीं हैं, जो खुद को लोगों या परिवार की रोजमर्रा की नैतिकता से धर्मत्यागियों की निंदा करने का हकदार मानते हैं। ये जनता नहीं हैं जिन्होंने व्यवसाय कर एकत्र किया, वे वेश्या नहीं हैं - वेश्याएं नहीं हैं, शराबी नहीं हैं, आवारा नहीं हैं। यह कह रहा है आधुनिक भाषा, क्लासिक "सभ्य लोग"। फरीसी इस दुनिया के वे नैतिक अधिकारी हैं जिन्हें हमारे टेलीविजन स्क्रीन पर सबसे योग्य लोगों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह उनकी धार्मिकता है जिसे ईसाई को पार करना चाहिए, क्योंकि यह धार्मिकता मोक्ष के लिए पर्याप्त नहीं है।

स्पष्ट रूप से, प्रभु अधिकांश लोगों को परमेश्वर के राज्य में शामिल होने पर विचार नहीं करता है। वह कहता है: “फाटक चौड़ा है, और विनाश का मार्ग चौड़ा है, और बहुत लोग उस पर चलते हैं; क्योंकि फाटक संकरा है और जीवन की ओर जाने वाला मार्ग संकरा है, और थोड़े ही पाते हैं।" हम हर व्यक्ति, यहां तक ​​कि पापी पर, यहां तक ​​कि अपराधी तक, यहां तक ​​कि अपश्चातापी पर भी ईश्वर की दया में विश्वास करते हैं और हमेशा विश्वास करेंगे। हाल ही में परम पावन पितृसत्ताचर्च में हम क्या चर्चा करेंगे के बारे में कहा संभावित रूपआत्महत्या के लिए प्रार्थना। ये वही प्रार्थना सूत्र नहीं होंगे जो सामान्य अंतिम संस्कार सेवा के दौरान या सामान्य अंतिम संस्कार सेवा के दौरान चलते हैं, जब हम गाते हैं: "संतों, मसीह, तेरा सेवक आत्माओं के साथ आराम करें।" यह विशेष प्रार्थना होगी। हो सकता है कि हम प्रभु से किसी व्यक्ति की आत्मा को स्वीकार करने, उस पर दया करने के लिए कहें। और हम हर व्यक्ति के लिए भगवान की दया में विश्वास करते हैं: अविश्वासी, पापी, अपराधी। लेकिन उनके राज्य में प्रवेश एक विशेष उपहार है, जैसा कि प्रभु स्पष्ट करते हैं, अधिकांश लोगों से संबंधित नहीं है।

प्रभु यीशु मसीह लोगों को परोपकारी जीवन शैली से दूर ले जाने के खिलाफ चेतावनी देते हैं, वह अपने प्रेरितों, अपने अनुयायियों को जीवन का एक अलग तरीका प्रदान करते हैं, साथ ही यह कहते हुए कि हर कोई इसे समायोजित नहीं कर सकता है, लेकिन वह स्पष्ट रूप से खतरे के बारे में चेतावनी देता है पलिश्ती अस्तित्व। इसका अर्थ यह नहीं है कि प्रभु अपने शिष्यों को किसी प्रकार का सामाजिक या नैतिक अभिजात वर्ग घोषित करते हैं। शैक्षिक या बौद्धिक स्तर की परवाह किए बिना, ईश्वर का राज्य किसी के लिए भी खुला है। लेकिन मोक्ष के लिए आवश्यक नैतिकता का स्तर शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से मौलिक रूप से भिन्न है, जिसे सांसारिक वातावरण में या पुराने नियम के वातावरण में सर्वोच्च उपलब्धि के रूप में सम्मानित किया गया था।

प्रभु यीशु मसीह द्वारा हमें जो नैतिक आदर्श दिया गया वह बहुत ही क्रांतिकारी है। वह मानवीय शक्तियों द्वारा पूरा नहीं किया जा सकता है। जब प्रभु ने एक व्यक्ति को उत्तर दिया कि एक ऊँट का सुई की आँख में प्रवेश करना आसान है, तो एक अमीर व्यक्ति के लिए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना आसान है, प्रेरितों ने उससे पूछा: "किसे बचाया जा सकता है?" वह जवाब देता है कि यह एक आदमी के लिए असंभव है, लेकिन भगवान के लिए सब कुछ संभव है। पर्वत पर उपदेश में स्थापित उच्च नैतिक बार मानव बलों द्वारा अप्राप्य है। सुसमाचार में नैतिक आवश्यकताएं केवल निषेधों की एक प्रणाली नहीं हैं जिन्हें मानव इच्छा पूरी कर सकती है। वे इतने ऊंचे हैं कि कोई भी इच्छा उन्हें पूरी नहीं कर सकती।

हां, पालन-पोषण और बाहरी प्रतिबंध महत्वपूर्ण हैं, लेकिन वे अकेले किसी व्यक्ति को नैतिक आदर्श की उपलब्धि की ओर ले जाने में सक्षम नहीं हैं, और इसलिए, मोक्ष के लिए। बल्कि, जो महत्वपूर्ण है वह व्यक्ति की स्वतंत्र पसंद है, जो ईश्वर को उसके अंदर, आत्मा में, व्यक्ति के हृदय में कार्य करने की अनुमति देता है। ईसाई नैतिकता बोलती है, सबसे पहले, इच्छा को मजबूत करने के बारे में नहीं, आत्म-सुधार के बारे में नहीं, अच्छा करने के लिए मजबूर होने के बारे में नहीं, बल्कि एक व्यक्ति पर भगवान की कृपा के प्रभाव के बारे में, एक व्यक्ति को बदलना ताकि पाप के बारे में बहुत विचार बन जाएं असंभव। भगवान की कार्रवाई के बिना, चर्च के संस्कारों के बिना, एक व्यक्ति उस अर्थ में नैतिक नहीं बन सकता है जो पर्वत पर धर्मोपदेश में निर्धारित किया गया है। हाँ, हमें परमेश्वर के साथ तालमेल में, स्वयं पर कार्य करना चाहिए, अच्छे कर्म करने चाहिए और पाप का विरोध करना चाहिए। लेकिन किसी व्यक्ति के नैतिक सुधार में निर्णायक कारक मनुष्य का नहीं, बल्कि ईश्वर का कार्य है। और यह समझ ईसाई नैतिकता को अन्य नैतिक प्रणालियों से मौलिक रूप से अलग करती है।

नरक के नौ घेरे।इतालवी कवि दांते अलीघिएरी (1265-1321) ने "द डिवाइन कॉमेडी" कविता में धर्मनिरपेक्ष साहित्य में नरक को पूरी तरह से और विस्तार से चित्रित किया है। वहां से और अभिव्यक्ति "नरक के घेरे"... दांते की कविता 1307 से 1321 तक लगभग चौदह वर्षों के लिए बनाई गई थी, और लेखक की मृत्यु के बाद ही पूरी तरह से प्रकाशित हुई थी। मानव इतिहास में सबसे महान साहित्यिक कार्य माना जाता है

मध्य युग में, इटली को गुएल्फ़्स (पोपसी के समर्थक) और गिबेलिन्स (साम्राज्य के समर्थक) के बीच संघर्ष से विभाजित किया गया था। दांते एक गरीब फ्लोरेंटाइन रईस था और अपने लगभग सभी वर्ग की तरह, गुएल्फ़्स के थे। जब कुछ प्रबल हुए, तो अन्य निर्वासन में चले गए। 1302 में उन्हें फ्लोरेंस और दांते छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था। उन्होंने निर्वासन में "डिवाइन कॉमेडी" बनाई: वेरोना, रेवेना, पेरिस में। इसके मुख्य स्रोत थे: बाइबिल, चर्च के पिता, रहस्यमय और विद्वान धर्मशास्त्री, अरब, प्राचीन और पश्चिमी दार्शनिक: थॉमस एक्विनास, अरस्तू, एवर्रोस, एविसेना, अल्बर्ट द ग्रेट; रोमन कवि और गद्य लेखक - वर्जिल, ओविड, लुकान, स्टेटियस, सिसेरो, बोथियस, इतिहासकार - टाइटस लिवी, ओरोसियस। डांटे ने खगोलीय ज्ञान मुख्य रूप से अरबी प्रतिपादक टॉलेमी अल्फ्रागन से लिया था।

दांते ने अपनी "डिवाइन कॉमेडी" बीट्राइस (बाइस डि फोल्को पोर्टिनारी, फ्लोरेंस फोल्को डि पोर्टिनारी के सम्मानित बैंकर की बेटी) को समर्पित की, जिसके साथ कवि प्यार में था और जिसके साथ उसने केवल दो बार बात की थी। 24 . पर बीट्राइस की मृत्यु हो गई

द डिवाइन कॉमेडी में नरक, शुद्धिकरण और स्वर्ग का वर्णन करने वाले तीन भाग होते हैं। प्रत्येक भाग में तैंतीस गीत हैं, कुल मिलाकर सौ, क्योंकि पहले का एक परिचय है

दांते के लिए संख्या "3" का प्रतीकात्मक अर्थ है: तीन - ट्रिनिटी के ईसाई विचार से जुड़ा हुआ है; 33 नंबर यीशु मसीह के सांसारिक जीवन के वर्षों की याद दिलाता है; दार्शनिक, धर्मशास्त्री, संत-विक्टर के शिक्षक ह्यूगो (1096-1141) ने आत्मा की तीन शक्तियों को परिभाषित किया: प्राकृतिक, जीवन और पशु

दांते के नर्क के नौ घेरे

• सर्कल एक: बपतिस्मा-रहित बच्चे और गुणी गैर-ईसाई। निरंतर दर्द रहित दुःख में हैं
• सर्कल दो: स्वतंत्रता और प्रेम-प्रेमी: नारकीय बवंडर में यातना सहना
• सर्कल थ्री: लोलुपता: बर्फ़ीली बारिश उनकी आत्मा को जगाती है
• सर्कल चार: कंजूस और बर्बाद: भारी वजन को अंतहीन रूप से धकेलना और फेंकना
• सर्कल पांच: क्रोधित, आलसी और नीरस: पहला बिना किसी रुकावट के एक दूसरे को पीटता है, दूसरा और तीसरा दलदल में झूठ बोलता है
• कुरुग छह: विधर्मी: आग की लपटों में घिरे ताबूतों में पड़ा हुआ
• सर्कल सात: अत्याचारी, आत्महत्या, जुए के नशेड़ी, ईशनिंदा करने वाले, सोडोमाइट्स, सूदखोर: वे एक उबलती हुई धारा में तैरते हैं, पेड़ों में बदल जाते हैं, कुत्तों द्वारा सताए जाते हैं, एक तेज बारिश में होते हैं
• सर्कल आठ: बहकाने वाले, चापलूसी करने वाले, जादूगरनी, झूठे भविष्यद्वक्ता, ठग, भड़काने वाले: राक्षस उन्हें चाबुक से चलाते हैं, गंदगी में तैरते हैं, उल्टा चट्टानों में फंसते हैं, उबलते हुए टार में डूबे रहते हैं, तलवार से काटते हैं और उनकी आंतों को छोड़ते हैं ( दांते की कल्पना को नकारा नहीं जा सकता)
• सर्कल नौ: रिश्तेदारों के हत्यारे, देशद्रोही: बर्फ में जमे हुए

संख्या "नौ" भी अकारण नहीं है। पहला, 3X3 = 9. फिर, मध्य युग में अपनाई गई टॉलेमी की शिक्षाओं के अनुसार, पृथ्वी नौ क्षेत्रों से घिरी हुई है: चंद्रमा, बुध, शुक्र, सूर्य, मंगल, बृहस्पति, शनि के गोले, स्थिर सितारेऔर पारदर्शी क्रिस्टल आकाश, सूर्य का गोला

"एकल योजना (दांते की)" नर्क "पहले से ही एक उच्च प्रतिभा का फल है"(पुश्किन)

और रूढ़िवादी में नरक के कितने घेरे हैं?

नरक की रूढ़िवादी समझ को विश्वव्यापी परिषदों के युग में वापस तैयार किया गया था और उस समय से गुणात्मक रूप से नहीं बदला है। रूढ़िवादी नरक की व्याख्या "जागरूक गैर-अस्तित्व" के रूप में करते हैं, जहां हर कोई अपना नरक बनाता है। आधुनिक ग्रीक धर्मशास्त्री, मेट्रोपॉलिटन हिरोथियोस व्लाचोस, आमतौर पर नरक की कच्ची धारणाओं को नकारते हैं जो फ्रेंको-लैटिन परंपरा से भरी होती हैं। रूढ़िवादी पिताइंगित करें कि आध्यात्मिक स्वर्ग और नरक ईश्वर की ओर से पुरस्कार और दंड नहीं हैं, बल्कि, तदनुसार, मानव आत्मा का स्वास्थ्य और बीमारी है। स्वस्थ आत्माएं, अर्थात्, जिन्होंने जुनून से शुद्धिकरण का काम किया है, वे ईश्वरीय कृपा के ज्ञानवर्धक प्रभाव का अनुभव करते हैं, और बीमार आत्माएं, जो शुद्धि के श्रम को स्वीकार नहीं करते हैं, वे एक झुलसा देने वाले प्रभाव का अनुभव करते हैं।

क्या नरक भगवान द्वारा बनाया गया था या यह कहां से आया था, क्या नरक में प्रार्थना करना, पश्चाताप करना संभव है, और क्या नरक से बचने का कोई अवसर है यदि आप पहले ही वहां पहुंच चुके हैं? आर्कप्रीस्ट जॉर्जी KLIMOV द्वारा तर्क, मास्को विज्ञान अकादमी में बाइबिल अध्ययन विभाग के व्याख्याता।

नरक के देवता ने नहीं बनाया

- नर्क, या उग्र नरक, रूढ़िवादी में स्वर्ग के राज्य का विरोध करता है। लेकिन अगर स्वर्ग का राज्य शाश्वत जीवन और आनंद है, तो पता चलता है कि नरक भी अनन्त जीवन है, केवल पीड़ा में? या कुछ अलग?

- इस सवाल का जवाब देने के लिए, आपको शर्तों पर सहमत होना होगा, यानी जीवन से हमारा क्या मतलब है। यदि हम जीवन को ईश्वर के रूप में समझते हैं, क्योंकि वह जीवन है और जीवन का स्रोत है (यूहन्ना 1.4), तो हम यह नहीं कह सकते कि नरक ही जीवन है। दूसरी ओर, यदि स्वयं मसीह, उन लोगों की ओर इशारा करते हुए, जिनकी वह अंतिम न्याय में निंदा करता है, कहते हैं: "ये अनन्त पीड़ा में जाएंगे," और "शाश्वत" शब्द का अर्थ यहां "कभी न खत्म होने वाला समय" है, या यह हो सकता है कि "ऐसा कुछ जो समय की सीमा से परे हो", तो हम मान सकते हैं कि यदि कोई व्यक्ति पीड़ा, पीड़ा का अनुभव कर रहा है, तो इसका मतलब है कि वह जीवित है, उसका जीवन चलता रहता है। इसलिए, हम कह सकते हैं कि, वास्तव में, नरक वह है जो विरासत में मिला है अंतिम निर्णयआत्मा, शरीर के साथ हमेशा के लिए एकजुट।

नरक की रूढ़िवादी समझ पूरी तरह से पारिस्थितिक परिषदों के युग में तैयार की गई थी, जब हमारे महान चर्च शिक्षक रहते थे, और उस समय से गुणात्मक रूप से नहीं बदला है। जब हम नरक के बारे में बात करते हैं तो एकमात्र प्रश्न जो रूढ़िवादी धर्मशास्त्र को चिंतित करता है, वह है सर्वनाश का प्रश्न, सार्वभौमिक मोक्ष की संभावना। इस शिक्षण की नींव ओरिजन (तृतीय शताब्दी) द्वारा तैयार की गई थी।

हालाँकि, इसे कभी भी एक सिद्धांत के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी। रूढ़िवादी धर्मशास्त्र... लेकिन हर पीढ़ी में सर्वनाश का सिद्धांत अपने समर्थकों को ढूंढता है, और चर्च को अपनी बेवफाई के बारे में लगातार स्पष्टीकरण देना पड़ता है। कई लोगों के लिए इस मुद्दे को समझने में कठिनाई इस तथ्य के कारण है कि पवित्र शास्त्र स्पष्ट रूप से कहता है: ईश्वर प्रेम है। और यह समझना असंभव है कि प्रेम अपनी सृष्टि को भेजने के लिए कैसे सहमत हो सकता है, जिसे प्रेम द्वारा शून्यता से भी कहा जाता है, अनन्त पीड़ा के लिए। सर्वनाश का सिद्धांत अपना उत्तर स्वयं प्रस्तुत करता है।

- भजन 138 में एक पंक्ति है: "यदि मैं अधोलोक (नरक) में जाता हूँ, और वहाँ तुम हो।" क्या दुनिया में कहीं ऐसा हो सकता है जिसे भगवान ने बनाया हो जहां कोई निर्माता भगवान नहीं है?

- पुराने नियम के यहूदी की भावना थी कि ईश्वर हर जगह है और अपनी उपस्थिति से सब कुछ भर देता है, और ईसाई के पास भी है। प्रेरित पौलुस के अनुसार, सृष्टि या युगांतशास्त्रीय उपलब्धि जिसकी हम प्रतीक्षा कर रहे हैं, बहुत सरलता से इंगित की गई है: "सब प्रकार के परमेश्वर होंगे" (1 कुरिं. 15:28) लेकिन फिर क्या प्रश्न किया जाना चाहिए: परमेश्वर हर जगह है, लेकिन मैं उसका अनुभव कैसे करूँ?

अगर प्यार की तरह, अगर मैं अपनी अच्छी और पूर्ण इच्छा के अधीन हूं - कर्तव्य या मजबूरी से नहीं, बल्कि इच्छा और प्रेम से, तो उसके साथ मेरी संगति वास्तव में एक स्वर्ग होगी। आखिरकार, अपने आप में आनंद की स्थिति, खुशी का अनुभव व्यक्ति को तभी होता है जब वह जो चाहता है उसे महसूस किया जाता है। जन्नत में सिर्फ ईश्वरीय इच्छा पूरी की जाएगी। दरअसल, स्वर्ग भी स्वर्ग है क्योंकि उसमें एक ही परमात्मा की इच्छा होगी। और एक व्यक्ति इस स्थान को केवल एक ही मामले में स्वर्ग के रूप में देखेगा - यदि उसकी इच्छा पूरी तरह से और पूरी तरह से ईश्वरीय इच्छा से मेल खाती है।

लेकिन अगर सब कुछ ऐसा नहीं है, अगर मेरी इच्छा भगवान की इच्छा से सहमत नहीं है, अगर यह उससे एक रत्ती भी विचलित हो जाती है, तो मेरे लिए स्वर्ग तुरंत स्वर्ग, यानी आनंद का स्थान, आनंद का स्थान नहीं रह जाता है। आखिर कुछ ऐसा हो रहा है जो मैं नहीं चाहता। और, निष्पक्ष रूप से एक स्वर्ग शेष, और दूसरों के लिए, मेरे लिए यह स्थान पीड़ा का स्थान बन जाता है, जहां यह मेरे लिए भगवान की उपस्थिति से असहनीय हो जाता है, क्योंकि उसकी रोशनी, उसकी गर्मी मुझे गर्म नहीं करती है, लेकिन मुझे जला देती है।

यहाँ हम सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम की अभिव्यक्ति को याद कर सकते हैं: "भगवान अच्छा है क्योंकि उसने गेहन्ना को बनाया।" अर्थात्, ईश्वर, मनुष्य के प्रति अपने प्रेम और उसे दी गई स्वतंत्रता से, उसे आत्मा की स्थिति के आधार पर या तो ईश्वर के साथ या उसके बिना रहने का अवसर देता है, और इसके लिए कई मायनों में मनुष्य स्वयं जिम्मेदार है . क्या कोई व्यक्ति भगवान के साथ आनंदित हो सकता है यदि उसकी आत्मा बदला लेना चाहती है, क्रोधित है, वासना है?

लेकिन नरक के भगवान ने नहीं बनाया, जैसे उसने मौत को नहीं बनाया। नरक मानव इच्छा के विरूपण का परिणाम है, पाप का परिणाम है, पाप का क्षेत्र है।

शैतान स्वर्ग कैसे पहुंचा?

- अगर स्वर्ग में रहने के लिए आपको भगवान की इच्छा से सहमत होना है, तो सर्प-शैतान को स्वर्ग कैसे मिला, जो वास्तव में वहां चला गया (अभी तक अपने पेट पर रेंगने के लिए शापित नहीं), भगवान की उपस्थिति से शर्मिंदा भी नहीं ?

- वास्तव में, बाइबिल के पहले पन्नों पर हमने पढ़ा कि कैसे स्वर्ग में आदम और हव्वा भगवान के साथ बातचीत करते हैं, और हमारे पहले माता-पिता के लिए "ठंड की आवाज में पतली" उसके साथ यह संचार आनंदमय था। लेकिन साथ ही स्वर्ग में एक ऐसा भी है जो स्वर्ग को ऐसा नहीं मानता - यह शैतान है। और स्वर्ग में वह आदम और हव्वा को बुराई से परीक्षा देता है।

धर्मशास्त्र यह नहीं बताता कि शैतान स्वर्ग कैसे पहुंचा। सुझाव हैं कि उस शैतान के लिए जिसके पास सर्प है, शायद यह जगह अभी तक सचमुच बंद नहीं हुई थी, उसके भाग्य का फैसला करने में कोई अंतिमता नहीं थी, करूब उसके लिए एक तेज तलवार के साथ खड़ा नहीं हुआ, जैसा कि बाद में, गिरने के बाद, उसने व्यक्ति के लिए रखा गया था। क्योंकि परमेश्वर, शायद, शैतान से सुधार की भी अपेक्षा करता था। लेकिन शैतान द्वारा मनुष्य को धोखा देने के लिए शैतान के विरुद्ध परमेश्वर का अंतिम श्राप आवश्यक है। आखिरकार, उससे पहले, हम उसके संबंध में एक शाप के शब्द कभी नहीं सुनते हैं। हो सकता है कि ईश्वर ने उसकी रचना के प्रेमी के रूप में फिर भी उसे स्वर्ग में रहने का अवसर दिया हो? लेकिन शैतान ने इस मौके का इस्तेमाल अच्छे के लिए नहीं किया।

तथ्य यह है कि स्वर्ग एक निश्चित क्षेत्र या बाहरी राज्य नहीं है, जो किसी व्यक्ति से स्वतंत्र रूप से स्वतंत्र है, लेकिन कुछ बाइबिल विद्वानों की व्याख्या के अनुसार, उसकी आत्म-जागरूकता और दृष्टिकोण से सीधे संबंधित एक राज्य, के पहले अध्याय में कहा गया है जॉन की सुसमाचार, प्रस्तावना में: "उस में जीवन था और जीवन पुरुषों की रोशनी थी" (जॉन 1: 4)।

यह जीवन के वृक्ष से खाकर प्रभु के साथ संवाद करने के लिए धन्यवाद था, कि पूर्वजों ने स्वर्ग - स्वर्ग, यानी जीवन और प्रकाश को महसूस किया, जो उनके स्वभाव का एक अभिन्न अंग थे, जीवन की वह सांस जिसके बारे में पवित्रशास्त्र बोलता है। लेकिन अगला पद: "प्रकाश अन्धकार में चमकता है, और अन्धकार ने उसे समझा नहीं" (यूहन्ना 1:5), पतन के बाद के समय की बात करता है, जब परमेश्वर, ईश्वरीय प्रकाश, मनुष्य के लिए एक बाहरी वस्तु बन जाता है , जब से उसने मानव स्वभाव छोड़ा: पवित्र आत्मा व्यक्ति को छोड़ देता है। और मनुष्य नश्वर हो जाता है, क्योंकि वह अब ईश्वर को धारण करने में सक्षम नहीं है।

इस श्लोक में अंधकार का अर्थ एक ऐसी जगह भी हो सकता है जहां कोई ईश्वर नहीं है, वस्तुनिष्ठ रूप से नहीं, बल्कि धारणा से। यहां आप एक अन्य सुसमाचार मार्ग के साथ समानांतर आकर्षित कर सकते हैं - मैथ्यू के सुसमाचार से (6: 22-23): "शरीर के लिए दीपक एक आंख है। अत: यदि तेरी आंख शुद्ध है, तो तेरा सारा शरीर उजला होगा; अगर आपकी आंख खराब (अंधेरा) है, तो आपका पूरा शरीर काला हो जाएगा।"

और फिर यह इस प्रकार था: "तो, यदि प्रकाश जो तुम में है, वह अन्धकार है, तो अन्धकार क्या है!" मसीह यहाँ किस बारे में बात कर रहा है? शायद वही बात जो स्वर्ग और नरक, प्रकाश और अंधकार की तरह, पृथ्वी पर स्वयं मनुष्य में शुरू होती है। लूका के सुसमाचार में, मसीह पहले से ही निश्चित रूप से कहता है कि: "परमेश्वर का राज्य प्रत्यक्ष रूप से नहीं आएगा। क्योंकि देखो, परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है” (लूका 17:20-21)।

सुसमाचार में नरक के बारे में समान शब्द नहीं हैं, परन्तु सुसमाचार के तर्क के आधार पर, यह नरक पर भी लागू होता है। हम कह सकते हैं कि नरक प्रत्यक्ष रूप से नहीं आता है। और हमारे अंदर नर्क है।

बेशक, सुसमाचार और पुराने नियम के ग्रंथों में अक्सर नरक के एक कामुक, विस्तृत विवरण का सामना करना पड़ता है। यहां हमें यह समझना चाहिए कि ये एक निश्चित अर्थ में, मानवरूपताएं हैं, जो किसी व्यक्ति की धारणा के अनुकूल हैं। यदि हम देखें कि कैसे पवित्र पिता नरक के बारे में बात करते थे, तो हम देखेंगे कि उन्होंने हमेशा पैन, लोहे के हुक और नमक झीलों के साथ इन कामुक विस्तृत डरावनी छवियों को एजेंडा से हटा दिया।

बेसिल द ग्रेट ने नारकीय पीड़ाओं के बारे में लिखा है कि बुराई करने वालों को पुनर्जीवित किया जाएगा, लेकिन फ्राइंग पैन में तलने के लिए नहीं, बल्कि "नाराज और शर्म के लिए, अपने आप में उन पापों का घृणा देखने के लिए जो किए गए थे, के लिए सभी पीड़ाओं में सबसे क्रूर है शाश्वत लज्जा और शाश्वत लज्जा।"

जॉन क्राइसोस्टॉम, शाब्दिक व्याख्या के लिए अपनी रुचि के लिए जाने जाते हैं, दांतों को पीसने और अखंड कीड़ा के बारे में मसीह के शब्दों पर टिप्पणी करते हुए, अनन्त आग के बारे में, छवियों को स्वयं नहीं छूते हैं, लेकिन कहते हैं: "अनगिनत के अधीन होना बेहतर है यह देखने के लिए बिजली चमकती है कि कैसे उद्धारकर्ता का कोमल चेहरा हमसे दूर हो जाता है और हमें देखना नहीं चाहता।" और क्राइसोस्टॉम के लिए, नरक इस तथ्य पर उबलता है कि भगवान अपना चेहरा आपसे दूर कर देता है। और क्या बुरा हो सकता है?

क्या नरक में पश्चाताप करना संभव है?

- अमीर आदमी और भिखारी - लाजर के सुसमाचार दृष्टांत में कहा गया है कि अमीर आदमी ने अपने क्रूर जीवन के बाद नरक में जाने के बाद पश्चाताप किया और अपने पूर्वजों इब्राहीम से अपने रिश्तेदारों को एक संदेश भेजने के लिए कहा ताकि वे भी पछताओ। क्या इसका मतलब यह है कि नरक में पश्चाताप संभव है?

- पश्चाताप का प्रश्न मोक्ष का प्रमुख प्रश्न है। जब अंतिम निर्णय में प्रभु पापियों को नरक में भेजते हैं, तो वे इस बात की गवाही देते हैं कि एक व्यक्ति को उसके पापों से पश्चाताप करने की अनिच्छा के लिए ठीक से निंदा की जाती है, क्योंकि वह ठीक नहीं होना चाहता। आखिर ऐसा लगता है कि कोई अविश्वासी था, लेकिन अंतिम निर्णय आया, मसीह आया, सब कुछ प्रकट हुआ, पश्चाताप करो, और फिर तुम बच जाओगे!

लेकिन यह इतना आसान नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि चर्च लगातार कहता है कि सांसारिक जीवन का समय पश्चाताप के लिए आवंटित किया गया है।

तथाकथित नश्वर पापों के बारे में चर्च की शिक्षा है। उन्हें तथाकथित रूप से इसलिए नहीं कहा जाता है, क्योंकि आपको उनके लिए किसी व्यक्ति को मारने की आवश्यकता होती है।

मुद्दा यह है कि, एक नश्वर पाप करने और उसका पश्चाताप न करने पर, एक व्यक्ति हर बार अनन्त जीवन के लिए मरता है, हर बार जहर लेने लगता है, और मारक का पश्चाताप करने से इनकार करता है। ऐसा करने का निर्णय लेने के बाद, वह एक निश्चित रेखा को पार कर जाता है, वापसी के उस बिंदु से आगे निकल जाता है, जिसके बाद वह अब पश्चाताप नहीं कर सकता, क्योंकि उसकी इच्छा, उसकी आत्मा पाप से जहरीली है, लकवा मार गई है। वह एक जीवित मृत है। वह महसूस कर सकता है कि परमेश्वर परमेश्वर और सत्य, और प्रकाश, और जीवन के साथ है, लेकिन वह पहले से ही अपना सारा पाप पाप पर खर्च कर चुका है और पश्चाताप करने में असमर्थ हो गया है।

पश्चाताप का मतलब यह नहीं है: हे भगवान, मुझे माफ कर दो, मैं गलत हूँ। वास्तविक पश्चाताप का अर्थ है अपने जीवन को काले से सफेद में लेना और बदलना। और जीवन जिया और पाप में व्यर्थ गया है। वह अच्छे के लिए चली गई है।

हम सुसमाचार में पश्‍चाताप न करने के उदाहरण देखते हैं। जब फरीसी सदूकियों के साथ यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के पास यरदन के तट पर सभी लोगों के साथ बपतिस्मा लेने जाते हैं, तो वह उन्हें इन शब्दों से बधाई देता है: "साँपों की पीढ़ी, जिसने तुम्हें भविष्य के क्रोध से भागने के लिए प्रेरित किया?" (मत्ती 3:7)। ये शब्द, जैसा कि दुभाषियों द्वारा समझाया गया है, बैपटिस्ट का प्रश्न नहीं है, लेकिन उनका कथन है कि वे, उसके पास जाकर, अब पश्चाताप नहीं कर सकते। और इसलिए वे सांप की संतान हैं, अर्थात्, शैतान के बच्चे, जो उसके स्वर्गदूतों की तरह बुराई में इतने निहित हैं कि वे अब पश्चाताप करने में सक्षम नहीं हैं।

और अब्राहम ने दृष्टान्त से अमीर आदमी से कहा: "आपके और हमारे बीच एक बड़ी खाई तय की गई है, ताकि जो लोग यहां से आपके पास जाना चाहें, और वहां से वे हमारे पास न जाएं" (लूका 16: 26)। अब्राहम कुछ नहीं कर सकता।

लेकिन यह दृष्टान्त, जिसे स्वयं प्रभु ने बताया था, उसके द्वारा उसके पुनरुत्थान से पहले बताया गया था। और हम जानते हैं कि उसके पुनरुत्थान के बाद वह नरक में उतरा और उन सभी को बाहर लाया जो उसके साथ जाना चाहते थे। अपने एक पत्र में, प्रेरित पतरस कहता है कि मसीह ने सभी पापियों को जेल में आत्माओं को भी उपदेश दिया, जो नूह के समय से बाढ़ से धोए गए थे, लेकिन नरक से पश्चाताप किया।

यहां कोई विरोधाभास नहीं है। मनुष्य को चेतावनी दी जाती है कि पाप मृत्यु का मार्ग है। हमारे पास पश्चाताप के लिए समय है - हमारा पूरा जीवन। अंतिम निर्णय तक, चर्च मृतकों के लिए भी प्रार्थना करता है, जिनके पास अपने जीवनकाल में पश्चाताप करने का समय नहीं था। और हम विश्वास करते हैं, आशा करते हैं कि भगवान हमारी प्रार्थना सुनेंगे। लेकिन हम यह भी मानते हैं कि अंतिम निर्णय के बाद पश्चाताप का समय नहीं होगा।

- लेकिन अगर मनुष्य में भगवान की छवि अविनाशी है, तो क्या ऐसा क्षण आ सकता है जब पश्चाताप असंभव हो? यदि कोई व्यक्ति पश्चाताप नहीं कर सकता है, तो उसमें भगवान के लिए कुछ भी नहीं बचा है, और शैतान, निश्चित रूप से नहीं जीता, लेकिन फिर भी अपने लिए "क्षेत्र का एक टुकड़ा" वापस जीत लिया?

- जब हम भगवान की छवि के बारे में बात करते हैं, तो हमें यह समझने की जरूरत है कि यह कैसे व्यक्त किया जाता है। भगवान की छवि है, और भगवान की समानता है। छवि, समानता के साथ मिलकर, एक व्यक्ति को भगवान के योग्य बनाती है। उनका संयोजन परमेश्वर की इच्छा के साथ मनुष्य की इच्छा की सहमति की भी बात करता है।

भगवान की छवि हर व्यक्ति में है, समानता सभी में नहीं है। अपने वचन के द्वारा मनुष्य का निर्माण करते हुए, परमेश्वर कहते हैं: "आइए हम मनुष्य को अपनी छवि और अपनी समानता में बनाएँ (उत्प। 1:26) और यहाँ छवि वह है जो शुरू से ही मनुष्य में निहित है और अविनाशी है, उसके दिव्य गुण हैं अनंत काल और स्वतंत्रता। समानता एक क्षमता है जिसे एक व्यक्ति को खुद को प्रकट करना चाहिए।

हम आज्ञाओं को पूरा करने, परमेश्वर की इच्छा के अनुसार जीने के द्वारा परमेश्वर के समान बन सकते हैं। जिस प्रकार स्वयं में ईश्वर की अविनाशी छवि है, मनुष्य अपनी स्वतंत्र इच्छा से चुनता है - नरक या स्वर्ग में। हम अपना वजूद खत्म नहीं कर सकते।

यह कहना संभव होगा कि शैतान मसीह के आने से पहले जीता था। और शैतान की जीत सबसे पहले इस तथ्य में व्यक्त की गई थी कि हर आत्मा, दोनों धर्मी और पापी, नरक में उतरे। लेकिन प्रभु द्वारा मृत्यु को रौंदने के बाद, कोई पहले से ही पूछ सकता है, और सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम ने एक बार यह सवाल उठाया था - भगवान ने शैतान को क्यों छोड़ा, आखिरकार, उसे पाउडर में पीसना और किसी और को यातना नहीं देना संभव होगा?

अय्यूब की तरह, शैतान को मनुष्य के लिए "अनुमति" दी गई थी - ताकि मनुष्य को अच्छाई में विकसित होने, बुराई का विरोध करने, स्वतंत्र रूप से ईश्वर को चुनने का अवसर मिले, अर्थात अपनी आत्मा को स्वर्ग में जीवन के लिए तैयार करना, जहां भगवान सभी में होंगे। या स्वतंत्र रूप से भगवान को अस्वीकार करें।

हमने कहा कि स्वर्ग और नर्क यहीं और अभी शुरू होते हैं। क्या यहाँ पृथ्वी पर बहुत कम लोग हैं, जो अपने आप में परमेश्वर की छवि रखते हुए, परमेश्वर के समान बनने का प्रयास नहीं करते, परमेश्वर के बिना नहीं करते, उसके साथ नहीं रहना चाहते? और यद्यपि एक व्यक्ति वास्तव में भगवान के बिना नहीं रह सकता है, एक वास्तविक, वास्तविक जीवन जी सकता है, वह अक्सर सचेत रूप से अपने लिए एक ऐसे जीवन की व्यवस्था करता है जहां भगवान मौजूद नहीं है, और शांति से रहता है। और जो कुछ परमेश्वर ने उसके लिए तैयार किया है, उससे वह खुद को बहिष्कृत कर देता है। लेकिन अगर पृथ्वी पर वह परमेश्वर के साथ नहीं रहना चाहता, तो यह सोचने का क्या कारण है कि वह मृत्यु के बाद परमेश्वर के साथ रहना चाहता है?

नीकुदेमुस के साथ बातचीत में, निम्नलिखित शब्द हैं: "जो कोई उस (परमेश्वर के पुत्र) पर विश्वास करता है, उसकी निंदा नहीं की जाती है, लेकिन अविश्वासी की पहले ही निंदा की जा चुकी है, क्योंकि वह परमेश्वर के एकमात्र पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं करता था" (यूहन्ना 4:18)। और तब मसीह कहेगा: “न्याय इस में है कि ज्योति जगत में आई; परन्तु लोग अन्धकार को ज्योति से अधिक प्रिय मानते थे, क्योंकि उनके काम बुरे थे” (यूहन्ना 4:19)। ये शब्द हमें क्या बताते हैं? यह इस तथ्य के बारे में है कि एक व्यक्ति अपने लिए चुनता है कि किसके साथ रहना है और कैसे रहना है। अविश्वासी की पहले ही निंदा की जा चुकी है, लेकिन अविश्वासी इस अर्थ में नहीं है कि उसने कभी ईश्वर के बारे में कुछ नहीं सुना, नहीं जानता था, नहीं समझा और इसलिए विश्वास नहीं किया, और अचानक यह पता चला कि वह मौजूद है। और इस अर्थ में एक अविश्वासी - होशपूर्वक विश्वास नहीं किया कि उसने भगवान के बारे में और मसीह के बारे में उद्धारकर्ता के रूप में क्या सीखा। और अपने अविश्वास से उसने स्वयं की निंदा की।

क्या नर्क की प्रार्थना सुनी जाती है?

- नरक में रहने वालों को वास्तव में क्या होता है जो भगवान की तरह नहीं बने हैं, अगर उन्होंने जानबूझकर भगवान के बिना जीवन चुना है, तो कुछ भी पश्चाताप नहीं करते हैं?

- नारकीय पीड़ा इस तथ्य में शामिल होगी कि हमारे भीतर मौजूद जुनून संतुष्ट नहीं हो सकते हैं, और अनंत काल के परिप्रेक्ष्य में असंतोष की यह भावना असहनीय हो जाएगी। एक व्यक्ति जो पाप से क्षतिग्रस्त, अपने भावुक स्वभाव के उपचार के लिए भगवान की ओर नहीं मुड़ा है, वह हमेशा जुनून से कुछ चाहता है और उसे कभी भी अपनी इच्छा को पूरा करने का अवसर नहीं मिलेगा। क्योंकि नरक में वासनाएं तृप्त नहीं होती हैं, परमेश्वर वहां ऐसी स्थितियां नहीं बनाएंगे जिनका उपयोग मनुष्य पृथ्वी पर करने का आदी है।

यूहन्ना का सुसमाचार कहता है कि जो परमेश्वर की इच्छा पर चलता है, वह "न्याय करने को नहीं, वरन मृत्यु से पार होकर जीवन में आ गया" (यूहन्ना 5:24)। अर्थात वास्तव में यह व्यक्ति स्वयं ही, उसकी इच्छा, उसका जुनून या उससे मुक्ति निर्धारित करेगा - किधर जाना है, नरक या स्वर्ग में जाना है। लाइक के साथ जुड़ जाएगा।

- क्या नरक में पापी प्रार्थना कर सकता है? या वहाँ उसकी ऐसी कोई इच्छा नहीं है?

- अगर हम प्रार्थना को केवल ईश्वर की अपील कहते हैं, तो अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत को देखते हुए, और पितृसत्ता की कई गवाही से, ऐसी प्रार्थना संभव है। लेकिन अगर हम प्रार्थना के बारे में प्रभु के साथ सहभागिता और इसकी प्रभावशीलता के बारे में बात करते हैं, तो यहां भी, अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत को देखते हुए, हम देख सकते हैं कि ऐसी प्रार्थना नरक में नहीं सुनी जाती है।

आप मसीह के शब्दों को याद कर सकते हैं: "उस दिन बहुतेरे मुझ से कहेंगे: हे प्रभु, हे प्रभु, क्या हम ने तेरे नाम से दुष्टात्माओं को नहीं निकाला" (मत्ती 7:22)। इसे प्रार्थना के रूप में भी समझा जा सकता है, लेकिन यह प्रभावी नहीं है। क्योंकि उसके पीछे ईश्वर की इच्छा की कोई वास्तविक पूर्ति नहीं थी, बल्कि केवल घमंड था। और इसलिए, ऐसी प्रार्थना शायद किसी व्यक्ति को बदलने में सक्षम नहीं है। एक व्यक्ति जिसने अपने आप में ईश्वर के राज्य की खेती नहीं की, उसकी तलाश नहीं की, उस पर काम नहीं किया, मुझे नहीं पता कि क्या वह मांगे जाने की प्रतीक्षा कर सकता है।

- लास्ट जजमेंट से पहले और बाद में नारकीय पीड़ा में क्या अंतर है?

- अंतिम निर्णय के बाद, सभी लोगों को मृतकों में से पुनर्जीवित किया जाएगा, एक व्यक्ति के आध्यात्मिक नए शरीर को फिर से बनाया जाएगा। न केवल आत्माएं भगवान के सामने प्रकट होंगी, जैसा कि अंतिम निर्णय से पहले होता है, लेकिन आत्माएं शरीर के साथ फिर से जुड़ जाती हैं। और अगर अंतिम निर्णय से पहले और मसीह के दूसरे आगमन से पहले, लोगों की आत्माएं स्वर्गीय आनंद या नारकीय पीड़ा की प्रस्तुति में थीं, तो अंतिम निर्णय के बाद, अपनी संपूर्णता में, एक व्यक्ति सीधे राज्य की स्थिति का अनुभव करना शुरू कर देगा या तो स्वर्ग या नरक।

- क्या नरक में रहने वाले एक-दूसरे की पीड़ा देख सकते हैं?

- पितृसत्ता में इस विषय पर रहस्योद्घाटन हैं, उदाहरण के लिए, मैकेरियस द ग्रेट की कहानी में, रेगिस्तान से घूमते हुए, एक खोपड़ी देखी, जो मैकरियस के लिए खोली गई थी, एक मिस्र की खोपड़ी बन गई पुजारी। संत ने उससे सवाल करना शुरू किया, और खोपड़ी ने अपनी कड़वी पीड़ा के बारे में बताया। तपस्वी ने स्पष्ट करते हुए पूछा: "मुझे बताओ, क्या कोई तुमसे भी अधिक गंभीर पीड़ा है?" खोपड़ी कहती है: “बेशक वहाँ है। मैं एक बिशप के कंधों पर खड़ा हूं।" और फिर वह उसके बारे में बात करना शुरू कर देता है।

हमें ये प्रमाण व्यर्थ नहीं दिए गए हैं। आप नारकीय पीड़ा के रहस्य का पर्दा थोड़ा खोल सकते हैं, शर्म की कल्पना कर सकते हैं जब आपके पापों के प्रदर्शन से छिपाने के लिए कहीं नहीं है।

- महान शनिवार के भजनों में, जब मसीह के नरक में अवतरण को याद किया जाता है, तो "और सभी नरक से मुक्त होते हैं" शब्द क्यों हैं?

- हम इसे उस अर्थ में गाते हैं जिसमें हम कहते हैं कि "मसीह ने हम सभी को बचाया।" ईश्वर-मनुष्य की दुनिया में आना, उसकी पीड़ा, मृत्यु, पुनरुत्थान, पवित्र आत्मा को मानवता के लिए भेजना - स्वयं व्यक्ति की इच्छा पर निर्भर नहीं है। लेकिन यह व्यक्ति की इच्छा पर निर्भर करता है - मोक्ष के इस सामान्य उपहार को स्वीकार करने के लिए, ताकि यह उसका व्यक्तिगत उपहार बन जाए, या इसे अस्वीकार कर दे।

इसलिए, हम कहते हैं कि मसीह सभी को बचाने के लिए नरक में उतरता है। लेकिन वह किसे बचा रहा है? हम परंपरा से जानते हैं कि अपने पुनरुत्थान के बाद मसीह ने पुराने नियम के धर्मी और पश्चाताप करने वाले पापियों को नरक से बाहर निकाला। लेकिन हमें इस बात की कोई जानकारी नहीं है कि मसीह सभी को बाहर ले आए। और अगर कोई उसके पास नहीं जाना चाहता था? हमें यह भी जानकारी नहीं है कि तब से नर्क खाली है। इसके विपरीत, परंपरा इसके विपरीत कहती है।

- चर्च में समय की गैर-रैखिकता की समझ है, जो इस तथ्य में व्यक्त की जाती है कि हमें याद नहीं है, उदाहरण के लिए, ईसा मसीह का जन्म, जो 2013 साल पहले था, या पुनरुत्थान जो लगभग 2000 में यहूदिया में था। वर्षों पहले, लेकिन हम यहां और अभी इन घटनाओं का अनुभव कर रहे हैं।

- यह एक सटीक समझ नहीं है। मसीह के बलिदान की विशिष्टता के बारे में एक शिक्षा है। यह एक बार, सब कुछ और सभी के लिए किया गया था। लेकिन महान शनिवार को, ईस्टर पर ही क्या होता है, और हर चर्च की छुट्टी पर इस वास्तविकता में शामिल होने का अवसर होता है, जो कि पहले से ही मौजूद है। इस वास्तविकता में प्रवेश करें, इसके भागीदार बनें।

आखिरकार, हम उस समय पैदा नहीं होने के लिए "दोषी नहीं" हैं जब मसीह पृथ्वी पर चला गया था। लेकिन मसीह ने हर व्यक्ति के लिए उद्धार लाया, और समय की परवाह किए बिना, हर व्यक्ति को "समान अवसर" दिए, अपने दुखों की वास्तविकता में शामिल होने के लिए, उनकी विजय।

मसीह स्वयं कहते हैं: "समय आ रहा है और अब है", "समय आ रहा है और यह पहले ही आ चुका है।" लिटुरजी में, जब पुजारी यूचरिस्टिक कैनन के दौरान सिंहासन पर प्रार्थना करता है, तो वह सत्ता में स्वर्ग के राज्य के आने की बात करता है, पिछले काल में सामान्य पुनरुत्थान। क्यों? क्योंकि प्रभु ने यह सब हमें वास्तविकता के रूप में पहले ही दे दिया है। और हमारा काम है उसमें प्रवेश करना, उसके सहभागी बनना।

चर्च ऑफ क्राइस्ट पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की वास्तविकता है। चर्च में शामिल होना और वह सब कुछ जो वह देने के लिए तैयार है, और मनुष्य को एक शाश्वत आनंदमय जीवन की वास्तविकता को प्रकट करता है। और केवल वही जो इस वास्तविकता को अपने आप में खोज लेता है, यह आशा कर सकता है कि अंतिम निर्णय के बाद यह उसमें पूरी तरह से प्रकट हो जाएगा।

परमेश्वर का राज्य पहले ही आ चुका है। लेकिन नरक भी निष्क्रिय नहीं है।

इरीना लुकमनोवा द्वारा तैयार किया गया
नेस्कुचन सैड पत्रिका

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चर्च के पवित्र पिताओं के लेखन और जीवन से लिए गए निम्नलिखित कथनों में धर्मशास्त्रियों का नरक का विवरण दिया गया है।

दानव आत्माएं हैं; और पापी जो वर्तमान में नरक में हैं, उन्हें भी आत्मा माना जा सकता है, क्योंकि केवल उनकी आत्मा वहां उतरती है; उनकी हड्डियाँ, जो धूल में बदल गई हैं, अब लगातार पौधों में, अब खनिजों में, तरल पदार्थों में पुनर्जन्म लेती हैं ... और इस प्रकार, वे अपनी जानकारी के बिना पदार्थ के परिवर्तन के विभिन्न चरणों से गुजरती हैं। लेकिन पापियों को, संतों की तरह, अंतिम दिन में पुनर्जीवित किया जाना चाहिए और वे उस भौतिक शरीर में देहधारी होंगे जो पृथ्वी पर रहते हुए उनके पास था।

वे इस बात में भिन्न होंगे कि चुने हुए को पुनर्जीवित किया जाएगा और चमकदार और शुद्ध शरीर में अवतार लिया जाएगा, और पापी - पाप से अशुद्ध और विकृत शरीर में। इस प्रकार, न केवल आत्माएं नरक में वास करेंगी, बल्कि वे लोग भी होंगे जो पृथ्वी पर रहने वालों को पसंद करते हैं। इसलिए, नरक एक जगह है, शारीरिक रूप से निश्चित, भौतिक, और सांसारिक प्राणियों, मांस और रक्त, आदि से बना होगा, और दुखों का अनुभव करने में सक्षम नसों का निवास होगा।

कुछ लोग मानते हैं कि वह पृथ्वी के अंदर है; दूसरों ने इसे रखा है - कुछ ग्रहों पर; लेकिन किसी भी परिषद ने इस प्रश्न का समाधान नहीं किया। इस मौके पर सिर्फ कयास ही रह गए। एक बात का दावा किया जाता है कि जहां भी नरक का स्थान है, वह भौतिक तत्वों से बना क्षेत्र है, लेकिन जो सूर्य, चंद्रमा और सितारों से रहित है; सबसे दुखद, सबसे बेघर जगह, जिसमें अच्छे का संकेत भी नहीं है, सबसे बुरे से भी बदतर भयानक स्थानजिस दुनिया में हम पाप करते हैं।

धर्मशास्त्री, अपनी सावधानी के कारण, इस नर्क और इसकी सभी भयावहताओं का वर्णन करने की हिम्मत नहीं करते हैं, जैसे कि मिस्रवासी, हिंदू या यूनानी। उन्होंने खुद को केवल पवित्र शास्त्र में कही गई बातों की ओर इशारा करने तक सीमित कर दिया, जैसे: आग की नदियों को, सर्वनाश की सल्फ्यूरिक झील और भविष्यवक्ता यशायाह के कीड़े, जो कि पतझड़ में हमेशा के लिए झुंड में रहते हैं। , दुष्टात्माओं को सताने वाले लोगों को, जिन्हें उन्होंने मार डाला है, और लोग रोते और दांत पीसते हैं, जैसा कि सुसमाचार कहता है।

सेंट ऑगस्टाइन इस तरह की शारीरिक पीड़ा को केवल नैतिक पीड़ा का प्रतीक नहीं होने देता। उसने देखा कि एक असली जलती हुई सल्फ्यूरिक नदी, असली कीड़े और सांप पापियों के शरीर को डंक मार रहे हैं। वह सेंट के सुसमाचार के एक पद के आधार पर बोलता है। ध्यान दें कि यह अद्भुत आग, हालांकि पूरी तरह से भौतिक और सांसारिक आग के समान है, नमक जैसे शरीर को प्रभावित करती है, अर्थात यह उन्हें संरक्षित करती है; कि ये पापी, सदा तड़पते रहे, परन्तु सदा जीवित रहनेवाले पीड़ित, इस आग को सदा के लिए महसूस करेंगे, लेकिन बुझेंगे नहीं; यह त्वचा के नीचे हड्डियों के मज्जा तक, आंखों की पुतलियों तक, उनके अस्तित्व के अंतरतम तंतु तक प्रवेश करता है ... आनंद और शांति का।

यह वही है जो सबसे विनम्र, सबसे उदार धर्मशास्त्री पूर्ण विश्वास के साथ कहते हैं; हालांकि वे इस बात से इनकार नहीं करते कि नरक में अन्य शारीरिक पीड़ाएं हैं; लेकिन वे इतना ही जोड़ते हैं कि उन्हें इस बारे में पर्याप्त जानकारी नहीं है; ज्ञान के रूप में निश्चित रूप से कीड़ों और सांपों के माध्यम से उग्र पीड़ा या पीड़ा के उपरोक्त विवरण के रूप में। हालांकि, अधिक साहसी धर्मशास्त्री हैं जो नरक का अधिक विस्तार से वर्णन करते हैं, अधिक विविध और पूर्ण, और हालांकि कोई नहीं जानता कि यह नरक कहाँ स्थित है, ऐसे संत हैं जिन्होंने इसे देखा है। उन्हें वहाँ एक आत्मा के रूप में ले जाया गया, उदाहरण के लिए, सेंट टेरेसा।

इस संत की कहानियों को देखते हुए, यह माना जा सकता है कि नरक में शहर हैं; उसने नरक में प्राचीन शहरों की तरह लंबी और संकरी गलियों की एक कतार देखी। जब वह वहाँ पहुँची, तो उसे एक भयानक, खोदी और बदबूदार सड़क पर कदम रखना पड़ा, जहाँ घृणित सरीसृप रेंगते थे; लेकिन यहाँ उसे एक दीवार से बंद कर दिया गया था, जिसमें एक अवसाद या एक जगह थी, जहाँ उसने खुद को छिपाया था, समझ में नहीं आ रहा था कि कैसे। यह, उसके शब्दों में, उसके लिए नियत स्थान है यदि उसने उन आशीषों का दुरुपयोग किया जो परमेश्वर ने उसे अविला में उसके कक्ष में भेजा था।

उसने किसी तरह चमत्कारिक ढंग से इस जगह में प्रवेश किया; परन्तु उस में न तो फिरना, न खड़ा होना, न बैठना, और न लेटना, और न ही उससे कम निकलना था; इस दीवार ने उसे पत्थर से गले लगा लिया और उसे ऐसे निचोड़ दिया जैसे वह जीवित हो। उसे ऐसा लग रहा था कि उसका गला घोंटा जा रहा है, उसे जिंदा टुकड़ों में फाड़ा जा रहा है, कि उसे जलाया जा रहा है, दूसरे शब्दों में, उसने विभिन्न पीड़ाओं की भयावहता का अनुभव किया। मदद के लिए आशा करने के लिए कुछ भी नहीं था, चारों ओर सब कुछ अंधेरे से ढका हुआ था, और साथ ही जिस गली के साथ वह चलती थी वह स्पष्ट रूप से इस अंधेरे से बाहर खड़ा था, इसकी सभी घृणित आबादी के साथ; दृष्टि उसके लिए उतनी ही असहनीय है जितनी कि स्वयं अँधेरा।

वह नर्क का एक छोटा सा कोना था। कुछ आध्यात्मिक यात्रियों ने बड़े शहरों को नरक में जलते देखा। उदाहरण के लिए, बाबुल, नीनवे, यहाँ तक कि रोम भी; उनके सब महलों और मन्दिरों में, जो आग में झोंके गए, और उनके निवासी जंजीरों में जकड़े हुए, और काउंटरों के पीछे के व्यापारी; और याजक, और दरबारियोंके संग उत्सव-भवन में, अपनी कुर्सियों पर रोते हुए, जहां से वे फिर नहीं उतर सकते थे, और अपने दुखते होठों पर कटोरियां लाते थे, जिस से आग की लपटें निकलीं; दास उबलते हुए कुण्ड में घुटने टेकते हैं, और हाकिम गलित लावा उन पर उंडेलते हुए सोना फेंकते हैं।

दूसरों ने भूखे किसानों द्वारा खेती किए गए नरक में अंतहीन खेतों को देखने की बात की; इन बंजर खेतों में कुछ भी नहीं उगता था, और किसानों ने एक दूसरे को खा लिया; लेकिन पहले की तरह असंख्य, भूखे और दुबले-पतले, वे अंतरिक्ष में तितर-बितर हो गए, सुखी स्थानों को खोजने की व्यर्थ कोशिश कर रहे थे, और उन्हें तुरंत भूख और पीड़ा के रूप में दूसरों द्वारा बदल दिया गया था।

दूसरों ने उन पहाड़ों के बारे में बात की जिन्हें उन्होंने नरक में देखा था, खाई से कटे हुए, जंगलों में कराहते हुए, पानी के बिना कुएं, आँसुओं से भरे झरने, खून की नदियाँ, बर्फीले रेगिस्तान में बर्फीले बवंडर, असीम समुद्र के पार भागते हुए हताश लोगों के साथ बहने वाली नावें, सामान्य तौर पर, उन्होंने वह सब देखा जो अन्यजातियों ने भी चित्रित किया था: यह प्राकृतिक पीड़ा और यहां तक ​​कि जेलों, फांसी और यातना के औजारों द्वारा बनाए गए, जो कि लोगों के अपने हाथों से तैयार किए गए थे, यह पृथ्वी का एक दुर्भाग्यपूर्ण प्रतिबिंब था, जिसमें दुर्भाग्य से वृद्धि हुई थी।

ऐसे राक्षस भी थे जिन्होंने लोगों को बेहतर पीड़ा देने के लिए खुद शरीर धारण किया। उनके बल्ले के पंख, सींग, पंजे, कछुए की शल्क और नुकीले दांत थे; वे हमें तलवारों, घड़ों, चिमटे, आरी, वाइस, फर्स, क्लबों से लैस दिखाए जाते हैं, और पूरी सदियों तक, बिना रुके, वे मानव शरीर के साथ छेड़छाड़ करते हैं, जैसे कि रसोइया या कसाई।

फिर वे, सिंह या विशाल सांप में बदल गए, अपने शिकार को एकांत गुफाओं में घसीटते हुए ले गए; वे दोषियों की आंखों को चोंच मारने के लिए कौवों में बदल जाते हैं, फिर उड़ते हुए ड्रेगन में, पापियों को उनकी पीठ पर ले जाते हुए, चिल्लाते, रोते, खूनी, फिर उन्हें जलती हुई सल्फर झीलों में फेंकने के लिए। यहाँ टिड्डियों के बादल हैं, बड़े-बड़े बिच्छू, उनकी दृष्टि से दहशत है, गंध से मिचली आती है; यहां खुले मुंह वाले भयानक राक्षस हैं, जो अपने पुतलों को हिलाते हैं, पापियों को अपने जबड़े से कुचलते हैं, और फिर उन्हें पूरा उगलते हैं, क्योंकि वे अमर हैं।

इन राक्षसों के रूप टार्टरस के देवताओं और यहूदिया के पड़ोस में रहने वाले फोनीशियन, मोआबियों और अन्य विधर्मियों द्वारा चित्रित मूर्तियों से मिलते जुलते हैं। ये राक्षस संयोग से कार्य नहीं करते हैं; प्रत्येक का अपना उद्देश्य और अपना व्यवसाय है; जो बुराई वे नरक में करते हैं, उस बुराई के अनुसार जो उन्होंने पार्थिव जीवन में लोगों में डाली है।

पापी अपनी सारी इंद्रियों और सभी अंगों के साथ दंड का अनुभव करते हैं, क्योंकि उन्होंने सभी इंद्रियों और सभी अंगों के साथ पाप किया है; इसलिए, ग्लूटन लोलुपता के राक्षसों, आलसी लोगों - आलस्य के राक्षसों, व्यभिचारियों - व्यभिचार के राक्षसों, आदि को कई तरह से दंडित करेंगे जैसे पाप के तरीके हैं। जलते हुए, वे ठंड, ठंड महसूस करेंगे - गर्मी से थके हुए; एक साथ आराम और इच्छा आंदोलन की लालसा होगी; हमेशा भूख और प्यास लगती है; दिन के अंत में एक गुलाम से ज्यादा थका हुआ महसूस करना; मरने से ज्यादा दर्द से बीमार होना; सच्चे शहीदों की तरह तोड़ा जाएगा, पीटा जाएगा, घावों से ढका जाएगा - और यह कभी खत्म नहीं होता।

राक्षसों में से कोई भी अपने अंधेरे मिशन को पूरा करने से इंकार नहीं करेगा; वे सभी इस संबंध में अच्छी तरह से अनुशासित हैं और अपने द्वारा ग्रहण किए गए प्रतिशोध के कर्तव्य को पूरी लगन से पूरा करते हैं। पृथ्वी पर ऐसा कोई राष्ट्र कभी नहीं रहा जो अपने शासकों के प्रति अधिक आज्ञाकारी हो, एक सेना अपने नेता के प्रति अधिक आज्ञाकारी हो, एक मठ समुदाय, अपने मठाधीश के सामने अधिक विनम्र हो।

निचले रैंकों के बारे में बहुत कम जाना जाता है, इसलिए बोलने के लिए, प्लेबीयन, राक्षस, जिनमें से पिशाच, टोड, बिच्छू, कौवे, हाइड्रा, सैलामैंडर और अन्य नामहीन सरीसृप, जिनमें से नारकीय क्षेत्रों के जीवों की रचना की जाती है। लेकिन इन सेनाओं पर शासन करने वाले कई राजकुमारों के नाम ज्ञात हैं, उनमें से: बेलफागोर - कामुकता का दानव; अब्बादोन, या अपुल्लयोन, हत्या का दानव है; Beelzebub अशुद्ध इच्छाओं का दानव और भ्रष्टाचार उत्पन्न करने वाली मक्खियों का संरक्षक है; मामोन कंजूसता का दानव है; मोलोच, बेलियल, बालगड, एस्ट्रोड और कई अन्य, और उनके ऊपर उनका सार्वभौमिक सिर है, उदास महादूत जिसने स्वर्ग में लूसिफर का नाम और नरक में शैतान का नाम लिया।

यहाँ नरक का एक संक्षिप्त विवरण है, जिसे भौतिक प्रकृति और वहाँ के पापियों द्वारा अनुभव की जाने वाली शारीरिक पीड़ा की दृष्टि से देखा जाता है। चर्च के पिता और प्राचीन विद्वानों के लेखन की खोज करें; हमारी ईश्वरीय किंवदंतियों का सामना करें; हमारे चर्चों की मूर्तियों और चित्रों को देखें; पल्पिट्स से जो कहा जा रहा है उसे सुनें और आप और भी अधिक सीखेंगे।

शरीर का पुनरुत्थान एक चमत्कार है; लेकिन परमेश्वर दोहरा चमत्कार करता है, इस मृत शरीर को, जो पहले से ही जीवन के गुजरते परीक्षणों से थक गया है, बिना विनाश के भट्ठी में आग का विरोध करने की क्षमता देता है, जहां धातु भी पिघल जाती है। यदि उन्होंने कहा कि आत्मा अपना स्वयं का जल्लाद है, कि ईश्वर उसे सताता नहीं है, लेकिन केवल उसे एक दयनीय स्थिति में छोड़ देता है, जिसे उसने अपने लिए चुना है, यह अभी भी समझा जा सकता है (हालांकि एक खोए हुए और पीड़ित प्राणी को हमेशा के लिए छोड़ना असंगत लगता है) निर्माता की भलाई के साथ); लेकिन आत्मा और आध्यात्मिक पीड़ाओं के बारे में जो कहा जाता है, उसका शरीर और शारीरिक पीड़ाओं से कोई संबंध नहीं हो सकता। इन शारीरिक पीड़ाओं को अनिश्चित काल तक जारी रखने के लिए, भगवान के लिए अपना हाथ वापस लेना पर्याप्त नहीं है; उसके लिए यह आवश्यक है, इसके विपरीत, उसके लिए इसे लागू करना, उसके लिए कार्य करना, जिसके बिना शरीर विरोध और विघटन नहीं करेगा।

हम कहते हैं, अकारण नहीं, कि ईसाई नरक भयावहता में मूर्तिपूजक नरक से आगे निकल जाता है। वास्तव में, टार्टरस में हम दोषियों को विवेक से पीड़ित, लगातार उनके अपराधों और उनके पीड़ितों को देखते हुए, मर्मज्ञ प्रकाश से और हर जगह उनका पीछा करने वाले विचारों से व्यर्थ भागते हुए देखते हैं; गर्व वहाँ अपमानित और दंडनीय है; हर कोई अपने अतीत की मुहर रखता है; सभी को उनके अपने पापों के लिए दंडित किया जाता है; ताकि कुछ के लिए यह पर्याप्त हो कि उन्हें अपने विवेक पर छोड़ दिया जाए, और अधिक दंड जोड़ने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन छायाएं हैं, अर्थात्, उनके तरल लिफाफे में आत्माएं, उनके सांसारिक अवतार के समान हैं; उन्होंने शारीरिक रूप से पीड़ा के उन परिष्कृत तरीकों से शारीरिक रूप से पीड़ित होने के लिए अपने शारीरिक खोल को फिर से स्वीकार नहीं किया जो मुख्य रूप से ईसाई नरक की नींव का गठन करते हैं।

हमारे समय में, निश्चित रूप से, चर्च में ही सामान्य ज्ञान के कई लोग हैं जो इस शिक्षा की शाब्दिक व्याख्या की अनुमति नहीं देते हैं और जो इसे एक रूपक के रूप में देखते हैं; लेकिन उनकी राय एकल है और कानून का गठन नहीं करती है। भौतिक नरक का सिद्धांत, इसके सभी परिणामों के साथ, फिर भी, अभी भी विश्वास की हठधर्मिता है।

वे निश्चित रूप से पूछेंगे कि लोग यह सब परमानंद में कैसे देख सकते हैं, यदि यह मौजूद नहीं है। लेकिन यह वह जगह नहीं है जहां कभी-कभी वास्तविकता के सभी संकेतों के साथ प्रकट होने वाले शानदार दृश्यों के सभी मामलों और स्रोतों की व्याख्या की जाती है। हम केवल यह कहेंगे कि परमानंद रहस्योद्घाटन का सबसे कम सही तरीका है, क्योंकि यह अत्यधिक उत्तेजित अवस्था हमेशा आत्मा को पूर्ण रूप से अलग करने में सक्षम नहीं होती है, और बहुत बार पिछले दिन का प्रभाव इसमें परिलक्षित होता है।

जो विचार मन में प्रवेश करते हैं और जिनकी छाप मस्तिष्क में या पेरिस्प्रिटिक झिल्ली में जमा हो जाती है, एक मृगतृष्णा की तरह तीव्र रूप में पुन: उत्पन्न होते हैं, मिश्रित, आपस में जुड़े हुए और कभी-कभी बेहद अजीब छवियों में व्यक्त किए जाते हैं। सभी धर्मों के उन्मादी लोगों के पास हमेशा उनके दर्शन होते हैं जो वे मानते हैं; इसलिए, इस तथ्य में कुछ भी आश्चर्य की बात नहीं है कि सेंट थेरेसा, नरक के विचार से प्रभावित थी, जैसा कि उसे चित्रित किया गया था, उसके पास ऐसे दर्शन थे, जो वास्तव में साधारण बुरे सपने से ज्यादा कुछ नहीं हैं।

और मैं यूहन्ना ने पवित्र नगर नए यरूशलेम को परमेश्वर के पास से स्वर्ग पर से उतरते देखा, जो अपके पति के लिथे दुल्हन के रूप में तैयार हुआ था। इसकी एक बड़ी और ऊँची दीवार है, बारह द्वार हैं और उन पर बारह देवदूत हैं ... शहर की सड़क पारदर्शी कांच की तरह शुद्ध सोने की है। उसके फाटक दिन में बन्द न किए जाएंगे; और रात नहीं होगी। उसकी गली के बीच में, और उस पर और नदी के उस पार, जीवन का वृक्ष, जो बारह बार फलता है, हर महीने फलता है; और उस वृक्ष की पत्तियाँ अन्यजातियोंके चंगाई के लिथे हैं। और कुछ भी शापित नहीं होगा; परन्तु उस में परमेश्वर और मेम्ने का सिंहासन होगा, और उसके दास उसकी उपासना करेंगे। और वे उसका मुख देखेंगे, और उसका नाम उनके माथे पर होगा। और न रात होगी, और न उन्हें दीपक की, और न सूर्य के उजियाले की आवश्यकता पड़ेगी, क्योंकि यहोवा उन्हें प्रकाशित करता है; और वे युगानुयुग राज्य करेंगे (तुलना करें :)।

पहली नज़र में भी, स्वर्ग की इन दो छवियों के बीच मुख्य अंतर हड़ताली है। कुरान की सदा-खिलने वाली मूर्ति के विपरीत, शहर की ईसाई सर्वनाश छवि है। इसके अलावा, यह छवि न केवल सर्वनाश की विशेषता है, बल्कि पूरे नए नियम की भी है: मेरे पिता के घर में कई निवास स्थान हैं (), भगवान कहते हैं, और प्रेरित पॉल, जो एक ऐसे व्यक्ति को जानता था जिसे ले जाया गया था स्वर्ग (सीएफ। :), एक शब्द कहना था: वे बेहतर के लिए प्रयास कर रहे थे, अर्थात्, स्वर्गीय के लिए; इस कारण वह उन से नहीं लजाता, और अपने आप को उनका परमेश्वर कहता है; क्योंकि उसने उनके लिए एक नगर तैयार किया है ()। और परमेश्वर के शहर की यह नए नियम की छवि, बदले में, पुराने नियम के कुछ मूलरूपों पर वापस जाती है: नदी का प्रवाह परमेश्वर के शहर, परमप्रधान के पवित्र निवास () का आनंद लेता है। विशेष रूप से हड़ताली समानताएं यशायाह की पुस्तक के 60 वें अध्याय के साथ प्रेरित जॉन का वर्णन हैं, जहां प्रभु, यरूशलेम की ओर मुड़ते हुए कहते हैं: और आपके द्वार हमेशा खुले रहेंगे, वे दिन या रात बंद नहीं होंगे ... और वे तुझे यहोवा का नगर, पवित्र इस्राएल का सिय्योन कहेंगे। तेरा सूर्य फिर न ढलेगा, और न तेरा चन्द्रमा छिपा रहेगा, क्योंकि यहोवा तेरे लिथे अनन्त ज्योति ठहरेगा, और तेरे शोक के दिन समाप्त हो जाएंगे।

इन दो छवियों के बीच अंतर का मुख्य कारण यह है कि एक मुसलमान के लिए, स्वर्ग पतन से पहले राज्य में वापसी है, इसलिए ईडन के बागों की छवि: "आदिम स्वर्ग भविष्य के स्वर्ग के समान है"; जबकि एक ईसाई के लिए स्वर्ग की प्राप्ति ईडन की वापसी नहीं है: अवतार ने मानव स्वभाव को अतुलनीय रूप से अधिक बढ़ाया ऊंचा कदमपूर्वजों की तुलना में भगवान की निकटता, - पिता के दाहिने हाथ के लिए: पहला आदमी एक जीवित आत्मा बन गया; और अन्तिम आदम जीवनदायिनी आत्मा है। पहिला मनुष्य पृय्वी का है, पृय्वी का; दूसरा व्यक्ति स्वर्ग से प्रभु है। जैसी मिट्टी है, वैसी ही मिट्टी है; और जैसा स्वर्ग है वैसा ही स्वर्ग भी है। और जैसे हमने मिट्टी की मूर्ति पहनी है, वैसे ही हम स्वर्ग की छवि भी पहनेंगे ()। इसलिए, ईसाई आदम की स्थिति में लौटने की कोशिश नहीं करता है, लेकिन मसीह के साथ जुड़ना चाहता है; एक व्यक्ति जो मसीह में परिवर्तित हुआ है, एक रूपांतरित स्वर्ग में प्रवेश करता है। और पुराने स्वर्ग का एकमात्र "वस्तु", ईडन, जो नए स्वर्ग में पारित हुआ, स्वर्गीय यरूशलेम, - जीवन का वृक्ष (देखें:;), - केवल नए स्वर्ग की श्रेष्ठता पर जोर देता है: एडम को निष्कासित कर दिया गया था ताकि नहीं इसके फल खाने के लिए, जबकि स्वर्गीय यरूशलेम के निवासी वे काफी सुलभ हैं, हालांकि, आनंद या संतोषजनक भूख के लिए नहीं, बल्कि उपचार के लिए। ईसाई परंपरा के अनुसार, "जीवन का वृक्ष ईश्वर का प्रेम है, जिससे आदम गिर गया" (संत), और "जीवन के वृक्ष की पत्तियां दैवीय नियति की सूक्ष्मतम, पार और चमकदार समझ को दर्शाती हैं। ये पत्ते उपचार के लिए या उन लोगों की अज्ञानता की सफाई के लिए होंगे जो सद्गुणों के अभ्यास में हीन हैं ”(कैसरिया के संत एंड्रयू)।

ईडन के साथ समानता के अलावा, एक पूरे के रूप में स्वर्ग की मुस्लिम छवि पुराने और नए नियम दोनों के युगांतशास्त्र के लिए विदेशी है और इसका स्रोत नहीं है, लेकिन पारसी धर्म, इसी तरह धर्मी के भाग्य का वर्णन करता है: "उनके बिस्तर फटे हुए हैं , सुगंधित, तकियों से भरा ... युवतियां वहां बैठती हैं, कंगन से सजी, कमरबंद, सुंदर, लंबी उँगलियों वाली और शरीर में इतनी सुंदर कि यह देखने में प्यारी है ”(अवेस्ता। अर्दिष्ट II, 9, 11)। बीजान्टिन नीतिशास्त्रियों ने भी इसी तरह के संबंध की ओर इशारा किया, विशेष रूप से, खलीफा उमर II (720) को सम्राट लियो इस्सौर के संदेश के लेखक, जिन्होंने शाब्दिक रूप से निम्नलिखित लिखा: "हम जानते हैं कि कुरान की रचना उमर, अबू तालिब और द्वारा की गई थी। सोलमन पर्स, भले ही आपके चारों ओर अफवाह थी कि उसे स्वर्ग से भगवान द्वारा भेजा गया था।" सोलमैन पर्स एक पारसी है जो मुहम्मद के अधीन भी परिवर्तित हो गया।

आगे बढ़ने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि शहर की छवि का क्या अर्थ है: बाइबल के लिए इसका क्या अर्थ है और इसे स्वर्ग के राज्य का प्रतिनिधित्व करने के लिए क्यों लिया गया।

पहला शहर कैन द्वारा बनाया गया था (देखें:)। यह मनुष्य का, और पतित व्यक्ति का एक सशक्त आविष्कार है। यह तथ्य आविष्कार के नकारात्मक मूल्यांकन के लिए खुद को धक्का देता है: "शहरी नियोजन, पशु प्रजनन, संगीत कला ... - यह सब कैन के वंशजों द्वारा खोए हुए स्वर्ग आनंद के लिए एक प्रकार के किराए के रूप में मानव जाति के लिए लाया गया था।" लेकिन क्या यह केवल आनंद है? इसके बजाय, यह अभी भी किसी तरह सृष्टिकर्ता के साथ खोई हुई एकता की भरपाई करने का प्रयास है, जो स्वर्ग में था। तथ्य यह है कि लोग अकेले या कुलों में नहीं रहते हैं, केवल आर्थिक कारणों से नहीं समझाया जा सकता है। लोग उस अकेलेपन को भरने के लिए एक साथ रहने का प्रयास करते हैं जो हर किसी पर पड़ता है, जो पाप के कारण, भगवान के साथ संवाद करना बंद कर देता है। इस प्रकार, शहरों के उद्भव में, कोई ईश्वर से विदा नहीं होता है, बल्कि, इसके विपरीत, उसके पास लौटने का प्रयास करता है। यद्यपि पहला शहर कैन द्वारा बनाया गया था, इसका नाम हनोक के नाम पर रखा गया था, जो कैन के विपरीत, भगवान के साथ चलता था; और वह चला गया, क्योंकि वह उसे ले गया ()। और पुरातात्विक सामग्री मुख्य रूप से पहले शहरों के उद्भव के धार्मिक कारणों को इंगित करती है। यह प्राचीन शहरों में, घरों के ठीक बीच में, और बहुत बार सीधे फर्श के नीचे स्थित दफन की बहुतायत द्वारा समर्थित है, साथ ही इस तथ्य से भी कि अधिकांश इमारतों का स्पष्ट रूप से धार्मिक उद्देश्य है; उदाहरण के लिए, प्राचीन शहर लेपेंस्की वीर (7 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) में, 147 इमारतों में से लगभग 50 अभयारण्य थे।

शहर ऐसे उठते हैं मानो मनुष्य द्वारा अपने पतन और जीवन की असंभवता की एक निश्चित पहचान, अकेले होने के कारण; निस्संदेह, वे पूर्वजों द्वारा किए गए पाप के अनुभव से जुड़े पश्चाताप की एक निश्चित छाया रखते हैं। यही कारण है कि भगवान ने बाबेल के टॉवर के निर्माण को रोक दिया (मनुष्य का आविष्कार न केवल गिर गया, बल्कि निर्माता के खिलाफ विद्रोह भी किया), मनुष्य को शहरों के निर्माण से नहीं रोका। एक व्यक्ति एक घर, एक शहर बनाता है, उस सामग्री का उपयोग और प्रसंस्करण करता है जो उसे भगवान से दी गई थी, और इस अर्थ में, बाइबिल में लोगों के संबंध में एक पत्थर की छवि का उपयोग (उसके पास, एक जीवित पत्थर। .. और आप, जीवित पत्थरों की तरह, अपने आप को एक आध्यात्मिक घर बनाते हैं () सबसे अधिक संभावना है, प्रतिभा के दृष्टांत के रूप में, उसके लिए भगवान की योजना के एक व्यक्ति द्वारा बोध।

स्वर्ग के विचार पर लौटते हुए, हम कह सकते हैं कि यदि उद्यान, संक्षेप में, पूरी तरह से ईश्वर की रचना है, तो मानव निर्माण के रूप में शहर की छवि ईश्वर के राज्य में मानव जाति की भागीदारी को दर्शाती है। स्वर्ग के राज्य का वर्णन करने में एक शहर की छवि के उपयोग का अर्थ है कि मानवता मुक्ति में भाग लेती है: "यह शहर, जिसकी आधारशिला मसीह है, संतों से बना है" (कैसरिया के संत एंड्रयू)। इस्लाम में, इस तरह की मिलीभगत अकल्पनीय है, इसलिए फूलों की छवि का उपयोग करना काफी स्वाभाविक है - इतना स्वाभाविक है कि कुरान में सामान्य रूप से "अल-जन्ना" (उद्यान) शब्द का उपयोग आमतौर पर स्वर्ग को नामित करने के लिए किया जाता है।

अन्य, कम ध्यान देने योग्य, लेकिन कम नहीं मूलभूत अंतरइस विचार में समाहित है कि मनुष्य के संबंध में एक स्वर्गीय अवस्था है। दरअसल, मुस्लिम स्वर्ग एक बोर्डिंग हाउस जैसा दिखता है जहां सेवा करने वाले सैनिक आराम कर रहे हैं: जो कुछ भी उनके स्वर्ग अस्तित्व में व्याप्त है, वह सभी प्रकार के सुखों का आनंद है, शारीरिक और सौंदर्यपूर्ण। हदीसों में से एक, जो खुद "पैगंबर" से पता चला है, आस्तिक के स्वर्ग दिवस का वर्णन करता है: "अनंत काल के बागों के बीच, मोतियों के महल। ऐसे महल में लाल नौका से बने सत्तर कमरे हैं, प्रत्येक कमरे में हरे पन्ना के सत्तर कमरे हैं, हर कमरे में एक बिस्तर है, हर बिस्तर पर सभी रंगों के सत्तर बिस्तर हैं, हर बिस्तर पर एक पत्नी है बड़ी आंखों वाली काली आंखों वाला। प्रत्येक कमरे में एक मेज रखी गई है, और प्रत्येक मेज पर सत्तर प्रकार के भोजन रखे गए हैं। प्रत्येक कमरे में सत्तर नौकरियाँ और दासियाँ हैं। और हर सुबह आस्तिक को इतनी ताकत दी जाती है कि वह सब कुछ संभाल सके।" बेशक समझ में नहीं आता दिया गया विवरणशाब्दिक रूप से, जैसे कि वास्तव में स्वर्ग में हर किसी को प्रतिदिन 343,000 घंटे के साथ संवाद करना चाहिए और 24,000,000 प्रकार के भोजन खाना चाहिए। यह ठीक यही छवि है कि स्वर्ग आनंद है (लेकिन सबसे पहले शारीरिक सुख!), जो किसी भी मन से अधिक है।

यह विचार भी स्वतंत्र और मनमाना नहीं है, यह कुरान के विचार से निकटता से संबंधित है कि पहले लोगों का स्वर्ग अस्तित्व किससे भरा था: "और हमने कहा: 'हे आदम! तुम और तुम्हारी पत्नी को स्वर्ग में बसाओ, और जहां चाहो वहां से आनंद के लिए खाओ "" (कुरान 2.33)। बाइबल एक और दूसरे दोनों के बारे में पूरी तरह से अलग तरीके से सिखाती है। कतिपय सुखों की प्राप्ति से जुड़े किसी शाश्वत विश्राम का प्रश्न ही नहीं है। यहोवा आदम को अदन की वाटिका में वास करता है, इसे खेती करने और रखने के लिए (), और स्वर्गीय यरूशलेम के निवासियों के बारे में कहा जाता है कि वे उसकी सेवा करेंगे(, ). स्वर्ग में रहना, बाइबिल के अनुसार, हमेशा किसी न किसी प्रकार की मानवीय गतिविधि से जुड़ा होता है और इसे आनंदमय आलस्य की स्थिति के रूप में नहीं, बल्कि गतिशीलता के रूप में चित्रित किया जाता है, महिमा से महिमा की निरंतर चढ़ाई (cf। :)। यह गतिविधि प्रत्येक नश्वर के वर्तमान सांसारिक श्रम के समान नहीं है; उनके विपरीत, "यह अस्तित्व के लिए आवश्यक अनिवार्य दायित्व नहीं है, बल्कि ईश्वरीय रचनात्मक कार्य की एक जैविक निरंतरता है, मनुष्य में ईश्वर की छवि के रूप में निहित रचनात्मक क्षमता का प्रकटीकरण और इसलिए, एक व्यक्ति के रूप में।"

यह न केवल शाब्दिक, बल्कि इस्लाम में स्वर्ग की रहस्यमय समझ के बिल्कुल विपरीत है। इस प्रकार, सबसे बड़े मुस्लिम दार्शनिक - रहस्यवादी इब्न अरबी (डी। 1240) के अनुसार, "जैसे अंधे के लिए सामान्य भाग्य स्थापित होता है - आग, लेकिन सबसे बड़ी आग नहीं, सबसे दुर्भाग्यपूर्ण के लिए इरादा, उन लोगों के लिए सामान्य भाग्य एकेश्वरवाद को स्वीकार करना - स्वर्ग, लेकिन उच्चतम स्वर्ग नहीं, जो सीखा, सबसे पवित्र के लिए अभिप्रेत है। और इसलिए स्वर्ग की उच्चतम डिग्री संतुष्टि और शांति है।"

कामुक आनंद के रूप में स्वर्ग का कुरानिक विचार, आनंद का अनुभव भी पारसी धर्म के साथ समानताएं हैं: "जरथुस्त्र ने अहुरा-मज़्दा से पूछा: 'अहुरा-मज़्दा, पवित्र आत्मा, शारीरिक दुनिया के निर्माता, धर्मी! जब धर्मी मरता है, उस रात उसकी आत्मा कहाँ होती है? और अहुरा-मज़्दा ने कहा: "वह सिर के पास बैठती है ... इस रात को आत्मा को उतना ही आनंद मिलता है जितना कि जीवित दुनिया द्वारा अनुभव किए गए सभी आनंद" "(अवेस्ता। यश 22D-2)।

हम कह सकते हैं कि स्वर्ग की कुरान की अवधारणा को नए नियम द्वारा पूरी तरह से खारिज कर दिया गया है: पुनरुत्थान में वे न तो शादी करते हैं और न ही शादी में दिए जाते हैं, लेकिन स्वर्ग में भगवान के स्वर्गदूतों की तरह रहते हैं (); परमेश्वर का राज्य खाना-पीना नहीं है, बल्कि पवित्र आत्मा में धार्मिकता और शांति और आनंद है ()। हालांकि, यह मानना ​​गलत होगा कि इस्लाम में स्वर्ग की ऐसी अवधारणा का निर्माण एक राजनीतिक उपकरण से ज्यादा कुछ नहीं था, कि "इन विचारों का आविष्कार खुद मुहम्मद ने अज्ञानी अरबों को आकर्षित करने के लिए किया था।" गलत या कम से कम अधूरी, हमारी राय में, वह व्याख्या है जिसके अनुसार स्वर्ग के इस विवरण को केवल धर्मपरायणता के लिए प्रोत्साहन के रूप में देखा जाता है: उपयोगितावाद के लक्षणों की शिक्षा। ” नहीं, इस तरह के विवरण के निर्माण में एक अच्छी तरह से परिभाषित आंतरिक तर्क भी है - ये सभी छवियां जो ईसाई को भ्रमित करती हैं, दृष्टिकोण से मांस के पुनरुत्थान का औचित्य हैं।

ईसाई संस्कृति का व्यक्ति हमेशा याद रखता है कि रोजमर्रा की जिंदगी में वह पतन से खराब मानव स्वभाव से निपट रहा है, जो आदर्श राज्य से बहुत दूर है, जबकि एक मुसलमान के लिए ऐसा कुछ नहीं है: उसके लिए, उसकी प्रकृति समान है आदिम आदम की प्रकृति, जिसके परिणामस्वरूप ईसाई धर्म को पतन की मुहर के रूप में देखा जाता है, इस्लाम में उन्हें ईश्वर द्वारा बनाई गई मानव प्रकृति की प्राकृतिक विशेषताओं के रूप में माना जाता है; इसलिए, उनका स्वर्गीय राज्य में स्थानांतरण काफी स्वाभाविक लगता है। ग्रीक भिक्षु मैक्सिमस इस संबंध को इंगित करने वाले पहले व्यक्ति थे: "उन्होंने (मोहम्मद) ने उन्हें सामान्य रूप से सभी आनंद की अनुमति दी और हर चीज जो स्वरयंत्र, गर्भ और हाइपोगैस्ट्रिक को खुश कर सकती थी, यह कहते हुए कि इसके लिए हम पहले सामान्य से बनाए गए थे। निर्माता और इसलिए उनके द्वारा बनाए गए स्वर्ग में, निर्माता ने उनके लिए तैयार किया ... तीन नदियाँ, जिनमें शहद, शराब और दूध शामिल हैं, और कई खूबसूरत युवा महिलाएं, जिनके साथ वे पूरे दिन मैथुन करेंगे। ”

यह अंतर ईसाई धर्म और इस्लाम में मनुष्य (उसके मांस सहित) के उद्देश्य की एक अलग समझ से भी उपजा है। कुरान भगवान की ओर से कहता है: "मैंने बनाया ... लोगों को केवल मेरी पूजा करने के लिए" (कुरान 51, 56), जबकि, बाइबिल के अनुसार, भगवान लोगों को उससे प्यार करने के लिए बनाता है: भगवान अपने भगवान से प्यार करो अपने पूरे दिल से, और अपनी सारी आत्मा के साथ, और अपनी सारी शक्ति के साथ, और अपने पूरे दिमाग से (; cf। :) ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए ()। और इस दैवीय प्रेम में, देहधारी मनुष्य को दैवी प्रकृति का सहभागी बनना चाहिए (cf.:); इस संबंध में, स्वर्ग को एक आध्यात्मिक रहस्यमय लक्ष्य की उपलब्धि के रूप में माना जाता है। इस्लाम में ऐसा कुछ भी नहीं है, "कानूनी इस्लाम, सूफीवाद के साथ अपने विवाद में, यहां तक ​​​​कि भगवान के लिए प्रेम के विचार की भी निंदा करता है।

13वीं शताब्दी के प्रमुख मुस्लिम धर्मशास्त्री इब्न तमिया ने लिखा है कि प्रेम सबसे पहले, सहसंबंध, आनुपातिकता को मानता है, जो निर्माता और उसकी रचना के बीच नहीं है और नहीं हो सकता है। इसलिए, पूर्ण विश्वास को कानून के प्रति प्रेम में, परमेश्वर के नियमों के लिए व्यक्त किया जाना चाहिए, न कि स्वयं परमेश्वर के लिए ”; इसलिए संबंधित आत्माहीन (शब्द के तटस्थ अर्थ में) स्वर्ग की समझ।

यहां तक ​​कि सूफियों - मुस्लिम मनीषियों - ने भी यह नहीं कहा कि दुनिया ईश्वरीय प्रेम से बनी है। उनमें से, प्राचीन ज्ञानशास्त्रीय विचार अधिक व्यापक था, जिसके अनुसार उसने सब कुछ बनाया क्योंकि वह अंतरतम से प्रकट होना चाहता था।

आगे विचार करने पर, इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया जाता है, पहली नज़र में अजीब, कि इस्लाम जैसे धर्म-केंद्रित धर्म में, स्वर्ग का ऐसा मानव-केंद्रित दृष्टिकोण है। ऐसे स्वर्ग में भगवान को, जैसे कि, कोष्ठों से निकाल दिया जाता है, भोगियों को एक दूसरे पर और उनके सुखों के लिए छोड़ दिया जाता है; यदि भगवान प्रकट होते हैं, तो यह केवल छुट्टियों का अभिवादन करने के लिए है (उदाहरण के लिए देखें: कुरान 36, 58) और पूछें कि क्या वे कुछ और चाहते हैं। ईश्वर और मनुष्य के बीच का संबंध इस विचार में अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है कि बार-बार पूरे कुरान से गुजरता है: "अल्लाह उनसे प्रसन्न है, और वे अल्लाह से प्रसन्न हैं। यह एक बड़ा लाभ है!" (कुरान 5, 119; 98, 8)। क्या यह ऐसा नहीं था या ऐसा ही कुछ एडेसा के सेंट बार्थोलोम्यू के दिमाग में था जब उन्होंने "मानवशास्त्र" को एक विशिष्ट विशेषता के रूप में बताया था?

जब, ईसाइयों और मुसलमानों के बीच उन चर्चाओं में से एक में, जो इंटरनेट पर बड़ी संख्या में होती हैं, मुस्लिम धर्मशास्त्रियों में से एक से पूछा गया कि वह स्वर्ग में ईश्वर के चिंतन को कैसे समझता है, तो उसने उत्तर दिया: "चिंतन की संभावना, के अनुसार पैगंबर की सुन्नत ... स्पष्ट नहीं होगी, लेकिन दूर और अस्पष्ट होगी ... जब नबी से पूछा गया कि यह कैसा होगा, तो उन्होंने जवाब दिया कि आप उसे वैसे ही देखेंगे जैसे आप अभी चाँद देखते हैं।" लेकिन यह संक्षेप में, एक ही कोष्ठक है।

ईसाई स्वर्ग, इस तथ्य के बावजूद कि, जैसा कि हमने ऊपर कहा, इसमें मानवता की रचनात्मक भागीदारी का तात्पर्य है, सख्ती से और सशक्त रूप से ईश्वरीय है: मुझे हल करने और मसीह के साथ रहने की इच्छा है (); हम चाहते हैं कि शरीर छोड़कर प्रभु के साथ वास करें ()। एक ईसाई के लिए भविष्य के आनंदमय जीवन का संपूर्ण अर्थ किसी प्रियजन के साथ रहना है और प्यार करने वाला भगवान, उसके चिंतन में: और वे उसका चेहरा देखेंगे () और उसकी प्रकृति के साथ सहभागिता में: महान और कीमती वादे हमें दिए गए हैं, ताकि उनके माध्यम से हम ईश्वरीय प्रकृति (cf.) के सहभागी बन जाएं।

यह अंतर मनुष्य और ईश्वर के बीच की दूरी के दृष्टिकोण से और ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से अंतर से उत्पन्न होता है। इस्लाम आम तौर पर मनुष्य पर एक उच्च मूल्य रखता है: "मनुष्य सबसे अच्छी और सबसे उत्तम रचना है। मनुष्य को पृथ्वी पर ईश्वर का पुजारी नियुक्त किया गया है। मनुष्य ईश्वर का नबी और मित्र है। मनुष्य ब्रह्मांड का सार है।" लेकिन, इसके बावजूद, इस्लाम में मनुष्य और ईश्वर के बीच की दूरी अतुलनीय रूप से अधिक है और संबंधों की गुणवत्ता ईसाई धर्म की तुलना में मौलिक रूप से भिन्न है: और जो सिंहासन पर बैठता है उसने कहा: जो जीतेगा वह सब कुछ प्राप्त करेगा, और मैं भगवान बनूंगा उसके लिए, और वह मेरा बेटा होगा (सीएफ। :) ... एक ईसाई के लिए भगवान अनुग्रह से एक पिता है। , Izhe ecu स्वर्ग में! - ईसाई हर दिन रोते हैं, जबकि मुसलमान निम्नलिखित शब्द कहते हैं: "हे अल्लाह! तुम मेरे मालिक हो और मैं तुम्हारा गुलाम।" "भगवान, अलग [सब कुछ से], भगवान, [अनुमति] संचार" - इस तरह दमिश्क के सेंट जॉन के शिष्य थियोडोर अबू कुर्र इस्लाम के भगवान को परिभाषित करते हैं। "इस्लाम मनुष्य के लिए भगवान की कट्टरपंथी दुर्गमता की पुष्टि करता है .. भगवान को मुख्य रूप से "भगवान के दास" की श्रेणी में माना जाता है। बेशक, एक मुसलमान यह भी कह सकता है कि "रूपक रूप से, हम सभी भगवान के बच्चे हैं," लेकिन एक ईसाई के लिए यह एक रूपक नहीं है: हमें वास्तव में गोद लिया गया था परमेश्वर की ओर से अपने एकलौते पुत्र के साथ, जो मनुष्य बन गया: इसलिए, अब तुम दास नहीं हो, परन्तु पुत्र हो; और यदि पुत्र है, तो यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का वारिस भी ()। उसके मनुष्य बनने के बाद, वह हम में से प्रत्येक के बहुत करीब निकला, व्यक्तिगत और औपचारिक रूप से दोनों के करीब। "एक मुसलमान के मुंह में किसी भी वास्तविक पूर्ति से वंचित होते हैं, जबकि एक ईसाई के लिए" अनुग्रह से भगवान का पुत्र "कई लोगों पर लागू होता है, इसका एक बहुत ही निश्चित अर्थ है ठीक इस तथ्य के कारण कि एक ईसाई एक एकता के बारे में जानता है स्वभाव से परमेश्वर का पुत्र।

इसलिए, ईसाइयों के लिए, सबसे महत्वपूर्ण बात भगवान के साथ व्यक्तिगत मिलन है, और कोई अन्य खुशी अकल्पनीय नहीं है, सिवाय उसके और उसके साथ शाश्वत होने के अलावा: "मेरी आत्मा प्रभु से ऊब गई है, और मैं आंसू बहाकर उसकी तलाश करता हूं। मैं आपको कैसे नहीं ढूंढ सकता? आपने सबसे पहले मुझे खोजा और मुझे अपनी पवित्र आत्मा से प्रसन्न किया, और मेरी आत्मा ने आपको प्यार किया ”(भिक्षु सिलौआन एथोनाइट)। "नया ईडन दो ठंडे झरनों का एक बगीचा नहीं निकला, जिसमें पूरे स्तन वाले हुरिया और काली शराब, सोफे और तंबू के प्याले थे, जो अभी तक पाप और सुंदर बनाई गई दुनिया में नहीं डाला गया था, लेकिन - स्वयं अगम्य भगवान द्वारा ।" वह अकेला एक ईसाई के लिए मायने रखता है। इसलिए, स्वर्ग के मुस्लिम कामुक विचार को उनके द्वारा ईशनिंदा के रूप में माना जाता है, "एक अतृप्त, बदसूरत, पाशविक जैसी मूर्खता में लंबे समय तक रहना, और स्वयं भगवान के सामने भी!" (आदरणीय मैक्सिमस ग्रीक), गोद लेने के दिव्य उपहार की अस्वीकृति के रूप में। स्वर्ग की मुस्लिम दृष्टि ईसाई धर्म के विपरीत है क्योंकि यह इस तथ्य को दर्शाता है कि मुसलमानों ने, यहूदियों की तरह, "मसीह को इस प्रकार जानने के बाद, उन्हें मसीह के रूप में, अर्थात् ईश्वर-पुरुष और शब्द के रूप में महिमामंडित नहीं किया, बल्कि सच्चाई को बदल दिया। साधारण नश्वर मनुष्य में झूठ और विश्वास के साथ - यह आता हैमोहम्मद के बारे में, - उसे धन्यवाद दिया और उसका पीछा किया। और यह ईश्वर-मनुष्य - अमर और शाश्वत शब्द का अनुसरण करने के बजाय है, जिसने यदि मृत्यु को स्वीकार किया, तो केवल मृत्यु को नष्ट करने के लिए ”(सेंट ग्रेगरी पालमास)। स्वर्ग के मुस्लिम विचार को ईसाइयों ने स्वर्ग की छवि के कारण इतना खारिज नहीं किया, बल्कि इसलिए कि यह छवि धर्मशास्त्र के उन बुनियादी सिद्धांतों का तार्किक परिणाम है, जिसमें इस्लाम मूल रूप से ईसाई धर्म के साथ है।

अगला अंतर स्वर्ग के अंतरिक्ष-समय के संबंध के प्रश्न को प्रभावित करता है। यदि इस्लाम में धर्मी पुनरुत्थान और न्याय के बाद ही स्वर्ग तक पहुँचते हैं (हालाँकि यह अब मौजूद है), तो ईसाई धर्म में एक व्यक्ति की स्वर्ग से निकटता कालानुक्रमिक रूप से नहीं बल्कि व्यक्तिगत रूप से निर्धारित की जाती है: ईश्वर का राज्य आपके भीतर है (); अब तुम मेरे साथ जन्नत में रहोगे ()। सांसारिक जीवन के दौरान स्वर्ग में व्यक्तिगत प्रवेश एक ईसाई का लक्ष्य है: "वह जो इस जीवन में स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करने और उसमें प्रवेश करने की कोशिश नहीं करता है, वह उस समय इस राज्य से बाहर होगा जब उसकी आत्मा शरीर छोड़ देता है"; "स्वर्ग का राज्य, जो आस्तिक के भीतर है, पिता, पुत्र और आत्मा है" (संत शिमोन द न्यू थियोलोजियन)। इस प्रकार, "स्वर्ग आत्मा की स्थिति के रूप में इतना स्थान नहीं है," और न केवल आत्मा का, बल्कि शरीर का भी। चूंकि एक ईसाई के लिए स्वर्ग भगवान के साथ एक मिलन है, यह मिलन इस जीवन में पहले से ही हो सकता है और होना चाहिए, जो कि यूचरिस्ट के संस्कार में एक ईसाई के लिए पूरा किया जाता है।

यह अध्याय, जैसा कि शीर्षक का तात्पर्य है, स्वर्ग की छवि के विश्लेषण के लिए समर्पित है, पवित्र ग्रंथों, कुरान और ईसाई धर्म और इस्लाम की परंपराओं में प्रमाणित है, और स्वयं के एक विशिष्ट विचार का विश्लेषण करने का कार्य निर्धारित नहीं करता है। इन दो धर्मों के अतीत और वर्तमान के विश्वासियों, धर्मशास्त्रियों और तपस्वियों का स्वर्ग। हालाँकि, इस बारे में अभी भी कुछ शब्द कहे जाने चाहिए।

9वीं शताब्दी की एक सूफी प्रार्थना को इस्लाम में स्वर्ग के प्रति अधिक जटिल दृष्टिकोण के अस्तित्व के उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जा सकता है: "हे अल्लाह, अगर मैं नरक के डर से आपकी सेवा करता हूं, तो मुझे नरक से दंडित करें; यदि मैं स्वर्ग जाने के प्रयत्न के कारण तेरी सेवा करूं, तो मुझे इस अवसर से वंचित कर; परन्तु यदि मैं शुद्ध प्रेम से तेरी सेवा करूं, तो जो चाहूं वही कर।” यह मकसद कई सूफियों में पाया गया। "इस्लाम में लगभग हर रहस्यमय कवि ने विचार व्यक्त किया है: 'प्रेमी को प्यार करना चाहिए ताकि नर्क या स्वर्ग के बारे में न सोचें।" आखिरकार, "वे कुछ घंटे और महल" जो स्वर्ग में पवित्र लोगों से वादा किए जाते हैं, वे केवल पर्दे हैं जो शाश्वत दिव्य सौंदर्य को छुपाते हैं: "जब वह आपके विचारों को स्वर्ग और घंटे से भर देता है, तो सुनिश्चित करें कि वह आपको उससे दूर रखता है। "

रूपक के माध्यम से, वास्तविक प्रतिनिधित्व मूल छवि से बहुत दूर जा सकता है। बेशक, कई शताब्दियों के लिए, कई शताब्दियों के लिए, कई शताब्दियों के लिए, स्वर्गीय आनंद की उपरोक्त वर्णित कुरानिक छवि अक्सर, अगर घृणा नहीं, तो बर्थेल्स ने कहा, तो कम से कम एक निश्चित असंतोष। और, ज़ाहिर है, इस असंतोष ने इस छवि की शाब्दिक समझ की सकल कामुकता और आध्यात्मिक सीमाओं को दूर करने की कोशिश कर रहे विभिन्न रूपक व्याख्याओं के एक समूह को जन्म दिया।

कुछ, जैसे इब्न अरबी, ने स्वर्ग को "निचले" और "उच्च" में विभाजित किया, कामुक - सामान्य मुसलमानों के लिए और आध्यात्मिक - उन्नत मनीषियों के लिए। "जो लोग न्याय के दिन प्यार करते हैं उन्हें एक विशेष भाग्य दिया जाएगा ... और जो भगवान में एक दूसरे से प्यार करते हैं वे लाल ग्रेनाइट के एक स्तंभ पर खड़े होंगे और स्वर्ग के निवासियों को देखेंगे" - ऐसी छवि मिल सकती है सूफी साहित्य में। अन्य लोग स्वर्ग की छवि के सभी कुरानिक तत्वों को लगातार रूपक के अधीन करने के लिए इच्छुक थे और इस तरह आध्यात्मिक रूप से स्वर्ग को सभी के लिए सामान्य समझते थे।

लेकिन इन प्रयासों के संबंध में फिर भी तीन मूलभूत बातों का ध्यान रखना चाहिए।

प्रथम। किसी व्यक्ति के मरणोपरांत भाग्य के बारे में सूफियों की आध्यात्मिक, रहस्यमय अवधारणा में भी कोई छल नहीं है - एक ईसाई के लिए यह मौलिक सत्य है कि वह एक व्यक्ति बन गया ताकि एक व्यक्ति भगवान बन सके।

ईश्वर के साथ एकता, जिसके बारे में कई मुस्लिम तपस्वियों ने बात की थी, का अर्थ अनुग्रह से पूरे व्यक्ति को ईश्वर में बदलना नहीं था, न कि ईश्वरीय प्रकृति के मानव व्यक्ति की भागीदारी, बल्कि चिंतन में प्रेमी के व्यक्ति का पूर्ण आध्यात्मिक विनाश। प्रियतम की एकता से।

सबसे महान मनीषियों में से एक, जलाल एड-दीन रूमी, ने इसे बहुत सटीक शब्दों में कहा: "भगवान के साथ, दो लोगों के लिए कोई जगह नहीं है। आप कहते हैं "मैं" और वह कहते हैं "मैं"। या तो तुम उसके सामने मर जाओ, या उसे तुम्हारे सामने मरने दो, और तब कोई द्वैत नहीं होगा। लेकिन यह असंभव है कि व्यक्तिपरक या निष्पक्ष रूप से वह मर गया - यह जीवित ईश्वर है, "जो नहीं मरता" (कुरान 25, 60)। उनका हृदय इतना कोमल है कि यदि संभव होता तो वे आपके लिए मर जाते, ताकि द्वैत विलीन हो जाए, लेकिन चूंकि यह असंभव है कि वे मरें, इसलिए आप मर जाते हैं ताकि वे स्वयं को आपके सामने प्रकट कर सकें और द्वैत गायब हो जाए। "

"सूर्य के सामने एक मुट्ठी बर्फ क्या हो सकती है, लेकिन उसकी चमक और गर्मी से पिघल नहीं सकती?" - वही रूमी से पूछा। अबू अल-कासिम अल-जुनैद (डी। 910) ने कहा, "प्रेम प्रेमी का विनाश है जो अपने गुणों में गायब हो जाता है।" सूफियों की यह प्यास उनके "मैं" के सभी निशानों को पूरी तरह से मिटा देने के लिए, ईश्वर के शाश्वत प्रकाश की दृष्टि में घुलने के लिए उनके द्वारा फना, "आत्म-विनाश" शब्द के माध्यम से व्यक्त की गई थी, जिसे बायज़ी-डोम विस्तामी (डी) द्वारा पेश किया गया था। 874)। सूफियों को थियोसिस नहीं पता था, और ठीक से नहीं पता था क्योंकि यह उनके लिए बंद था, या यों कहें, उन्होंने मुहम्मद का अनुसरण करते हुए इसे ट्रिनिटी के रहस्य के रूप में खारिज कर दिया, जो ईसाइयों के लिए मानव के गैर-विनाश की संभावना को खोलता है "मैं" भगवान के "मैं" और अवतार के रहस्य के साथ एकजुट होने पर, ईसाइयों को मानव व्यक्ति - आत्मा और शरीर के अभिन्न परिवर्तन की आशा करने की अनुमति देता है - और दृष्टिकोण से पुनरुत्थान का औचित्य है ईसाई धर्म।

दूसरा। स्वर्ग के कुरान के वर्णन का कोई भी आध्यात्मिककरण, चाहे किसी व्यक्ति का व्यक्तित्व संरक्षित हो या जब वह दैवीय गुणों में गायब हो जाए, तब भी इस समस्या का समाधान नहीं होता है कि यह स्वर्ग ईश्वर से बाहर है। दिव्य प्रिय के साथ अधिकतम अंतरंगता, जैसा कि उन्हें लगता था, मुस्लिम मनीषियों ने हासिल किया, हमेशा "पहले" होता है, न कि "अंदर", जिसमें ईसाइयों को बुलाया जाता है: सभी एक हो सकते हैं, जैसे आप, पिता, में मैं, और मैं आप में, तो वे हम में एक हो सकते हैं - दुनिया यह मान सकती है कि आपने मुझे भेजा है ()।

तीसरा। कुरानिक संवेदी प्रतिनिधित्व (जिसमें यह संवेदनशीलता, हालांकि, पाप से ढकी नहीं है!), जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, दृष्टिकोण से मांस के पुनरुत्थान का औचित्य है। सूफीवाद में, इस अवधारणा पर काबू पाने के परिणामस्वरूप, सार्वभौमिक पुनरुत्थान अपना महत्व खो देता है, यह इस्लामी रहस्यवाद में औचित्य नहीं पाता है: "प्यार एक सौ रविवार से अधिक है," मुहम्मद शम्सुद्दीन हाफिज (डी। 1389) ने कहा, और के लिए सूफियों के इस जीवन में पहले से ही आध्यात्मिक पुनरुत्थान का विचार अंतिम दिन मांस के पुनरुत्थान की हठधर्मिता से अधिक महत्वपूर्ण था।

किसी व्यक्ति के आनंदमय मरणोपरांत भाग्य का विचार किसी विशेष धर्म की सामग्री को समझने के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है, और इससे भी अधिक आश्चर्य की बात यह है कि शोधकर्ता, एक नियम के रूप में, इसे अनदेखा करते हैं, जबकि यह धर्म की मुख्य तंत्रिका है, इसके बिना बाकी सब कुछ अपना अर्थ खो देता है: यदि हम इस जीवन में केवल मसीह में आशा रखते हैं, तो हम सभी लोगों की तुलना में अधिक दुखी हैं ()। और इस्लाम में, यही कारण है कि कुरान में व्यावहारिक रूप से एक भी सूरा नहीं है जो "खुशी के बागों" का उल्लेख नहीं करता है। स्वर्ग का विचार, लिटमस टेस्ट के रूप में, धार्मिक विचारों के सार को प्रकट करता है; यह ईश्वर और मनुष्य की अवधारणा, बुराई और पुण्य की, दुनिया की ही अवधारणा से निकटता से संबंधित है। इसलिए किसी विशेष धर्म की शिक्षा में इन बिंदुओं में से प्रत्येक में अंतर विश्वासियों के भविष्य के जीवन के तरीके में परिलक्षित और केंद्रित होता है। ईसाई इसे बहुत अच्छी तरह से समझते हैं, और इसलिए जो लोग इस्लाम से धर्मांतरण करना चाहते हैं, उन्हें अन्य बातों के अलावा, स्वर्ग की मुस्लिम छवि को त्यागना होगा:

"प्रश्न पूछना: क्या आप इस जीवन में बहुविवाह और मृत्यु के बाद स्वर्ग में कामुक आनंद के बारे में मुस्लिम ईशनिंदा की शिक्षा से इनकार करते हैं?

उत्तर: मैं इनकार करता हूं, और इस सिद्धांत को, जो कि कामुकता के लिए आविष्कार किया गया है, मैं अस्वीकार करता हूं।"

पाप की अवधारणा

हमें दिलचस्पी रखने वाले मुसलमानों को अपनी आशा के बारे में कैसे हिसाब देना चाहिए (cf.:) ताकि यह उनके द्वारा पर्याप्त रूप से माना जा सके? आपको कहां से शुरू करना चाहिए? क्या यह कुरान पर बाइबिल की श्रेष्ठता का प्रमाण है? क्या यह हमारे प्रभु यीशु मसीह का व्यक्तित्व और क्रूस के लिए उनके बलिदान का अर्थ है? चाहे दैवीय रूप से प्रकट रहस्यों से पवित्र त्रिदेव? ईसाई धर्म और इस्लाम के बीच की विसंगतियां यहां बहुत जगह देती हैं, और मुसलमान, अपनी ओर से, इन विषयों पर बात करने से भी गुरेज नहीं करते हैं।

हालाँकि, अरब देशों में काम करने वाले आधुनिक ईसाई मिशनरियों के अनुभव से पता चलता है कि एक मुसलमान के साथ एक संवाद, सबसे पहले, पाप के सिद्धांत के साथ शुरू होना चाहिए। क्योंकि हमें याद रखना चाहिए कि प्रेरितों ने ईसाई धर्म के मूलभूत सत्यों का प्रचार उन लोगों को किया जो जानते थे कि शुद्ध अशुद्ध से पैदा नहीं होता (cf। :) और यह कि पृथ्वी पर कोई धर्मी व्यक्ति नहीं है जो अच्छा करेगा और पाप नहीं करेगा () . हालाँकि, मुसलमान इसे नहीं जानते हैं, और यह बड़े पैमाने पर अन्य उपरोक्त मुद्दों पर विसंगति और गलतफहमी की व्याख्या करता है।

पाप की ईसाई और मुस्लिम समझ के बीच के अंतर को कई मुख्य बिंदुओं में विभाजित किया जा सकता है।

पाप का प्राणी

पाप क्या है? मुस्लिम शिक्षाओं के अनुसार, पाप ईश्वरीय कानून की अज्ञानता है। सामान्य तौर पर, धर्म को अधिकतम तर्कसंगत बनाया जाता है। ज्ञान (सकारात्मक, धार्मिक) कभी-कभी लगभग दिया जाता है महत्वपूर्ण: "एक वैज्ञानिक ने भले काम नहीं किए होंगे - वह अपने ज्ञान से न्यायसंगत होगा। और यदि आप, एक सामान्य, उसे देखकर, अपने अच्छे कामों की उपेक्षा करते हैं, तो आपके बुरे कर्म, क्योंकि आप उसके ज्ञान से वंचित हैं, आपको बर्बाद कर देंगे, क्योंकि आपके पास हिमायत की तलाश करने के लिए कुछ भी नहीं होगा ”।

ईसाई धर्म ने इसे केवल अज्ञानता के रूप में कभी नहीं देखा है। न केवल ईसाइयों का, बल्कि सभी मानव जाति का धार्मिक अनुभव हमें विश्वास दिलाता है कि पाप का पापी पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ता है, ताकि इसे केवल मन द्वारा सीमित किया जा सके। "रूढ़िवादी अर्थों में पाप कानूनी अर्थों में अपराध या अपमान नहीं है, यह केवल एक अनैतिक कार्य नहीं है; पाप, सबसे पहले, मानव स्वभाव की एक बीमारी है ”- इस प्रकार कैनन 102 में छठी पारिस्थितिक परिषद इसे आत्मा की बीमारी के रूप में परिभाषित करती है।

यह कहना नहीं है कि एक ईसाई के दृष्टिकोण से मुस्लिम शिक्षा पूरी तरह से गलत है। मनुष्य और जाहिलियाह की पापपूर्ण स्थिति के बीच गहरे संबंध की पहचान, धार्मिक अज्ञानता, उसके मन से इनकार और एक अच्छे और सच्चे ईश्वर के अस्तित्व के तथ्य के अपने जीवन को भी ईसाई धर्म में पाया जाता है, लेकिन यहां इसकी व्याख्या एक के रूप में की गई है। पतित मानव प्रकृति की स्थिति की अभिव्यक्तियों और "भगवान से प्रारंभिक धर्मत्याग के परिणामस्वरूप"। मुस्लिम धर्मशास्त्र की गलती यह है कि यह पूरे के लिए हिस्सा लेता है।

पहला पाप

कुरान, बाइबिल की तरह, पूर्वजों के पतन का भी वर्णन करता है। हालाँकि, कुरान इस तथ्य के लिए एक सार्वभौमिक मानवीय महत्व को नहीं जोड़ता है, जैसा कि ईसाई धर्म के पवित्र शास्त्रों में: आदम ने पश्चाताप किया और उसे क्षमा कर दिया गया, उसकी अज्ञानता को समाप्त कर दिया गया, पाप गायब हो गया। पतन के एक विवरण के बाद, कुरान का लेखक चिल्लाता है: "हे आदम के पुत्रों! शैतान आपकी परीक्षा न करे, क्योंकि वह आपके माता-पिता को उनकी घृणा दिखाने के लिए उनके कपड़े उतारकर स्वर्ग से बाहर ले आया था। आखिरकार, वह आपको देखता है - वह और उसका मेजबान - जहां से आप उन्हें नहीं देखते हैं। निश्चय ही हमने शैतानों को ईमान न लाने वालों का संरक्षक बनाया है!" (कुरान 7.26)। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति को, जैसा कि वह था, आदम के समान पसंद का सामना करना पड़ता है, और उसके साथ समान स्थिति में और समान अवसरों के साथ। इस्लाम में पहला पाप मूल पाप के रूप में नहीं माना जाता है, अर्थात इसने बाद के सभी पापों के लिए रास्ता खोल दिया है। "मूल पाप का सिद्धांत कुरान से सहमत नहीं है और तार्किक रूप से ईश्वरीय न्याय का खंडन करता है। यह विश्वास कि कोई अन्य व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार लोगों के पापों का प्रायश्चित कर सकता है, कुरान की कानून, न्याय और मनुष्य की धारणाओं के साथ-साथ तर्क के तर्कों का खंडन करता है।" "इस्लाम इस आधार से आगे बढ़ता है कि यह न्यायसंगत है और किसी और के पापों या कुछ मूल पापों के लिए किसी को दंडित नहीं करता है। सभी लोग दुनिया में स्वतंत्र और अचूक पैदा हुए हैं। उन्हें ईश्वर से पसंद की स्वतंत्रता, या फुरकान (अच्छे और बुरे के बीच भेद) दिया जाता है। और अंत में एक व्यक्ति केवल अपने पापों के लिए भगवान के सामने जवाब देगा, अर्थात, किसी व्यक्ति का उद्धार किसी निश्चित उद्धारकर्ता के हाथों में नहीं है, जिस पर विश्वास करने से व्यक्ति पाप से मुक्त हो जाता है, लेकिन अपने हाथों में, के माध्यम से फुरकान का ज्ञान।"

हालाँकि, न तो कुरान और न ही बाद के मुस्लिम धर्मशास्त्र बताते हैं कि भगवान ने आदम को क्षमा करने के बाद, उसे ईडन में क्यों नहीं लौटाया। यदि आदम को उसके व्यक्तिगत पाप के लिए निष्कासित कर दिया गया था (और कुरान जोर देता है कि यह बिल्कुल मामला है) और यदि इसका आगे मानवता के लिए कोई परिणाम नहीं है (जैसा कि इस्लामी धर्मशास्त्र का दावा है), तो हम, उसके वंशज क्यों नहीं हैं पैदा हुआ और अदन में भी रहता है लेकिन निर्वासन की भूमि में? इस संबंध में, हम कह सकते हैं कि हमारी वर्तमान स्थिति फितरा के अनुरूप नहीं है, अर्थात मानव प्रकृति की आदिम अवस्था। आदम और हव्वा ईडन में जिन परिस्थितियों में थे, उनकी तुलना में हमारी वास्तविक स्थितियाँ बहुत भिन्न हैं, इसलिए डिफ़ॉल्ट रूप से, किसी और के पाप के लिए कुछ जिम्मेदारी अभी भी निहित है और कुरान के न्याय की आवश्यकताएं अभी भी संतुष्ट नहीं हैं। मुसलमानों को बातचीत में इस पर ध्यान देना चाहिए।

काहिरा विश्वविद्यालय के डॉ. उस्मान याह्या ने मुस्लिम धर्मशास्त्रियों और प्रतिनिधियों की एक बैठक में दिए अपने भाषण में कैथोलिक गिरिजाघर, इस मुद्दे की समस्याओं को और भी स्पष्ट रूप से रेखांकित करता है: "कुरान हमें दो बुनियादी राज्यों में एक व्यक्ति के साथ सामना करता है: अपने मूल रूप में - भगवान की छवि में बनाया गया एक प्रोटोटाइप, और इसकी वर्तमान स्थिति में। अपने मूल रूप में मनुष्य अत्यंत सामंजस्यपूर्ण था। वह अपने आप में परिपूर्ण थे। कुरान हमें एक विवरण देता है: "हमने मनुष्य को सबसे महान रूप में बनाया है।" इस आदर्श प्रकार के विपरीत, अपनी वर्तमान स्थिति में एक व्यक्ति कमजोर (कुरान 4, 32), आशाहीन (11, 12), विश्वासघाती (14, 34), झगड़ालू (16, 4), अत्याचारी (96, 6) है। मृत (105, 2) और इसी तरह। मुस्लिम धर्मशास्त्र वास्तव में मूल पाप और पीढ़ी से पीढ़ी तक इसके संचरण की बात नहीं करता है। लेकिन इन उद्धरणों के प्रकाश में, हम स्पष्ट रूप से मनुष्य की दो अवस्थाएँ देखते हैं: मौलिक पूर्णता और वर्तमान पतन। एक व्यक्ति के उद्धार की संभावना और उसके बाद के मार्ग को कुरान में इंगित किया गया था और पापियों को संबोधित किया गया था, मानव जाति के पिता: "अब से आगे बढ़ो, और यदि तुम्हारे पास मेरा मार्गदर्शन है, तो जो मेरे पीछे आता है वह अब न डरना, न कंगाल होना पड़ेगा" (2, 38)। इस दृढ़ घोषणा के साथ, वह स्वयं मनुष्य को धार्मिकता के मार्ग पर बचाने के लिए कदम उठाता है। इस प्रकार, इस्लामी परंपरा में किसी व्यक्ति को उसकी मूल पूर्णता में लाने का साधन है।" द मुस्लिम वर्ल्ड (1959, नंबर 1) में प्रकाशित इस रिपोर्ट की एक टिप्पणी में, पत्रिका के संपादक ने लिखा: "डॉ याह्या की मुस्लिम धर्मशास्त्र की कथा, जिसमें मनुष्य का सिद्धांत और उसका उद्धार शामिल है, कई धार्मिक मुद्दों को उठाती है। प्रशन। इस निर्विवाद विश्वास के लिए ईसाई एक नुकसान में है कि "जानना क्या करना है"; तथ्य यह है कि किसी व्यक्ति का उद्धार विशेष रूप से रहस्योद्घाटन के संकेत के तहत होता है और यह कि भगवान के साथ संवाद में दिए गए कानून के माध्यम से वह मार्ग है जिसका एक व्यक्ति तब तक अनुसरण करेगा जब तक वह इसके बारे में जानता है और इसे देखता है। मनुष्य की अवज्ञा और "कठोर दृष्टि" का सारा रहस्य गायब हो गया लगता है।"

ऐसा लगता है कि रहस्य वास्तव में गायब हो गया है, लेकिन किसी व्यक्ति की कठोरता और अवज्ञा अभी भी गायब नहीं होती है। जिसमें मुस्लिम भी शामिल हैं। इस मामले में इस्लामी धर्मशास्त्र की कमजोरी इस तथ्य में निहित है कि यह आधुनिक मनुष्य की स्थिति की व्याख्या नहीं करता है, जबकि पाप का ईसाई सिद्धांत, जैसा कि निसा के सेंट ग्रेगरी ने कहा, "एक शानदार किंवदंती नहीं है, लेकिन इसकी संभावना से आकर्षित होता है हमारा स्वभाव।"

ईसाई शिक्षाओं के अनुसार, फल का स्वाद चखने के बाद, एक व्यक्ति ने कुछ नया नहीं सीखा और कुछ ज्ञान का हिस्सा नहीं खोया, बल्कि सीमा को पार कर गया। पतन ने गुणात्मक रूप से परमेश्वर के साथ मनुष्य के संबंध को बदल दिया, उनके बीच एक खाई पैदा कर दी, और मानव स्वभाव को ही दूषित कर दिया। और चूंकि एक विकृत, अन्धकारमय प्रकृति एक शुद्ध और आदिम प्रकृति को जन्म नहीं दे सकती है, प्रत्येक व्यक्ति जन्म से ही पाप से पराजित प्रकृति को प्राप्त करता है। इसे ही ईसाई धर्मशास्त्र मूल पाप कहता है। उन्होंने, आदम की तरह, वाचा को तोड़ा और इस तरह मुझे धोखा दिया (cf.); ओह, तुमने क्या किया है, एडम? जब तू ने पाप किया, तब न केवल तू गिर पड़ा, वरन हम भी, जो तुझ में से आए हैं।

"जिस प्रकार आज्ञा का उल्लंघन करने वाले ने वासनाओं का खमीर अपने ऊपर ले लिया, वैसे ही जो उस से उत्पन्न हुए, और आदम की सारी जाति उत्तराधिकार में इस खमीर के भागी हो गए; और उससे पहले धीरे-धीरे परिपक्वता और विकास के साथ, वे पहले से ही लोगों में गुणा कर चुके हैं पापी जुनूनकि वे व्यभिचार, धूर्तता, मूर्तिपूजा, हत्या और अन्य अश्लील कामों के आगे दण्डवत करते रहे, जब तक कि सारी मानवजाति पापों से खट्टी न हो जाए।" मोंक मैकरियस की छवि, जो मानवता पर पाप के प्रभाव की तुलना आटे पर खमीर के प्रभाव से करती है, बहुत ही वाक्पटु और अभिव्यंजक है। यह इस तरह से है कि "यह नया लगाया गया पूर्वज से दुर्भाग्यपूर्ण लोगों के पास गया," "क्योंकि उन्होंने बच्चों को विरासत के रूप में पवित्रता नहीं, बल्कि व्यभिचार, भ्रष्टाचार नहीं, बल्कि भ्रष्टाचार, सम्मान नहीं, बल्कि अपमान, स्वतंत्रता नहीं छोड़ी। , लेकिन गुलामी, एक राज्य नहीं, बल्कि अत्याचार, जीवन नहीं, बल्कि मृत्यु, मोक्ष नहीं, बल्कि विनाश ", - संक्षेप में," एक व्यक्ति क्या बन गया है, उसने उसे जन्म दिया।

पहले पाप के परिणाम एक व्यक्ति के जीवन में कई घटनाओं को बुलाते हैं।

मुस्लिम धर्मशास्त्र पतित मानव स्वभाव के पाप के प्रति इस तरह के झुकाव को औपचारिक रूप से मान्यता नहीं देता है। हालाँकि, इस घटना का अनुभवजन्य प्रमाण नफ़्स (आत्मा) जैसी अवधारणा में व्यक्त किया गया था। "मनुष्य की आत्मा का स्वाभाविक पक्ष नफ्स है - इनकार का स्रोत। नफ्स की शिक्षा के जरिए इंसान अल्लाह के पास पहुंचता है। जानवरों की भावनाओं को बढ़ाते हुए, भौतिक दुनिया के लिए अंधेरे आकांक्षाओं पर काबू पाने के लिए, मानव आत्मा, एक पक्षी की तरह, जो पिंजरे से आज़ादी के लिए भाग गया, अपनी इच्छा पर वापस आ जाएगा, अल्लाह के पास वापस आ जाएगा। ” हम देखते हैं कि, जैसे पहले पतन के बाद के मामले में, मुस्लिम धर्मशास्त्र परोक्ष रूप से आधुनिक मानव प्रकृति में क्षति के अस्तित्व को पहचानता है। यह इस तथ्य के कारण सीधे स्वीकार करने से बचता है कि, सबसे पहले, इस मामले में, ईश्वरीय न्याय की अवधारणा का उल्लंघन किया जाएगा, और दूसरी बात, इसे मनुष्य के लिए एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता को पहचानना होगा। तथ्य यह है कि कलाम (मुस्लिम धर्मशास्त्र) विरोध की प्रक्रिया में बना था, ईसाई धर्म के साथ विवाद, एक निशान के बिना पारित नहीं हो सका। निर्माता के रचनात्मक इरादे के संदर्भ में प्रत्येक व्यक्ति की प्रकृति में वास्तव में देखी गई नकारात्मक शक्ति को समझने की कोशिश करता है - वास्तव में, इसके लिए ईश्वर पर जिम्मेदारी लिखना।

दूसरे, मानव पाप का शारीरिक परिणाम था: क्योंकि पाप की मजदूरी मृत्यु है ()। सो जैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप जगत में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई, वैसे ही मृत्यु सब मनुष्योंमें फैल गई, क्योंकि उस में सबने पाप किया ()। इस्लाम में, मृत्यु को मानव स्वभाव का एक प्राकृतिक गुण माना जाता है। यह पूर्वनियति द्वारा समझाया गया है: "अच्छे और बुरे दोनों ही अल्लाह की ओर से हैं," ताकि "सभी प्राणियों को मृतकों में से जी उठने के दिन से पहले गुजरना पड़े।" लेकिन कैसे "सुंदर सद्भाव का विनाश" के रूप में मानव प्रकृति की ईश्वर प्रदत्त सुंदरता का विनाश हमारे जीवन का प्राकृतिक, तार्किक परिणाम नहीं हो सकता है - यह हर व्यक्ति के दिल और दिमाग से पता चलता है: उसने मृत्यु नहीं बनाई और जीवितों की मृत्यु पर आनन्दित नहीं होता ()।

तीसरा, एक व्यक्ति का अनुसरण करते हुए, संपूर्ण भौतिक रचना, जिसका वह शासक और मुखिया था, भी विकृत हो गया था। मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंधों में बदलाव के बाद, मनुष्य और दुनिया के बीच संबंध बदल गया है। वे जानवर, जिन्हें उसने पहले नाम दिया था (सबसे बड़ी शक्ति का संकेत), ने उसकी आज्ञा का पालन करना बंद कर दिया और उसके खिलाफ विद्रोह कर दिया। "पशु... आरम्भ से दुष्ट नहीं थे... परन्तु मनुष्य ने उन्हें भ्रष्ट कर दिया, क्योंकि उन्होंने मनुष्य के अपराध के साथ अपराध भी किया। यदि घर का स्वामी अच्छा व्यवहार करे, तो सेवकों का शालीनता से जीना आवश्यक है, लेकिन यदि स्वामी पाप करे, तो दास भी पाप करेंगे; वैसे ही हुआ कि मनुष्य के पाप से, जो सब कुछ का स्वामी है, और जो प्राणी उसकी सेवा करते थे, वे बुराई की ओर भटक गए।"

यह कहा जाना चाहिए कि मूल पाप का आरोप हमारी इच्छा से अलग होने वाली विशुद्ध रूप से यांत्रिक क्रिया नहीं है। अपने व्यक्तिगत पापों के साथ, हम मूल पाप में भाग लेते हैं, हम इसे महसूस करते हैं: "अब हम इसमें अपनी मानव जाति के शासक और पूर्वज आदम का अनुकरण करते हैं। क्योंकि दुष्ट पापों और पतनों के कारण जो हम बार-बार बुरे और विकृत मन के साथ करते हैं, हम उन्हीं कठिन परिस्थितियों को सहते हैं जैसे उसने एक बार की थी, और कोई कह सकता है, उससे भी अधिक कठिन परिस्थितियाँ। ” न केवल आदम, बल्कि "सभी लोगों ने, कर्म, या शब्द, या विचार से बुराई में भटकते हुए ... ने ईश्वर से मानव स्वभाव को दी गई पवित्रता को प्रदूषित कर दिया है," ताकि यह कहना संभव हो सके कि "पूरी मानव जाति है अपराध का दोषी।"

पछतावा

कुरान में, एक पुजारी के सामने और उसकी गवाही के दौरान कबूल करने की ईसाई प्रथा की तीखी आलोचना की गई है:

(कुरान 4, 51-53)।

"वास्तव में, अल्लाह अपने सहयोगियों को दिए जाने के लिए क्षमा नहीं करता है, लेकिन जो उससे कम है उसे क्षमा कर देता है, जिसे वह चाहता है। और जो कोई अल्लाह को साथी देता है, उसने बहुत बड़ा पाप गढ़ा है। क्या तुमने उन लोगों को नहीं देखा जो अपने आप को शुद्ध करते हैं? नहीं, अल्लाह जिसे चाहता है शुद्ध करता है, और वे थूकने की तारीख से नाराज नहीं होंगे! देखो कैसे वे अल्लाह के खिलाफ झूठ का आविष्कार करते हैं! इस स्पष्ट पाप के लिए पर्याप्त!"

हालाँकि, इस्लाम में ही पश्चाताप का अनुशासन क्या है? इस संबंध में कुछ हदीसों पर विचार करें।

अबू जर्राह ने कहा: "मैंने पूछा: 'अल्लाह के दूत, मुझे निर्देश दें," और उन्होंने उत्तर दिया: "यदि आपने कोई बुरा काम किया है, तो उसके साथ एक अच्छा काम करें जो उसे मिटा देगा।" अबू हुरैरा की एक और हदीस, मुहम्मद के निम्नलिखित शब्दों का वर्णन करती है: "जब ईश्वर का सेवक पाप करता है, तो वह उसके दिल पर एक काला बिंदु बना रहता है, और जब वह पश्चाताप करता है, तो उसका दिल शुद्ध हो जाता है। यदि वह पापों को गुणा करता है, तो बिंदु तब तक गुणा करते हैं जब तक कि वे उसके पूरे हृदय को ढँक न दें।" "पाप करने के बाद, एक अच्छा काम करो और तुम अपने पाप का प्रायश्चित करोगे," एक अरब कहावत कहती है। यह विचार न केवल धार्मिक में, बल्कि मुसलमानों के पूरे विश्वदृष्टि में भी, उनकी धार्मिक चेतना को परिभाषित करता है।

ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से, किसी व्यक्ति द्वारा किया गया कोई भी अच्छा काम अति-अनिवार्य नहीं हो सकता है, क्योंकि यह उसका कर्तव्य है: इसलिए, जब आप वह सब कुछ पूरा करते हैं जो आपको दिया जाता है, तो कहें: हम बेकार गुलाम हैं, क्योंकि हमने किया हमें क्या करना था ()। इसलिए, एक लाख अच्छे कर्म भी एक अपराध को मिटा नहीं सकते। केवल ईश्वर ही किसी व्यक्ति को उसके द्वारा स्थापित संस्कारों के माध्यम से पाप और उसके परिणामों से मुक्त कर सकता है। वास्तव में, केवल मुस्लिम यह शिक्षा देते हैं कि एक व्यक्ति अपने कार्यों से खुद को शुद्ध कर सकता है, इसका मतलब है कि यह मुसलमान हैं जो "स्वयं को शुद्ध करते हैं"। पश्चाताप के ईसाई अनुशासन के स्पष्ट मानदंडों को त्यागने के बाद (या बस, इससे वास्तव में परिचित नहीं होने के कारण), उन्हें अपने स्वयं के मानदंड विकसित करना पड़ा जिसके अनुसार पर्याप्त सटीकता के साथ यह निर्धारित करना संभव होगा कि किस मामले में पश्चाताप है स्वीकृत माना जाता है और जिसमें यह नहीं है, और वास्तव में क्या है। इसे पूर्ण माना जाने के लिए इसे किया जाना चाहिए।

प्रार्थना

(कुरान 40, 57)।

"ओ अल्लाह! मुझे मेरे पापों से अलग कर दो, जैसे तुमने मशरिक को मघरेब से अलग किया। ओ अल्लाह! मुझे मेरे पापों से शुद्ध करो, जैसे सफेद वस्त्र शुद्ध हो जाते हैं। ओ अल्लाह! मुझे मेरे पापों से पानी, बर्फ और ओलों से धो लो ", - इस दैनिक प्रार्थना का पाठ एक उचित रूप से मनाई गई प्रार्थना अनुष्ठान के साथ कुरान के अनुसार यह बहुत पश्चाताप है:" अपने पाप के लिए क्षमा मांगें और अपने भगवान की स्तुति करें शाम और सुबह!"

अबू हुरैरा के शब्दों से सुनाई गई हदीस में, मुहम्मद अपने साथियों से पूछते हैं: "यदि आप में से एक के दरवाजे पर एक नदी बहती है और दिन में पांच बार उसमें स्नान करती है, तो क्या उसके बाद उस पर गंदगी हो सकती है?" उन्होंने उत्तर दिया: "उसके बाद, उस पर कुछ भी अशुद्ध नहीं रहता।" फिर मुहम्मद ने कहा: "यह उन पांच प्रार्थनाओं की तरह है जिनकी मदद से अल्लाह आपके पापों को मिटा देता है।" इस विषय पर हदीसों के कई रूप हैं; अन्य हदीसों में, रात की नमाज़, शुक्रवार की नमाज़ और इसी तरह दिखाई देते हैं। ईसाई विश्वदृष्टि के लिए और भी अप्रत्याशित स्थितियां हैं: "जो कोई भी विश्वास और इनाम की आशा के साथ रमजान का उपवास करेगा, उसके पिछले पापों को क्षमा कर दिया जाएगा" (अल-बुखारी और मुस्लिम); "अराफात पर खड़े होने के दिन उपवास का पालन अतीत के पापों के प्रायश्चित के रूप में कार्य करता है और अगले वर्ष"(मुस्लिम); "यदि दो मुसलमान आपस में मिलें और एक-दूसरे से हाथ मिलाएँ, तो उनके जुदा होने से पहले उनके पाप निश्चित रूप से क्षमा कर दिए जाएंगे" (अबू दाउद); "आपकी जय हो, हे अल्लाह, मेरे भगवान, और आपकी स्तुति, कोई भगवान नहीं है, लेकिन मैं आपसे क्षमा मांगता हूं और मैं आपको अपना पश्चाताप प्रदान करता हूं" इस बैठक के दौरान किए गए पापों! " (अल-हकीम)।

ये सभी परिवर्तनशील कथन, सामान्य रूप से व्यक्त करते हैं, एक ने सोचा कि "शरिया के नुस्खे में उपचार और शुद्ध दिल के ऐसे गुण हैं जिन्हें तर्कसंगत तर्क से नहीं समझा जा सकता है, लेकिन केवल भविष्यवाणी की आंखों से देखा जा सकता है।" संक्षेप में, इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति जो सख्ती से अनुष्ठान का पालन करता है वह आम तौर पर पाप और पश्चाताप जैसी अवधारणाओं से मुक्त हो सकता है। और जो आप कबूल करते हैं वह आपको आपके भविष्य के जीवन में अनन्त पीड़ा से बचाएगा, चाहे आप पर कोई भी पाप लटका हो: "शायद सर्वशक्तिमान अल्लाह उसे बिना सजा के माफ कर देगा, और अगर वह उसे उसके पाप के लिए दंडित करता है, तो उसकी सजा शाश्वत नहीं होगी, और उसके काम का नतीजा स्वर्ग में इनाम है।" इस तरह के रवैये को आत्म-धोखे के अलावा अन्य कहना मुश्किल है, अगर केवल इसलिए कि यह सीधे कुरान का खंडन करता है।

अपने कठोर यथार्थवाद में, पाप का ईसाई सिद्धांत भयानक लग सकता है। हालाँकि, मुस्लिम वार्ताकार को हमेशा याद रखना और याद दिलाना आवश्यक है कि ईसाई धर्म के प्रचार का अर्थ पाप से मृत्यु की घोषणा में नहीं है, बल्कि ईश्वर से मुक्ति की भविष्यवाणी में है, जो हमें हमारे व्यक्ति के रूप में दिखाई दिया। प्रभु यीशु मसीह, जिन्होंने संसार के पाप को अपने ऊपर ले लिया (cf. :), और यही कारण है कि हम पाप को उसके वास्तविक अर्थ में महसूस करने से नहीं डरते, क्योंकि हमारे पास एक सच्चा उद्धारकर्ता है जो वास्तव में हमारे पापों का समाधान करता है।

चमत्कार अवधारणा

"टाटर्स: और मुहम्मद ने कई चमत्कार किए ... इसलिए, एक समय में ... उन्होंने अपनी उंगली से चंद्रमा को दो भागों में विभाजित किया और फिर उसमें शामिल हो गए; एक ऊँट, एक पत्थर और एक वृक्ष को बोल दिया; उसकी हथेली के छोटे-छोटे पत्थरों ने उसकी महिमा की; प्रारंभिक समय से लेकर उनकी मृत्यु तक, एक सफेद बादल ने उन्हें घेर लिया ... सभी समान चमत्कारों को फिर से बताना असंभव है।

कोलोस्तोव: मुझे ऐसा लगता है कि आपके द्वारा व्यक्त किए गए चमत्कार यह देखने के लिए पर्याप्त हैं कि मुहम्मद ने कितने महान और चमत्कारिक चमत्कार किए, लेकिन ... वे सभी लोगों के लिए लगभग बेकार हैं। परमेश्वर के सच्चे दूतों ने बीमारों को चंगा किया, अंधों को दृष्टि बहाल की, कोढ़ियों को शुद्ध किया, मरे हुओं को जिलाया, और इसी तरह। क्या मुहम्मद ने कम से कम एक बीमार व्यक्ति को चंगा किया? नहीं। क्या आपने अंधों की दृष्टि बहाल कर दी है? नहीं। क्या तुमने कोढ़ी को साफ किया? नहीं। गूंगा बात की? नहीं। क्या तुमने मरे हुओं को उठाया? नहीं, और फिर भी नहीं।"

एक सामान्य पूर्व-क्रांतिकारी मिशनरी कार्य से यह अंश अलौकिक घटनाओं के अर्थ की दो समझों के बीच अंतर को बहुत स्पष्ट रूप से दर्शाता है। मुसलमानों का यह ईमानदार विश्वास कि चमत्कार एक पैगंबर की महिमा के लिए होते हैं, एक ईसाई के समान ईमानदार विश्वास के साथ टकराते हैं कि चमत्कारों का मुख्य उद्देश्य लोगों को लाभ पहुंचाना है।

समझ के इस संघर्ष की जड़ें बहुत गहरी हैं। दरअसल, इस्लाम में, चमत्कार मुख्य रूप से एक संकेत है, जबकि ईसाई धर्म में यह किसी व्यक्ति या लोगों के समूह के लिए एक अलौकिक मदद है। एक प्राचीन हदीस में चमत्कारी को समझने के लिए इन दृष्टिकोणों के बीच मूलभूत अंतर विशेष रूप से स्पष्ट है। यह बताया गया है कि जब मुहम्मद को पानी पर मसीह के चलने के बारे में बताया गया, तो उन्होंने उत्तर दिया: "अल्लाह हमारे भाई ईसा पर दया करे! अगर उनमें अधिक आत्मविश्वास होता तो वे ऑन एयर चल सकते थे।" मुहम्मद के लिए, पानी पर चलने का चमत्कार भगवान के साथ निकटता की डिग्री के एक दृश्य प्रक्षेपण को दर्शाता है, लेकिन स्वयं मसीह, जैसा कि हम याद करते हैं, दूसरी तरफ पार करने के लिए पानी पर चले गए!

इस अध्याय का उद्देश्य इन दृष्टिकोणों के बीच के अंतरों को चित्रित करना और उनके पीछे के कारणों की पहचान करना है।

कुरान में चमत्कार, पुराने और नए नियम

"मुस्लिम धर्मशास्त्रियों ने चमत्कारों के सिद्धांत की विस्तार से जांच की और संतों के चमत्कारों को करामत, 'करिश्माई कर्म', और भविष्यवक्ताओं के चमत्कारों को मुजीज़त, 'अद्वितीय कर्म' के रूप में वर्गीकृत किया। इन दो प्रकार के चमत्कारों को हमेशा स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित किया गया है।" यह माना जाता था कि "यदि कोई चमत्कार मुजीज़ा भविष्यवक्ताओं को सार्वजनिक रूप से उनकी शिक्षाओं का प्रचार करने में मदद करता है, तो एक मुस्लिम संत को उनके चुने हुए मार्ग की शुद्धता के संकेत के रूप में एक चमत्कार करमा दिया जाता है और इसका खुलासा नहीं किया जाना चाहिए।" एक ईसाई और मुसलमानों के बीच विवाद का टुकड़ा, अध्याय की शुरुआत में उद्धृत, चिंता, निश्चित रूप से, दूसरे प्रकार के चमत्कार - भविष्यवक्ताओं के चमत्कार, और इस अध्याय में हम विशेष रूप से इस प्रकार के चमत्कारों पर ध्यान केंद्रित करेंगे, मिजिज़ात चमत्कार

लगभग वही बात जो ऊपर उद्धृत सूफी हदीस ने हमें दिखाई है, वह देखा जा सकता है यदि हम कुरान के अनुसार मसीह के पहले चमत्कार की तुलना सुसमाचार के अनुसार उसके द्वारा किए गए पहले चमत्कार से करते हैं। कुरान के अनुसार, मरियम के पुत्र का पहला चमत्कार यह था कि बचपन में उन्होंने चमत्कारिक रूप से यहूदियों से माता की बाहों में बात की, खुद को एक भविष्यद्वक्ता के रूप में गवाही दी जिसके लिए शास्त्र प्रकट होंगे (देखें: कुर ' एक 19: 31-34)। सुसमाचार के अनुसार, देहधारी परमेश्वर के पुत्र ने गलील के काना में एक विवाह में अपना पहला चमत्कार किया, जब उसने अपनी माँ के अनुरोध पर, गरीब पति-पत्नी की शर्म को दूर करने के लिए पानी को शराब में बदल दिया, जिनके पास शराब की कमी थी, और ऐसा किया, जैसा कि इंजीलवादी जोर देता है, शादी में उपस्थित लोगों के लिए भी अज्ञात रहा।

ईसा का एक और चमत्कार - कुरान में वर्णित यीशु, - भोजन की चमत्कारी घटना (देखें: कुरान 5, 112-115) - में रोटियों को गुणा करने और उन्हें कई हजार खिलाने के सुसमाचार के चमत्कार के साथ एक स्पष्ट समानांतर है। मसीह का उपदेश सुनें (देखें:;;;)। कुरान में बताई गई कहानी में, प्रेरितों ने उन्हें (!) ईसा के भविष्यसूचक अधिकार के प्रमाण के रूप में भोजन दिखाने के लिए कहा: "प्रेरितों ने कहा: 'हे ईसा, मरियम के पुत्र! क्या तुम्हारा रब हमें स्वर्ग से भोजन उतार सकता है? ... हम उसमें से खाना चाहते हैं, और हमारा दिल शांत हो जाएगा, और हम जानेंगे कि आपने हमें सच बताया है, और हम इसके गवाह होंगे। " मरयम के पुत्र ईसा ने कहा: “अल्लाह, हमारे रब! हमें आकाश से भोजन लाओ! यह हम में से पहले और आखिरी के लिए एक दावत होगी, और आपकी ओर से एक संकेत "" (कुरान 5, 112-114)। सुसमाचार में, चमत्कार करने की पहल स्वयं मसीह से आती है और चमत्कार की प्रेरणा पूरी तरह से अलग है: यीशु ने अपने शिष्यों को बुलाते हुए उनसे कहा: मुझे उन लोगों के लिए खेद है जो वे तीन दिनों से मेरे साथ हैं, और उनके पास खाने को कुछ नहीं है; मैं उन्हें भूखा नहीं रहने देना चाहता, ताकि वे रास्ते में कमजोर न हो जाएं ()।

पर्याप्त सावधानी के साथ, हम कह सकते हैं कि कुरान के ईसा - जीसस सहित पैगंबरों द्वारा किए गए चमत्कारों की इस्लामी अवधारणा में, सुसमाचार के लिए मौलिक व्यक्तिगत प्रेरणा को बिल्कुल भी जगह नहीं मिलती है। चमत्कार मुजीज़ा "भविष्यद्वक्ता द्वारा भविष्यवाणी के अधिकार के प्रमाण के रूप में ईश्वर की इच्छा पर किया गया एक कार्य है। चमत्कार रहस्योद्घाटन के स्रोत के साथ पैगंबर के संबंध का संकेत हैं।" कुरान के अनुसार भविष्यवाणी के चमत्कारों का यही अर्थ है, और मुस्लिम धर्मशास्त्र का भी यही अर्थ है। यह विचार कि क्राइस्ट ने एक विधवा के इकलौते मृत पुत्र को केवल इसलिए जीवित किया क्योंकि उसने उस पर दया की () एक सुसंगत मुस्लिम धर्मशास्त्र के लिए समझ से बाहर और अप्रिय है, और ठीक इसलिए कि इस विचार को इस धार्मिकता में आधार नहीं मिलता है, जबकि ईसाई धर्म के लिए आधार मानव व्यक्ति के लिए इतना करीब ध्यान भगवान के व्यक्तिगत अवतार के हठधर्मी रूप से महत्वपूर्ण तथ्य के कारण है, जिसके बाद प्रत्येक मानव व्यक्तित्वदेवता को बुलाया। यह गलतफहमी और अस्वीकृति अच्छी तरह से 20 वीं शताब्दी के प्रसिद्ध मुस्लिम धर्मशास्त्री, अहमद शलाबी के उदाहरण से स्पष्ट होती है, जिन्होंने इस आधार पर मसीह के सुसमाचार चमत्कारों से इनकार किया था कि, उनकी राय में, वे बिना किसी उद्देश्य के एक नाट्य प्रदर्शन की तरह थे। उसने विरोध किया: "भगवान मौत लाए, लेकिन यीशु जीवन देता है।"

हां, कुरान मृतकों के पुनरुत्थान की भी बात करता है और यीशु द्वारा किए गए बीमारों के चमत्कारी उपचार, लेकिन गुमराह न हों - यह समन्वित धार्मिक व्यवस्था के समावेशी तत्व से ज्यादा कुछ नहीं है, जो कि निश्चित रूप से है। इन चमत्कारों के बारे में किंवदंतियाँ इस्लाम में केवल ईसाई धर्म से उधार के रूप में सामने आईं, और इसलिए यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि इन चमत्कारों को मुसलमानों द्वारा चमत्कार की अपनी समझ के आधार पर भी पुनर्विचार किया जाता है।

इस पुनर्विचार में महत्वपूर्ण भूमिका मुस्लिम धर्मशास्त्र की पहले से ही उल्लिखित अवधारणा द्वारा निभाई जाती है - मुजीज़ा (बहुवचन - मुजीज़त), "चमत्कारों का एक सेट जो एक पैगंबर, भगवान की अनुमति के साथ, अपने भविष्यवाणी मिशन की सच्चाई की पुष्टि के रूप में प्रदर्शित कर सकता है। ।" इस अवधारणा के प्रिज्म के माध्यम से, कुरानिक ईसा द्वारा किए गए उपचार और पुनरुत्थान को इस प्रकार एक अभिन्न तस्वीर में बनाया गया है: "मूसा (मूसा) के समकालीन लोग भ्रम के क्षेत्र में उनकी महत्वपूर्ण उपलब्धियों के लिए जाने जाते हैं। लेकिन उनके "मूसा" मुजीज़ा ने मिस्र में सबसे अच्छे भ्रम फैलाने वालों को हरा दिया। ईसा (यीशु) के समकालीन चिकित्सा के क्षेत्र में अपनी उपलब्धियों के लिए प्रसिद्ध थे, लेकिन ईसा अपने मुजीज़ा के साथ - असाध्य रोगों का इलाज करने और मृतकों को वापस जीवन में लाने के लिए - अद्वितीय थे। अरब, मुहम्मद के समकालीन, बयानबाजी और कविता के क्षेत्र में अपनी उच्च उपलब्धियों के लिए प्रसिद्ध थे। मुहम्मद का सबसे शानदार मुजीज़ कुरान था। एक भी अरब कवि अपनी सार्वजनिक उपस्थिति के दौरान एक समान रचना की पेशकश करने में सक्षम नहीं था। ” यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यह समझ चमत्कार करने के लिए व्यक्तिगत प्रेरणा को पूरी तरह से अनदेखा करती है, जो ईसाई धर्म के लिए मौलिक है (याद रखें: आप मुझसे क्या चाहते हैं? - भगवान, ताकि मैं देख सकूं। - देखें! [सीएफ।:])।

इस संबंध में, तीसरे सूरह का 43 वां छंद बहुत ही वाक्पटु है, जिसमें ईसा के मिशन का सार है और उनके स्वयं के मुंह में सन्निहित है: "मैं तुम्हारे भगवान से एक संकेत के साथ तुम्हारे पास आया था। मैं तुम्हारे लिए एक पक्षी की छवि में मिट्टी से पैदा करूंगा और उसमें उड़ा दूंगा, और वह अल्लाह की इच्छा से एक पक्षी बन जाएगा। मैं अंधों, कोढ़ी को चंगा करूंगा और अल्लाह की अनुमति से मरे हुओं को पुनर्जीवित करूंगा। मैं तुम्हें बताऊंगा कि तुम क्या खाते हो और अपने घरों में क्या रखते हो। यदि तुम ईमान वाले हो तो यह तुम्हारे लिए एक निशानी है!" यह बहुत महत्वपूर्ण है कि मिट्टी के पक्षियों का पुनरुद्धार (एक साजिश जो एपोक्रिफल "बचपन के सुसमाचार" पर वापस जाती है) को मृतकों के पुनरुत्थान और बीमार लोगों के उपचार के बराबर रखा जाता है। यह स्वाभाविक है, क्योंकि यहां चमत्कारों का अर्थ मानवीय पीड़ा को कम करना नहीं है, बल्कि भविष्यवाणी के मिशन की सच्चाई को साबित करना है।

मध्ययुगीन मुस्लिम धर्मशास्त्री अल-मुथन्ना ने कहा कि यीशु ने यहूदियों को यह साबित करने के लिए कि जन्म से अंधापन और कुष्ठ रोग लाइलाज हैं, यहूदियों को यह साबित करने के लिए कि वह एक भविष्यवक्ता है, ठीक उसी तरह से एक व्यक्ति को चंगा किया जो अंधे और कोढ़ी से पैदा हुआ था। इस तरह की दृष्टि मौलिक रूप से मसीह द्वारा किए गए उपचारों के अर्थ की ईसाई समझ का खंडन करती है: "उद्धारकर्ता उन्हें (यहूदी। - यू। एम।) अंधापन जानता था और इसलिए उनके विश्वास के लिए नहीं, बल्कि दूसरों को ठीक करने के लिए चमत्कार किया, " इस्लाम के आगमन से दो सौ साल पहले महान ईसाई तपस्वी सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम ने लिखा था।

इसी तरह, मुस्लिम परंपरा में, मृतकों के पुनरुत्थान के चमत्कारों पर पुनर्विचार किया जाता है, ताकि वे भी, व्यक्तिगत प्रेरणा को खोते हुए, पूरी तरह से नैतिक पक्ष में बदल जाएं। यहाँ एक विशिष्ट उदाहरण है। "ऐसा कहा जाता है कि एक बार, जब यीशु कब्रिस्तान से गुजर रहे थे, तो उन्होंने रुककर प्रार्थना की: 'हे प्रभु, आपकी कृपा और दया से, मृतकों में से एक को उठने दो!' जमीन अलग हो गई, और एक लंबा आंकड़ा धूल से उठ गया। "तुम कौन हो?" यीशु ने पूछा। आदमी ने अपना नाम दिया। "तुम कब मरे?" - "दो हजार सात सौ साल पहले।" - "जब आप मर जाते हैं तो आप क्या महसूस करते हैं?" - "मृत्यु का कड़वा स्वाद, जो अब मेरे पास है," - "भगवान ने आपको इतना बदसूरत बनाने के लिए क्या किया?" - "जब से मैं मर गया, मैंने सहन किया है अनाथों की संपत्ति के हिस्से के बारे में लगातार पूछताछ जो मैंने अपने लिए विनियोजित की है, और आज तक मुझे इसके लिए भुगतान करना है।" यह कहकर वह कब्र पर चला गया।"

मुहम्मद के चमत्कारों के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुरान बार-बार उनके द्वारा किसी भी चमत्कार करने की संभावना से इनकार करता है (देखें: कुरान 13, 8; 17, 90-95; 25, 58, आदि), जिसने रोका नहीं, हालाँकि, "पैगंबर" द्वारा किए गए कई चमत्कारों के बारे में किंवदंतियों के शुरुआती समय में पहले से ही उद्भव, जिनमें से कुछ इस अध्याय में दिए गए थे।

हालाँकि, इस इनकार के आधार पर, यह निष्कर्ष निकालना मौलिक रूप से गलत होगा कि "कुरान पाठ में चमत्कार एक वास्तविक पैगंबर के बहुत योग्य नहीं हैं"। मूसा के चमत्कार - मूसा को जाना जाता है। दाउद - डेविड आज्ञा निर्जीव प्रकृति(देखें: कुरान 21.79)। सुलेमान - कुरान के अनुसार, सुलैमान में जानवरों, शैतानों और जिन्न के साथ बात करने और उन्हें आज्ञा देने की अद्भुत क्षमता है (27, 16-45)। युसुफ - जोसेफ भविष्य की भविष्यवाणी करता है (12, 41)। ईसा - यीशु मिट्टी के पक्षियों (3,43) को पुनर्जीवित करता है, बीमारों को चंगा करता है, स्वर्ग से भोजन से भरी एक मेज नीचे लाता है (5, 113-114)। कुरान में चमत्कारों के बारे में किंवदंतियां भी हैं जो नबियों के साथ नहीं, बल्कि आम लोगों के साथ हुई थीं। उदाहरण के लिए, एक ऐसे यात्री की कहानी है जो सौ साल बाद मर गया और परमेश्वर द्वारा पुनर्जीवित किया गया, साथ में उसका गधा और एक ताड़ का पेड़ जिस पर वह रुका था (2, 261), या उन युवाओं के बारे में जो बिना किसी नुकसान के सो गए थे। 309 साल के लिए एक गुफा में भगवान की (18, 8-25)।

नहीं, चमत्कार कुरान में अपने निश्चित, वैध और अंतिम स्थान से बहुत दूर है।

मुजीज़ की पहले से ही चर्चा की गई अवधारणा के अलावा, जो वास्तव में कुरान की विश्वदृष्टि के बहुत करीब है, बाद के चमत्कार की अपनी अतिरिक्त-भविष्यवाणी की समझ है। संपूर्ण सृष्टि अपनी सभी प्राकृतिक प्रक्रियाओं के साथ, सर्वशक्तिमान द्वारा निर्धारित भाग्य के सभी उलटफेर, ईश्वर की शक्ति, शक्ति और ज्ञान की गवाही देती है। लेकिन चमत्कार उच्च कोटि का प्रमाण है। यह जलसंभर है जिसके लिए मानवीय जिम्मेदारी पहुंचती है महत्वपूर्ण बिंदु: यदि, एक स्पष्ट चमत्कार के बाद, वह विश्वास नहीं करता है, तो उसे तत्काल भयानक सजा दी जाएगी (उदाहरण के लिए देखें: कुरान 5, 115)।

हालाँकि, इस समझ में भी, चमत्कार, जैसा कि आप देख सकते हैं, मुस्लिम विचार से केवल एक गवाही के रूप में पालन नहीं करता है। वह "निर्माता से सृष्टि का पृथक्करण, जिसे मुहम्मद ने असीम और अपरिवर्तनीय घोषित किया था" ईश्वर की व्यक्तिगत भागीदारी और गहरी व्यक्तिगत रुचि को उसके द्वारा बनाए गए मनुष्य के इस सांसारिक जीवन में उसकी सभी छोटी चीजों और रोजमर्रा की जिंदगी के साथ अनुमति नहीं देता है। - एक जीवन, जैसा कि ईसाई मानते हैं, उनकी पाखंडी, ऐतिहासिक रूप से वास्तविक उपस्थिति से पवित्र किया गया था।

यदि हम पुराने नियम की ओर मुड़ें, तो हम देखेंगे कि इसमें चमत्कार-चिह्न और चमत्कार-सहायता दोनों शामिल हैं। इसलिए, आग के साथ एलिय्याह का चमत्कार (देखें: जेड किंग्स 18, 15-38) एक संकेत का एक विशिष्ट उदाहरण है, जबकि एलीशा का शूनेमाइट बच्चे का पुनरुत्थान (देखें:) अलौकिक मदद का एक समान रूप से विशिष्ट मामला है। तुम यह भी कह सकते हो कि पुराने नियम में चिन्ह हावी हैं: और [प्रभु ने मूसा से कहा]: देखो, मैं एक वाचा को समाप्त करता हूं: मैं तुम्हारे सभी लोगों के सामने चमत्कार करूंगा, जो पूरी पृथ्वी पर नहीं थे और नहीं थे अन्य राष्ट्र; और जितने लोग तुम में होंगे वे सब यहोवा के काम को देखेंगे; क्योंकि जो कुछ मैं तेरे लिथे करूंगा वह भयानक होगा ()। पुराने नियम में कई उपयोगों में से, शब्द "चमत्कार" (?? ????????) को अक्सर "संकेतों" (?? ??????) के साथ सीधे संबंध में दिया जाता है, जो पुराने नियम में एक विशेष प्रकार के संकेतों के रूप में चमत्कारों के अर्थ को समझने वाले प्रमुख (लेकिन अभी भी केवल एक ही नहीं!) का सुझाव देता है।

हालाँकि, नए नियम में, सब कुछ नाटकीय रूप से बदल जाता है। चमत्कारों की प्रचुरता के साथ (?? ????????), संकेत (?? ???????) न केवल पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं, वे न केवल कम हो जाते हैं - हम कह सकते हैं कि वे मौलिक रूप से खारिज कर दिए गए हैं। मसीह ने मंदिर की छत से खुद को फेंकने के लिए शैतान की पेशकश को अस्वीकार कर दिया और, बिना किसी नुकसान के, यह एक संकेत दिखाओ (देखें:;)। मसीह बार-बार फरीसियों की प्रत्यक्ष मांगों को उन्हें एक संकेत दिखाने के लिए अस्वीकार करता है (देखें:;;;), कह रहा है: इस पीढ़ी को एक संकेत की आवश्यकता क्यों है? मैं तुम से सच कहता हूं, इस पीढ़ी को कोई निशानी नहीं दी जाएगी ()। इसके अलावा, जब यूहन्ना बैपटिस्ट अपने शिष्यों को भेजता है, जो पूरी तरह से नहीं समझते थे कि यीशु कौन है (देखें:), पूछने के लिए: क्या हमें कुछ और उम्मीद करनी चाहिए? (cf .:; और नहीं: "क्या मुझे कुछ और उम्मीद करनी चाहिए"), मसीह को किसी तरह व्यक्तिगत रूप से चाहते हैं, एक विशेष तरीके से उन्हें समझाते हैं, - प्रभु उन्हें जवाब देते हैं कि उनके द्वारा किए जाने वाले प्रसिद्ध चमत्कार यह विश्वास करने के लिए पर्याप्त हैं कि कौन भगवान पर विश्वास करना चाहता है (देखें:;)। यहाँ तक कि उनके लिए भी वह विशेष चिन्ह दिखाने से इन्कार करता है।

एक दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी एक चिन्ह की तलाश में है; और उसे कोई चिन्ह न दिया जाएगा, केवल योना भविष्यद्वक्ता के चिन्ह के; क्योंकि जैसे योना तीन दिन और तीन रात तक व्हेल के पेट में रहा, वैसे ही मनुष्य का पुत्र तीन दिन और तीन रात पृथ्वी के बीच में रहेगा; यह पीढ़ी धोखेबाज है, वह चिन्ह ढूंढ़ता है, और योना भविष्यद्वक्ता के चिन्ह को छोड़ और कोई चिन्ह उसे न दिया जाएगा; क्योंकि जैसे योना नीनवे के लोगों के लिए एक चिन्ह था, वैसा ही मनुष्य का पुत्र इस पीढ़ी के लिए होगा ()। इन शब्दों का अर्थ क्या है? जाहिर है, यहोवा जो कुछ भी करता है उसमें एक संकेत है। आखिरकार, योना लगभग एकमात्र भविष्यद्वक्ता है पुराना वसीयतनामाजिन्होंने कोई चमत्कार नहीं किया (जैसा कि सीरियाई भिक्षु एप्रैम ने बताया)! और यूहन्ना के चेलों के उत्तर का अर्थ बस इतना ही है।

इसलिए, हम देखते हैं कि नए नियम के लिए चमत्कार को समझने पर जोर देने में यह बदलाव मौलिक महत्व का है। इसे किससे जोड़ा जा सकता है? हमारी राय में, यह इस तथ्य के कारण हो सकता है कि मसीह के आगमन के साथ, मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध गुणात्मक रूप से बदल गए हैं। जब वह स्वयं निकट होता है, तो संकेत अतिश्योक्तिपूर्ण होते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि पुराने नियम में इतने सारे चिन्ह हैं; वे एक विशेषता है, कानून का एक अभिन्न अंग है, जो मसीह के आने से पूरा होता है (देखें :)।

प्रेरित पॉल के अनुसार, पाप के ज्ञान के लिए कानून की आवश्यकता थी, लेकिन उद्धारकर्ता के आने के बाद, हमें पापपूर्ण बंधनों से न्याय और वास्तविक मुक्ति मिली (देखें :)। और ईश्वर के अवतार की घटना के बाद अपने आप में अच्छे और ईश्वर प्रदत्त कानून की पूर्ति की निरंतरता, मानव जाति के इतिहास के लिए आधारशिला, मनुष्य और भगवान के बीच संबंधों में गुणात्मक परिवर्तन के बाद, यहां तक ​​​​कि नुकसान भी पहुंचा सकती है व्यक्ति, क्योंकि कानून के कार्यों से किसी भी मांस को उचित नहीं ठहराया जा सकता ()। इस तरह की एक यांत्रिक, पहले से ही कानून की कृपालु पूर्ति, जो एक रूपांतरित रूप में निस्संदेह मुसलमानों के बीच संरक्षित है, पूर्ण करने वाले और मसीह के बीच एक बाधा स्थापित करती है, क्योंकि यदि कानून द्वारा औचित्य है, तो मसीह व्यर्थ में मर गया (आ। 2। :21)।

और ऐसा प्रतीत होता है कि "नग्न" चमत्कार-चिह्न को नए नियम द्वारा ठीक उसी परिसर में खारिज कर दिया गया है, जिसमें मसीह यीशु में जीवन की नई व्यवस्था के माध्यम से पाप और मृत्यु के पुराने नियम पर काबू पाया जा सकता है (cf.)।

इस प्रकार, ईसाई धर्म के पवित्र ग्रंथ मानव जीवन और पवित्र इतिहास में अलौकिक घटनाओं के अर्थ और स्थान के प्रश्न पर परस्पर विरोधी रुख अपनाते हैं।

संतों के चमत्कार

यह ज्ञात है कि रूढ़िवादी धर्मशास्त्र संतों के पंथ को नहीं पहचानता है। फिर भी, सामान्य मुसलमानों की जन चेतना में, सूफीवाद में और कई मायनों में इसके करीब शियावाद, अनादि काल से एक निश्चित स्थान पर काबिज है और इसका अपना समृद्ध इतिहास और स्थापित परंपराएं हैं। कुरान के इस्लाम में इस पंथ के अलगाव के बावजूद, यह अभी भी सामान्य मुस्लिम विश्वदृष्टि की एक अमिट छाप रखता है, और इसकी निकटता और निश्चित रूप से, संतों की समान ईसाई पूजा पर कुछ निर्भरता उनकी तुलना को और अधिक रोचक बनाती है, क्योंकि वे हाइलाइट करते हैं अंतर।

श्रद्धेय वली (मुस्लिम संत, "अल्लाह के दोस्त") के लिए जिम्मेदार ये चमत्कार, बाहरी रूप से काफी विविध हैं। इस प्रकार, "निसिबिन में एक चमत्कार कार्यकर्ता पानी पर चल सकता था और जेहुन के प्रवाह को रोक सकता था। एक और हवा से गहने खींच रहा था, और अबादान में एक काले फकीर के आसपास, पूरी पृथ्वी सोने से जगमगा उठी, जिससे उसका मेहमान डर के मारे भाग गया। कोई अपने गधे के साथ बिलाम के चमत्कार का अनुभव करता है ... दूसरा हंसता है, पहले से ही एक लाश है, इसलिए कोई भी उसे धोने के लिए सहमत नहीं है ... एक नोट स्वर्ग से काबा के पास पश्चाताप करने वाले सूफी के लिए पहले से ही किए गए पापों के लिए मुक्ति के साथ उड़ गया और सभी भविष्य वाले ... मिस्र के सूफी ज़ुन-नन के आदेश के पिता के आदेश पर, उनका बिस्तर ही उनके घर के कोने से कोने तक चला गया। एक और सूफी ने पहाड़ को हिलाया। और सूफी आंदोलन के संस्थापक के रूप में-साड़ी, ब्रह्मांड ने, एक बूढ़ी औरत के रूप में, फर्श को बहा दिया और भोजन की देखभाल की। ​​” "अबू इशाकू हरवी हुरियास ने रात में अपनी चोटी का बिस्तर बनाया। बू यज़ीद ने अल्लाह से अपने (बू यज़ीद) प्यार की धरती को सूचित करने के लिए कहा, जिसके परिणामस्वरूप भूकंप आया। हरारानी अपनी बात रखते हुए दूसरी दुनिया से अपने शिष्य की मृत्युशय्या पर आते हैं।" अली और उसके परिवार के चमत्कारों के बारे में वही तरह और शिया कहानियां।

"अली ... भयानक शेरों को गायब कर देता है, यूफ्रेट्स के पानी को उलट देता है ... अल्लाह खुद सूर्यास्त को रोकता है ताकि अली के पास शाम की प्रार्थना करने का समय हो।" अली हसन के बेटे का कटा हुआ सिर, जिसे एक मस्जिद में रखा गया है, समय-समय पर कुरान के अंश उद्धृत करता रहता है।

उपरोक्त के अलावा, क्लैरवॉयन्स के अक्सर मामले होते हैं, साथ ही संत के अपराधियों (दंडात्मक चमत्कार) के खिलाफ अलौकिक दंड की अभिव्यक्तियाँ होती हैं, जिन पर हम नीचे और अधिक विस्तार से ध्यान देंगे, और बाहरीकरण, अर्थात् एक साथ उपस्थिति संत की अलग-अलग जगहों पर

इस पृष्ठभूमि के खिलाफ बहुत कम प्रभावशाली ईसाई संतों के चमत्कार प्रतीत होते हैं। तुलना के लिए, कोई भी ईसाई जीवनी का ऐसा उत्कृष्ट स्मारक ले सकता है, जिसे सदियों से पाठकों ने प्यार किया है, सेंट ग्रेगरी द डिवाइन की बातचीत के रूप में, जिसकी चार पुस्तकों में से एक पूरी तरह से सेंट के चमत्कारों के वर्णन के लिए समर्पित है। बेनेडिक्ट। ये चमत्कार क्या हैं? संत की प्रार्थना के माध्यम से, उनकी नर्स द्वारा उधार ली गई टूटी हुई छलनी चमत्कारिक रूप से पूरी हो जाती है (पुस्तक 2, अध्याय 1)। एक भिखारी गोथ जो मठ में रहता है, झील के किनारे की जगह को मातम से साफ करता है, खलिहान के लोहे को कुंड में गिराता है। सेंट बेनेडिक्ट आता है और कोसनित्सा के बाद लकड़ी की मूठ फेंकता है। लोहा ऊपर तैरता है और खुद को हैंडल पर लगाया जाता है। संत गोथ को हथियार इन शब्दों के साथ देते हैं: "ले लो, काम करो और उदास मत हो" (पुस्तक 2, अध्याय 6)। संत के आदेश से, कौआ मठ से जहरीली रोटी ले जाता है (पुस्तक 2, अध्याय 8)। उनकी प्रार्थना पर, निर्माण कार्य के दौरान भाई आसानी से एक विशाल पत्थर उठा लेते हैं, जो तब तक हिलता नहीं था (पुस्तक 2, अध्याय 9)। एक और बार, एक संत की प्रार्थना पर, एक हताश कर्जदार रास्ते में अपनी कोठरी के पास उतने ही सोने के सिक्के पाता है जितने उसे कर्ज चुकाने के लिए चाहिए (पुस्तक 2, अध्याय 27)। मठ की पेंट्री में अकाल के दौरान, फिर से संत की प्रार्थना के माध्यम से, एक खाली बैरल तेल से भर जाता है (पुस्तक 2, अध्याय 29)। इन चमत्कारों के अलावा, दो मृतकों का पुनरुत्थान भी है (पुस्तक 2, अध्याय 11, 32), एक कोढ़ी युवा का उपचार (पुस्तक 2, अध्याय 26) और एक मानसिक रूप से बीमार महिला (पुस्तक 2, अध्याय 38) और एक दुष्टात्मा से छुटकारा (पुस्तक 2, अध्याय 30) ...

ऐसा लगता है, सामान्य तौर पर, ये चमत्कार क्या हैं? मैंने पत्थर उठाने में मदद की, मैंने दरिया पकड़ा! न आसमान से आग, न दो में चाँद, न पीछे मुड़ने को नदी। हालाँकि, हमें यह समझना चाहिए कि एक भिखारी जिसने उधार की मदद से अपना भोजन अर्जित किया, और संयोग से इसे खो दिया, इस समय न तो स्वर्ग से आग की जरूरत है, न ही मिट्टी के पक्षियों के पुनरुत्थान की; उसे इस चोटी की जरूरत है। और ईसाई पवित्रता की संवेदनशीलता साधारण समस्याएंएक विशिष्ट व्यक्ति मसीह की आत्मा की दया का प्रकटीकरण है।

बेशक, यह कहना गलत होगा कि कई और व्यापक मुस्लिम भौगोलिक सामग्री के बीच मदद के चमत्कार बिल्कुल नहीं हैं। बिल्कुल नहीं; इस प्रकार, अत्तर द्वारा वर्णित हबीब अल-अजामी के चमत्कारों के बीच, एक ऐसा मामला है जब हबीब के आशीर्वाद ने एक बूढ़ी औरत को अपने बेटे को खोजने में मदद की। शेख नजम अद-दीन ने एक अन्य महिला के बेटे को करियर बनाने में मदद की। बुखारी और मुस्लिम में, स्वयं मुहम्मद के चमत्कारों के वर्णन के बीच, निम्नलिखित दिया गया है, जो इमरान इब्न हुसैन को खड़ा किया गया है। "एक रात, जब अल्लाह के रसूल अपने साथियों के साथ रास्ते में थे और वे प्यास से तड़पने लगे, तो उसने उनमें से दो को पानी की तलाश में भेजा, यह इंगित करते हुए कि उन्हें ऊंट के साथ एक महिला मिलेगी, जिस पर चमड़े की दो मशकें हैं लोड किया जाएगा, और उसे उसके पास लाने का आदेश दिया। दूत भेजे जाते हैं और जल्द ही उसे ढूंढ लेते हैं। वह एक मूर्तिपूजक बन जाती है जो मुहम्मद को पैगंबर के रूप में नहीं पहचानती है। फिर भी, वह उसके पास आती है। मुहम्मद अपनी मशकों से एक बर्तन में पानी डालने का आदेश देते हैं, फिर इस बर्तन पर कुछ कहते हैं, जिसके बाद मशकों में पानी चमत्कारिक रूप से कई गुना बढ़ जाता है, ताकि यह मौजूद सभी लोगों के लिए मदिरा भरने के लिए पर्याप्त हो। मुहम्मद ने महिला को भोजन की आपूर्ति के साथ धन्यवाद देने का आदेश दिया और उसकी मदिरा वापस कर दी, पानी से भरा हुआ, शब्दों के साथ: “जाओ! वास्तव में, हमने आपके पानी से कुछ नहीं लिया, अल्लाह ही ने हमें पिलाया! ”।

महिला अपने गांव लौटती है, जो हुआ उसके बारे में बताती है, जिसके बाद गांव के निवासी अल्लाह के रसूल के पास आए और एक-एक को प्राप्त किया।"

बेशक, मदद करने वाले चमत्कार मुस्लिम संतों में पाए जाते हैं, लेकिन ईसाई पाठक आश्चर्य नहीं कर सकते कि वर्णित चमत्कारों के कुल द्रव्यमान में उनका हिस्सा कितना महत्वहीन है। इसलिए, मिशेल शोडकेविच, हनफ़ी को एक विशिष्ट मुस्लिम संत के रूप में मानते हुए, उनके कई दंडात्मक चमत्कारों का वर्णन करने के बाद, नोट करते हैं: "यह उल्लेखनीय है कि वर्बोज़ बटानुनी (हनफ़ी के जीवनी लेखक - यू.एम.) चमत्कारों के बारे में कुछ भी रिपोर्ट नहीं करते हैं। अध्याय में उनके चरित्र के बारे में जहां उनकी पवित्रता की शानदार अभिव्यक्तियों की उम्मीद है: जिस समय में हनफ़ी रहते थे वह महामारी और अकाल द्वारा चिह्नित किया गया था। ऐसी विपदाओं के दौरान, वे आम तौर पर मध्यस्थता के अनुरोध के साथ संतों की ओर रुख करते हैं, लेकिन हनफ़ी के जीवन की कहानी में इस तरह के तथ्यों का एक संकेत भी नहीं है।"

बेशक, संतों के मुस्लिम पंथ का बहुत लोकप्रिय घटक इसमें चमत्कार-सहायता की एक अलग परत की आवश्यकता को निर्धारित करता है। लोग अपनी अलौकिक मदद की उम्मीद में संतों का सहारा लेना पसंद करते हैं।

आइए अब हम दंडात्मक चमत्कारों पर अधिक विस्तार से ध्यान दें। एनीमेरी शिमेल ने आधुनिक मुस्लिम परिवेश में किसी व्यक्ति की पवित्रता को दर्शाने के लिए सबसे अधिक इस्तेमाल किए जाने वाले वाक्यांशों में "जब वह क्रोधित होता है, तो भगवान अपने अपराधियों से बदला लेता है" वाक्यांश का नाम देता है।

ईसाई और मुस्लिम दोनों संतों के जीवन में दंडात्मक चमत्कार मौजूद हैं, लेकिन वे एक महत्वपूर्ण अंतर को प्रकट करते हैं। इस तरह के चमत्कारों के मुस्लिम विवरण का उद्देश्य ईश्वर का भय पैदा करना है, जबकि इसी तरह की ईसाई कहानियां मनुष्य के प्रति ईश्वर की दया पर जोर देती हैं।

इस प्रकार, पहले से ही उल्लेखित हनफ़ी "एक छात्र को एक अन्यायपूर्ण न्यायाधीश के सामने हस्तक्षेप करने के लिए भेजता है, और वह अपमानजनक नोट के साथ जवाब देता है। हनफ़ी ने नोट को फाड़ दिया और कहा कि वे उसके साथ वैसा ही व्यवहार करेंगे जैसा उसके संदेश के साथ करते हैं। और इसलिए सुल्तान के आदेश से न्यायाधीश के घर को नष्ट कर दिया गया, उसकी संपत्ति को जब्त कर लिया गया, और उसे खुद जेल में डाल दिया गया। सील-कीपर संत को गणमान्य व्यक्तियों के एक प्रभावशाली दल से घिरा देखकर आश्चर्यचकित है: यह शासकों का रिवाज है, वे कहते हैं, संतों का नहीं। इस तरह की बदतमीजी उसे बहुत महंगी पड़ी: उसे हटा दिया गया और मौत की सजा सुनाई गई ... बराक नाम की सूफी मठ की एक नौकरानी अनजाने में उस चमत्कार को उजागर कर देती है जिसे उसने देखा था। उसे लकवा मार गया है और वह अपने बाकी दिनों के लिए बिस्तर पर पड़ी है।

शराब के नशे में नज्म अद-दीन के छात्र ने अपने वृद्ध शिक्षक के ऊपर खुद को ऊंचा करना शुरू कर दिया। यह जानने पर नज्म अद-दीन गुस्से में उसे शाप देता है। भयभीत, छात्र पश्चाताप लाता है, जिस पर शिक्षक उत्तर देता है: "चूंकि आप क्षमा मांग रहे हैं, तो आपने अपना विश्वास और धर्म बचा लिया, लेकिन आपका सिर खो जाएगा," और बाद में छात्र का सिर काट दिया जाता है। अपने एक अन्य शिष्य की अवैध हत्या के बाद, नज्म एड-दीन उन शहरों की एक लंबी सूची पढ़ता है जिन्हें सजा के रूप में नष्ट कर दिया जाएगा। बाद में, उसे इस बात का पछतावा होता है कि उसने इतने शहरों को बर्बाद कर दिया, लेकिन वह अपने श्राप के प्रभाव को नहीं रोक सकता।

बदले में, इस तरह के चमत्कारों के ईसाई विवरण में, अपराधी को क्षमा करने और सजा के उन्मूलन जैसी विशेषता हावी है। इस प्रकार, सेंट जॉन मोस्कस, अपने आध्यात्मिक घास के मैदान में, एक सरसेन शिकारी के शब्दों से दर्ज एक कहानी का हवाला देते हैं, जो एक बार शिकार पर था, एक साधु भिक्षु को देखा और उसे लूटना चाहता था। लेकिन जैसे ही वह उसके पास पहुंचा, वह अचानक जम गया और एक कदम भी आगे नहीं बढ़ सका, और इसलिए वह दो दिनों तक खड़ा रहा। अंत में सारासेन ने प्रार्थना की: "भगवान के लिए, जिसका आप सम्मान करते हैं, मुझे जाने दो।" "शांति से जाओ," भिक्षु ने उत्तर दिया, जिसके बाद शिकारी उस स्थान को छोड़ने में सक्षम था जहां वह खड़ा था। प्राचीन पैटरिकॉन इस बात की कहानी बताता है कि कैसे ईर्ष्या से बड़ों में से एक ने डीकन पापनुटियस की निंदा की थी, और संत ने स्वेच्छा से एक अपराध के लिए तपस्या स्वीकार कर ली थी, जो उसने नहीं किया था, जो उसकी निंदा करता था, उसके पास हो गया था, लेकिन प्रार्थना पर संत पापनुटियस के दानव ने उसे छोड़ दिया।

यहां उद्धृत मामलों के संदर्भ में, कोई भी पुराने नियम के साथ तुलना को याद नहीं कर सकता है, जहां, जैसा कि आप जानते हैं, भविष्यवक्ता एलीशा ने उन बच्चों पर एक दंडात्मक चमत्कार किया था, जिन्होंने उसे (देखें:) बिल्कुल उसी भावना से दिखाया था। ऊपर वर्णित मुस्लिम उदाहरण। इस संबंध में किर्स्की के धन्य थियोडोरेट की एक टिप्पणी बहुत ही रोचक और महत्वपूर्ण है। अपने "ईश्वर-प्रेमियों के इतिहास" में उस मामले का वर्णन करते हुए जब निसिबिया के सेंट जेम्स के सामने अश्लील व्यवहार करने वाली लड़कियों को भूरे बालों से मारा गया था, और संत प्रार्थना करने लगे कि उनके पिछले बालों का रंग वापस आ जाए, धन्य थियोडोरेट, अद्भुत इसी तरह के मामले में पैगंबर एलीशा के व्यवहार की तुलना में सेंट जेम्स की कोमलता और नम्रता पर, वह नोट करता है: "याकूब, एलीशा के समान शक्ति रखते हुए, मसीह और नए नियम की नम्रता की भावना में कार्य करता था।" ये वास्तव में महत्वपूर्ण शब्द हैं जो पुराने नियम के दंडात्मक चमत्कारों और मुस्लिम दुनिया के चमत्कारों के बीच अंतर का सार प्रकट करते हैं, जो कि नए नियम के समान चमत्कारों और ईसाई धर्म के पवित्र तपस्वियों से प्रकृति में हैं।

ईसाई धर्म में, घातक दंडात्मक चमत्कारों के मामले भी हैं, जिनमें न्यू टेस्टामेंट (देखें:) भी शामिल है। लेकिन ईश्वर के भय से ईश्वर की दया पर जोर देने से उनमें बदलाव नहीं आता है। और मोटे तौर पर दंडात्मक चमत्कारों की भी अक्सर ईश्वर की दया के प्रकाश में व्याख्या की जाती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, प्रेरितों की पुस्तक के 5वें अध्याय में वर्णित अनन्या और सफीरा के साथ भिक्षु इसिडोर पेलुसिओटस प्रकरण, निम्नलिखित शब्दों के साथ टिप्पणी करता है: "पाप करने वालों की सजा बुद्धिमानों की क्रूरता का काम नहीं थी। पीटर, लेकिन एक अग्रदूत के संपादन का कार्य, जो मानव पापों को पहले से ठीक कर देगा। क्योंकि, सुसमाचार के बीज बोना शुरू कर दिया और जल्द ही जो तारे पैदा हुए, उन्हें देखकर, उन्होंने बिना देर किए बुद्धिमानी से उन्हें बाहर निकाल दिया, ताकि गेहूं के साथ गुणा करके, उन्हें भविष्य में जलने के लिए आग में न रखा जाए। ”

नबियों (मुजीज़त) के चमत्कारों के विपरीत, संतों (करमत) के चमत्कारों ने मुसलमानों के बीच स्पष्ट रूप से अस्पष्ट रवैया पैदा किया। कई महान सूफी शिक्षकों ने इस तरह के चमत्कारों को भगवान के रास्ते में जाल के रूप में माना।

इस प्रकार, यह कहा गया था कि "जब शेख अल-बिस्तामी (डी। 874) ने सुना कि एक निश्चित चमत्कार कार्यकर्ता एक रात में मक्का पहुंच रहा है, तो उसने कहा:" शैतान, अल्लाह के श्राप से पीछा किया, सूर्योदय से दूरी को कवर करता है एक घंटे में सूर्यास्त ”... और जब उसने सुना कि कोई पानी पर चलता है और हवा में उड़ता है, तो उसने कहा: "पक्षी हवा में उड़ते हैं, और मछली पानी में तैरती है।" और "जब अबू सयदाह इब्न अबील-खैर (डी। 1049) से पूछा गया कि एक निश्चित सूफी के लिए कौन से चमत्कारों का श्रेय दिया जाता है, तो उन्होंने क्रोधित होकर उत्तर दिया:" क्या यह सबसे बड़ा चमत्कार नहीं है कि एक कसाई, कसाई का बेटा, शुरू हुआ एक रहस्यमय पथ ... और यह कि लोग उनके पास अनगिनत आगंतुक आते हैं जो उनका आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए उत्सुक हैं? "" अत-तुस्तारी (डी। 886) ने भी चमत्कारों से इनकार किया, जिन्होंने घोषणा की कि सबसे बड़ा चमत्कार एक बुरे चरित्र लक्षण का सुधार है।

चमत्कारों के प्रति यह घृणा एक सूफी हदीस में व्यक्त की गई थी, जो मुहम्मद को यह कहते हुए बताती है: "चमत्कार मासिक धर्म हैं।" "इस कहावत... का अर्थ है कि मनुष्य और ईश्वर के बीच चमत्कार होते हैं। जिस प्रकार पति अपनी पत्नी के अशुद्ध दिनों में उसके साथ संभोग से परहेज करता है, उसी तरह वह चमत्कार करने वालों के लिए रहस्यमय मिलन से इनकार करता है।

करामात के चमत्कारों पर इस तरह के अविश्वास के क्या कारण हैं? आइए इस्लाम में चमत्कारों के कुछ विवरणों को देखें।

"सूफियों ने अक्सर 'बीमारों का बोझ उठाने' का चमत्कार किया है। इसके लिए एक बहुत मजबूत तवज्जुह, रोगी की एकाग्रता और एक दूसरे पर मरहम लगाने वाले की आवश्यकता होती है; लेकिन ऐसा माना जाता है कि शेख और उनके शिष्य हमेशा एक ही तरंग दैर्ध्य पर होते हैं।"

"धार्मिक सूत्र अक्सर बीमारियों को ठीक करने के लिए उपयोग किए जाते हैं। एक संत ने एक बधिर लड़की को प्रार्थना के लिए बुलाकर फुसफुसाकर कैसे चंगा किया, इसकी कहानी संतों द्वारा धिक्र या प्रार्थना के सूत्रों का उपयोग करके किए गए चमत्कारी उपचारों की एक लंबी सूची से सिर्फ एक उदाहरण है।"

यह भी दिलचस्प है कि, ईसाई संतों के चमत्कारों के बारे में बोलते हुए, सूफी तपस्वियों ने उन्हें नकारे बिना, उन्हें "नियाज़ के माध्यम से, यानी शरीर को प्रशिक्षित करके ..." के रूप में परिभाषित किया ... और यह प्रारंभिक स्तर एक स्तर है जिससे यह तोड़ना बहुत मुश्किल है, एक बहुत ही खतरनाक स्तर... इस स्तर से दूर ले जाने के कारण, उसके और परमात्मा के बीच बाधाओं और पर्दों की संख्या बढ़ जाती है।"

उपरोक्त ग्रंथ मुस्लिम संतों के चमत्कारों की समझ की गवाही देते हैं कि वे संतों द्वारा अर्जित कुछ संपत्ति के कारण या मानव प्रकृति या अनुष्ठान सूत्रों की छिपी शक्तियों का उपयोग करने की उनकी क्षमता के कारण होते हैं, लेकिन भगवान की व्यक्तिगत भागीदारी के कारण नहीं होते हैं। इन चमत्कारों में से प्रत्येक में। आधुनिक सूफी लेखकों में से एक इस विषय पर इस प्रकार व्यक्त करता है: "सूफी चमत्कारों को शांति से मानते हैं, उन्हें एक निश्चित तंत्र (जोर मेरा - यू। एम।) के काम का परिणाम मानते हैं, जो एक व्यक्ति को प्रभावित करेगा। इस हद तक कि वह उसके साथ सामंजस्य बिठाएगा।" इस तरह के चमत्कारों का स्रोत, जैसा कि यह था, भगवान और उसकी इच्छा के बाहर है, जिसने शायद कुछ सख्त मुस्लिम तपस्वियों को भ्रमित किया जिन्होंने भगवान की एकता पर जितना संभव हो सके ध्यान केंद्रित करने की कोशिश की। यही कारण है कि रूढ़िवादी धर्मशास्त्र "केवल पूर्व-इस्लामी भविष्यवक्ताओं को वास्तविक चमत्कार कार्यकर्ता के रूप में मान्यता देता है।"

वहीं, संतों द्वारा किए गए चमत्कारों की ईसाई अवधारणा पूरी तरह से अलग है। संत भगवान के सामने खड़ा होता है, पूरी तरह से भगवान में रहता है, और उसे, एक पुत्र और उत्तराधिकारी के रूप में, कृपा से, प्रार्थना में साहस की शक्ति देता है और जल्द ही संत के अनुरोध को पूरा करता है। लेकिन साथ ही, वह स्वयं हमेशा चमत्कार का सच्चा कर्ता होता है, या यों कहें, यह उनके बीच सहक्रियात्मक रूप से होता है: संत के व्यक्तित्व को भी इस प्रक्रिया से बाहर नहीं किया जाता है। एक अभिशाप के यांत्रिक, अपरिहार्य परिणाम का विचार, एक संत के अनुरोध पर भी अपरिहार्य, जैसा कि ऊपर वर्णित नजम विज्ञापन-दीन के मामलों में, ईसाई धर्म में पूरी तरह से अकल्पनीय है।

चमत्कार-करमत की एक सकारात्मक समझ के साथ भी, यह पता चलता है कि उनके अर्थ में वे केवल प्रमाण के रूप में चमत्कार के विचार से आगे नहीं जाते हैं। "ये सभी क्षमताएं केवल प्रदर्शन विज्ञापन हैं कि वे (अर्थात, संतों) को एकमात्र सार्थक ज्ञान है - जिसे इल्म बिल-ल्याह कहा जाता है, भगवान के बारे में ज्ञान।"

विसंगति के कारण

ऊपर बताए गए और उदाहरणों द्वारा सचित्र चमत्कारी घटनाओं के अर्थ और उद्देश्य को समझने में ईसाई धर्म और इस्लाम के बीच विसंगति कारणों के एक पूरे परिसर के कारण है।

इनमें से पहला ईश्वर और मनुष्य के बीच संबंधों के बारे में ईसाइयों और मुसलमानों के विचारों में मूलभूत अंतर है। ईसाई शिक्षा के अनुसार, प्रभु पूरी मानव जाति के लिए और व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक व्यक्ति के लिए पृथ्वी पर आए। यह एक हाइपोस्टैसिस के रूप में भगवान के अवतार की रूढ़िवादी समझ है जो ईसाई कहानियों को चमत्कारों के साथ एक विशिष्ट व्यक्तिगत स्पर्श देता है, जो केवल ईसाई धर्म की विशेषता है। ईसाई धर्म एक व्यक्ति-व्यक्ति और ईश्वर-व्यक्तित्व के बीच व्यक्तिगत संबंधों की पुष्टि करता है, जो कि ईश्वर-पुरुष मसीह के व्यक्तित्व के व्यक्तिगत कार्य के लिए संभव हो गया। और यह व्यक्तिगत उच्चारण प्रदर्शन किए गए चमत्कारों की प्रकृति को प्रभावित नहीं कर सकता है।

यह कोई रहस्य नहीं है कि व्यक्तित्व की अवधारणा को ईसाई धर्मशास्त्रीय संस्कृति द्वारा एक पर्याप्त ट्रिनिटेरियन और क्राइस्टोलॉजिकल शब्दावली की खोज की प्रक्रिया में विकसित किया गया था, और इसलिए एक पूरी तरह से अलग संस्कृति से संबंधित अवधारणा को समझाने के लिए इसका उपयोग करने की वैधता का सवाल है। ट्रिनिटी का रहस्य काफी उचित नहीं है। यह मानने के कई कारण हैं कि मुसलमान ईश्वर के व्यक्तित्व को ईसाइयों से पूरी तरह से अलग तरीके से समझते हैं और इस आम तौर पर विदेशी यूरोपीय अवधारणा में ईसाइयों से पूरी तरह से अलग कुछ डालते हैं।

यह आधुनिक मुसलमानों की रोजमर्रा की चेतना में परिलक्षित होता है। उदाहरण के लिए, एक महान पाकिस्तानी मुस्लिम महिला ने बाद में अपने संस्मरणों में लिखा कि ईसाई धर्म में उसे भ्रमित करने वाली मुख्य बात यह थी कि वह "सोचती थी कि ईसाई ... भगवान को व्यक्तिगत बनाते हैं।" अरब देशों में काम करने वाले ईसाई मिशनरी भी इसी तरह की समस्याओं का उल्लेख करते हैं: "इस्लामी दुनिया की भाषाओं में इन सत्यों की व्याख्या करना काफी कठिन है। उदाहरण के लिए, अरबी में "व्यक्तित्व" शब्द का अर्थ प्रेमी या प्रेमी है। ईश्वर की बात करते समय कोई मुसलमान उन्हें कभी व्यक्ति नहीं कहेगा। इस्लाम में, ईश्वर एक और पवित्र है।" दिलचस्प बात यह है कि अरबी भाषा में "व्यक्तिगत ईश्वर" की अवधारणा के सटीक समकक्ष खोजने की असंभवता के कारण संबंधित अनुभाग में दूसरी वेटिकन परिषद में "यहूदियों और गैर-ईसाइयों पर घोषणा" की तैयारी के दौरान, यह था अंतिम मसौदे में "कौन है" (अल-कय्यूम) की परिभाषा से प्रतिस्थापित किया गया है। शाहसिया विकल्प को अस्वीकार कर दिया गया था, क्योंकि अरबी में इस शब्द में भौतिकता का रंग है और ईश्वर के इस्लामी सिद्धांत के दृष्टिकोण से ईश्वरीय सार के लिए अनुपयुक्त है। दरअसल, मध्ययुगीन मुस्लिम दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों का काम जिन दिशाओं और विषयों के साथ चला, उनमें ईश्वर में प्रकृति और हाइपोस्टैसिस (व्यक्तित्व) के बीच संबंधों के बारे में ईसाई विवादों के करीब कुछ भी नहीं है। मुस्लिम धर्मशास्त्रियों के विचार का विषय भगवान के ऐसे गुण थे जैसे "जानना", "शक्तिशाली", "जीवित (मौजूदा)", "महान", "शाश्वत", और ईश्वरीय सार के साथ उनका संबंध। हम दोहराते हैं कि ईश्वर में प्रकृति और व्यक्तित्व के बीच संबंध का प्रश्न नहीं रखा गया था, जो स्वाभाविक है, क्योंकि इस तरह के प्रश्न के निर्माण के लिए कोई पूर्वापेक्षाएँ नहीं थीं।

लेकिन क्या पर्याप्त शब्द न होने पर समझ पर्याप्त हो सकती है? यह एक बड़ा और गंभीर प्रश्न है जिस पर अलग से विचार किया जाना चाहिए। यहां, एक धारणा के रूप में, मैं इस विचार को व्यक्त करना चाहता हूं कि भगवान के व्यक्तित्व को समझने में एक कुंजी (कम से कम धार्मिक दृष्टिकोण से) अंतर ईश्वर की ईसाई अवधारणा को प्रेम के रूप में है (देखें :) . सर्बिया के सेंट निकोलस ने इन दो अवधारणाओं के जैविक संबंध के बारे में लिखा, "ईश्वर एक आदर्श व्यक्ति है, इसलिए वह पूर्ण प्रेम है।"

मुस्लिम तपस्वी अपने तरीके से बहुत महान थे, लेकिन उनकी तपस्या "इस तथ्य पर आधारित थी कि अल्लाह ने एक बार इस दुनिया को बनाया, तब से उसकी ओर भी नहीं देखा" वह दुनिया जिसने अपना इकलौता बेटा दिया, ताकि हर कोई जो उस पर विश्वास करता है कि वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन प्राप्त करे ()।

हाँ, और इस्लाम में, कई फकीरों ने ईश्वर के प्रति प्रेम की बात की। लेकिन उन्होंने जिस प्रेम के बारे में बात की, जिसे उन्होंने गाया और चाहा, वह है गुलामी का प्यार, और, उनकी अपनी स्वीकारोक्ति से, "भगवान द्वारा दिया गया सर्वोच्च सम्मान अब्दुल्ला नाम है" (भगवान का सेवक)। "परमेश्वर से प्रेम करना परमेश्वर की आज्ञाकारिता से प्रेम करना है"; "सच्चा प्यार प्रिय के प्रति आज्ञाकारिता है" - ये वे स्पष्टीकरण हैं जो स्वयं सूफियों से संबंधित हैं। और ईसाई धर्म में, मनुष्य को ईश्वर के दास प्रेम के लिए नहीं बल्कि फिलाल कहा जाता है। ईसाई प्रेम प्रेम है, जिसे इस तथ्य के चश्मे के माध्यम से समझा जाता है मनुष्य के लिए परमेश्वर का आत्म-बलिदान।

यह बताया गया है कि एक बार मुहम्मद के साथियों ने उनसे कहा: "वास्तव में, हम आपसे अलग हैं, हे अल्लाह के रसूल, क्योंकि अल्लाह ने आपको वह माफ कर दिया जो आपके पापों से पहले हुआ और बाद में क्या हुआ।" यह सुनकर, वह इतना क्रोधित हुआ कि यह उसके चेहरे पर ध्यान देने योग्य हो गया, और कहा: "मैं केवल अल्लाह से ज्यादा डरता हूं और उसके बारे में तुमसे ज्यादा जानता हूं!" मुझे डर है और मुझे पता है - ये मूल क्रियाएं हैं जो इस्लाम में ईश्वर की पूजा के सार को परिभाषित करती हैं। और हम कह सकते हैं कि क्रॉस के विचार के बिना, मनुष्य और दुनिया के लिए भगवान का बलिदान प्रेम, यहां तक ​​​​कि सबसे बड़े रहस्यवादी भी इन क्रियाओं से आगे नहीं जा सकते थे। और इसने अलौकिक घटनाओं के अर्थ और उद्देश्य के विचार पर अपनी छाप छोड़ी।

विसंगति का दूसरा कारण यह है कि चमत्कार की ईसाई समझ अनिवार्य रूप से ईश्वर की निकटता के ईसाई अनुभव को व्यक्त करती है। ईश्वर अपने चुने हुए प्रत्येक के करीब है, और इसलिए उसके लिए सभी के भाग्य में प्रत्यक्ष भाग लेना बिल्कुल भी शर्मनाक नहीं है। कुरान भी उनकी निकटता की बात करता है: "हमने पहले ही मनुष्य को बनाया है और हम जानते हैं कि आत्मा उससे क्या फुसफुसाती है; और हम गर्भाशय ग्रीवा की धमनी की तुलना में इसके करीब हैं ”(कुरान 50, 15), लेकिन यह बिल्कुल भी समान नहीं है। कहता है कि मसीह में परमेश्वर प्रत्येक व्यक्ति के लिए सारभूत हो गया है और मसीह में प्रत्येक व्यक्ति परमेश्वर के साथ साम्यवादी बन सकता है। इस्लाम रहस्यवादी भी ऐसी निकटता नहीं जानता।

तीसरा, और शोधकर्ताओं ने इस बारे में पहले ही लिखा है, ईसाई धर्म और इस्लाम में चमत्कार की समझ में अंतर की जड़ें मनुष्य और निर्मित दुनिया के बीच संबंधों के बारे में इन दो धर्मों के विचारों में अंतर में हैं। मनुष्य के दृष्टिकोण से, यद्यपि वह "पृथ्वी पर ईश्वर का राज्यपाल" है (देखें: कुरान 2:28), वह पूरी तरह से हमारी बनाई गई वास्तविकता से संबंधित है, पूरी तरह से इसमें शामिल है, ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से, "मनुष्य सभी रचनाओं में एक विशेष स्थान रखता है": वह एक ही समय में सृजित होता है, और केवल निर्माता द्वारा उसे दी गई अनुरूपता के आधार पर उसके ऊपर खड़ा होता है। इस्लाम में, निम्नलिखित पंक्तियाँ अकल्पनीय हैं: आपने न केवल उसे फ़रिश्तों के सामने छोटा किया: आपने उसे महिमा और सम्मान के साथ ताज पहनाया; उसे तेरे हाथों के कामों का अधिकारी ठहराया; उसने सब कुछ अपने पांवों के नीचे रखा: सब भेड़-बकरियाँ और बैल, और जंगली जानवर, हवा के पक्षी, और समुद्र की मछलियाँ, सब कुछ जो समुद्र के रास्तों से होकर गुजरता है ()।

तू ने पृय्वी की नेव पक्की कर दी है, वह युगानुयुग न डगमगाएगी। तूने उसे अथाह रसातल से ढांप दिया, वह वस्त्र की नाईं है, जल पहाड़ों पर खड़ा रहता है। वे तेरी डांट से भागते हैं, वे तेरे गरजने के शब्द से फुर्ती से भाग जाते हैं; पहाड़ों पर चढ़ो, घाटियों में उतरो, उस स्थान पर जो तुमने उनके लिए नियुक्त किया है। तूने एक सीमा निर्धारित की है जिसे पार नहीं किया जाएगा और पृथ्वी को ढकने के लिए वापस नहीं आएगा।

(कुरान 36: 38-40)।

"और सूर्य अपने निवास स्थान की ओर प्रवाहित होता है। ऐसा है गौरवशाली, बुद्धिमान का अध्यादेश! और हम महीने को छावनी के ऊपर तब तक ठहराते हैं जब तक कि वह पूरा न हो जाए, जैसे ताड़ की पुरानी डाली जाती है। सूरज को महीने के साथ पकड़ने की ज़रूरत नहीं है, और रात दिन से आगे नहीं बढ़ती है, और हर कोई मेहराब में तैरता है "

इसी क्रम में इसमें और इसी तरह की किसी भी चीज को ठीक करने के लिए बाहर से घुसपैठ की जरूरत नहीं है। इस मामले में, ऐसी दुनिया में चमत्कारों के स्थान और अर्थ के बारे में सवाल उठता है, क्योंकि कोई चमत्कार, निश्चित रूप से, एक ऐसा आक्रमण है, भगवान द्वारा स्थापित आदेश का एक बार और सभी के लिए उल्लंघन है। अलौकिक घटनाओं के लिए सामान्य धार्मिक शब्द, हरिक अल-अदा, "जो कि प्रथा को तोड़ता है," उसी समझ को व्यक्त करता है।

इस्लाम दुनिया की व्यवस्था में चमत्कारों को एक निश्चित स्थान देकर इस समस्या पर विजय प्राप्त करता है, "मुजीज़ा" की पहले से ही चर्चा की गई अवधारणा को पेश करता है - जबकि यह इस मुद्दे को एक व्यक्तिगत विमान पर हल करता है, यह घोषणा करता है कि मानव व्यक्ति भगवान के लिए कानून से ऊपर है: सब्त मनुष्य के लिए है, और शनिवार के लिए व्यक्ति नहीं ()।

गैर-ईसाई दुनिया के चमत्कारों के प्रति रूढ़िवादी रवैये का सवाल

संक्षेप में, कोई निम्नलिखित महत्वपूर्ण प्रश्न पर ध्यान नहीं दे सकता है: हम, रूढ़िवादी ईसाई, मुस्लिम स्रोतों में वर्णित संस्थापक और मुस्लिम संतों के चमत्कारों से कैसे संबंधित हो सकते हैं और अधिक व्यापक रूप से, गैर-ईसाई धर्मों में चमत्कारों के लिए आम?

जहाँ तक मुहम्मद के चमत्कारों का सवाल है, मुझे कहना होगा कि पवित्र पिताओं ने उन्हें गंभीरता से नहीं लिया। दमिश्क के सेंट जॉन थियोडोर अबू कुर्रा के काम के शिष्य और जारीकर्ता ऐसे मुस्लिम किंवदंतियों को अपने चमत्कारों के बारे में कहते हैं "झूठी पौराणिक कथाएं" जिसमें मुसलमान खुद भ्रमित हैं। और बस यही; उस समय के रूढ़िवादी नीतिवादियों के पास अब इस बारे में एक शब्द भी नहीं था। हमें संस्थापक के चमत्कारों के बारे में कहानियों के प्रति इस तरह के रवैये का पालन करना चाहिए (जो, वैसे, आधुनिक शोधकर्ताओं द्वारा भी पूरी तरह से साझा किया गया है)। जहाँ तक मुस्लिम वली के चमत्कारों की बात है, उन्हें नकारना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। सबसे पहले, स्वयं सूफियों के विचारों के अनुसार, "चमत्कार न केवल भविष्यद्वक्ताओं और संतों द्वारा किए जा सकते हैं, बल्कि अल-दज्जाज, फ़िरौन, निमरुद, आदि जैसे कुख्यात पापियों द्वारा भी किए जा सकते हैं।" इसलिए वे सत्य के प्रमाण नहीं हो सकते। दूसरे, हम जानते हैं कि ईसाई धर्म के क्षमाप्रार्थी, जिन्होंने अतिरिक्त-ईसाई चमत्कारों की समस्या का सामना किया, ने इसे स्पष्ट रूप से हल किया: "अगर उसने चमत्कार किया, तो राक्षसों की मदद से," यूसेबियस पैम्फिलस ने रोड्स के अपोलोनियस के चमत्कारों के बारे में घोषणा की। और यह क्षमाप्रार्थी की मौलिक रूप से सामान्य स्थिति है।

रूढ़िवादी तपस्या में, "शैतान से चमत्कार" के प्रश्न पर तपस्या के लिए इसके विशेष व्यावहारिक महत्व को देखते हुए अधिक विस्तार से काम किया गया था। सबसे पहले, यह क्लैरवॉयस के चमत्कार की चिंता करता है, जो मुस्लिम "संतों" के बीच सबसे व्यापक है। मोंक जॉन क्लिमाकस लिखते हैं, "मैंने देखा," कि घमंड का दानव, एक भाई में विचार पैदा करता है, उसी समय उन्हें दूसरे के सामने प्रकट करता है, जिसे वह पहले भाई को यह बताने के लिए उकसाता है कि उसके दिल में क्या है, और के माध्यम से कि वह उसे एक द्रष्टा के रूप में प्रसन्न करता है ”। "कुछ भाई अब्बा एंथोनी के पास गए," प्राचीन पैट्रीकॉन कहते हैं, "उसे कुछ घटनाओं के बारे में बताने के लिए, और उससे यह जानने के लिए कि क्या वे सच थे या राक्षसों से। उनके साथ एक गदहा था, और वह मार्ग में गिर पड़ा। ज्योंही वे उस वृद्ध के पास आए, उस ने उनकी आशा करके कहा, "ऐसा क्यों है कि एक गदहा तेरे मार्ग में गिर पड़ा?" भाइयों ने उससे पूछा: "अब्बा, तुम्हें इस बारे में कैसे पता चला?" "राक्षसों ने मुझे दिखाया," बड़े ने उत्तर दिया। तब भाई कहते हैं: "हम इस बारे में पूछने आए हैं: हम घटना देखते हैं, और वे अक्सर सच होते हैं, क्या हम गलत नहीं हैं?" इस प्रकार, बड़े ने उन्हें गधे के उदाहरण से दिखाया कि वे राक्षसों के वंशज हैं।"

लेकिन इस तरह के चमत्कारों का न केवल राक्षसों की चाल से अनुकरण किया जा सकता है। "अक्सर लोग, मन से भ्रष्ट और विश्वास के विरोधियों, भगवान के नाम पर राक्षसों को बाहर निकालते हैं और महान चमत्कार करते हैं ... ताकि कभी-कभी उपचार की शक्ति भी अयोग्य और पापी से आती है ... इसका उपचार राक्षसों के धोखे और चाल के कारण दयालु हैं। स्पष्ट दोषों के प्रति समर्पित व्यक्ति कभी-कभी अद्भुत कार्य कर सकता है और इसलिए उसे संत और भगवान का सेवक माना जाता है। इसके माध्यम से, उन्हें उसके दोषों का अनुकरण करने के लिए ले जाया जाता है - और ईसाई धर्म की पवित्रता की निन्दा और अपमान के लिए एक लंबा रास्ता खोल दिया जाता है; और जो अपने आप में विश्वास रखता है, जिसके पास चंगाई का वरदान है, और जो हृदय के अभिमान से अभिमानी है, वह गम्भीर पतन का अनुभव करता है।" टाटियन द असीरियन संत जस्टिन द फिलोसोफर के निम्नलिखित कथन को बताता है: "अद्भुत जस्टिन ने सही ढंग से व्यक्त किया कि राक्षस लुटेरों की तरह हैं। क्योंकि जैसे कि किसी को जीवित पकड़ने और फिर उन्हें फिरौती के लिए प्रियजनों को लौटाने की प्रथा है, इसलिए ये कथित देवता, किसी के सदस्यों पर हमला करते हैं, फिर, अपनी महिमा का ख्याल रखते हुए, सपनों में लोगों को सार्वजनिक रूप से बाहर जाने का आदेश देते हैं। और जब वे स्तुति का आनंद लेते हैं, तो वे बीमारों से दूर हो जाते हैं, अपने द्वारा किए गए रोग को रोकते हैं, और लोगों को उनकी पिछली स्थिति में लौटाते हैं। ”

और आधुनिक की कहावत एथोनाइट बुजुर्गमुस्लिम तपस्वियों के चमत्कारों के बारे में एक ही परंपरा की मुख्यधारा में मजबूती से निहित है: "बड़े ने कहा:" हमारे विश्वास के चमत्कारों और अन्य धर्मों के चमत्कारों के बीच अंतर है। और खोजा विभिन्न जादुई तरीकों से चमत्कार करता है। वह प्रकाश को देखना चाहता है, जबकि हम, जब शैतान हमें प्रकाश दिखाता है और चमक भेजता है, तो उसे पीठ दिखाओ ... हम भगवान से एक चमत्कार की तलाश में हैं और शैतान के साथ संवाद नहीं करते हैं। "

स्विस शोधकर्ता ने नोट किया कि "मृतकों में से पुनरुत्थान, जो समकालीन ईसाई चमत्कार कार्यकर्ताओं द्वारा किया गया था, मुस्लिम संतों के प्रदर्शनों की सूची में अनुपस्थित है।" यह एक बहुत ही उत्सुक क्षण है, अगर हमें याद है कि, चर्च फादर्स (मिस्र के भिक्षु मैकेरियस, भिक्षु जॉन कैसियन) के अनुसार, शैतान मृतकों में से पुनरुत्थान को छोड़कर कोई भी चमत्कार कर सकता है ...

यदि मेरे पास भविष्यवाणी का उपहार है, और मैं सभी रहस्यों को जानता हूं, और मेरे पास सभी ज्ञान और सभी विश्वास हैं, ताकि मैं पहाड़ों को स्थानांतरित कर सकूं, लेकिन मेरे पास प्रेम नहीं है, तो मैं कुछ भी नहीं हूं (cf.)। ये शब्द फिर से हमारे दिमाग की आँखों को इस ओर मोड़ देते हैं कि ईसाई धर्म का सार क्या है और ईश्वर के साथ हमारा संबंध - सच्चे चमत्कारों को झूठे लोगों से अलग करने का मुख्य मानदंड क्या है।