योग का प्रकार - लय योग - विशेष कहा जा सकता है। इसमें स्वयं महारत हासिल करना काफी कठिन है। लेकिन जो कोई भी इस तकनीक में महारत हासिल कर लेता है वह मुक्ति प्राप्त कर लेता है और एक जीवन के भीतर एक अमर दिव्य शरीर (दिव्य-देह) प्राप्त कर लेता है।

लय योग का उल्लेख सबसे पहले हिंदू धर्म के पवित्र ग्रंथ उपनिषद में किया गया था। सबसे पहले, इस दिशा का अध्ययन एक स्वतंत्र शिक्षण के रूप में किया गया था। लय हठ विद्या शिक्षण का हिस्सा था, जो पूर्ण विघटन और उच्चतम चरण - मुक्ति की महारत के परिणाम के साथ शरीर के भीतर ऊर्जा के नियंत्रण पर आधारित था।

बौद्ध अभिलेखों में जानकारी है कि महान बुद्ध ने शिक्षक उद्दालक की सलाह पर लय योग का प्रयोग किया था। अपने कानों को ढँकते हुए, बुद्ध ने अपनी उंगलियों से अपनी नेत्रगोलक को दबाया, जिससे मुद्राएँ बनीं। यह सब ध्वनि और आंतरिक प्रकाश पर ध्यान केंद्रित करने के लिए किया गया था।

स्वयं को पारगमन की चेतना में विलीन करने की विधि का उपयोग योग के कई विद्यालयों में किया जाता है। लय की स्थिति धार्मिक पूर्वाग्रह के बिना सार्वभौमिक है।

आध्यात्मिक अनुभव का संचय चेतना को क्रियाशीलता में लाता है। लय का अभ्यास चिंतन में आगे बढ़ते हुए उच्चतम स्तर तक पहुंचने में मदद करता है।

लय योग का दार्शनिक दृष्टिकोण

संस्कृत भाषा से, "लय" की व्याख्या विघटन के रूप में की जाती है। चेतना की अवस्था में पहुंचकर योगी द्वंद्व से दूर चला जाता है। परिणामस्वरूप, चेतना और पारलौकिक अस्तित्व (ब्राह्मण) एकजुट हो जाते हैं। ऐसा लगता है कि यह घुल गया है. लय शिक्षण अन्य शिक्षाओं की तुलना में उच्चतम स्तर पर है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह कुछ प्रथाओं से श्रेष्ठ है; लय उनसे परे है। इस शिक्षण का दर्शन मौलिक है। यह वास्तविकता की अद्वैतवादी दृष्टि पर आधारित है, जो मन की शुद्ध अवस्था (अमाधी) में प्राप्त की जाती है। सत्य को जानने का प्रयास करने वाले सभी धार्मिक संप्रदाय ऐसे सिद्धांतों का पालन करते हैं। लय योग का अभ्यास करने वाले गुरु विभिन्न धर्मों को मानते थे।

लय की सबसे प्रभावी विधि संभव मुद्रा है। जब योग अपना ध्यान केवल एक चक्र पर केंद्रित करता है। शिक्षण में प्रभावशीलता के लिए त्राटक व्यायाम (टकटकी की एकाग्रता) का उपयोग करें। अभ्यास का सक्षमतापूर्वक उपयोग करने पर, योगी उच्चतम स्तर - समाधि (मुक्ति) पर स्थापित हो जाता है। यह अवस्था बिना किसी प्रयास के प्राकृतिक चिंतन से प्राप्त होती है। अन्यथा, अभ्यास अभ्यास नहीं रह जाता। हर प्रयास बाधा बन जाता है.

समाधि के कई चरण होते हैं:

• निर्विकल्प समाधि;
• सहज समाधि;
• सरुबा-समाधि.

सरुबा समाधि के चरण में, मन, शरीर और ऊर्जा प्रबुद्ध होती है।

सहज समाधि एक विशेष अवस्था की ओर ले जाती है। योगी बिना किसी तनाव के आत्मा (पूर्ण) की उपस्थिति के साथ इसमें डुबकी लगाता है। वह सदैव इसी अवस्था में रहता है (नींद में, काम पर, चलते समय)। यहां कोई इनकार नहीं है, सब कुछ एकजुट है। जितना अधिक योगी ऐसी भावना के प्रति समर्पण करता है, उतनी ही तेजी से वह अपने "मैं" को ब्रह्म की सर्वोच्च वास्तविकता में विलीन कर देता है। इस अवस्था के प्रति पूर्ण समर्पण करके व्यक्ति एक ऐसी अनुभूति का अनुभव करता है जिसका वर्णन नहीं किया जा सकता। वह अपने वास्तविक "मैं" को पहचानता है, जो निरपेक्ष के समतुल्य है। इसके बाद योगी अपनी तुलना किसी और चीज़ से करना बंद कर देता है।

लय में महारत हासिल करने के लिए, आपको पथ से गुजरना होगा - विशेष अभ्यास।

पथ

यह मार्ग चिंतन, मनन और आंतरिक ऊर्जा को प्रबंधित करने की क्षमता का अभ्यास है। इसमें तीन महत्वपूर्ण स्तंभ शामिल हैं:

1. एक गुरु (श्रवण) के साथ स्वाभाविकता की स्थिति में आ जाओ।
2. सोच-विचारकर और शंकाओं को दूर करके (मनन) स्पष्टीकरण प्राप्त करें।
3. लय योग (इंडिध्यासन) की विशेष विधियों का प्रयोग करते हुए निरंतर उपस्थिति का चिंतन करते रहें।

निरंतर जागरूकता में स्वाभाविकता, चिंतन, आत्म-मुक्ति, द्वैत बोध की भावना पर निरंतर ध्यान देना महत्वपूर्ण है।

लय अभ्यास में चिंतन का अर्थ बिना प्रयास के जागरूकता का जागरण है। आपको किसी भी चीज़ पर ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहिए। योगी अतीत पर ध्यान नहीं देते, भविष्य की कल्पना नहीं करते और वर्तमान की अवधारणा में नहीं फंसे रहते। वे अवधारणाओं की सीमाओं से परे स्वाभाविकता की स्थिति में घूमते हैं। स्वाभाविकता का एहसास आकाश की तरह है, अंदर और बाहर दोनों तरफ से कोई सीमा नहीं है। जब मन सच्ची समानता में होता है (जैसे कि गुणों से रहित स्थान जहां से सभी गुणों का निर्माण होता है)।

अपनी वास्तविक चेतना को निर्धारित करने के बाद, योगी सर्वोच्च पूर्णता - सरुबा-समाधि तक पहुँचने के लिए इसे लगातार बनाए रखते हैं। वे दुनिया को गुणों और आधार से रहित मन के रूप में देखते हैं (वे शरीर को एक भ्रम, अपनी ऊर्जा की शुद्धता के रूप में देखते हैं)।

ध्यान में लय योग के 5 पथ (5 यंत्र) शामिल हैं:

1. प्रज्ञा यंत्र (बुद्धि का मार्ग);
2. शक्ति यंत्र (ऊर्जा का पथ);
3. निद्रा यंत्र (सपनों का मार्ग);
4. नाद यंत्र (ध्वनि का पथ);
5. ज्योति यंत्र (प्रकाश का पथ)

निरंतर चिंतन का अभ्यास करके, योगी स्वयं को मन की प्रकृति (सहज-स्थिति) में डुबो देता है। वह बैठे-बैठे और चलते-फिरते दोनों समय ध्यान करते हैं।

बैठ कर ध्यान करने के व्यायाम इस प्रकार हैं:

• ध्यान मन को एक दिशा में नियंत्रित करने के उद्देश्य से एकाग्रता है।
• अनापानस्ति - साँस लेने और छोड़ने पर ध्यान।
• अहम्-वृत्ति - "मैं" की भावना पर ध्यान।
• शून्यता में स्थित मन की चेतना का ध्यान करना।
• महावाक्य - महान कथन पर ध्यान।
• प्रति-सहज ज्ञान संबंधी समस्याओं का समाधान (ज़ेन कोअन)।
• स्वर्गीय विस्तार पर ध्यान.
• ब्रह्मांड, प्रकाश अंतरिक्ष में आत्मज्ञान की शक्तियों पर ध्यान।

चिंतन पदयात्रा करते समय, निम्नलिखित प्रथाओं का उपयोग किया जाता है:

• शरीर की स्थिति, श्वास पर नज़र रखना;
• प्रतिज्ञान के साथ आंदोलन;
• आत्मस्मरण;
• प्रकाश का चिंतन, अनंत का स्थान;
• ब्रह्माण्ड की शक्ति के कार्य की मनोदशा, निम्नतम स्थान;
• पांच तत्वों के साथ एकीकरण, आदि.

शक्ति यंत्र (ऊर्जा) के मार्ग में नाड़ी (चैनल), प्राण (हवा), चक्र (ऊर्जा केंद्र) के साथ अभ्यास करना शामिल है। यह सब इसलिए किया जाता है:

• कुण्डलिनी जागृत करें.
• अमृत ​​के समान अमरत्व का अनुभव प्राप्त करें।
• सूक्ष्म शरीर का प्रादुर्भाव हुआ।
• सदैव समाधि की चेतना में रहो।
• शरीर के चार आनंद और पांच स्थानों को उजागर करें।

इस प्रयोजन के लिए आसन, मुद्रा, बंध और प्राणायाम का उपयोग किया जाता है। योगी चक्रों, पांच मूलभूत तत्वों के साथ संबंध आदि की कल्पना करते हैं।

योग निद्रा (सपनों का मार्ग) रात में की जाने वाली प्रथाओं को जोड़ती है:

• नींद के दौरान आत्म-जागरूकता.
• माया-देह - स्वप्न शरीर का सुधार।
• परिवर्तन और स्वप्न मार्गदर्शन.
• स्वप्न देखने को छोड़कर, नींद की स्पष्टता में प्रवेश करना।

योग नाद (ध्वनि का पथ) में शून्यता की चेतना में आंतरिक ध्वनियों पर ध्यान केंद्रित करने के 10 चरण शामिल हैं।

ज्योति योग (प्रकाश का पथ) में प्रकाश (देवता, मंडल, प्रकाश क्षेत्र, आदि) के दर्शन उत्पन्न होते हैं।

चिंतन के साथ प्रशिक्षण करते समय, योगी को चार चरणों में दर्शन का अनुभव होता है:

• शुरू करना।
• जहाज़।
• उभरता हुआ।
• थकावट.

प्रकाश का पथ एक काफी गहरी साधना है, जो कम समय में (एक जीवन के भीतर) प्रकाश के शरीर की अमरता प्राप्त करने में मदद करती है।

महान परिवर्तन के मील के पत्थर

साधारण लोगों के मन में इच्छाएँ होती हैं। यदि वे गायब हो जाते हैं, तो एक नश्वर व्यक्ति अमरता की स्थिति में चला जाता है। वह ब्रह्म (ईश्वर) से जुड़ता है। योगी की मृत्यु जब भी और जहां भी होगी, उसका ब्रह्म में विलय हो जायेगा। यह उसी प्रकार है जैसे टूटे हुए घड़े का आंतरिक स्थान अनंत के स्थान से जुड़ता है।

दिव्य शरीर चमकता है (देव-देह)। आग से जलने, हवा से सूखने वाले क्षेत्र, बारिश से थूक, या साँप के काटने की कोई समस्या नहीं है। यह अक्सर स्वर्ग (स्वर्लोक) की यात्रा करता है। विचार की तरह बिजली की गति से, योगी को स्वर्गीय विस्तार में यात्रा करने का उपहार प्राप्त होता है।

लय का अंतिम फलदायी चरण सरुबा समाधि (दिव्य प्रकाश) है - शरीर की चार निकायों में से एक में गति:

1. शुद्ध - कर्म से मुक्त, शरीर शुद्धतम घटकों से बना है। उसे भोजन, नींद की आवश्यकता नहीं होती, वह बुढ़ापे और मृत्यु की अवस्था से मुक्त हो जाता है।
2. प्रणव-देहम् - इंद्रधनुषी चमक के साथ शरीर की अमरता, अमूर्त और अदृश्य।
3. ज्ञान-देहम् सीमाओं के बिना शुद्धतम चेतना है, जहां अद्वैत है।
4. देव-देहम् न केवल आध्यात्मिक, बल्कि भौतिक स्तर पर भी ब्रह्म के साथ एकता है। कोई निश्चित सीमाएँ नहीं हैं, लेकिन योगी असंख्य शरीरों में प्रकट होता है।
5. सबसे अनुभवी योगी जीवन भर सिद्धि (दिव्य स्वर्ण) करते हैं।

चीनी ताओवादियों की तरह प्रसिद्ध अमर सिद्धियाँ आज भी अपने प्रकाश शरीर का एहसास करती हैं, जो ब्रह्मांड के कई संसारों में अमरता की विशेषता है।

जब मृत्यु के क्षण में योगी को ऐसे शरीरों का एहसास होता है, तो वह संत तुकाराम की तरह, प्रकाश के शरीर की चमक में चढ़ जाता है। शरीर के सच्ची मुक्ति में उभरने का एक संकेतक यह है कि यह अमरता की अग्नि से प्रकाशित होता है।

19वीं शताब्दी के अंत में महान परिवर्तन के सभी मील के पत्थर वादुलर के प्रसिद्ध संत - रामलिंग स्वामी द्वारा पारित किए गए थे। वे आज भी दक्षिण भारत के एक महान संत हैं। उन्होंने एक शाश्वत उज्ज्वल शरीर के लिए प्रार्थना की जिसमें हवा, पृथ्वी, अग्नि, जल, सूर्य, मृत्यु, बीमारी, बुराई आदि का प्रतिरोध हो। संत का शरीर शुद्ध प्रकाश से चमक उठा और कोई छाया नहीं पड़ी।

अपने शिष्यों के साथ विदाई वार्तालाप के बाद, संत रामलिंग ने खुद को एक झोपड़ी में बंद कर लिया और कुछ समय बाद बिना कोई निशान छोड़े गायब हो गए। वह प्रकाश की बैंगनी चमक में पिघल गया।

कुंडलिनी योग से संबंध

लय योग का कुंडलिनी योग से गहरा संबंध है, क्योंकि... रीढ़ के आधार पर स्थित कुंडलिनी ऊर्जा को जागृत करने में मदद करता है। यह ऊर्जा कंडा में संग्रहित होती है। इससे 72 हजार शाखाएँ (सूक्ष्म नाड़ियाँ) निकलती हैं, जिन्हें नाड़ियाँ कहा जाता है।

उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं:

• इडा - पीठ के बाईं ओर चलती है और स्त्री (चंद्र) शीतलन ऊर्जा के लिए जिम्मेदार है।
• पिंगला - पीठ के दाहिनी ओर चलती है। पिंगला सौर ऊर्जा (गर्म) के लिए उत्तरदायी है।
• सुषुम्ना - रीढ़ की धुरी के साथ चलती है।

लय योग का उद्देश्य इड़ा और पिंगला नाड़ियों को शांत करना है। तब कुंडलिनी ऊर्जा सुषुम्ना चैनल के साथ ऊपर की ओर बढ़ेगी, जो सभी चक्रों को शुद्ध करने में मदद करती है। आदर्श रूप से, यह सहस्रार (ऊपरी केंद्र) तक पहुंचता है। यहां कुंडलिनी ऊर्जा शिव ऊर्जा में विलीन हो जाती है।

लय (विघटन) चेतना प्राप्त करने के लिए, विभिन्न प्रथाओं को व्यवस्थित रूप से लागू किया जाता है:

• ध्यान;
• प्राणायाम;
• मंत्र पढ़ना;
• आसन परिसर।

ये अभ्यास शारीरिक कंपन को सक्रिय करते हैं ताकि कुंडलिनी ऊर्जा की रिहाई के लिए एक सहज धक्का लगे।

आध्यात्मिक अभ्यास का लक्ष्य अनंत प्रकाश के रूप में मन की जागृत अवस्था को प्राप्त करना है। यह सब आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों के आधार पर किया जाता है। इसका एक नाम है - ब्रह्म साक्षात्कार और मुक्ति। जब ऐसी स्थिति प्राप्त हो जाती है, तो व्यक्ति को स्वतंत्रता, खुशी और दुख से राहत की अविश्वसनीय अनुभूति महसूस होती है।

वह अब अतीत या भविष्य में नहीं रहता। वह निरंतर जागरूकता की स्थिति बनाए रखता है और जो कुछ भी मौजूद है उसके साथ व्यवस्थित रूप से एकता प्राप्त करता है।

लय योग के अभ्यासी शुरू में कुंडलिनी के सक्रिय होने के बाद उत्पन्न होने वाली भावनाओं के लिए तैयार रहते हैं।

एक स्वतंत्र शिक्षण के रूप में, लय योग पहली सहस्राब्दी के अंत में विकसित हुआ, इस संबंध में, वे कहते हैं कि लय योग में पांच यंत्र होते हैं, और शिक्षण को कभी-कभी "पंच यंत्र" भी कहा जाता है। ब्रह्माण्ड के पाँच पथ, पैटर्न या पाँच पैटर्न।

ये पांच यंत्र (यंत्र ऋषियों द्वारा देखे गए विभिन्न देवताओं की ऊर्जा संरचनाओं का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व हैं) हैं:

I. मन की प्रकृति की खोज, प्रत्यक्ष परिचय और चिंतन के निर्देशों से जुड़े प्रज्ञा यंत्र (बुद्धि का ब्रह्मांड) में ध्यान, एकाग्रता और आत्म-मुक्ति भी शामिल है।

प्रज्ञा यंत्र का एक विशेष भाग "अंतरिक्ष का शिक्षण" है - यह खंड शांभवी मुद्रा या चिंतन की विधि के अध्ययन से जुड़ा है, जिसके माध्यम से आंतरिक और बाह्य अंतरिक्ष का एकीकरण प्राप्त किया जाता है। शांभवी मुद्रा की कला में विभिन्न प्रकार के चिंतन, चिंतनशील गैर-क्रिया, विश्राम, आकाशीय अंतरिक्ष पर ध्यान और पांच तत्वों के साथ एकीकरण शामिल है, जिसके माध्यम से योगी आंतरिक और बाह्य अंतरिक्ष को एकजुट करना सीखता है।

द्वितीय. शक्ति यंत्र (ऊर्जा का ब्रह्मांड)। शक्ति यंत्र के संदर्भ में कुंडलिनी योग, क्रिया योग, शत चक्र योग का अध्ययन किया जाता है, जिसकी बदौलत योगी अपने प्राणों को नियंत्रित करना सीखता है, ऊर्जा चैनलों को साफ करता है, कुंडलिनी ऊर्जा को जागृत करता है और अपने शरीर में पांच तत्वों के स्थान को खोलता है।

तृतीय. ज्योति यंत्र (प्रकाश का ब्रह्मांड)। ज्योति योग अनुभाग में योगी एक विशेष तरीके से प्रकाश का चिंतन करता है, जिससे उसमें आंतरिक, बाह्य और मध्यवर्ती लक्षण विकसित होते हैं। जैसे-जैसे उसकी चेतना की धारा में दर्शन विकसित होते हैं, वह विभिन्न यंत्रों, पैटर्न को देवताओं की इंद्रधनुषी रोशनी से चमकते हुए देखता है, भले ही उसने अभ्यास नहीं किया हो या मंत्र का जाप नहीं किया हो, वे अनायास ही उसके भीतर की गहनता, गहनता के रूप में उभर आते हैं। स्पष्टता. ज्योति योग का अभ्यास करके, योगी बाहरी ब्रह्मांड के निर्माण के रहस्य को खोजता है, वह समझता है कि आंतरिक प्रकाश उसके हृदय से निकलता है, फिर आंखों के माध्यम से प्रक्षेपित होता है, जिससे बाहरी ब्रह्मांड का भ्रम पैदा होता है। ब्रह्मांड के निर्माण का रहस्य, इस तरह के चिंतन के माध्यम से, योगी शून्य जागरूकता और दृश्य दृश्यों को तब तक एकीकृत करके काम करता है जब तक वे समाप्त नहीं हो जाते।

ज्योति योग में बाहरी, आंतरिक और मध्यवर्ती संकेतों का अभ्यास और पांच स्थानों का अभ्यास भी शामिल है।

ज्योति योग अद्वैत प्रकाश के बारे में एक विशुद्ध रूप से गुप्त शिक्षण है, जिसकी मदद से एक सफल योगी एक जीवन में अपने कर्म की सभी सीमाओं से पूरी तरह मुक्त हो जाता है, इंद्रधनुष शरीर, आध्यात्मिक प्राप्ति के उच्चतम चरण (सरुबा समाधि) को प्राप्त करता है। . अद्वय तारक उपनिषद में ज्योति योग को "तारक योग" भी कहा गया है।

ज्योति योग नाड़ियों के माध्यम से हवा की गति के नियमों को समझने पर आधारित है। हमारे सूक्ष्म शरीर में व्याप्त चार लाख ऊर्जा चैनल जीवन शक्ति (प्राण) का संचालन करते हैं। जब इन नाड़ियों में से मुख्य: इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना पूरी तरह से शुद्ध हो जाती हैं, तो योगी पांच शुद्ध प्रकार के स्थान का अनुभव कर सकता है। पाँच प्रकार के स्थान अपनी मूल शुद्धता में पाँच तत्व हैं, जो प्रदूषित शरीर से जुड़ी अशुद्ध कर्म दृष्टि से शुद्ध होते हैं। इन तत्वों से, योगी एक प्रकाश शरीर बनाता है, जो महान संक्रमण (काया-व्यूह) के माध्यम से अपने अभ्यास को विजयी रूप से पूरा करता है।

चतुर्थ. नाद यंत्र (ध्वनि का ब्रह्मांड)। इसमें आंतरिक ध्वनि के प्रति जागरूक होने का मार्ग शामिल है। नाद योग एक वास्तविक खजाना है, इंद्रधनुष शरीर में मुक्ति तक आंतरिक अनुभूति प्राप्त करने का एक रहस्यमय रहस्यमय मार्ग, जो सिद्ध उत्तराधिकार की श्रृंखला में प्रसारित होता है। आंतरिक ध्वनि, पांच तत्वों की बाहरी ध्वनियों पर ध्यान करके, योगी किसी भी ध्वनि के वास्तविक स्रोत की खोज करता है - यह गैर-दोहरी जागरूकता का मूल स्थान है। प्रकट ध्वनियों और चिंतनशील उपस्थिति की एकता के साथ काम करते हुए, योगी, चिंतन की शक्ति के माध्यम से, उच्चतम मुक्ति तक अपने शरीर में प्राणों पर नियंत्रण रखता है।

वी. निद्रा यंत्र (सपनों का ब्रह्मांड)। निद्रा यंत्र को स्वप्न योग और निद्रा योग में विभाजित किया गया है।

स्वप्न योग में, छात्र सूक्ष्म माया शरीर में तब तक जागरूकता विकसित करता है जब तक कि वह पूर्ण अस्तित्व प्राप्त नहीं कर लेता।

स्वप्न योग में, योगी स्पष्ट प्रकाश के स्थान को पहचानने का अभ्यास करता है।

ये लय योग की शिक्षाओं के संदर्भ में प्रचलित पांच यंत्र हैं।

लय योग में शिक्षण के दो मुख्य खंड

लय योग की शिक्षाओं में अवशोषण (लय) की दो मुख्य विधियाँ हैं।

पहला है "स्वयं का विघटन" (अंतःकरण लय चिंतन), जिसमें मन को जागरूकता में और जागरूकता को अद्वैत में विलीन करना शामिल है।

दूसरी विधि को "पांच तत्वों का विघटन" (पंचभूत लय चिंतन) कहा जाता है, जिसमें पृथ्वी तत्व से शुरू होकर पांच तत्वों का क्रमिक विघटन होता है।

अवशोषण के इन दो दृष्टिकोणों के अनुसार, लय योग शिक्षण के दो मुख्य वर्गों को अलग करता है: पहला ज्ञान का ब्रह्मांड (प्रजना यंत्र) है, दूसरा ऊर्जा का ब्रह्मांड (शक्ति यंत्र) है।

माइंड यंत्र मन की प्रकृति की खोज और उपस्थिति के चिंतनशील अभ्यास से जुड़ा है, यह पूर्ण सत्य का प्रतीक है।

ऊर्जा यंत्र सापेक्ष आयाम और हमारी सापेक्ष अभिव्यक्तियों, जैसे ऊर्जा शरीर, चैनल, चक्र, आदि से जुड़ा हुआ है। ऊर्जा अनुभाग को विधियों का अनुभाग या गुप्त मौखिक निर्देश भी कहा जाता है। ऊर्जा अनुभाग में हम नाड़ियों को साफ़ करने, प्राणों को नियंत्रित करने और उन्हें सुषुम्ना में पेश करने, शरीर के तत्वों, ध्वनि, प्रकाश और जागरूकता के अंतर्संबंध को सीखने का प्रशिक्षण देते हैं।

यदि मन अनुभाग में हम केवल चिंतनशील उपस्थिति और प्राकृतिक अवस्था में रहने का अभ्यास करते हैं, तो ऊर्जा अनुभाग में हम ध्वनियों और दृश्यों से जुड़े चिंतन का अभ्यास करते हैं।

"अब मैं आपको ब्रह्म की पूर्ण अनुभूति के पहले अंकुर के बारे में बताऊंगा, जो उचित क्रम में छह चक्रों के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।" - "षट्चक्र-निरुपण", प्रस्तावना।

लय योग मानव तंत्रिका तंत्र में छिपी गुप्त ऊर्जा को मुक्त करने की कला है। जैसे-जैसे हम शारीरिक रूप से प्रेरित जानवरों से मानसिक रूप से प्रेरित जानवरों में विकसित हुए, हमने अपनी अधिकांश शारीरिक शक्ति और लचीलापन खो दिया। लेकिन शायद हमारे गुफावासी पूर्वजों की ताकत और लचीलापन अभी भी संभावित ऊर्जा के रूप में हमारे केंद्रीय तंत्रिका तंत्र (अर्थात् रीढ़ की हड्डी और मस्तिष्क) में बंद है। लय योग वह कुंजी है जो इन छिपे हुए ऊर्जा भंडार को अनलॉक करने का प्रयास करती है।

हम जिस छिपी हुई ऊर्जा के बारे में बात कर रहे हैं उसे कुंडलिनी कहा जाता है और इसका प्रतीक साढ़े तीन गुना लिपटा हुआ सांप है। यह प्रतीकवाद हमें कुंडलिनी के उपयोग का रहस्य बताता है।

प्राचीन काल से साँप एक यौन प्रतीक रहा है और इससे पता चलता है कि कुंडलिनी आंतरिक रूप से मानव स्वभाव की यौन अभिव्यक्ति से जुड़ी हुई है। वास्तव में, यौन क्रिया कुंडलिनी शक्ति के प्रवाह से आती है और यह हमारे भीतर छिपी ऊर्जा का सबसे ठोस उदाहरण है जो हमारे पूरे जीवन को प्रभावित करती है। यौन मिलन का चरमसुख कुंडलिनी के उदय के रोमांच और आनंद के समान माना जाता है।

यौन गतिविधि और कुंडलिनी के बीच इस संबंध के कारण दो स्वतंत्र विचारधाराओं का विकास हुआ। तंत्र विद्यालय संभोग की शारीरिक क्रिया के माध्यम से कुंडलिनी को ऊपर उठाना और मुक्त करना सिखाता है। सेक्स को एक माध्यम के रूप में देखा जाता है जिसके माध्यम से यह ऊर्जा खुद को अभिव्यक्त कर सकती है। योग विद्यालय सिखाता है कि यौन गतिविधि को नियंत्रित किया जाना चाहिए (इसके लिए एक विशेष आचार संहिता विकसित की गई है - ब्रह्मचर्य), इस प्रकार कुंडलिनी को तब तक दबाया जाता है जब तक कि दबाव इस हद तक न बढ़ जाए कि कुंडलिनी ऊर्जा इतनी तीव्र हो जाए कि अनायास ऊपर उठ सके। इनमें से प्रत्येक स्कूल के पास समस्या को हल करने की आधी कुंजी है, जिसने पश्चिमी लोगों को पूरी तरह से भ्रमित कर दिया है जो दोनों स्कूलों द्वारा निर्धारित अभ्यासों का उपयोग करते हैं।

मानसिक नियंत्रण की बुद्धि

साँप न केवल संतान उत्पन्न करने की इच्छा का प्रतीक है, बल्कि ज्ञान - मानसिक नियंत्रण की बुद्धि का भी प्रतीक है। यहां संकेत यह है कि यदि कुंडलिनी जैसी ऊर्जा मौजूद है, तो इसे मन के सावधानीपूर्वक हेरफेर से उन स्थानों पर छोड़ा जा सकता है जहां यह प्रकट होती है। राजयोग के अनुशासन के माध्यम से आत्म-नियंत्रण स्थापित करने के बाद कुंडलिनी जागरण और आरोहण का पहला अनुभव प्राप्त करने की सलाह दी जाती है।

अंतिम बिंदु जिस पर छात्र को ध्यान देना चाहिए वह साँप की छवि से संबंधित है, जिसे हमेशा कुंडली मारे हुए चित्रित किया जाता है। यह एक सांप की मुद्रा है जो हमला करने की तैयारी कर रहा है, और उसी तरह हमारे भीतर मौजूद कुंडलिनी एक स्प्रिंग की तरह संकुचित हो जाती है, जो उचित परिस्थितियों के प्रभाव में स्थैतिक स्थितिज ऊर्जा से गतिज ऊर्जा में परिवर्तित होने के लिए तैयार होती है। सर्पिल के तीन मोड़ ऊर्जा की तीन अवस्थाओं (सकारात्मक, नकारात्मक और तटस्थ) के अनुरूप हैं, और आधा मोड़ कुंडलिनी को क्षमता से गतिज रूप में जाने के लिए हमेशा तैयार दर्शाता है।

पूर्व में यह सिखाया जाता है कि जिस प्रकार एक सपेरे को सबसे पहले साँप के जहर से प्रतिरक्षित होना चाहिए, उसी प्रकार लय योग के एक छात्र को जागृत कुंडलिनी के झटके के लिए खुद को तैयार करना चाहिए।

आत्मनिरीक्षण प्रक्रिया

प्राचीन योगियों ने मानव शरीर के बारे में अपना असाधारण ज्ञान मुख्यतः आत्मनिरीक्षण के माध्यम से प्राप्त किया। राजयोग की बदौलत, वे खुद पर इतना ध्यान केंद्रित करने में सक्षम थे कि वे मुख्य रक्त वाहिकाओं, तंत्रिकाओं और अंगों को देखने के बजाय आंतरिक रूप से महसूस कर सकते थे। इस आत्मनिरीक्षण से नाड़ियों, या मानसिक चैनलों के अस्तित्व का सिद्धांत विकसित हुआ जिसके माध्यम से कुंडलिनी प्रकट हो सकती है।

इन सूक्ष्म नाड़ियों में सबसे महत्वपूर्ण इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना मानी जाती थीं। इस सिद्धांत के अनुसार, इड़ा और पिंगला पीठ के बायीं और दायीं ओर ऊपर उठती हैं (और इन स्थानों पर स्थित सहानुभूति तंत्रिका गैन्ग्लिया के अनुरूप होती हैं), जबकि सुषुम्ना उनके बीच उस स्थान पर उठती है जहां रीढ़ की हड्डी स्थित होती है।

इड़ा स्त्री, चंद्र, शीतल ऊर्जा के लिए जिम्मेदार है, जबकि पिंगला गर्म, सौर ऊर्जा का संचालन करती है। यह प्लेसमेंट ट्रांसकल्चरल है क्योंकि यह पुनर्जागरण (और पहले) यूरोप के कीमियागरों के लिए एक उदाहरण के रूप में कार्य करता है। कीमिया में, इन विपरीतताओं को सूर्य और चंद्रमा, राजा और रानी, ​​गर्म, जलती हुई गंधक (आत्मा) और ठंडा, तरल पारा (आत्मा) के रूप में नामित किया गया था।

सुषुम्ना को हम में से प्रत्येक में "क्राइस्ट चेतना" का एक चैनल कहा जा सकता है, - क्राइस्ट जो उन भावनाओं के प्रति उदासीन ("क्रूस पर चढ़ाया गया") रहता है जो इडेनपिंगल (मसीह के दोनों ओर लटके हुए दो चोर) में व्याप्त हैं।

जर्मन पुनर्जागरण के सबसे महान कलाकार, अल्ब्रेक्ट ड्यूरर ने क्रूस पर चढ़ाई का चित्रण करते हुए एक शानदार उत्कीर्णन बनाया, जिसमें ईसा मसीह के दोनों ओर चोर लटके हुए थे। सूर्य (पिंगला) दाएँ डाकू का मुकुट धारण करता है, चंद्रमा (इडा) बाएँ डाकू का मुकुट धारण करता है।

कुंडलिनी रीढ़ के आधार पर अंडे के आकार के कंडा में संग्रहीत होती है, जहां से, सिद्धांत के अनुसार, इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना सहित 72,000 नाड़ियाँ उत्पन्न होती हैं। लय योग का कार्य इड़ा और पिंगला को शांति की स्थिति में लाना और कुंडलिनी की अग्नि को भड़काना है ताकि यह सुषुम्ना में प्रवेश करे, अपने रास्ते में विभिन्न महत्वपूर्ण केंद्रों (चक्रों) को जागृत करे, और ऊपरी केंद्र (सहस्रार) तक पहुंचे, जहां कुंडलिनी-शक्ति (स्त्री, ग्रहणशील ऊर्जा) और शिव-शक्ति (पुरुष, प्रक्षेप्य ऊर्जा) का संबंध होता है।

इस अवधारणा को प्रतीकात्मक और शाब्दिक दोनों तरह से लिया जा सकता है। प्रत्येक चक्र, जब कुंडलिनी लौ उस तक पहुँचती है, एक विशिष्ट देवी और देवता का स्थान बन जाता है। इसे हमारे जीवन के सौर (तर्कसंगत) और चंद्र (भावनात्मक) पक्षों के एकीकरण के रूप में समझा जा सकता है, जो आध्यात्मिक चेतना के आरोहण की प्रक्रिया में होता है।

लय योग पारलौकिक कीमिया है। शरीर, एक ओर, एक रासायनिक कड़ाही बन जाता है, और दूसरी ओर, एक बलि का क्रूस बन जाता है। कुंडलिनी अग्नि नमक (भौतिक पहलू), सल्फर (आत्मा) और पारा (आत्मा) को जलाती (शुद्ध) करती है।

अंततः, बार-बार शुद्धिकरण और निष्कर्षण के साथ, एक रसायन रसायन परिवर्तन और एक अधिक परिपूर्ण प्राणी में संक्रमण होता है। शरीर, आत्मा और आत्मा की एकता प्राप्त हो जाती है और योगी-रसायनज्ञ "दार्शनिक का पत्थर" बन जाता है।

चक्र सिद्धांत की बुनियादी अवधारणाएँ

आम तौर पर यह सिखाया जाता है कि मानव शरीर में सात महत्वपूर्ण मानसिक केंद्र होते हैं: पांच रीढ़ की हड्डी के साथ और दो सिर में स्थित होते हैं। इन केन्द्रों को चक्र या पद्म कहा जाता है। चक्र का अर्थ है "पहिया", और इस प्रकार इन केंद्रों को गतिशील या सक्रिय माना जाता है। पद्म का अर्थ है "कमल", और चूंकि कमल, किसी भी पौधे की तरह, एक ऐसी चीज़ है जो बढ़ती है, मानसिक केंद्र को तब तक पूरी तरह से विकसित नहीं माना जा सकता जब तक कि इसमें "पंखुड़ियाँ" न हों। “पूरी तरह खिलकर नहीं खुला।

मानसिक केंद्र उस बिंदु पर ऊर्जा का घूमता हुआ भंवर है जहां मन और शरीर जुड़ते हैं।

ग्रीक रहस्य विद्यालयों ने आंतरिक क्षमता के विकास के उसी विचार का समर्थन किया जब उन्होंने पहले चरण में आरंभ किए गए लोगों को नियोफाइट्स कहा, यानी शाब्दिक रूप से "नए पौधे।" जिनमें से, लाल, पीला या सफेद, मानसिक केंद्रों के खुलेपन की डिग्री का संकेत देता है, चक्रों की गतिमान वस्तुओं के रूप में अवधारणा का पश्चिमी समकक्ष मानव सूक्ष्म जगत की कक्षाओं में घूमने वाले रसायन ग्रह हैं।

फूल एक शक्तिशाली स्त्री प्रतीक है। फूल का कैलीक्स अग्नि की ऊर्जा (केंद्रित ध्यान) द्वारा निषेचित होने के लिए तैयार है।

छह पंखुड़ियों वाला फूल कमल एक स्थूल जगत (बड़ा ब्रह्मांड) है, यह संरक्षक विष्णु को समर्पित है। इस संदर्भ में, कुंडलिनी एक कीट के समतुल्य है जो प्रत्येक पद्म को पार-परागण करता है।

शिव को समर्पित गुड़हल फूल की पाँच पंखुड़ियाँ होती हैं, यह मनुष्य की पाँच इंद्रियों का प्रतिनिधित्व करता है और इसलिए यह सूक्ष्म जगत का प्रतीक है। प्रत्येक पद्म चक्र में देवता (देव) और देवी (देवी) क्रमशः कुंडलिनी, एक पुंकेसर (लिंगम) और एक स्त्रीकेसर (आयनी) द्वारा उत्तेजित हो जाते हैं।

इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि हिबिस्कस शिव की शक्ति को समर्पित है, जिनके कई नामों में काली विशेषण शामिल है। काली काली उन सभी चीज़ों की शाश्वत माँ है जो स्वयं को पदार्थ के रूप में प्रकट करती हैं। फूल की रक्तिम लालिमा उसका पवित्र मासिक धर्म द्रव है। लाल रंग रजस या प्रकृति के गतिशील सिद्धांत का भी प्रतीक है।

हिबिस्कस मालवेसी परिवार के पौधों की एक प्रजाति है, जो उत्तरी गोलार्ध के गर्म क्षेत्रों में उगती है। इसे गुलाब मैलो के नाम से भी जाना जाता है। रंग पीले से लेकर लाल, बैंगनी और सफेद तक होते हैं।

चक्रों के बारे में लय योग शिक्षा लगभग 2500 वर्ष पुरानी है। इस सिद्धांत को हाल ही में पश्चिम में मनोदैहिक चिकित्सा और (हाल ही में) साइकोन्यूरोइम्यूनोलॉजी के रूप में फिर से खोजा गया है। चक्रों का विचार, चाहे इसे "सूक्ष्म" शरीर की संस्थाओं के रूप में देखा जाए या पिट्यूटरी-अधिवृक्क परिसर के कार्यों के रूप में देखा जाए, एक समग्र मानचित्र है जो मन और शरीर को फिर से जोड़ता है, कार्टेशियन द्वैतवाद द्वारा अलग किया गया है जो यूरोपीय विज्ञान में पिछले कुछ समय से राज कर रहा है। कुछ सौ साल.

पुराना वाक्य

"क्या बात है?" - "ओह, यह तो बहुत कठिन विचार है!" "एक विचार क्या है?" - "ओह, यह तो बहुत जटिल मामला है!" यह बहुत समय पहले एक यमक बनना बंद हो गया था!

चक्र ऊर्जा गति की दिशा बदलने के लिए बिंदु हैं, और लय योग एक प्राचीन "एकीकृत क्षेत्र सिद्धांत" है जो संपूर्ण अस्तित्व को कवर करता है।

आइए चक्र की अपनी मूल परिभाषा पर लौटें: "चक्र मन और शरीर के जंक्शन पर ऊर्जा का एक घूमता हुआ भंवर है।" इसे पश्चिमी शरीर रचना विज्ञान और शरीर विज्ञान की भाषा में अनुवाद करें और आप देखेंगे कि प्रत्येक चक्र एक महत्वपूर्ण ग्रंथि से मेल खाता है या ग्रंथियों का समूह और मुख्य तंत्रिका जालों में से एक, दिलचस्प बात यह है कि चक्रों का स्थान उन क्षेत्रों से मेल खाता है जिनमें मनोदैहिक रोग सबसे अधिक होते हैं।

1. मूलाधार का अर्थ है "मूल आधार", यह पीठ के आधार पर स्थित है और गोनाड और पेल्विक प्लेक्सस के माध्यम से मानसिक रूप से प्रकट होता है। यह चक्र किसी व्यक्ति के यौन कार्य को नियंत्रित करता है (यह इस जिम्मेदारी को अगले चक्र के साथ साझा करता है), और इसलिए इसमें यौन विकारों के कारणों की तलाश की जानी चाहिए, सिद्धांत के अनुसार, यह पैरों को प्रभावित करता है और गंध की भावना से संबंधित है।
2. स्वाधिष्ठान का अर्थ है "इसका स्थान।" शरीर में सभी तरल पदार्थ इस केंद्र की मदद से संतुलन बनाए रखते हैं। यह शारीरिक रूप से अधिवृक्क ग्रंथियों, गुर्दे और हाइपोगैस्ट्रिक प्लेक्सस से जुड़ा होता है। स्वाधिष्ठान की जड़ त्रिक क्षेत्र के पहले कशेरुक में स्थित होती है। शास्त्रीय शिक्षण शरीर के तरल वातावरण में गड़बड़ी को स्वाधिष्ठान की खराबी से जोड़ता है, जैसे कि एनीमिया, औरिया, पॉल्यूरिया, आदि। यह यौन स्राव (शुक्राणु, स्नेहक), हाथों और स्वाद की भावना से भी जुड़ा है।
3. मणिपुर, या "रत्नों का शहर", काठ की रीढ़ में स्थित है और सौर जाल से मेल खाता है। मटुरा से जुड़ी ग्रंथियां अक्सर अग्न्याशय, प्लीहा और यकृत होती हैं। सौर जाल ("सौर केंद्र") को अक्सर कहा जाता है दूसरा मस्तिष्क, इसका मनोदैहिक प्रभाव उन लोगों के लिए सर्वविदित है जो कभी पेट में ऐंठन से पीड़ित रहे हैं। भारतीयों का मानना ​​है कि, जन्म तिथि के आधार पर, कुछ लोगों में इस क्षेत्र में भावनात्मक तनाव महसूस करने की प्रवृत्ति होती है, जो कई बीमारियों का कारण बन सकता है - पेट के अल्सर से लेकर पित्त पथरी तक। मणिपुर का प्रभाव आंखों और गुदा पर भी पड़ता है।
4. अनाहत, "अजन्मे ध्वनि" का केंद्र, वक्षीय रीढ़ की ऊपरी कशेरुकाओं के स्तर पर स्थित है और कार्डियक प्लेक्सस और थाइमस के माध्यम से प्रकट होता है। हृदय रोग जैसे धड़कन, टैचीकार्डिया, एनजाइना पेक्टोरिस और मायोकार्डियल रोधगलन से जुड़े होते हैं। अनाहत क्षेत्र स्पर्श की अनुभूति और जननांगों के प्रजनन कार्य के लिए भी जिम्मेदार है।
5. विशुद्ध, या "पवित्रता" का केंद्र, रीढ़ की हड्डी में निहित चक्रों में से अंतिम है (इस मामले में, ग्रीवा क्षेत्र में)। थायरॉयड और पैराथायराइड ग्रंथियां, स्वरयंत्र जाल, स्वर रज्जु थायरॉयड ग्रंथि की गतिविधि, इसलिए भाषण दोष के समान, कुछ लोगों में तनाव से शुरू हो सकती है (विशुद्धि का संवेदी इनपुट कान है।)
6. अजना, या "प्रभुत्व" का केंद्र, भौंहों के बीच, सिर की गहराई में - पिट्यूटरी ग्रंथि के क्षेत्र में, तथाकथित "सेला टरिका" में स्थित होता है। अजना "तीसरी" या "सभी देखने वाली" आंख है। ग्लैबेलर प्लेक्सस और मस्तिष्क के पूर्वकाल लोब इसके अनुरूप हैं। दिलचस्प बात यह है कि पिट्यूटरी ग्रंथि को अन्य ग्रंथियों की तुलना में "निगरानी" माना जाता है जिनमें उत्सर्जन नलिकाएं नहीं होती हैं। पिट्यूटरी ग्रंथि संभवतः इस चक्र से जुड़ी होती है।
7. सहस्रार का अर्थ है "हजारों पंखुड़ियाँ।" यह नाम हमें उन हजारों मस्तिष्क कोशिकाओं की याद दिलाता है जिनके साथ यह चक्र जुड़ा हुआ है, पीनियल ग्रंथि है, जिसके बारे में हम बहुत कम जानते हैं।

सिद्धांत कहता है कि जब कुंडलिनी उठती है और सहस-रार के साथ एकजुट होती है, तो तंत्रिका तंत्र को झटका लगने से पीनियल ग्रंथि अपनी नींद से जाग जाती है और हम खुद को सिद्धियों, या मानसिक शक्तियों के कब्जे में पाते हैं। सिद्धियाँ हमारे भीतर सुप्त संवेदी क्षमताएँ हैं जिन्हें हमने लंबे समय तक निष्क्रियता के कारण खो दिया है।

उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी, कुत्तों की तरह, सूंघकर गंध ढूंढने में सक्षम हैं। रेगिस्तानी निवासी पानी को दूर से ही महसूस कर सकते हैं और आम तौर पर अपने सभ्य समकक्षों की तुलना में अपने पर्यावरण को अधिक गहराई से महसूस कर सकते हैं। आदिवासियों की सिद्धियाँ, जानवरों की सिद्धियों की तरह, परिस्थितियों के दबाव में सक्रिय रहती हैं।

इस बिंदु पर मुझे आपका ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करना चाहिए कि शारीरिक अंगों और चक्रों के बीच पत्राचार स्थापित करने में कुछ समस्याएं उत्पन्न होती हैं। उदाहरण के लिए, स्वाधिष्ठान अधिवृक्क ग्रंथियों से जुड़ा है। लेकिन स्वाधिष्ठान नाभि के नीचे है; यदि आपकी अधिवृक्क ग्रंथियां इतनी कम हैं, तो आपको गंभीर समस्याएं होंगी और आपको चिकित्सा सहायता की आवश्यकता होगी।

लेकिन इस पर अपना ध्यान दें: तंत्र योगी स्वाद की भावना, पानी (तरल), कामुकता और चंद्रमा को स्वाधिष्ठान के साथ जोड़ते हैं, और इसे मूलाधार चक्र के साथ निकटता से जोड़ते हैं (और यह कीमिया में पृथ्वी का तत्व है - "नमक") ।

मैं अधिवृक्क ग्रंथियों को "एसएसजी ग्रंथियां" (नमक, लिंग, तनाव, चीनी) कहकर उनके कार्य को अत्यधिक सरल बना दूंगा। अधिवृक्क ग्रंथियों (एडिसन रोग) की बढ़ती गतिविधि के कारण स्वाद में वृद्धि होती है और चीनी और नमक का अपर्याप्त अवशोषण होता है। दूसरी ओर, अधिवृक्क प्रांतस्था (कुशिंग रोग) की कम गतिविधि के परिणामस्वरूप चंद्रमा जैसा चेहरा, चीनी और नमक का अत्यधिक सेवन, स्वाद संवेदनशीलता में कमी और एण्ड्रोजन (सेक्स हार्मोन) का अत्यधिक उत्पादन होता है।

अंतःस्रावी ग्रंथियों के साथ चक्रों की तुलना तार्किक भौतिकवाद की पश्चिमी आदत और सामूहिक नकल की सुविधा से उपजी है - पश्चिम और पूर्व में केवल कुछ ही लोग मौलिक विचार करने में सक्षम हैं। चक्रों के साथ ग्रंथियों के सभी सहसंबंध शारीरिक, कार्यात्मक सेटिंग्स से आने चाहिए, न कि शारीरिक, संरचनात्मक से। मैंने तंत्र के माध्यम से एक्स्टसी पुस्तक में भारतीय सहज भावना की सूक्ष्मता को प्रदर्शित करने का प्रयास किया है।

लय योग का सिद्धांत किसी भी तरह से यहां प्रस्तुत सामग्री से समाप्त नहीं होता है, लेकिन मैंने बिल्कुल वही जानकारी देने की कोशिश की है जो इस पुस्तक के उद्देश्य से मेल खाती है। सबसे पहले, मैंने इस सिद्धांत को अधिक या कम स्वीकार्य रूप में तर्कसंगत बनाने पर ध्यान केंद्रित किया।

इस सिद्धांत पर समग्र रूप से विचार करने पर पाठक को आसानी से दो दृष्टिकोण दिखाई देंगे।

1. इस सिद्धांत को मानव चेतना के आरोहण और परमात्मा में परिवर्तन के रूपक के रूप में माना जा सकता है।
2. इस प्राचीन सिद्धांत में ऐसी सामग्री शामिल है जो निस्संदेह आधुनिक मनोदैहिक चिकित्सा की परिकल्पनाओं के लिए प्रासंगिक है।

ट्रांसकल्चरल अलकेमिकल रूपक

रीढ़ की हड्डी (सुषुम्ना) के आधार पर सूक्ष्म ऊर्जा का एक थक्का होता है। शक्ति (सोई हुई सुंदरी) यहां शयन करती है, शिव (आकर्षक राजकुमार) की प्रतीक्षा करती है। शिव-चेतना का चुंबन उसे समाधि से मुक्त कर सकता है, और फिर वे मस्तिष्क में, "विवाहित विश्राम" में जा सकते हैं, जिसे शरीर रचना विज्ञानियों ने थैलेमस (ग्रीक में - "बेडरूम") नाम दिया है।

• शक्ति विधवा आइसिस है; यह कुंवारी स्नो व्हाइट है, जिसकी सेवा सात चक्रों द्वारा की जाती है (वे जागृत होने तक "बौने" होते हैं)।
• शक्ति - यह दुल्हन सिंड्रेला है, जिसकी रसायन राख, चूल्हे (कंडा) में सुलग रही है, किसी भी क्षण भड़कने के लिए तैयार है, जो चिमनी (सुषुम्ना) में कुंडलिनी लौ को जन्म देती है। यह सूक्ष्म ब्रह्मांडीय चूल्हा गंधक से सोना निकालता है, पारे से चांदी निकालता है, सूर्य और चंद्रमा, लाल और सफेद गुलाब को जोड़ता है, घटकों से टिंचर खींचता है, तत्वों से सर्वोत्कृष्टता निकालता है, और खोपड़ी के एलेम्बिक में "दार्शनिक के अंडे" को सावधानीपूर्वक गर्म करता है, अंततः दार्शनिक को प्रकट करता है पत्थर।

टैरो का दूसरा प्रमुख आर्काना। स्तंभ इड़ा और पिंगला हैं, पर्दा सुषुम्ना के प्रवेश द्वार को बंद कर देता है, पुजारिन कुंडलिनी है?

यह पश्चिमी दिमाग की एक कृत्रिम रचना है। जिस बात पर ध्यान देने की आवश्यकता है वह है केंद्रीय तंत्रिका तंत्र तंत्रिका प्लेक्सस (रीढ़ की हड्डी और परिधीय तंत्रिकाओं के इकतीस जोड़े) और स्वायत्त तंत्रिका प्लेक्सस का व्यापक अंतर्संबंध।

• सरस्वती (ज्ञान की देवी): सेरेब्रल कॉर्टेक्स, संवेदी और मोटर धारियां, ललाट लोब।
• मानस (मन): ऑप्टिकल चियास्म और विज़ुअल कॉर्टेक्स।
• आकाश (खालीपन): स्वरयंत्र.
• हृद (हृदय): हृदय और फेफड़े।
• अग्नि (अग्नि का देवता): अग्न्याशय, पेट।
• सूर्य (सूर्य): यकृत और पित्ताशय।
• चंद्र (चंद्रमा): तिल्ली.
• अपास (पानी): जननांग अंगों से गुजरने वाले सभी तरल स्राव
• गणेश (देवताओं के समूह के भगवान): कुछ परंपराएँ इस हाथी के सिर वाले देवता को जननांगों, गर्भाशय और मलाशय से जोड़ती हैं।

लय योग इस सिद्धांत पर बना है - सिखाने में कठिन - युद्ध में आसान। मुद्दा यह है कि योगाभ्यास की प्रक्रिया में, विशेष रूप से, जब आप सक्रिय रूप से कुंडलिनी की ऊर्जा का उपयोग करना शुरू करते हैं, कम से कम इसके उच्चारण में, आपके भीतर गंभीर प्रक्रियाएं होती हैं। आपकी संरचनाएं इस ऊर्जा से विलीन हो जाती हैं, लेकिन हम, अपने अहंकार के कारण, उनसे चिपके रहते हैं, हमें दो विपरीत वैक्टर मिलते हैं, एक तरफ हम उच्च आध्यात्मिक ज्ञान चाहते हैं, और दूसरी तरफ हम अपने अहंकार से चिपके रहते हैं। एक गंदगी है जिससे हम छुटकारा पाना चाहते हैं, और एक गंदगी है जिससे हम चिपके रहते हैं, लेकिन योग यह नहीं समझता है कि पसंदीदा गंदगी कहां है और अप्रिय गंदगी कहां है, यह सब कुछ धो देता है, और अगर हम इससे चिपके रहते हैं, तो यह ठीक हो जाता है। कि हम इसे एक हाथ से हटा रहे हैं और दूसरे हाथ से पकड़ रहे हैं. बहुत ही दर्दनाक संघर्ष चल रहा है. इसी कारण से कुंडलिनी योग को सबसे खतरनाक योगों में से एक माना जाता है। लय योग में, हम विभिन्न तकनीकों का उपयोग करके, उन सभी चीज़ों को विघटित करना शुरू करते हैं जिनसे हम चिपके रहते हैं। अधिकांश भाग के लिए, ये ध्यान संबंधी अभ्यास हैं, जब हम मानसिक रूप से अपनी कमियों (ईर्ष्या, ईर्ष्या, घृणा, आदि) को उजागर करते हैं और मानसिक रूप से उन्हें दूर करना शुरू करते हैं। और फिर, जब ये कमियाँ सामने आती हैं, तो हम उनसे कम चिपकना शुरू कर देते हैं, और बाद में वे अधिक दर्द रहित तरीके से सामने आती हैं। बल लगाने से पहले, आपको वेक्टर सेट करना होगा जिसके साथ यह बल गुजरेगा, और यह आवश्यक कटौती करेगा। और लय योग के साथ, हम एक रास्ता बनाते दिख रहे हैं ताकि भविष्य में, जब यह ऊर्जा जागृत हो, तो सब कुछ वैसा ही हो जैसा होना चाहिए। अपने बारे में गलतफहमियों को दूर करने के कई तरीके हैं, जिनमें सहायक भी शामिल हैं, जैसे कि ध्वनि (नाद), यंत्र (रूप), जब हम जो पकड़ते हैं, उसे ध्वनि या रूप में स्थानांतरित कर देते हैं और जो हमने पकड़ा था उसे भूल जाते हैं। तो, लय योग का मुख्य विचार ऊर्जा को निर्देशित करने से पहले सोचना है। कहां बहेगी?

लय योग की एक प्रभावी विधि सांभवी मुद्रा है, जिसमें योगी किसी एक चक्र पर तीव्रता से ध्यान केंद्रित करता है। लय में सफलता के लिए दृष्टि को एकाग्र करने का अभ्यास (त्राटक) महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। सही अभ्यास के माध्यम से योगी समाधि में स्थापित हो जाता है। वह मुक्त हो जाता है.
अनाहत की ध्वनियाँ
अनाहत ध्वनियाँ रहस्यमय ध्वनियाँ हैं जिन्हें एक योगी ध्यान में सुनता है। यह ऊर्जा चैनलों की सफाई का संकेत है। कुछ छात्र उन्हें एक कान से स्पष्ट रूप से सुन सकते हैं, अन्य दोनों कानों से। इसमें तेज़ और धीमी दोनों तरह की आवाज़ें होती हैं। तेज़ आवाज़ सुनने के बाद, किसी को शांत आवाज़ की उम्मीद करनी चाहिए, और शांत आवाज़ के बाद और भी अधिक सूक्ष्म आवाज़ की उम्मीद करनी चाहिए। शुरुआती लोग केवल अपने कान बंद करके ही ध्वनि सुन सकते हैं। उन्नत छात्र अपने कानों को ढके बिना भी अनाहत की ध्वनियों पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। अनाहत की ध्वनि सुषुम्ना नाड़ी के हृदय केंद्र से आती है।
अपने सामान्य आसन में बैठें। अपने कानों को अपने अंगूठे से ढकें। आंतरिक ध्वनियाँ सुनें और रिकॉर्ड करें. जो आवाज़ आप अंदर से सुनते हैं वह आपको सभी बाहरी आवाज़ों के प्रति बहरा बना देगी। अपनी आँखें भी बंद कर लो. अभ्यास की शुरुआत में आपको बहुत तेज आवाजें सुनाई देंगी। बाद में ये कम स्पष्ट सुनाई देंगे. मन सबसे पहले किसी भी निरंतर ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करता है और उसमें लीन हो जाता है। वह बाहरी प्रभावों के प्रति असंवेदनशील हो जाता है, दूध और पानी की तरह ध्वनि के साथ एक हो जाता है और फिर तुरंत चेतना में डूब जाता है।
प्रणव (ओम), जो कि ब्रह्म है, से निकलने वाली ध्वनि प्रकृति में चमकदार है। मन उसी में रम जाता है. जब तक यह ध्वनि विद्यमान है तब तक मन का अस्तित्व है, लेकिन इसके विलुप्त होने के साथ तुरीय (चौथी) नामक स्थिति आती है। यह सर्वोच्च अवस्था है. ध्वनि पर निरंतर एकाग्रता के कारण मन प्राण से संतृप्त होता है। शरीर लगातार ध्वनि पर केंद्रित प्रतीत होता है। यह एक लट्ठे जैसा दिखता है और इसमें गर्मी, सर्दी या उदासी का एहसास नहीं होता है। दिल से तरह-तरह की आवाजें आती हैं. कानों द्वारा सुनी जाने वाली ध्वनि दस प्रकार की होती है। पहली ध्वनि है "चीनी", दूसरी है "चीनी चीनी", तीसरी है घंटी की ध्वनि, चौथी है शंख की ध्वनि; पांचवां बांसुरी की आवाज है, छठा झांझ की आवाज है, सातवां बांसुरी की धुन है, आठवां ढोल (भेरी) की आवाज है, नौवां डबल ड्रम (मृदंग) की आवाज है और दसवीं गड़गड़ाहट की ध्वनि है.
आपको अपने कान ढकने के तुरंत बाद ध्वनि आने की उम्मीद नहीं करनी चाहिए। आपको ध्यान केंद्रित करने और अपने दिमाग को एकाग्र रखने की जरूरत है। आज आप जो ध्वनि सुन रहे हैं, जरूरी नहीं कि वह हर दिन एक जैसी हो। लेकिन आप अनाहत की दस ध्वनियों में से एक सुनेंगे।
हमने अनाहत ध्वनि के माध्यम से लय का संक्षेप में वर्णन किया है। उसी तरह, लय को नाक की नोक (नासिकाग्र दृष्टि), भौंहों के बीच की जगह (भ्रू-मध्य दृष्टि), पांच तत्वों पर ध्यान, सशम मंत्र, कथन अहम् ब्रह्मा पर एकाग्रता के माध्यम से महसूस किया जा सकता है। अस्मि (मैं परम आत्मा हूं), तत् त्वम् असि (आप वही हैं) और अन्य तरीकों से भी।
आप चेतना के विघटन के माध्यम से संसार के अस्तित्व को मिटा सकते हैं। पता लगाएँ कि तत्व कैसे अस्तित्व में आए। सभी वस्तुएँ पृथ्वी में स्थित हैं, पृथ्वी जल में, जल अग्नि में, अग्नि वायु में, वायु आकाश में, आकाश अव्यक्त (अगोचर) में और अव्यक्त ब्रह्म में स्थित है। और अब दुनिया कहाँ है, मेरे दोस्तों? जितना ही आपके मन से संसार का विचार मिटेगा, उतना ही उसमें ब्रह्म का विचार दृढ़ होता जायेगा। सिनेमाघर में फिल्म दिखाने वाले कैमरामैन के बारे में सोचें। तस्वीरें झूठी हैं. केवल ऑपरेटर ही असली है. यह पेंटिंग्स के लुप्त हो जाने पर भी बना रहेगा। कठपुतली शो में स्क्रीन के पीछे एक व्यक्ति डोर पकड़े हुए होता है। पूरी दुनिया एक फिल्मस्कोप है. यह सिर्फ एक दिमागी बाजीगर का शो है। धागा धारण करने वाला हिरण-यगर्भ है। वह इस विश्व सिनेमा के संचालक हैं.

08.09.2015

ग्रंथ लय योग और इसकी प्रक्रियाओं की निम्नलिखित परिभाषाएँ देते हैं:

“लय योग की करोड़ों बार प्रशंसा की गई है - यह चेतना का विघटन है; चाहे आप चलें, खड़े हों, सोएं या खाएं, हमेशा आत्मा (जो अनुभव करता है) के बारे में सोचें। लय योग का यही अर्थ है।" ("योग-तत्व-उपनिषद", 23, 24)

“शिव ने कई सत्यों की घोषणा की - जैसे कि विघटन की अमरता (लय-अमृत) और अन्य। मैंने मुक्ति की ओर ले जाने वाली उनमें से एक बात संक्षेप में आप तक पहुंचा दी।'' ("घेरंडा संहिता", 7.22, घेरंडा)

“जब प्राण स्थिरता तक पहुंचता है, तो यह लय योग की सुबह होती है। विघटन (लय) के माध्यम से व्यक्ति ख़ुशी प्राप्त करता है, अपने स्वयं के सार के आनंद की उच्चतम स्थिति। (योग बीज, 151, गोरक्षनाथ)

“श्री आदिनाथ ने लय की सवा करोड़ विधियाँ समझायीं। हम नादानुसंधान को सभी लयों में सबसे प्रभावशाली मानते हैं। लय योग की विशेष रूप से प्रशंसा की जाती है। लेकिन लय की विशेषताएं क्या हैं? लय भावनाओं की दुनिया में नहीं लौटती, लय अनुभव की वस्तुओं को छोड़ देती है।” ("हठ योग रत्नावली", 12-13 श्रीनिवास)।

“श्री आदिनाथ (शिव) ने लय के 250 हजार पथ दिये। मुख्य है नाद का मार्ग।” ("हठ योग प्रदीपिका", 4.65, स्वात्मराम)

“अनाहत की ध्वनियाँ चैतन्य (शुद्ध चेतना) के साथ एकजुट हो जाती हैं, विचार अवशोषित हो जाता है (परवैराग्य) और अपनी वस्तुओं से वंचित होकर समाप्त हो जाता है। यह विघटन लय है, जो विष्णु (विष्णु परमपद) की सर्वोच्च स्थिति की ओर ले जाता है। ("हठ योग प्रदीपिका", 4.99, स्वात्मराम)

“मन की शांति के कारण प्राण का संतुलन प्राप्त होता है, इसके कारण बिंदु गतिहीन हो जाता है। बिंदु की गतिहीनता के कारण, शाश्वत सत्त्व और शरीर की अमरता (पिंड-स्थैर्य) प्राप्त होती है। इन्द्रियों पर मन का स्वामी है, मन का स्वामी प्राण है, प्राण का स्वामी लय है, यह लय नाद में समाहित है। साँस लेने और छोड़ने को समाप्त करके, वस्तुओं के लिए [मन की] इच्छा को समाप्त करके, योगी गति और परिवर्तन से मुक्त होकर लय (लय) प्राप्त करता है। सहज रूप से अर्जित लय अवस्था में, सभी प्रकार की मानसिक गतिविधियों को जन्म देने वाले सभी संकल्प समाप्त हो जाते हैं। यह अवस्था अवर्णनीय है।” (“गोरक्ष-वचन-संग्रह”, 132-135, गोरक्षनाथ)

लय योग विधियाँ

ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव आदिनाथ ने हजारों लय योग प्रथाओं को प्रसारित किया, जिनमें से मुख्य है नादानुसंधान, जिसमें अनाहत चक्र में सुनाई देने वाली ध्वनि (नाडा) पर ध्यान केंद्रित करने की विधियां शामिल हैं। नाद शिव-शक्ति-समरस्य है। आमतौर पर, ग्रंथों में अभ्यास के 4 चरणों का उल्लेख है: आरंभ (शुरुआत) - "ब्रह्म-ग्रंथि" गाँठ खोली जाती है और प्राण सुषुम्ना में प्रवेश करता है, आनंद हृदय में खुलता है और अनाहत-नाद की ध्वनियाँ सुनाई देती हैं। इसके बाद "घट-अवस्थ" (पोत) आता है, यह "विष्णु-ग्रंथि" गाँठ के खुलने, अति-शून्य के अनुभव से मेल खाता है। "परिचय-अवस्था" (वृद्धि), "महाशून्य" और "निष्पति-अवस्था" का अनुभव अंतिम चरण है जिसमें "रुद्र-ग्रंथ" की गांठ खुल जाती है, जब कर्म के सभी बीज जल जाते हैं। लय योग के इस चरण में, योगी एक संपूर्ण शरीर प्राप्त करता है - दिव्य-देह या सिद्ध-देह। इस उपलब्धि के लिए कई पर्यायवाची शब्द और परिभाषाएँ हैं: काया-सिद्धि, पिंड-संवित्, जीवन-मुक्ता, आदि। "सिद्ध-सिद्धांत-पद्धति" में गोरक्षनाथ कहते हैं:

“योगी अपने शरीर में समरस्य की स्थिति को समझता है, उसने सूक्ष्म और स्थूल जगत (व्यष्टि-पिंड और परा-पिंड) को पहचान लिया है। वह हर चीज में खुद को और हर चीज में खुद को देखता है।

लय योग में, एक नियम के रूप में, प्रारंभिक अभ्यास शामिल हैं जो प्रणव ओम या भ्रामरी प्राणायाम का उपयोग करते हैं, अर्थात। ध्वनि का एक मोटा रूप जिससे आप "धकेल" सकते हैं और आंतरिक अभ्यासों की ओर आगे बढ़ सकते हैं। उनमें नाद अपने अभिव्यक्ति के स्रोत में समाहित हो जाता है, अर्थात। बिंदु. लय योग की कई अन्य विधियाँ भी हैं, उदाहरण के लिए: प्राणायाम, मुद्रा, बंध, दृष्टि, अजपा-जप या अजपा-गायत्री, चक्र-भेद, आधार और लक्ष्य पर एकाग्रता, ये सभी अभ्यास का एक अभिन्न अंग हैं। लय योग.

नाडा का अर्थ

नाद शिव और शक्ति का मैथुन (मिलन, संभोग) है, शून्यता और रूप का संपर्क है, जबकि मुद्रा का निर्माण होता है (किसी भी वस्तु में पारलौकिक प्रकाश का प्रतिबिंब), मुद्रा में नाद का निर्माण होता है। जैसे-जैसे नाद की शक्ति बढ़ती है, एक बिंदु बनता है, और बिंदु से - कामकला (त्रिगुण बिंदु)। वास्तव में नाद कहां प्रकट होता है इसकी अवधारणा अक्सर बहुत भिन्न होती है: कुछ स्रोतों का कहना है कि अनाहत चक्र में, अन्य नाथ ग्रंथों का कहना है कि खोपड़ी के क्षेत्र (ब्रह्म-गुफ़ा) में। लेकिन नाद स्वयं भौतिक संसार में स्थानीयकरण तक सीमित नहीं है; नाद शक्ति का प्रवाह या गति है। शक्ति सूक्ष्म और स्थूल दोनों शरीरों की नाड़ियों में स्पंदित होती है, जब हम अपने कान बंद करते हैं, तो हमें नाद का स्पंदन सुनाई देता है, इस संसार की सभी गतिविधियाँ शक्ति हैं। शक्ति के बिना आध्यात्मिक सहित कुछ भी, कोई भी परिवर्तन नहीं हो सकता है, इसलिए नाथों की सभी प्रथाएँ, किसी न किसी तरह, कुंडलिनी शक्ति को जागृत करती हैं, या किसी व्यक्ति के शरीर, मन और आत्मा को इसके लिए तैयार करती हैं।

दो वास्तविकताएँ हैं - निष्क्रिय और सक्रिय, जो कुछ अलग नहीं हैं, और इसलिए, शक्ति के माध्यम से हम शिव को जानते हैं, और इसके विपरीत। चेतना और ऊर्जा अविभाज्य हैं। नाद चैनलों में प्राण का प्रवाह है, और नाद कुंडलिनी शक्ति भी है, वह सर्वोच्च पारलौकिक वास्तविकता है, "अछूती", दुनिया की सभी ध्वनियों और घटनाओं में परिलक्षित होती है। सभी घटनाएं इस वास्तविकता में विलीन हो जाती हैं; यदि सूक्ष्म जगत में हम इस प्रक्रिया का अनुभव करते हैं, तो हमारा प्राण और चेतना उच्च पारलौकिक स्तर पर चले जाते हैं, और हम समाधि प्राप्त कर लेते हैं। यह प्रक्रिया लय योग के माध्यम से प्राप्त की जाती है, जहां नाद योग का अभ्यास किया जाता है। इस प्रक्रिया को अलग तरह से कहा जा सकता है: कुंडलिनी उत्थान, निवृत्ति, आदि। सभी अभ्यास, किसी न किसी रूप में, सीमित चेतना के विस्तार और उसके अतिचेतन “परसंवित्” या शिव की चेतना के साथ विलय की ओर ले जाते हैं।

नादानुसंधान अभ्यास

नाथ संप्रदाय में, अनाहत-नाद की आंतरिक ध्वनि को पहचानने की प्रथा को सबसे बुनियादी में से एक माना जाता है, संस्कृत में "अनाहत" का अर्थ "अप्रभावित" वास्तविकता है। अनाहत-नाद ध्वनि का अनुवाद "अनस्ट्रक" या वह ध्वनि के रूप में किया जाता है जो दो वस्तुओं के संपर्क से उत्पन्न नहीं होती है। ध्वनि विचार की अभिव्यक्ति है, जिस प्रकार चेतना का अपना क्रम होता है, उसी प्रकार ध्वनि का भी अपना क्रम होता है। अभ्यास को स्वयं "नादानुसंधान" कहा जाता है, "अन्नू" का अर्थ है "पर", "संधान" का अर्थ है संबंध, अर्थात। नाद में मन का अत्यधिक विसर्जन और उसमें विलीन हो जाना। अधिक सूक्ष्म ध्वनि कंपन में यह विसर्जन चेतना में परिलक्षित होता है: धारणा शून्यता में, अज्ञात में, उससे परे चली जाती है और स्वयं वह बन जाती है, विचार अपने स्रोत - चित्त में विलीन हो जाता है। नादानुसंधान एक योग तकनीक है जहां ध्वनि किसी के सार के हृदय में चेतना को विसर्जित करने की एक विधि है, जो आत्मा में रहती है।

इस अभ्यास में आप अपने भीतर ईश्वर का अनुभव करेंगे। नादानुसंधान को नादोपासना (नाद की पूजा) भी कहा जाता है, क्योंकि नाद ही शिव और शक्ति है। नादोपासना उस चीज़ के प्रति श्रद्धा (लेकिन बहुत प्रत्यक्ष) है जिसे हर कोई पहचानने में सक्षम नहीं है, जो अच्छे शोधन के माध्यम से संभव हो जाती है। इसके अलावा, निश्चित रूप से, ऐसे आंतरिक अभ्यास के फल, सामान्य तौर पर, अभ्यासकर्ता की मनो-शारीरिक स्थिति को प्रभावित करते हैं, इसलिए आंतरिक अभ्यास शरीर में परिलक्षित होता है। शरीर अंतरिक्ष के समान हो जाता है, उसमें हल्कापन दिखाई देता है और कई अन्य संकेत मिलते हैं कि योग की उच्च शाखाओं का अभ्यास सही तरीके से आगे बढ़ रहा है। सामान्य तौर पर, शरीर न केवल एक उपकरण है, जैसा कि कई योग चिकित्सकों का मानना ​​है, यह वह वातावरण भी है जिसमें योग के लक्ष्य को अंततः साकार किया जाता है।

नादानुसंधान करना

नादानुसंधान की शुरुआत ओंकार की पुनरावृत्ति या मधुमक्खी की ध्वनि के समान भ्रामरी की ध्वनि पर ध्यान से होती है। निःसंदेह, इसकी अपनी सूक्ष्मताएं हैं - नाम में "भ्रम" (ड्रोन) शब्द शामिल है, यह ड्रोन धीमी ध्वनि निकालता है, जो कि आप सांस लेते समय पैदा होने वाली गुंजन के समान है। और एक "भ्रामरी" (मादा मधुमक्खी) है, वह गुनगुनाती हुई ध्वनि निकालती है, वैसी ही ध्वनि जो हम साँस छोड़ते समय निकालते हैं। प्रायः, साँस छोड़ने को शून्यक कहा जाता है, और यह मन को विलीन करने के लिए अधिक उपयुक्त है, यही कारण है कि कई लोग आमतौर पर इस अभ्यास में साँस छोड़ने का उपयोग करते हैं। कुम्भक एक "जग" सांस रोकने की क्रिया है जिसमें साँस लेने और छोड़ने की प्रक्रिया के कारण कोई ध्वनि नहीं होती है।

आमतौर पर भ्रामरी को एक प्रकार के कुंभक के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, सिद्धांत रूप में, यदि आप आंतरिक ध्वनि सुन सकते हैं तो यह कुंभक स्वयं केवली बन सकता है। यह कोई संयोग नहीं है कि इस नाम की तुलना मधुमक्खी से की जाती है, क्योंकि यह अमृत एकत्र करती है, लेकिन, इस मामले में, भ्रामरी व्यक्ति को नाद का रस एकत्र करने की अनुमति देती है। यह अमृत शरीर के अंदर बनता है। केवल साँस लेने और छोड़ने की ध्वनि तंत्रिका तंत्र को शांत करती है, तनाव से राहत देती है, लेकिन आंतरिक, अप्रकाशित ध्वनि पहले से ही आपको गहरे ध्यान में डुबो देती है, चेतना की अधिक निष्क्रिय अवस्थाओं को विलीन कर देती है। इसके अलावा, भ्रामरी, वास्तव में, अनुस्वार की ही ध्वनि है, इसे बिंदु के रूप में दर्शाया गया है - सभी संस्कृत अक्षरों के शीर्ष पर स्थित एक बिंदु, जो चक्रों की पंखुड़ियाँ, नाड़ी के चैनल हैं। हम कह सकते हैं कि भ्रामरी की ध्वनि सभी प्रकट ध्वनियों की ध्वनि है; इसके अलावा, इसके पूरा होने पर, यह नादंत (मन की शांति से जुड़ी पूर्ण ध्वनि अवस्था) में बदल जाती है। चूँकि मन ध्वनि का अनुसरण करता है, जब ध्वनि बंद हो जाती है, तो मन भी विलीन हो जाता है। शून्यता की इस स्थिति में, शून्यता से, शून्यता से और उसमें गहरे विसर्जन से ध्वनि सुनने के उच्च स्तर पर जाना पहले से ही संभव है।

निस्संदेह, नादोपासना में, अन्य क्षण भी हैं, उदाहरण के लिए, सूक्ष्मता के संदर्भ में श्रव्य ध्वनि के विभिन्न ग्रेडेशन। ध्वनि प्राण से जुड़ी है, यही कारण है कि भ्रामरी प्राणायाम प्राण और ध्वनि के माध्यम से मन को विलीन करने में मदद करता है। ऐसा माना जाता है कि मन को शांत करने से आंतरिक शक्ति जागृत होने लगती है और चक्रों के माध्यम से ऊपर उठने लगती है। आंतरिक ध्वनियाँ प्राण की आंतरिक गतिविधि से जुड़ी होती हैं, लेकिन यह अभ्यास उच्च स्तर का होता है, इसमें जागृति शक्ति और चेतन शक्ति के विभिन्न स्तर शामिल होते हैं। बाह्य रूप से, अभ्यास सरल लगता है, लेकिन यह सब इस पर निर्भर करता है कि आप कितनी अच्छी तरह समझते हैं कि नाद क्या है, अनाहत-नाद, शब्द-ब्राह्मण और चित्-शक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में मंत्र क्या हैं। नादानुसंधान के अभ्यास से अधिकतम लाभ प्राप्त करने के लिए, आपको वास्तव में नाथों की इस साधना के सिद्धांत को समझने की आवश्यकता है। ज्यादातर मामलों में, लोग अक्सर इसे सतही तौर पर, केवल एक प्रकार का भ्रामरी प्राणायाम मानते हैं।

प्राणायाम आसानी से समझी जाने वाली विधियों में से एक है, लेकिन ऐसी गहरी विधियाँ भी हैं जो मानव चेतना के अधिकतम अतिक्रमण की ओर ले जाती हैं। नादानुसंधान नाथों की मुख्य प्रथाओं में से एक है, हालाँकि नाद के सिद्धांत स्वयं कई तांत्रिक विद्यालयों और संबंधित प्रथाओं में भी पाए जाते हैं। उदाहरण के लिए, कश्मीर शैव धर्म में भी समान तकनीकें हैं, और यहां तक ​​कि ध्वनि के उन्नयन, चेतना के विभिन्न स्तरों, जैसे प्राण के साथ इसके संबंध के बारे में सिद्धांत भी हैं। नाथ मुख्य रूप से दुग्ध उत्पादन से संबंधित प्रथाओं के प्रमुख बिंदुओं पर ध्यान देते हैं।

योग गुरु मत्स्येन्द्रनाथ महाराज से प्रश्न

कृपया श्रव्य ध्वनियों के विषय पर प्रकाश डालें। वे क्या हैं, और विभिन्न स्रोतों में उनका अलग-अलग वर्णन क्यों किया गया है?

मेरा मानना ​​है कि इन ध्वनियों का सबसे अच्छा वर्णन नाथों में, कश्मीर शैव धर्म के तंत्रों में, कुब्जिका तंत्रों और उपनिषदों जैसे मत्स्येंद्र संहिता, पदारथ दर्शन, कुब्जिकामाता तंत्र, हंसोपनिषद, शारदा तालका", "ब्रह्मयामाला" में पाया जा सकता है। , "स्वछंद-तनरा", "मालिनीविजय", आदि। ध्वनियों का वर्णन इस प्रकार किया गया है:

1. ध्वनि को "ठीक" करें;
2. ध्वनि "चिनसिनी";
3. क्रिकेट की आवाज़ - "चिरावकी";
4. मोलस्क शैल - "शंखशब्द";
5. एक संगीत वाद्ययंत्र की ध्वनि - "तंत्रिघोष";
6. खोखले बाँस में बाँसुरी/हवा - "वंशरव";
7. प्लेटें "डलसीमर" - "कमश्याताल";
8. वज्रबादल - "मेघशब्द";
9. जंगल की आग - "दवनिर्घोसा";
10. टिमपनी - "दुंदुभिस्वना"।

दीक्षात्तर तंत्र में, पहली तीन ध्वनियाँ तीन मुख्य नाड़ियों इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना से जुड़ी हैं। दरअसल, कहीं तीन ध्वनियों का उल्लेख मिलता है तो कहीं दस या उससे भी कम का। मुझे लगता है कि यहां स्थिति चक्रों की संख्या के समान ही है - यह सब एक विशेष गुरु की दृष्टि और उनके द्वारा सिखाई जाने वाली प्रणाली पर निर्भर करता है। न केवल मात्रा, बल्कि ध्वनि को सुनने के क्रम का भी अलग-अलग स्रोतों में अलग-अलग वर्णन किया गया है। वैसे, "सिद्ध-सिद्धांत-पद्धति" में, कुंडलिनी-शक्ति के साथ नाद को आंतरिक लक्ष्य माना जाता है, जिसे आपको अपनी चेतना को निर्देशित करने और पहचानने की आवश्यकता है। यह भी कहा जाता है कि इसे सिर के स्थान में महसूस किया जाना चाहिए, जो चक्रों के वर्णन और हठ योग प्रदीपिका में बताई गई बातों के अनुरूप है। लय योग के चार चरण, ध्वनि के साथ, प्राण (प्राणायाम) के साथ काम करना, एक अभ्यास हैं।

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