"आत्मा मानव शरीर में, एक अस्थायी आवास के रूप में, बाहर से प्रवेश करती है, और फिर इसे छोड़ देती है ... यह अन्य निवासों में चली जाती है, क्योंकि आत्मा अमर है।"

राल्फ वाल्डो इमर्सन

देर-सबेर हम मृत्यु के बारे में सोचते हैं, हमारे रास्ते के अंत में यह अनिवार्य रूप से हमारा इंतजार कर रहा है, जिसे हम जीवन कहते हैं।

• शरीर की मृत्यु के बाद प्राण शक्ति कहाँ जाती है?
• पृथ्वी पर हमारे इतने कम प्रवास का क्या अर्थ है?
• क्यों हमारी आत्मा शुरू से ही एक नया जीवन जीते हुए बार-बार वापस आती है?

आइए इन रोमांचक सवालों के जवाब शास्त्रों में खोजने की कोशिश करते हैं।

ईसाई धर्म में पुनर्जन्म

जैसा कि आप जानते हैं, ईसाई धर्म आज इस विचार को मान्यता नहीं देता है। यहाँ यह प्रश्न पूछना उचित है: "क्या यह हमेशा से ऐसा ही रहा है?" अब सबूत सामने आ रहे हैं कि इसे जानबूझकर शास्त्रों से हटा दिया गया था।

इसके बावजूद, बाइबिल में, और विशेष रूप से सुसमाचार में, आप अभी भी इस बात की पुष्टि कर सकते हैं कि आत्मा के पुनर्जन्म का विचार ईसाई धर्म में मौजूद था।

“फरीसियों में नीकुदेमुस नाम एक था, [एक] यहूदियों के हाकिमों में से। वह रात को यीशु के पास आया और उससे कहा: रब्बी! हम जानते हैं कि आप एक शिक्षक हैं जो भगवान से आए हैं; क्योंकि तुम जैसे चमत्कार करते हो, तब तक कोई नहीं कर सकता जब तक परमेश्वर उसके साथ न हो।

यीशु ने उसे उत्तर दिया: मैं तुम से सच सच सच कहता हूं, जब तक कोई नया जन्म न ले, वह परमेश्वर के राज्य को नहीं देख सकता।

नीकुदेमुस उससे कहता है: एक आदमी बूढ़ा कैसे पैदा हो सकता है? क्या वह अपनी माँ के गर्भ में दूसरी बार प्रवेश कर जन्म ले सकता है?

यीशु ने उत्तर दिया: मैं तुम से सच सच सच कहता हूं, जब तक कोई जल और आत्मा से जन्म न ले, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता। जो शरीर से उत्पन्न हुआ वह मांस है, और जो आत्मा से उत्पन्न हुआ है वह आत्मा है। आश्चर्य मत करो कि मैंने तुमसे कहा था: तुम्हें फिर से जन्म लेना होगा ... "जॉन के सुसमाचार से अंश, अध्याय 3

मैं यह नोट करना चाहता हूं कि ग्रीक से अनुवाद में "ऊपर से" शब्द का अर्थ भी है: "फिर से", "फिर से", "फिर से"। इसका मतलब यह है कि इस मार्ग का अनुवाद थोड़ा अलग तरीके से किया जा सकता है, अर्थात्: "... आपको फिर से जन्म लेना चाहिए ..."। सुसमाचार का अंग्रेजी संस्करण "नए जन्मे" वाक्यांश का उपयोग करता है, जिसका अर्थ है "फिर से जन्म लेना।"

यहोवा के उस बड़े और भयानक दिन के आने से पहिले मैं एलिय्याह भविष्यद्वक्ता को तेरे पास भेजूंगा।

नबी मलाकी की किताब से

पहली नज़र में, इन शब्दों में कोई छिपा हुआ अर्थ नहीं है। लेकिन यह भविष्यवाणी ईसा पूर्व 5वीं शताब्दी में की गई थी। ई।, और यह इल्या के जीवन के चार सौ साल बाद है। यह पता चला है कि मलाकी ने दावा किया था कि भविष्यवक्ता एलिय्याह एक बार फिर एक नए वेश में पृथ्वी पर पैर रखेगा?

साथ ही, यीशु मसीह ने स्वयं स्पष्ट शब्दों का उच्चारण किया: " और चेलों ने उस से पूछा: फिर शास्त्री कैसे कहते हैं कि एलिय्याह को पहले आना चाहिए?

यीशु ने उन्हें उत्तर दिया: यह सच है, एलिय्याह को पहले आना चाहिए और सब कुछ व्यवस्थित करना चाहिए, लेकिन मैं आपको बताता हूं कि एलियाह पहले ही आ चुका है, और उन्होंने उसे नहीं पहचाना, लेकिन जैसा वे चाहते थे वैसा ही उसके साथ किया; इसलिए मनुष्य का पुत्र उनसे पीड़ित होगा। तब चेले समझ गए कि वह उन से यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले के विषय में बातें कर रहा है।"

मैनिकेस्म

Manichaeism एक ऐसा धर्म था जिसमें ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म और पारसी धर्म के तत्व शामिल थे। इसके पूर्वज मूल रूप से एक निश्चित मणि, फारसी थे। वह पूर्वी रहस्यवाद, यहूदी धर्म को पूरी तरह से जानता था और उसने एक सामंजस्यपूर्ण विश्वदृष्टि प्रणाली बनाई।

मनिचैवाद की एक विशेषता यह है कि इस धर्म में पुनर्जन्म की अभिधारणा है, इससे भी अधिक, इस धर्म का आधार होने का विचार है।

वैसे, ठीक इसी वजह से, रूढ़िवादी ईसाइयों ने मणिचेवाद को "शुद्ध पानी" विधर्मी माना, जबकि खुद मनिचियों ने दावा किया कि वे सच्चे ईसाई थे, और चर्च ईसाई केवल आधे ईसाई थे।

मनिचियों का मानना ​​​​था कि कठिन समय में प्रेरितों ने पृथ्वी पर आने और मानव जाति को सही रास्ते पर ले जाने के लिए हमेशा अन्य शरीरों में पुनर्जन्म लिया। मैं यह नोट करना चाहता हूं कि धन्य ऑगस्टीन ने स्वयं इस धर्म को 9 वर्षों तक माना।

12वीं शताब्दी के अंत में मणिचेइज़्म गायब हो गया, जिसने हमेशा के लिए ईसाई धर्म और इस्लाम के धर्मों पर अपनी छाप छोड़ी।

बौद्ध धर्म और संबंधित धर्मों में पुनर्जन्म का विचार

बौद्ध धर्म हिंदू धर्म से निकला है, इसलिए यह बिल्कुल भी अजीब नहीं है कि ये धर्म एक दूसरे से बहुत मिलते-जुलते हैं। यद्यपि बुद्ध की शिक्षाओं को बाद में भारत में धर्मत्यागी के रूप में माना जाने लगा।

प्रारंभिक बौद्ध धर्म की नींव, मनिचैवाद की तरह, आत्माओं के पुनर्जन्म का विचार था। यह माना जाता था कि एक व्यक्ति अपने अगले अवतार में क्या होगा यह इस बात पर निर्भर करता है कि व्यक्ति अपना जीवन कैसे व्यतीत करेगा।

दूसरे शब्दों में, प्रारंभिक बौद्धों को यकीन था कि यह एक व्यक्ति को एक से अधिक जीवन जीने के लिए दिया गया था, लेकिन प्रत्येक बाद का अवतार पिछले एक पर निर्भर था।

तो यह बुद्ध के जीवन के दौरान था, उनकी मृत्यु के बाद, इस धर्म की सबसे नाटकीय अवधि शुरू हुई। बात यह है कि प्रबुद्ध के जाने के तुरंत बाद, उनके सहयोगियों ने 18 स्कूल बनाए, जिनमें से प्रत्येक में बुद्ध की सभी शिक्षाओं को अपने तरीके से समझाया गया था। इसलिए, कई परस्पर विरोधी राय थीं।

सबसे प्रभावशाली में से एक थेरवाद स्कूल था, जिसने अपनी शिक्षाओं को दक्षिण एशिया के कई हिस्सों में फैलाया।

इस धर्म के मानने वालों का मानना ​​था कि मनुष्य की आत्मा शरीर के साथ मरती है, यानी पुनर्जन्म की संभावना को उन्होंने पूरी तरह से नकार दिया।

मुख्य और, कुछ हद तक, थेरवादिकों के अपूरणीय विरोधी तिब्बती लामा और वे सभी हैं जो महायान बौद्ध धर्म को मानते हैं।

बुद्ध ने सिखाया कि आत्मा एक शाश्वत पदार्थ है, और यह बिना किसी निशान के गायब नहीं हो सकता। इसके विपरीत, उनके विरोधियों, हिंदू भिक्षुओं ने कहा कि कोई शाश्वत आत्म नहीं था, वे आश्वस्त थे कि सब कुछ आता है और गैर-अस्तित्व में लौट आता है।

गौतम ने सिखाया कि प्रत्येक व्यक्ति में दिव्य प्रकाश - आत्मा का एक कण होता है, जो एक व्यक्ति को आत्मज्ञान प्राप्त करने में मदद करने के लिए पृथ्वी पर बार-बार अवतरित होता है।

उत्तरी बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म

महायान ("अवतार का महान रथ") की परंपराओं के आधार पर, आत्मा के पुनर्जन्म के विचार का उत्तरी बौद्ध धर्म में अपना स्थान था। इसी धर्म में तिब्बती बौद्ध और लामावाद भी शामिल हो सकते हैं।

यह महायान सिद्धांत में था कि "बोधिसत्व" की अवधारणा व्यापक हो गई। बोधिसत्व वे लोग हैं जिन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त किया, लेकिन पीड़ित मानवता की सहायता के लिए सचेत रूप से अनंत पुनर्जन्म को चुना। तिब्बत में, ऐसे बोधिसत्व दलाई लामा हैं, जो लगातार दूसरे व्यक्ति की आड़ में लौटते थे, यानी उनकी आत्मा लगातार पुनर्जन्म लेती थी।

तिब्बती सिद्धांत बहुत विरोधाभासी है, एक तरफ, वे मानते हैं कि एक व्यक्ति एक जीवन से बहुत दूर रहता है, लेकिन साथ ही वे पुनर्जन्म के विचार के बारे में उलझन में हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म के लिए, यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि जो कुछ भी होता है उसे निर्धारित करता है।

चीन में पुनर्जन्म

चीनी, सिद्धांत रूप में, पुनर्जन्म के विचार को नहीं पहचानते हैं, या अधिक सटीक रूप से, यह उनके विश्वदृष्टि का खंडन करता है, चूंकि वे सभी मानते हैं कि मृत्यु के बाद की आत्मा की मृत्यु के बाद के जीवन में बहुत लंबी यात्रा होती है, जिसके लिए पृथ्वी पर जीवन जीते हुए भी तैयारी करने की आवश्यकता होती है।

इसीलिए उसने अपने जीवन काल में जितने भी सामान का इस्तेमाल किया, वह सब मृतक के साथ कब्र में डाल दिया गया। उदाहरण के लिए, राजाओं के मकबरों में वह सब कुछ था जो शासक अपने जीवनकाल में आदी थे: समृद्ध बर्तन, कपड़े, भोजन, पत्नियां और नौकर।

इतनी गंभीर तैयारी इस बात का प्रमाण है कि सभी चीनी लोग मानते हैं कि मृत्यु के बाद वे बाद के जीवन में खुशी से रहेंगे, और पृथ्वी पर एक नए अवतार में अवतार उनकी योजनाओं में शामिल नहीं है।

चीनी विशेष रूप से पूर्वजों के पंथ का सम्मान करते थे, उनका मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि सभी मृतक रिश्तेदार पृथ्वी पर उनके रक्षक बन गए, इसलिए उन्हें लगातार उपहार लाने, उनके साथ संवाद करने और सलाह मांगना सुनिश्चित करने की आवश्यकता है। यह इस बात का भी प्रमाण है कि चीनियों को पुनर्जन्म की संभावना पर विश्वास नहीं था।

पुनर्जन्म और दलाई लामा

जिन देशों में लामावाद आधिकारिक धर्म है, वहां राज्य स्तर पर यह मान्यता है कि मृत्यु के बाद व्यक्ति नए वेश में जन्म ले सकता है।

दलाई लामा इसका एक ज्वलंत उदाहरण है, क्योंकि वह दया के बोधिसत्व के अवतार हैं - चेनरेज़िग, जो पिछले 500 वर्षों से पृथ्वी पर पुनर्जन्म ले रहे हैं। लामावादियों का मानना ​​है कि दलाई लामा की आत्मा अपने दम पर एक नया शरीर चुनती है। भिक्षुओं का कार्य उस लड़के को ढूंढना है, जिसमें मृत लामा इस बार अवतार लेने का फैसला करते हैं।

भविष्य के दलाई लामा का जन्म 1935 में तत्कालीन महायाजक की मृत्यु के दो साल बाद, उत्तरपूर्वी तिब्बत में अमदो प्रांत में, तकत्सेर के छोटे से गाँव में, चरवाहों के एक गरीब परिवार में हुआ था।

दलाई लेडी पुनर्जन्म के प्रश्न का उत्तर देती है,

मैरिस ड्रेशमैनिस द्वारा निर्धारित - पुनर्जन्म संस्थान के प्रमुख।

कुछ बॉलीवुड फिल्में देखने के लिए यह समझने के लिए पर्याप्त है कि पुनर्जन्म की अवधारणा हिंदू धर्म की नींव में से एक है। हालांकि, भारत अकेला ऐसा देश नहीं है जो आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास करता है। और न केवल इसलिए कि दुनिया के विभिन्न हिस्सों में लोगों द्वारा हिंदू धर्म का पालन किया जाता है, बल्कि इसलिए भी कि पुनर्जन्म की अवधारणा ही कई धर्मों की विशेषता है। यह दुनिया भर में विभिन्न पारंपरिक जनजातियों की मान्यताओं में विशेष रूप से आम है।

यह कैसी बात है, पुनर्जन्म? "पुनर्जन्म" शब्द की उत्पत्ति लैटिन भाषा से हुई है और इसका शाब्दिक अर्थ है "पुनर्जन्म"। हिंदू धर्म में, इस प्रक्रिया को "पुनर्जनमा" के रूप में जाना जाता है। आप विभिन्न मिथकों को पढ़कर पुनर्जन्म की हिंदू दृष्टि के बारे में अधिक जान सकते हैं कि कैसे भगवान विष्णु ने लोगों की मदद करने के लिए विभिन्न प्राणियों में पुनर्जन्म लिया। सरल शब्दों में, पुनर्जन्म आत्मा का स्थानांतरगमन है। जो लोग पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं, वे एक व्यक्ति को आत्मा के साथ शरीर के रूप में नहीं, बल्कि शरीर के साथ एक आत्मा के रूप में स्थान देते हैं। शरीर की मृत्यु के बाद, आत्मा इसे बदल सकती है, जैसे हम कपड़े बदलते हैं जब वे खराब हो जाते हैं। हालाँकि, आत्मा किसी भी शरीर को "पसंद" नहीं चुन सकती है, क्योंकि प्रत्येक अगला पुनर्जन्म इस बात पर निर्भर करता है कि एक व्यक्ति ने अपना पिछला जीवन कैसे जिया - अपने कर्म पर। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति अयोग्य व्यवहार करता है, तो वह पशु पक्षी या जीवन के किसी अन्य रूप के रूप में पुनर्जन्म ले सकता है।

इसमें विश्वास करने वाले लोग यह सब कैसे देखते हैं? यहां पुनर्जन्म के बारे में सात सबसे दिलचस्प तथ्य दिए गए हैं जो आपको उपयोगी लगेंगे।

अधूरे काम और अधूरी इच्छाएं

यदि मृतक के पास कोई अधूरा काम या अधूरी इच्छाएं हैं, तो आत्मा का नए शरीर में पुनर्जन्म नहीं हो सकता है। वह तब तक दोनों लोकों के बीच भटकती रहेगी जब तक कि उसकी इच्छाएँ पूरी नहीं हो जाती और उसके मामले पूरे नहीं हो जाते।

मरे हुए आदमी को पीटना

यह प्रथा बाहर से कैसी दिखती है, जो अपने मृत शरीर के जीवन की सभी आत्मा की यादों को मिटाने के लिए आवश्यक है। तथ्य यह है कि, हिंदू मान्यताओं के अनुसार, आत्मा को अपने पिछले जीवन की यादों से मुक्त होना चाहिए। इसलिए, मरणोपरांत अनुष्ठानों में से एक के दौरान, हिंदुओं ने मृतक को सिर पर जोर से पीटा: आत्मा के लिए अपने जीवन को भूलना आवश्यक है। एक आत्मा के पिछले जीवन की यादें उसके अगले जीवन को नकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकती हैं।

स्मृति बनी रहती है

तमाम कोशिशों के बावजूद यादें पूरी तरह से मिटाई नहीं जा सकतीं: वे सहेजी जाती हैं, लेकिन नए प्राणी के अवचेतन में बनी रहती हैं। सामान्य तौर पर, हिंदुओं का मानना ​​​​है कि हमारा अवचेतन मन उन सभी घटनाओं के बारे में जानकारी संग्रहीत करता है जो हमारी आत्मा के साथ उसके सभी सांसारिक जीवन में घटी हैं। लेकिन, चूंकि हमारी आत्मा पर्याप्त रूप से शुद्ध नहीं है, इसलिए हम ब्रह्मा (मुख्य भगवान का हिंदू नाम) से जुड़ नहीं सकते हैं और जीवन भर याद रख सकते हैं। ध्यान और साधना का अभ्यास करने वाले कुछ ही लोग अपने पिछले जन्मों को याद कर सकते हैं।

न केवल बिल्लियों के कई जीवन होते हैं

हिंदू धर्म के अनुसार, प्रत्येक जीवित प्राणी के 7 जीवन होते हैं। इन सभी सात जन्मों में, आत्मा अपने कर्म के आधार पर बार-बार पुनर्जन्म लेती है। सातवें जीवन की समाप्ति के बाद, आत्मा को स्वतंत्रता प्राप्त होती है (हिंदू धर्म में इसे मोक्ष कहा जाता है)।

संसार पहिया

जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म आत्मा के अस्तित्व के प्राकृतिक चरण हैं। जैसे ही वह एक नए शरीर का रूप लेती है, वह एक नया अहंकार लेती है। यदि आत्मा नए शरीर के साथ आए अच्छे का दुरुपयोग करती है, तो वह अपनी पवित्रता खो देती है। इस प्रकार, जब शरीर की मृत्यु हो जाती है, तो अमर आत्मा अकेले पापों के साथ रह जाती है, जिसका अर्थ है कि इसे अगले जन्म में शुद्ध करने की आवश्यकता होगी (यह आमतौर पर दुख के माध्यम से होता है)। यही कारण है कि हिंदू मानते हैं कि इस जीवन के सभी लाभ (या असफलताएं) उनके पिछले जन्मों का परिणाम हैं।

पुनर्जन्म तात्कालिक नहीं है

आत्मा को तुरंत नया शरीर नहीं मिलता। उसे एक नए शरीर में एक नया जीवन शुरू करने में एक साल या दसियों साल भी लग सकते हैं, क्योंकि यह कर्म के मापदंडों के अनुसार आत्मा के अनुरूप होना चाहिए।

तीसरी आँख

हिंदू ग्रंथों और दृष्टांतों से पता चलता है कि हम सभी के पास तीसरी आंख है: हम इसे खोल नहीं सकते थे। इस वजह से हम अपने कर्म नहीं देख सकते। तीसरा नेत्र ज्ञान का नेत्र है। इसे साधना और ध्यान के अभ्यास के माध्यम से "खोजा" जा सकता है, जो हमारी आत्मा को एक नए स्तर तक बढ़ने में भी मदद कर सकता है। इस प्रकार गौतम बुद्ध को ज्ञान की प्राप्ति हुई।

वदानय द्वारा विशेष रूप से लिखा गया पाठ

सशर्त सह-उत्पत्ति

बुद्ध अपनी अंतर्दृष्टि को व्यक्त करने के लिए जिस केंद्रीय अवधारणा का उपयोग करते थे, उसे अक्सर "अन्योन्याश्रित समुत्पाद" के रूप में वर्णित किया जाता है। यह संस्कृत शब्द प्रत्या-समुत्पाद (पाली में, पेटिका-समुप्पादा) के कई अनुवादों में से एक है। अन्य अनुवादों में "आश्रित सह-निर्माण" और "आश्रित मूल" शामिल हैं। शब्द का अर्थ मोटे तौर पर "सह-उत्पन्न होने के आधार पर विद्यमान" के रूप में व्यक्त किया जा सकता है। आधिकारिक टिप्पणीकारवी वी बुद्धघोष कहते हैं कि यह वर्णन करता है कि जिस दुनिया को हम महसूस करते हैं, वह "एक साथ उत्पन्न होती है, इसलिए सह-उत्पन्न होती है ... कारणों का कुल योग इस कंडीशनिंग द्वारा बनाई गई अवस्थाओं के कुल योग के लिए एक शर्त है।" 1 . बौद्ध धर्म में इस विचार के महत्व को कम करना मुश्किल है।

प्रत्यसमुत्पाद के लिए पश्चिमी दृष्टिकोण

पाली सिद्धांत में, बुद्ध कई उदाहरण देते हैं कि कैसे अन्योन्याश्रित समुत्पाद हमारे आध्यात्मिक जीवन में काम कर सकता है। ऐतिहासिक रूप से, इनमें से सबसे महत्वपूर्ण प्रतिक्रियाशील कंडीशनिंग प्रक्रिया के बारह निदान (या लिंक) हैं, जो हमें संसार में फंसाए रखता है, जैसा कि जीवन चक्र (इस खंड में बाद में चर्चा की गई) द्वारा सचित्र है। बौद्ध धर्म के हमारे दैनिक अभ्यास के उद्देश्य के लिए, हमें इस सूत्रीकरण पर ध्यान देना चाहिए, साथ ही साथ आत्मज्ञान की ओर ले जाने वाले सर्पिल पथ के संबंधित आठ सकारात्मक लिंक पर भी ध्यान देना चाहिए।

हालांकि, दुनिया की दृष्टि के लिए प्रत्यसमुत्पाद के अधिक सामान्य अनुप्रयोगों में पश्चिम में हमेशा बहुत रुचि रही है। अधिक सामान्य स्तर पर, यह विचार इंगित करता है कि सभी चीजें और घटनाएं परिस्थितियों के कारण प्रकट होती हैं और केवल तब तक मौजूद रहती हैं जब तक ये स्थितियां उन्हें अस्तित्व में रखती हैं। सामान्य स्तर पर, उहयह विचार इंगित करता है कि सभी चीजें और घटनाएं परिस्थितियों के कारण प्रकट होती हैं और तभी तक मौजूद रहती हैं जब तक ये स्थितियां उन्हें अस्तित्व में रखती हैं। सभी घटनाएं लगातार अन्य घटनाओं के द्रव्यमान को निर्धारित करती हैं और उनके साथ बातचीत करती हैं, इसलिए कुछ भी स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं है, जैसे कि एक चीज, हर चीज से अलग। पश्चिम में, इसे अक्सर भौतिक चीजों और प्रक्रियाओं के संदर्भ में समझाया जाता है, इसलिए, उदाहरण के लिए, इस बात पर जोर दिया जाता है कि हम स्वयं अस्तित्व के लिए बड़ी संख्या में परिस्थितियों पर निर्भर हैं: वातावरण, सूर्य, समुद्र में पानी, एक पूरे के रूप में पारिस्थितिकी तंत्र, जिसमें से हम एक हिस्सा हैं, वे सभी लोग जो हमारे भोजन को उगाते हैं और हमें आवश्यक सामान और सेवाएं प्रदान करते हैं, आदि। यह लिस्टिंग कभी खत्म नहीं होगी। चीजों के बारे में इस तरह से सोचने से हम इस विचार को समझने लगते हैं कि हम सभी चीजों के साथ कैसे अन्योन्याश्रित और अन्योन्याश्रित हैं।

यह एक मान्य समझ है, लेकिन यह यहीं नहीं रुकती है। हमें यह सोचने से सावधान रहने की आवश्यकता है कि हमने बुद्ध की अंतर्दृष्टि को पूरी तरह से समझ लिया है। उन्होंने इस शिक्षण का वर्णन इस प्रकार किया:

"गहरा, समझने में कठिन, समझने में कठिन ... तर्क से परे, सूक्ष्मतम, केवल ज्ञानियों द्वारा बोधगम्य"।

प्रत्यक्षसमुत्पाद वास्तविकता की एक दृष्टि को संदर्भित करता है जो कि वर्तमान में हम कल्पना कर सकते हैं उससे कहीं अधिक गहरा और गहरा है। इसलिए, अन्योन्याश्रित समुत्पाद केवल कार्य-कारण नहीं है, केवल यह नहीं है कि भौतिक संसार की घटनाएं अंतर्संबंधों के एक जटिल नेटवर्क द्वारा नियंत्रित होती हैं, जिससे कि सब कुछ अन्य सभी को प्रभावित करता है। यह "तर्क की सीमाओं" से बाहर नहीं है, और हम खुद को "बुद्धिमान" के रूप में वर्गीकृत किए बिना इसे आसानी से समझ सकते हैं।

हम पश्चिमी लोग बौद्ध शिक्षाओं को अपनी भौतिक कंडीशनिंग के प्रकाश में देखते हैं और बौद्ध अवधारणाओं की व्याख्या करते हैं जैसे कि वे भौतिक दुनिया के बारे में वैज्ञानिक सिद्धांत थे, बजाय इसके कि वे वास्तविकता की दृष्टि को व्यक्त करने की कोशिश करें जो हमारी आधुनिक भौतिकवादी समझ से परे है। अन्योन्याश्रित समुत्पाद केवल भौतिक चीजों के बारे में नहीं है, यह इस बारे में है कि कैसे हमारे मन और हम जिस दुनिया का अनुभव करते हैं वह एक दूसरे पर निर्भर हैं और एक साथ उठते हैं। एक समकालीन लेखक जोआना मैसी को उद्धृत करने के लिए:

"अन्योन्याश्रित समुत्पाद की अवधारणा में निहित यह विश्वास है कि मन के पूर्वाग्रह और पूर्वाभास स्वयं उस वास्तविकता को चित्रित करते हैं जो वह देखता है। यह "हम से बाहर" दुनिया की सामान्य परिभाषाओं के विपरीत है, जो "मैं" की अवधारणा से अलग और स्वतंत्र है। पारस्परिक कार्य-कारण की एक सच्ची समझ में स्वयं और दुनिया के बीच पारंपरिक द्वंद्व से परे जाना शामिल है ... जो कि सबसे अंतर्निहित धारणाओं के एक कट्टरपंथी संशोधन के समान है।

पांच नियम

बाद में बुद्ध की शिक्षाओं पर टिप्पणीकारों ने प्रत्यासमुत्पाद के भीतर पांच दिशाओं की पहचान की, पांच प्रकार की प्रक्रियाएं जो सशर्त उत्पन्न होने की सामान्य धारा के भीतर संचालित होती हैं। संघरक्षित के नवीनतम लेखन में, इन पांच नियमों ने आध्यात्मिक जीवन की हमारी दृष्टि को स्पष्ट करने के तरीके के रूप में एक नया अर्थ लिया है। संघरक्षित द्वारा पुनर्व्याख्या के रूप में ये पाँच नियम हैं:

1/ अकार्बनिक शारीरिक प्रक्रियाएं (पाली में उत्नियामा);

2/ जैविक जैविक प्रक्रियाएं (पाली में बीज-नियम);

3/ संज्ञानात्मक, अवधारणात्मक, सहज और मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाएं (पाली में मनो-नियम);

4/ नैतिक और अनैतिक कार्यों के परिणामस्वरूप होने वाली प्रक्रियाएं (पाली में कम्मानियामा, संस्कृत में कर्म-नियम);

5/ कंडीशनिंग का एक आरोही क्रम, जिसके दौरान अस्तित्व की उच्च अवस्थाएँ अनायास ही प्रकट हो जाती हैं, जिससे और भी ऊँची अवस्थाएँ (पाली में धम्म-नियम, संस्कृत में धर्म-नियम) हो जाती हैं।

इन नियमों में से पहले तीन नियम हमें यहां चिंतित नहीं करना चाहिए, लेकिन कर्म-नियम और धर्म-नियम (और उनमें विश्वास) की प्रक्रियाओं की कुछ समझ बौद्ध के आध्यात्मिक जीवन के लिए सर्वोपरि है। दार्शनिक दृष्टिकोण से हम जितना दिलचस्प पाते हैं, बुद्ध का उन्हें उपदेश देने का लक्ष्य मौखिक रूप से वास्तविकता की प्रकृति का वर्णन करने की कोशिश करना नहीं था, बल्कि विकास और विकास के मार्ग का अनुसरण करने में सहायता करना था जो हमें अनुमति देगा। सीधे अपने लिए वास्तविकता की प्रकृति को देखने के लिए। प्रारंभिक बौद्ध धर्मग्रंथों में, प्रत्यसमुत्पाद को मुख्य रूप से हमारे विकास को आध्यात्मिक प्राणियों के रूप में वर्णित करने के रूप में देखा गया था, और बुद्ध ने कर्म के नियम के रूप में अन्योन्याश्रित उत्पन्न होने के ऐसे पहलू पर ध्यान केंद्रित किया था। कर्म का अर्थ है क्रिया। वास्तव में, धर्म का नियम हमें बताता है कि जिस तरह से हम कार्य करना, बोलना और सोचना चुनते हैं, उसका भविष्य में हम किस तरह के व्यक्ति बनेंगे, और इसलिए हमारे आसपास की दुनिया की हमारी धारणा पर एक शक्तिशाली प्रभाव पड़ता है। आत्मज्ञान की दिशा में विकसित होने के लिए, हमें सचेत रूप से कर्म के नियम का उपयोग उच्च अवस्थाओं में चढ़ने के लिए करना चाहिए और साथ ही साथ धर्म-नियम की प्रक्रियाओं के लिए खुला होना चाहिए, जो हमें "का प्रभाव" लग सकता है। के परे"।

कर्म-नियम - या कर्म का नियम

परंपरागत रूप से, यह कहा जाता है कि कर्म के नियम में विश्वास एक "सही दृष्टिकोण" है, जो आध्यात्मिक उन्नति के लिए नितांत आवश्यक है, और कर्म के परिणामों में अविश्वास एक मिथ्या दृष्टिकोण है, जो हमें पूरी तरह से बौद्ध मार्ग का अनुसरण करने से रोकता है। इस के लिए अच्छे कारण हैं। बौद्ध पथ कर्म-नियम की प्रक्रियाओं का उपयोग करके काम करता है। यह इस तथ्य का लाभ उठाता है कि जिस तरह से हम अपने अस्तित्व के हर पल में अपने दिमाग से कार्य करते हैं, बोलते हैं और अपने दिमाग का उपयोग करते हैं, वह उस व्यक्तित्व को बनाने में मदद करता है जो हम भविष्य में बनेंगे। इसलिए, वह हमें उन कार्यों, उन भाषणों और उन विचारों की सलाह देते हैं जो "कुशल" हैं, जिसका अर्थ है कि वे हमें एक सकारात्मक दिशा में विकसित करने में मदद करते हैं, दिल और दिमाग की अधिक समग्र और सकारात्मक अवस्थाओं की ओर, अधिक समझ की ओर और राज्यों की ओर। हमें धर्म-नियम की प्रक्रियाएँ खोलती हैं, जो हमें हमारे सीमित आत्म से परे बुद्ध की अवस्था में पूर्ण मुक्ति की ओर ले जाती हैं।

चूँकि कर्म का नियम बौद्ध पथ का तंत्र है, यदि हम इस पर विश्वास नहीं करते हैं, तो हम मार्ग की प्रकृति को नहीं समझ पाएंगे और इसका प्रभावी ढंग से पालन नहीं कर पाएंगे। हम कुशल कार्यों का अर्थ नहीं देख पाएंगे, इसलिए हम पथ के पहले चरण - नैतिकता - को किसी भी दृढ़ विश्वास या जोश के साथ अभ्यास कर सकते हैं। हम यह नहीं समझेंगे कि पथ हमारे आंतरिक अस्तित्व में परिवर्तन की एक ऊपर की प्रक्रिया का अर्थ है, एक पौधे के विकास के समान और क्रमिक चरणों में लिया गया - इसलिए, सबसे अधिक संभावना है, हम इस तथ्य की अनदेखी करते हुए सीधे अंत तक जाने की कोशिश करेंगे। हम अभी भी बहुत शुरुआत में हैं। एक बौद्ध होने के नाते जो कर्म के नियम में विश्वास नहीं करता है, एक वास्तुकार होने के समान है जो भौतिकी के बुनियादी नियमों में विश्वास नहीं करता है: हम अपनी संरचना के फ्रेम को अस्वीकार कर देंगे और टावरों और छतों को जमीन पर बनाने की कोशिश करेंगे जो उन्हें धारण करेंगे। पीछे।

धर्म नियम

धर्म-नियम प्रक्रियाएं होती हैं - सीधे शब्दों में कहें तो - जब आध्यात्मिक जीवन में अच्छा और भी बेहतर होता है, और एक आरोही, सकारात्मक प्रक्रिया में सबसे अच्छा और भी अच्छा होता है। धर्म नियम प्रक्रियाएं पाठ्यक्रम के इस भाग के तीसरे सप्ताह में वर्णित रचनात्मक कंडीशनिंग और उदाहरण के रूप में चौथे सप्ताह में वर्णित सर्पिल पथ के अनुरूप हैं। कर्म-नियम की प्रक्रियाओं के विपरीत, धर्म-नियम की प्रक्रियाएं किसी व्यक्ति की इच्छा पर निर्भर नहीं होती हैं, और उनके प्रभाव को स्वयं के बाहर से प्रभाव के रूप में महसूस किया जा सकता है, किसी उच्चतर चीज का प्रभाव, जिसके लिए हम खुल सकते हैं , लेकिन इसे नियंत्रित नहीं कर सकते। यह पहलू बोधिचित्त से निकटता से संबंधित है, जिसकी चर्चा पाठ्यक्रम के इस भाग के अंतिम सप्ताह में की जाती है।

कर्म इस विशेष जीवन में काम करता है

परंपरागत रूप से, कर्म अदजे का विचार पुनर्जन्म के विचार से जुड़ा हुआ है, क्योंकि एक कुशल जीवन अस्तित्व के सुंदर, खुशहाल राज्यों में पुनर्जन्म की ओर ले जाता है, जबकि एक अनुभवहीन जीवन दर्द और पीड़ा की स्थिति में पुनर्जन्म की ओर जाता है। यह इनाम या सजा के रूप में नहीं होता है, बल्कि सिर्फ इसलिए होता है क्योंकि हम अपने चारों ओर जो दुनिया देखते हैं वह हमारी स्थिति का प्रतिबिंब है। यदि हम अपने आप को एक स्वर्गीय प्राणी में बदल लेते हैं, उस दिशा में विकसित होने के तरीकों से कार्य करते हुए, हम स्वर्गीय आनंद की स्थिति का अनुभव करेंगे। यदि हम अपरिष्कृत कार्यों और भावनाओं के माध्यम से खुद को नारकीय प्राणी में बदल लेते हैं, तो हमें नर्क की पीड़ा का अनुभव होगा। यह अक्सर जीवन के पहिये द्वारा स्पष्ट किया जाता है, जिसे हम पाठ्यक्रम के इस भाग में बाद में देखेंगे। जीवन का पहिया जीवन के छह क्षेत्रों को दर्शाता है जिसमें हम पुनर्जन्म ले सकते हैं, जिनमें से कुछ बहुत सुखद हैं, कुछ मिश्रित हैं, और कुछ दुख से भरे हुए हैं। प्रत्येक क्षेत्र न केवल बाहरी दुनिया है, यह एक आंतरिक स्थिति की अभिव्यक्ति भी है: अंततः, इन बाहरी और आंतरिक पहलुओं को एक दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता है।

क्योंकि कर्म के नियम और पुनर्जन्म के विचार अक्सर लोगों के मन से इतने निकट से जुड़े होते हैं, वे अक्सर भ्रमित होते हैं। कुछ पश्चिमी बौद्धों को पुनर्जन्म में विश्वास करना मुश्किल लगता है, जो कि हमारी बहुत सी कंडीशनिंग के विपरीत है। (इस पर हम इस पाठ में बाद में चर्चा करेंगे)। जिन लोगों के लिए यह मामला है, उनके लिए यह समझना महत्वपूर्ण है कि कर्म का नियम पुनर्जन्म के सिद्धांत पर निर्भर नहीं करता है। कर्म का नियम इस जीवन में उसी तरह काम करता है जैसे भविष्य में। इस विशेष जीवन में भी, जिस तरह से हम कार्य करते हैं उसका दुनिया पर एक बड़ा प्रभाव पड़ता है जिसका हम भविष्य में अनुभव करेंगे।

हम सभी सूक्ष्म और सूक्ष्म उद्देश्यों और मन की अवस्थाओं के मिश्रण का अनुभव करते हैं। यदि हमारी पसंद कुशल क्रियाओं और वाणी के माध्यम से अपने अस्तित्व के सकारात्मक पहलुओं को विकसित करना और ध्यान में कुशल अवस्थाओं की खेती करना है, तो हमारे होने के सकारात्मक पहलू मजबूत हो जाएंगे और नकारात्मक ड्राइव कमजोर हो जाएंगे। समय के साथ, हम अधिक जागरूक, अधिक संपूर्ण, अन्य प्राणियों और अपने आस-पास की दुनिया के साथ अधिक जुड़े हुए होंगे, और हम चिपचिपे और शत्रुता के बवंडर से कम बहेंगे। हमारी खुद की और जीवन की भावना अधिक सकारात्मक होगी, और क्योंकि हम दुनिया को अपनी मानसिक अवस्थाओं के शीशे से देखते हैं, हम महसूस करेंगे कि हम एक बेहतर, अधिक सुंदर दुनिया में रह रहे हैं। और कई मायनों में, जिन परिस्थितियों में हम खुद को पाते हैं, वे वास्तव में बेहतर के लिए बदल सकते हैं - उदाहरण के लिए, लोग हमसे प्यार करेंगे, हमारी सराहना करेंगे और हम पर भरोसा करेंगे, इसलिए वे हमारी और मदद करेंगे, हमारे रिश्तों में सुधार होगा, और नए अवसर हो सकते हैं। खोलो कि हम अपने पिछले, कम सकारात्मक मन की स्थिति की कल्पना नहीं कर सकते थे।

बेशक, विपरीत भी होता है। यदि हम अकुशल कार्य करते हैं, बोलते हैं और सोचते हैं, तो हम अपने अस्तित्व के नकारात्मक पक्षों को विकसित और मजबूत करते हैं। गहरे रंग के कांच के माध्यम से और मन की अधिक नकारात्मक अवस्थाओं को देखते हुए, हम दुनिया को और गहरा और गहरा देखते हैं। अन्य लोग हमारे प्रति अधिक शत्रुतापूर्ण हो जाते हैं, और समय के साथ हम खुद को अकेलेपन की भावना में डूबे हुए पाएंगे, दूसरों और अपने आस-पास की दुनिया से कटे हुए, जीवन के चक्र के सबसे अप्रिय क्षेत्रों के हमारे छोटे संस्करण का अनुभव करेंगे। गिरने की इस प्रक्रिया को ऑस्कर वाइल्ड द्वारा द पिक्चर ऑफ डोरियन ग्रे में भयावह साक्ष्य के साथ वर्णित किया गया है। इस कहानी में, नायक का अपना एक चित्र है, जब वह छोटा था, और हर कोई इस चित्र की प्रशंसा करता है। वह व्यवहार करना शुरू कर देता है, अपनी लालसा और बेईमानी में अधिक से अधिक लिप्त होता है, और यह प्रक्रिया छोटे, अपरिष्कृत कार्यों से शुरू होती है, लेकिन उसे एक फ़नल की ओर ले जाती है जहाँ से वह बाहर नहीं निकल सकता है। इस प्रक्रिया के शुरुआती चरणों में, वह चित्र में अपने चेहरे पर होने वाले छोटे-छोटे बदलावों को नोटिस करता है, जो थोड़ा कम खुला और आकर्षक हो जाता है, हालांकि वह इस बारे में निश्चित नहीं है। लेकिन समय के साथ, जब वह इस फ़नल से नहीं बच सकता, तो चित्र में परिवर्तन इतने स्पष्ट हो जाते हैं कि वह लगातार उनमें एक तिरस्कार देखता है और चित्र को दुनिया से अपने व्यक्तिगत शर्मनाक रहस्य के रूप में छुपाता है। उनकी मृत्यु के समय तक, पेंटिंग एक क्रूर, अपमानित व्यक्ति की एक अनाकर्षक तस्वीर दर्शाती है।

सौभाग्य से या दुर्भाग्य से, हम में से अधिकांश समय इन चरम दिशाओं में से एक को नहीं लेते हैं - ज्ञानोदय की ओर या डोरियन ग्रे ने जो चुना है। कभी-कभी हम मध्यम रूप से कुशल होते हैं, कभी-कभी मध्यम रूप से अकुशल। इसलिए, हमारे चरित्र में परिवर्तन धीमे होते हैं, और हम लंबे समय तक उसी के बारे में रह सकते हैं। लेकिन हमारी निरंतर परिवर्तन की दुनिया में, वास्तव में कुछ भी समान नहीं रहता है। या तो हम आगे बढ़ रहे हैं, या पीछे जा रहे हैं, विकसित हो रहे हैं या नीचा हो रहे हैं, और चुनाव हमारे हाथ में है। एक दिशा चुनने के परिणाम उत्साहजनक हैं, दूसरी दिशा के परिणाम बहुत भयावह हो सकते हैं।

कर्म के बारे में भ्रांतियां

कर्म के बौद्ध नियम को अक्सर गलत समझा जाता है। यह विशेष रूप से अक्सर कर्म की हिंदू समझ के साथ भ्रमित होता है, जो कई महत्वपूर्ण तरीकों से भिन्न होता है। कई मौकों पर, बुद्ध ने बताया कि यह गलतफहमी हमारे आध्यात्मिक विकास को नुकसान पहुंचा सकती है।

उदाहरण के लिए, हिंदुओं के साथ-साथ कई तिब्बती बौद्ध इस विचार को स्वीकार करते हैं कि हमारे सभी अनुभव, अच्छे या बुरे, हमारे पिछले कर्म का परिणाम हैं (बौद्ध धर्म तिब्बत में देर से आया, और उस समय तक यह हिंदू विचारों से बहुत प्रभावित था) . कर्म के नियम के बारे में यह दृष्टिकोण इस निष्कर्ष पर ले जा सकता है कि जो कोई भी, किसी न किसी रूप में, पीड़ित - सामाजिक अन्याय, शोषण, आपदाओं, बीमारी, आदि से - किसी तरह अपने पिछले कार्यों के कारण खुद ही इसका कारण बनता है। इससे करुणा की कमी हो सकती है और सामाजिक कुरीतियों को ठीक करने में विफलता हो सकती है, जैसे कि अस्पृश्यता का अभिशाप, जिसके द्वारा कुछ लोगों को उनकी जाति के कारण गरीबी और शोषण के जीवन की सजा दी जाती है, जिसे उनके पिछले कर्मों का एक योग्य परिणाम माना जाता है। .यह भाग्यवाद और उदासीनता को भी जन्म दे सकता है: हम अपनी स्थिति को सुधारने के लिए कुछ नहीं कर सकते हैं यदि हमें लगता है कि हम इसके लायक हैं क्योंकि यह "हमारा कर्म" है।

बुद्ध ने इस धारणा का खंडन किया कि हमारे सभी अनुभव पिछले कर्मों के परिणाम हैं, इस प्रकार पांच नियमों का मार्ग प्रशस्त हुआ। उदाहरण के लिए, मोलियाशिवक सुत्त में, उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा है कि यह विचार कि सभी दर्द और सुख पिछले कर्मों का परिणाम हैं, झूठा है, और उन्होंने बीमारी और पर्यावरणीय प्रभावों सहित कई अन्य कारणों का नाम दिया है। राजा मिलिंद के प्रश्नों में भी यही प्रश्न उठाया गया है:

"जो कोई यह कहता है कि 'केवल कर्म ही प्राणियों का दमन करता है... गलत है। अज्ञानी बहुत दूर चले जाते हैं जब वे कहते हैं कि जो कुछ भी अनुभव किया जाता है वह कम्मा के फल से उत्पन्न होता है।

एक शिक्षक ने सुझाव दिया कि जब किसी और के साथ कुछ बुरा होता है, तो हमें यह कभी नहीं सोचना चाहिए कि यह उनके कर्म के कारण है, लेकिन जब हमारे साथ कुछ बुरा होता है, तो हमें हमेशा यह सोचना चाहिए कि यह परिणाम है। हमारे पिछले कर्म - इस तरह हम करुणा खोने से बचते हैं एक ओर शिकायत, शत्रुता और तिरस्कार।

पुनर्जन्म

यद्यपि यह देखना आसान है कि कर्म का नियम एक जीवनकाल में कार्य करता है, पारंपरिक बौद्ध धर्म में यह पुनर्जन्म के विचार से निकटता से संबंधित है। और अगर हमारे कार्य न केवल इस जीवन में, बल्कि जीवन के संभावित अंतहीन क्रम में भी हमें प्रभावित करते हैं, न केवल उस वातावरण में रहते हैं जिसे हम इस जीवन में जानते हैं, बल्कि अन्य विश्व प्रणालियों और अस्तित्व के विमानों में भी रहते हैं, तो संभावनाएं कर्म हमारे होने की प्रकृति में परिवर्तन लाने के लिए बहुत अधिक हो जाता है - और जितना हो सकता है उससे कहीं अधिक प्रेरक या चुनौतीपूर्ण। पाली सिद्धांत स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि बुद्ध ने पुनर्जन्म की शिक्षा दी थी, और सभी पारंपरिक बौद्ध स्कूल पुनर्जन्म को एक तथ्य के रूप में स्वीकार करते हैं। लेकिन इस शिक्षण का अर्थ गलत समझना आसान है। पुनर्जन्म का बौद्ध विचार सूक्ष्म है और इस सत्य के अनुरूप है कि प्राणियों की अपनी कोई स्थायी और स्वतंत्र प्रकृति नहीं होती है। यह पुनर्जन्म के हिंदू विचार के समान नहीं है जिसके साथ यह भ्रमित है। हिंदू मान्यताएं हैं कि एक स्थायी और अपरिवर्तनीय आत्मा है - आत्मा, जो विभिन्न शरीरों का एक क्रम लेती है, जो कि बुरे या अच्छे कार्यों के लिए एक प्रकार का इनाम या दंड है। बौद्ध अवधारणा यह है कि मनोभौतिक ऊर्जा का निरंतर परिवर्तनशील प्रवाह आकार लेता है और उसके द्वारा जीते गए जीवन और उसके द्वारा किए जाने वाले कार्यों से रूपांतरित हो जाता है, और क्रमिक पुनर्जन्मों में स्वयं को इसके अनुरूप अनुभवों के रूपों और संसारों में प्रकट होता है (एक सार्वजनिक स्थान पर) व्याख्यान, एक महिला ने एक बार संघरक्षित से पूछा: "क्या आप कह रहे हैं कि मैं मुर्गे के रूप में पुनर्जन्म ले सकता हूं?" उन्होंने उत्तर दिया: "नहीं, महोदया, केवल अगर आप मुर्गे की तरह सोचते हैं।" उत्तर इस प्रश्न को दिखाता है: कि एक महिला नहीं कर सकती थी मुर्गे के रूप में पुनर्जन्म होना - पहले उसे अपने आंतरिक जीवन के सार में एक मुर्गी बनना था, और उस समय तक वह लंबे समय तक सवाल पूछने वाली महिला नहीं रही होगी)।

इसलिए, पुनर्जन्म के बौद्ध विचार में, कोई अपरिवर्तनीय आत्मा नहीं है जो एक जीवन से दूसरे जीवन में जाती है। मृत्यु के बाद जो जारी रहता है वह है हमारी कर्म प्रवृत्ति, मरने वाले व्यक्ति के कर्म या संस्कार का निर्माण। यह इच्छा की गहरी ऊर्जा है, जो एक निश्चित सत्ता में, एक निश्चित शरीर में, एक निश्चित दुनिया में ले जाती है। जो व्यक्ति पुनर्जन्म लेता है वह मृतक से समान या पूर्ण रूप से भिन्न नहीं है - वह परिवर्तन की उसी प्रक्रिया की निरंतरता है। पारंपरिक रूप से जो होता है उसकी तुलना समाप्त होने वाली मोमबत्ती से एक नई मोमबत्ती को जलाने के लिए की जाती है। नई लौ पुरानी के समान नहीं है, लेकिन यह उससे अलग भी नहीं है। यह प्रक्रिया का एक सिलसिला है।

एक ओर, कोई "मैं" नहीं है जो जीवन से जीवन में गुजरता है। दूसरी ओर, बुद्ध पिछले जन्मों को याद करने में सक्षम थे और उन्होंने अपने शिष्यों को चेतावनी दी कि वे भविष्य के जन्मों में अपने कार्यों का प्रतिफल प्राप्त करेंगे, जैसे कि पुनर्जन्म वाला व्यक्ति वही होगा जिसके साथ उसने बात की थी। यह उतना विरोधाभासी नहीं हो सकता जितना लगता है: एक ऐसी दुनिया में जो परिवर्तन की एक प्रक्रिया है, हम में से कोई भी पिछले सप्ताह या पिछले वर्ष जैसा नहीं है, लेकिन जब हम सोचते हैं तो हमें कठिनाइयों का अनुभव नहीं होता है। हम भविष्य में उन कार्यों से लाभ प्राप्त करेंगे जो हम अभी कर रहे हैं।

पुनर्जन्म और पश्चिमी बौद्ध

पश्चिम में कई बौद्धों के पास पुनर्जन्म के सिद्धांत का सहज ज्ञान है, या वे इसे स्वीकार करते हैं क्योंकि यह एक परंपरा का हिस्सा है जिसे वे अनुभव से जानते हैं कि यह उनके स्वयं से अधिक गहन ज्ञान की अभिव्यक्ति है। अन्य लोग पुनर्जन्म को इस तथ्य के रूपक के रूप में देखते हैं कि हमारी अन्योन्याश्रित दुनिया में, हमारे कार्यों के परिणाम सभी दिशाओं में फैलते हैं और वास्तव में हमेशा के लिए जारी रहते हैं। हालांकि, अन्य लोग पुनर्जन्म को एक गहरी व्यवस्था के रूपक के रूप में देखते हैं, एक शिक्षण के रूप में जिसे हम एक वास्तविकता को इंगित करने के रूप में समझ सकते हैं जो हमारी मानवीय समझ और कल्पना से परे है, जो अंतरिक्ष और समय के साथ-साथ भाषा और अन्य प्रतीकात्मक प्रणालियों के माध्यम से सीमित है। . उनके लिए, पुनर्जन्म का सिद्धांत हमारी सापेक्ष समझ के रूप में सत्य के करीब आता है, और अगर हम इसे स्वीकार करते हैं और ऐसे जीते हैं जैसे कि यह सचमुच सच था, तो यह व्यवहार करने का सबसे बुद्धिमान तरीका है जिससे हमें बहुत फायदा होगा। (एक सादृश्य प्रसिद्ध लंदन अंडरग्राउंड मानचित्र के लिए खींचा जा सकता है, जो वास्तविकता का एक सरलीकृत और विकृत प्रतिनिधित्व है। यदि हम इसका उपयोग करने से इनकार करते हैं क्योंकि पैमाने और ज्यामिति बिल्कुल सही नहीं हैं, तो हमें लंदन में अपना रास्ता खोजना मुश्किल होगा। बौद्ध विचारों की आवश्यकता हमें उस मार्ग को खोजने में मदद करने के लिए है - जहां से अब हम ज्ञानोदय के लिए हैं - न कि वास्तविकता का सटीक वर्णन करने के लिए, जो वर्तमान में हमारी धारणा से बाहर है)।

लेकिन कई पश्चिमी लोग अविश्वास के साथ पुनर्जन्म के विचार पर प्रतिक्रिया व्यक्त करते हैं क्योंकि यह प्रचलित विश्वदृष्टि के अनुरूप नहीं है, जिसे कभी-कभी "वैज्ञानिक भौतिकवाद" कहा जाता है, हालांकि बीसवीं शताब्दी में भौतिकी की कुछ खोजों के प्रकाश में, यह तथाकथित " वैज्ञानिक" आधार बहुत पुराना है। इस भौतिकवादी दृष्टिकोण के अनुसार, पदार्थ वह है जो "वास्तविक" है, और चेतना केवल एक आकस्मिक उपोत्पाद है जो तब प्राप्त होता है जब पदार्थ एक निश्चित जटिल तरीके से व्यवस्थित होता है। हमारी चेतना शरीर के अंगों के काम से उत्पन्न होती है, और जब शरीर काम करना बंद कर देता है, तो यह चेतना हमेशा के लिए समाप्त हो जाती है। हम में से कई लोग इस तथाकथित "वैज्ञानिक" भौतिकवाद को दुनिया के एकमात्र उचित दृष्टिकोण के रूप में मानने के लिए हमारी शिक्षा द्वारा दृढ़ता से वातानुकूलित हैं, और हम किसी भी चीज को असंभव के रूप में देखते हैं - चाहे वह कितना भी स्पष्ट क्यों न हो होना।

और, निःसंदेह, इस दृष्टिकोण के अनुसार, पुनर्जन्म उन चीजों में से एक है जो सरलता से असंभव है। कोई स्पष्ट भौतिकवादी तंत्र नहीं है जिसके द्वारा यह काम कर सकता है, इसलिए यह असत्य होना चाहिए। लेकिन दुनिया की संरचना का कोई भी मानसिक मॉडल, जिसमें से एक भौतिकवाद है, की तुलना उस अद्भुत घटना की जटिलता से नहीं की जा सकती, जिसका हम हिस्सा हैं और जिसे हम ब्रह्मांड कहते हैं। हमारा तर्कसंगत दिमाग, जो एक छोटे से कंप्यूटर से शतरंज का खेल भी नहीं जीत सकता, इस वास्तविकता को नहीं समझ सकता। वह केवल इतना कर सकता है कि एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए काम करने वाले अत्यधिक सरलीकृत मॉडल तैयार करें। भौतिकवादी मॉडल कुछ व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए बहुत अच्छी तरह से काम करता है, लेकिन अगर हम सोचते हैं कि इसका मतलब है कि यह वास्तविकता की प्रकृति को पूरी तरह से सारांशित करता है, तो हम ब्रह्मांड के विस्मयकारी चमत्कार की अपनी दृष्टि को अपनी बुद्धि के आकार तक सीमित कर देते हैं - और एक के रूप में परिणाम, हम एक उथला, धूसर जीवन जीते हैं।

तो अगर पुनर्जन्म के विचार पर हमारी सहज प्रतिक्रिया अविश्वास है, तो हमें खुद से पूछना चाहिए कि क्या यह वास्तविकता की प्रकृति की तुलना में हमारी कंडीशनिंग की अधिक बात करता है। शायद यह ज्ञान की ओर एक कदम होगा, अगर सोचने के बजाय, "मैं पुनर्जन्म में विश्वास नहीं करता," हम और अधिक संयम से सोचते: "परिस्थितियों ने मुझे पुनर्जन्म में विश्वास नहीं किया, लेकिन मैं स्वीकार करता हूं कि वास्तविकता इससे अधिक जटिल और रहस्यमय है इसकी मेरी समझ है, इसलिए मैं अपना दिमाग खुला रखूंगा।"

बेशक, पुनर्जन्म की वास्तविकता को साबित करना असंभव है। लेकिन कई ऐसे तथ्य हैं जो हमें सोचने पर मजबूर कर सकते हैं। यह मोजार्ट जैसे गीक्स और कई अन्य लोगों का अस्तित्व है, जो छोटे बच्चों के रूप में भी प्रतिभा और कौशल रखते हैं जो अधिकांश वयस्कों की क्षमताओं से परे थे। यह कई माता-पिता के लिए सिद्ध और स्पष्ट है कि एक ही परिवार के छोटे बच्चों में पालने से कुछ निश्चित, बहुत अलग चरित्र और व्यक्तित्व लक्षण होते हैं। ऐसे लोगों के उदाहरण हैं जो पिछले जन्मों को याद करते हैं और - अगर हम उन पर भरोसा करते हैं जो उनके बारे में लिखते हैं - ऐसे लोगों और स्थानों का ज्ञान है कि यह स्पष्टीकरण खोजना मुश्किल है कि वे पिछले जन्म के अलावा उन्हें कैसे प्राप्त कर सकते थे कि वे कहा जाता है कि याद किया जाता है। यह पुष्टि की गई है कि इतने सारे तिब्बती "टुल्कु" जैसे दलाई लामा, जिन्हें उन्नत चिकित्सकों का पुनर्जन्म माना जाता है, वास्तव में उत्कृष्ट लोग हैं - हालांकि कुछ के साथ ऐसा नहीं होता है - और निश्चित रूप से वे सभी बहुत विशेष शिक्षा प्राप्त करते हैं। यह भी एक तथ्य है कि हर समय और दुनिया भर में इतने सारे लोग पुनर्जन्म के विभिन्न रूपों में विश्वास करते थे, जिनमें कई प्राचीन भारतीय, मिस्रवासी, यूनानी और सेल्ट, साथ ही साथ कई अफ्रीकी जनजातियां शामिल हैं - जो कि व्यापक सहज ज्ञान का संकेत दे सकती हैं। पुनर्जन्म का सच। कई महान विचारक हैं जो पाइथागोरस से शुरू होकर पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं। तथ्य यह है कि बच्चों के रूप में हम में से कई लोगों ने सहज रूप से महसूस किया कि यह पहली बार नहीं था जब वे जी रहे थे, और विश्वास करते थे, जैसे कि हम "अपने पेट में" महसूस करते हैं, पुनर्जन्म में शब्द सुनने से पहले ही।

और, निश्चित रूप से, यह एक तथ्य है कि बुद्ध और बौद्ध परंपरा की महान हस्तियों ने पुनर्जन्म की शिक्षा दी - अगर हम सोचते हैं कि हम वास्तविकता को उनसे बेहतर समझते हैं, तो यह स्पष्ट नहीं है कि हम बौद्ध क्यों बनना चाहते थे! इस सब के आलोक में - और यद्यपि बौद्ध होना और पुनर्जन्म में विश्वास किए बिना प्रभावी ढंग से धर्म का पालन करना निश्चित रूप से संभव है - कम से कम खुले दिमाग रखना अच्छा होगा।

कर्म के प्रकार

परंपरागत रूप से, चार प्रकार के कर्म होते हैं जब यह निर्धारित करने की बात आती है कि हमारा पुनर्जन्म कैसा होगा। वे महत्व के घटते क्रम में सूचीबद्ध हैं।

पहला और सबसे महत्वपूर्ण है भारी कर्म। यह "सार्थक" कार्यों से उपजा है जो हम और दूसरों पर निर्णायक प्रभाव डालते हैं और शक्तिशाली भावनाओं से जुड़े होते हैं। इस तरह के कार्यों का उन्हें करने वाले के दिमाग पर एक मजबूत और स्थायी प्रभाव पड़ता है। महत्वपूर्ण कर्म का एक उदाहरण हत्या है: निस्संदेह, इस तरह के कृत्य का हमारी भावनाओं और मन की स्थिति पर एक मजबूत प्रभाव पड़ेगा, जो बहुत लंबे समय तक चलेगा। एक सकारात्मक दृष्टिकोण से, एक और महत्वपूर्ण कर्म ध्यान है: ध्यान का वास्तविक अभ्यास मन में एक मजबूत सकारात्मक धारा स्थापित करता है और हमारे भविष्य के अनुभव पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है।

दूसरे प्रकार का कर्म है "मृत्यु के निकट का कर्म।" "मृत्यु के निकट" का अर्थ है कि हम "मृत्यु के करीब" हैं, और यह शरीर, वाणी और मन के कार्यों को संदर्भित करता है जब हम मृत्यु के कगार पर होते हैं। चूँकि जब हम एक जीवन से दूसरे जीवन में जाते हैं तो इस तरह की क्रियाएं अभी भी मन में गूंजती रहती हैं, ऐसा माना जाता है कि वे काफी हद तक हमारे पुनर्जन्म को निर्धारित करती हैं।

आदतन कर्म तब उत्पन्न होता है जब हम नियमित रूप से, बार-बार कुछ करते हैं, ताकि यह हमारे अस्तित्व पर गहरा प्रभाव छोड़े। यहां तक ​​​​कि अपेक्षाकृत मामूली कुशल या गैर-कुशल कार्यों का एक शक्तिशाली प्रभाव हो सकता है यदि वे अभ्यस्त हैं। छोटे मोह, छोटे झूठ, थोड़े बेचैन विचार या दूसरी ओर, नियमित रूप से छोटे उदार कार्यों का प्रभाव कभी-कभी टपकते पानी की तुलना में होता है। प्रत्येक बूंद नगण्य है, लेकिन समय के साथ, संचयी प्रभाव कर्म के एक बड़े, भारी बर्तन को भर देता है।

कर्म का अंतिम और सबसे कम महत्वपूर्ण प्रकार है अवशिष्ट कर्म, कुछ भी जो पहली तीन श्रेणियों में फिट नहीं बैठता है। अवशिष्ट कर्म हमारे पुनर्जन्म को कम प्रभावित करते हैं और पहले तीन प्रकारों की अनुपस्थिति में ही महत्वपूर्ण हो जाते हैं।

यदि हम मुख्य रूप से इस जीवन में कर्म के परिणामों में रुचि रखते हैं, तो हम अभी भी इस वर्गीकरण से कुछ निष्कर्ष निकाल सकते हैं: कर्म, शब्द और विचार जो सबसे बड़ा कर्म प्रभाव पैदा करेंगे, वे हैं जिनके सबसे महत्वपूर्ण परिणाम हैं, वे जहां सबसे अधिक हैं तीव्र भावनाएं, और जिन्हें नियमित रूप से बार-बार दोहराया जाता है, ताकि वे हमारे जीवन की संरचना का हिस्सा बन जाएं।

क्या कर्म का फल अवश्यंभावी है?

कुछ बौद्ध स्कूल और शिक्षक हमें चेतावनी देते हैं कि हम अनिवार्य रूप से अपने कर्मों का फल भोगेंगे, लेकिन यह बुद्ध ने सिखाया नहीं है। उदाहरण के लिए, शंख सुत्त में, बुद्ध कहते हैं कि जरूरी नहीं कि हम पिछले कार्यों के परिणामों का अनुभव करें, और बताते हैं कि हम अपने नकारात्मक कर्म को कैसे शुद्ध करते हैं - या कम से कम वह जो बहुत भारी नहीं है। उनका कहना है कि साधारण पश्चाताप और पछतावा बेकार है और कोई भी हमारे लिए हमारे कर्म से छुटकारा पाने में हमारी मदद नहीं कर सकता है। लेकिन अगर हमने भविष्य में अकुशलता से काम नहीं करने का दृढ़ निश्चय किया और अपने दिल को मेटा, करुणा और अन्य सकारात्मक भावनाओं से भर दिया, तो सभी दिशाओं में सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए प्यार और शुभकामनाएं भेजना - यदि हम मेटा के अभ्यास का अंतिम चरण करते हैं हर समय और किसी भी स्थान पर भावना, फिर "सीमित स्तर पर की गई कोई भी क्रिया अब मौजूद नहीं है।"

प्रतिबिंब और चर्चा के लिए प्रश्न

1. आप अन्योन्याश्रित समुत्पाद के विचार का वर्णन कैसे करेंगे?

2. घटनाओं के इस क्रम पर विचार करें: एक उल्कापिंड फ्रेड की कार से टकराता है। एक और कार खरीदने के लिए, वह एक उच्च भुगतान, लेकिन मनोवैज्ञानिक रूप से कठिन काम करता है। तनाव के कारण उसकी प्रतिरोधक क्षमता कम हो जाती है और उसे जुकाम हो जाता है। बीमारी के दौरान, वह ध्यान छोड़ देता है और इस आदत को खो देता है। उसकी पूर्व चिड़चिड़ापन फिर से प्रकट होती है, और वह अपने साथी के साथ झगड़ा करना शुरू कर देता है। एक तर्क की गर्मी में, वह एक निचले दरवाजे से चलता है और खुद को खटखटाता है। ठंड से उबरने के दौरान, उसे अवलोकितेश्वर के दर्शन होते हैं, जो उसे बताता है कि वह कितना मूर्ख है। वह अपने साथी से माफी मांगता है और फिर से ध्यान करना शुरू कर देता है। इस क्रम में कौन से नियम शामिल हैं और कहाँ?

3. क्या आप कर्म के नियम में विश्वास करते हैं - अर्थात, जिस तरह से आप हर पल बोलते हैं, कार्य करते हैं और सोचते हैं, उसका इस बात पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है कि आप भविष्य में सुख या दुख का अनुभव करेंगे या नहीं? हमेशा से रहा हैक्या आपके शरीर, वाणी और मन के कार्य इस विश्वास को दर्शाते हैं?

4. वर्णन करें कि कर्म ने आपके माता-पिता के चरित्र और जीवन को कैसे आकार दिया।

5. "यह कहना कि पुण्य का अपना प्रतिफल है, बल्कि हैकनीड है, लेकिन फिर भी उचित है।" क्या आप इस बात से सहमत हैं? क्यों या क्यों नहीं?

6. "एक महत्वपूर्ण अर्थ में, हमारी दुनिया हमारे दिमाग की रचना है।" क) क्या आप इससे सहमत हैं? ख) क्या आपके मन की स्थिति के जवाब में दुनिया के बारे में आपकी धारणा कभी बदली है? ग) क्या आप ऐसे लोगों को याद कर सकते हैं, जो जैसा आपको लगता है, आपसे बिल्कुल अलग दुनिया में रहते हैं?

7. आप पुनर्जन्म के विचार के बारे में कैसा महसूस करते हैं? आपको क्या लगता है कि यह प्रतिक्रिया किस हद तक है, उदाहरण के लिए, जिस समाज में आप पले-बढ़े हैं?

8. क्या आपको लगता है कि बौद्ध होने के लिए आपको पुनर्जन्म में विश्वास करने की आवश्यकता है?

नोट्स (संपादित करें)

1. शुद्धि का मार्ग (विशुद्धि मग्गा) बुद्धघोष द्वारा, ट्रांस। भिक्खु नानमोली, सी. 596-597, सिंगापुर बौद्ध ध्यान केंद्र।

2. दिघणिकाया, द्वितीय, 36.

3. जोआना मैसी "बौद्ध धर्म और सामान्य प्रणाली सिद्धांत में अन्योन्याश्रयता।"

बौद्ध धर्म की उत्पत्ति 2,500 साल पहले कट्टर मौलवियों (ब्राह्मणवाद) के वर्ग के विरोधी के रूप में हुई थी, जिन्होंने वैदिक ग्रंथों में पशु बलि का आह्वान किया था। इसलिए, बुद्ध का मार्ग (संस्कृत बुद्ध से - "प्रबुद्ध") को विधर्मी माना जाता था, हालांकि इसमें मूल धर्म, हिंदू धर्म के साथ बहुत कुछ समान था, जिसमें पुनर्जन्म की घटना की बौद्ध व्याख्या भी शामिल थी। वास्तव में, बौद्ध धर्म "अवतार" के सिद्धांत पर जोर देने के लिए उभरा, जो प्रारंभिक बौद्ध विचारकों के अनुसार, यह दावा करता है कि मृत्यु के समय किसी व्यक्ति का प्रमुख विचार वही छवि बनाता है जो एक नए अस्तित्व के लिए परिभाषित किया गया है। एक बाद का शरीर। बेशक, पुनर्जन्म का यह दृष्टिकोण हिंदू धर्म की प्रारंभिक शिक्षाओं से लिया गया है।

दुर्भाग्य से, आत्मा और पुनर्जन्म के बारे में स्वयं बुद्ध की शिक्षाओं के बारे में चर्चा और विवाद भड़क गए हैं; एक राय यह भी है कि बुद्ध ने आमतौर पर इन अवधारणाओं की वैधता को नकार दिया। यह दृष्टिकोण, कम से कम कुछ हद तक, एक विशेष प्रकार के बौद्ध धर्म की विशेषता है जिसे थेरवाद कहा जाता है, एक दक्षिण भारतीय दार्शनिक स्कूल जो सिखाता है कि एक जीवित प्राणी के पास एक शाश्वत आत्मा नहीं होती है, इसलिए, अस्तित्व में नहीं है और "मैं" एक नए जन्म के लिए। थेरवाद स्कूल के अनुसार, जिसे "मैं" कहा जाता है, वह पांच तत्वों (पांच स्कंधों) का एक अस्थायी संयोजन है: (1) पदार्थ, (2) शारीरिक संवेदनाएं, (3) धारणाएं, (4) मकसद और भावनाएं, और (5) ) चेतना ... और यद्यपि थेरवाद विचारधारा के बौद्ध यह दावा करते हैं कि व्यक्ति किसी भी समय इन तत्वों के संयोजन से अधिक है, वे यह ध्यान देने के लिए तत्पर हैं कि मृत्यु के समय ये पांच तत्व विघटित हो जाते हैं और "मैं" का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।

लेकिन थेरवाद विचारधारा के सबसे रूढ़िवादी बौद्ध भी मानते हैं कि मृत्यु के समय व्यक्तित्व का "विघटन" जीवन का पूर्ण अंत नहीं है, बल्कि अस्तित्व के एक नए चरण की शुरुआत है। यह माना जाता है कि एक निश्चित सूक्ष्म कर्म गुण, "पांच तत्वों" को अवशोषित करके, एक नए शरीर में चला जाता है, अपने साथ स्कंधों का एक नया संयोजन लाता है, जो एक नए जीवन के अनुभव के साथ "नए जीवन" में प्रवेश करने में मदद करता है। यहां तक ​​​​कि शास्त्रों के ग्रंथ भी संकेत देते हैं कि "पंच तत्वों का कर्म" "चेतना के भ्रूण" (विन्ननु) के रूप में मां के गर्भ में गुजरता है - और इसे कम से कम, एक पतले परदे के विचार के रूप में माना जा सकता है। पुनर्जन्म।

यह माना जाता है कि थेरवाद की "निर्मम" शिक्षाओं की उत्पत्ति तब हुई जब बुद्ध स्वयं अभी भी पृथ्वी पर थे, लेकिन उस समय भी इसे एक अपरंपरागत विचार के रूप में माना जाता था जिसे शास्त्रों के ग्रंथों में पर्याप्त समर्थन नहीं मिला। वास्तव में, प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों के एक अध्ययन से पता चला है कि थेरवाद स्कूल का दृष्टिकोण मूल भारतीय बौद्ध धर्म के विचारों को शायद ही प्रतिबिंबित करता हो; एक अर्थ में, उन्होंने प्रारंभिक बौद्ध शिक्षाओं का भी खंडन किया। और फिर भी, प्राचीन बौद्धों में ऐसे भी थे जो आत्मा के न होने के दृष्टिकोण को सही मानते थे: यह समझा सकता है कि पूर्व में भी आत्मा और पुनर्जन्म के बारे में बुद्ध की शिक्षाओं के बारे में इतना विवाद क्यों है . हालाँकि, गहन शोध से बुद्ध के उन कथनों का पता चला, जिसमें वे स्पष्ट रूप से उस सिद्धांत के प्रति अपने दृष्टिकोण के बारे में बोलते हैं जो आत्मा के अस्तित्व को नकारता है:

हे भिक्षुओं, ऐसे तपस्वी और ब्राह्मण हैं जो मुझ पर अन्याय, व्यर्थ और झूठा आरोप लगाते हैं: "यह साधु गौतम जीवों के विनाश, विनाश और वैराग्य का उपदेश देते हैं।" वे मेरी निंदा करते हैं जैसे मैं नहीं हूं, और उन शब्दों के लिए मेरी निंदा करते हैं जो मैं नहीं बोलता।

पुनर्जन्म का विचार बौद्ध धर्म में निहित है: प्रबुद्ध अवस्था (बुद्धि), बौद्ध कहते हैं, एक जीवन में प्राप्त नहीं किया जा सकता है, इसमें कई हजारों साल लगेंगे। बौद्ध विद्वान एडवर्ड कोन्ज़े लिखते हैं: "बुद्ध की अवस्था उच्चतम सिद्धियों में से एक है जिसे प्राप्त किया जा सकता है, और बौद्धों के लिए यह स्वयं स्पष्ट है कि इसे प्राप्त करने के लिए, इसे कई जन्मों में भारी प्रयास करना होगा।" बौद्ध धर्म ने शुरू से ही आत्मा के अस्तित्व और उसके पुनर्जन्म की प्रक्रिया दोनों को मान्यता दी थी, हालांकि निंदा करने वालों ने बुद्ध पर इसके विपरीत को बढ़ावा देने का अन्यायपूर्ण आरोप लगाया। एक दार्शनिक स्कूल के अनुसार, प्रारंभिक बौद्धों ने एक सिद्धांत का आविष्कार किया जिसने हिंदू रूढ़िवाद के विपरीत आत्मा के अस्तित्व को नकार दिया, इस प्रकार बौद्ध धर्म को हिंदू धर्म से धार्मिक रूप से अलग परंपरा के रूप में मजबूत करने की मांग की। ...

इतिहासकार इस बात से असहमत हैं कि बुद्ध ने आत्मा को बिल्कुल भी नकार दिया या फिर भी इसके अस्तित्व को मान्यता दी, स्वीकृत हिंदू परिभाषाओं से कुछ विचलन के साथ। बौद्ध ग्रंथ स्वयं अपने अधिकांश रहस्यों को प्रकट करते हैं, यदि उन्हें पढ़ते समय, किसी को राजनीतिक रूप से प्रेरित व्याख्याओं द्वारा निर्देशित नहीं किया जाता है, लेकिन बुद्ध की शिक्षाओं की अखंडता को भेदने के प्रयासों द्वारा निर्देशित किया जाता है। उदाहरण के लिए, चार आर्य सत्य बौद्ध धर्म के मौलिक विचार हैं, जो अंतर्निहित [जीवित प्राणियों के - नोट] की ओर इशारा करते हैं। एड।] इच्छा और उनके बाद के भौतिक अस्तित्व से पीड़ित - सीधे कर्म और पुनर्जन्म के नियमों को प्रतिध्वनित करते हैं। प्रारंभिक बौद्ध धर्म सिखाता है कि एक जीवित प्राणी का जन्म होने के पांच स्तरों में से एक पर हो सकता है: नरक के निवासियों के बीच, स्थूल (पशु) जीव, आत्माएं (भूत), मनुष्य या आकाशीय। जैसा कि पारंपरिक हिंदू धर्म में, यह विकल्प इच्छा और कर्म द्वारा निर्धारित किया जाता है, और प्रक्रिया तब तक जारी रहती है, जब तक कि मृत्यु के समय या तो "विघटित" नहीं हो जाता या बुद्ध के स्तर तक नहीं पहुंच जाता। कुछ निस्वार्थ लोग ही ऐसी पूर्णता प्राप्त करते हैं। अधिकांश के लिए, आवश्यकताएं बहुत सख्त हैं, और भौतिक दुनिया के सुख बहुत मोहक हैं। और परिणामस्वरूप, अधिकांश जीवित चीजें पशु जीवन रूपों में हैं। इसलिए, बौद्धों के अनुसार, अन्य प्रजातियों के जीव मनुष्यों से अधिक हैं। इस प्रकार, पुनर्जन्म का विचार उस दुख से जुड़ा है जो अस्तित्व के सभी स्तरों को कवर करता है, जिसके बारे में चार आर्य सत्य कहते हैं।

बौद्ध धर्म में अवतार सिखाता है, क्रिसमस हम्फ्रीज़, बौद्ध विचार पर पश्चिमी दुनिया के सबसे महान अधिकारियों में से एक, "दस बिंदु जो गौतम बुद्ध नहीं सिखाएंगे" की एक प्रसिद्ध सूची प्रदान करता है, मूल रूप से श्रीमती राइस डेविड द्वारा संकलित, एक प्रमुख 19 वीं शताब्दी पाली विद्वान . इस सूची में, श्रीमती डेविड स्पष्ट रूप से कहती हैं कि बुद्ध "कभी भी सच्चे आत्म, आत्मा, आत्मा के अस्तित्व को नकारेंगे।" यद्यपि उन्होंने लंबे समय तक बौद्ध धर्म के थेरवाद स्कूल का अध्ययन किया, जो, जैसा कि उल्लेख किया गया है, उस सिद्धांत का पालन करता है जो आत्मा को नकारता है, वह जोर देकर कहती है कि "बुद्ध ने अपनी मिशनरी गतिविधि शुरू की, लोगों को आत्मन (स्वयं) की खोज में गंभीरता से संलग्न होने के लिए प्रोत्साहित किया। , और जीने की अपील के साथ समाप्त हुआ, आत्मा को प्रकाश के स्रोत और स्वयं की शरण के रूप में महसूस करना।" वह कहती हैं कि बुद्ध की रुचि वास्तव में व्यक्तित्व की ओर थी, अर्थात उनके "पथ" पर आंतरिक आत्म की ओर [मुक्ति - नोट। ईडी।]। और यह एक लंबी और कठिन यात्रा है, उनका तर्क है कि, जैसा कि बुद्ध अच्छी तरह से जानते थे, इसमें कई लोगों की जान जाएगी; उसने इसे दृष्टान्तों और करीबी शिष्यों के साथ बातचीत में समझाया।

यदि बुद्ध ... भारतीय विचार के क्षेत्र में अपने शानदार पूर्ववर्तियों के साथ, अट्टा ("मैं") की [सत्य] शिक्षा दी, तो उन्होंने "नहीं-मैं", अनाट्टा के बारे में क्या कहा? यह कॉन्सेप्ट बेहद खास है। पांच स्कंध हैं - व्यक्तित्व के घटक, जिनमें आधार "मैं" खोजना संभव नहीं है ... हालांकि, भिक्षु इस कथन को अपने शुद्ध रूप में नहीं छोड़ सके। आत्मा की अवधारणा पर हमला, जो बुद्ध के समय में किसी "चीज" के स्तर तक गिर गया ... वे बहुत दूर भटक गए [सही समझ से]। "मेरा कोई अस्तित्व नहीं है, मेरा कोई अस्तित्व नहीं है!" वे चिल्लाए, और समय के साथ एक अंधकारमय, बहुत संकीर्ण सिद्धांत बन गया, [वह जो] आज उदास रूप से घोषित किया गया है।

हम्फ्रीज़ एक आत्मा को नकारने वाले विश्वदृष्टि का विरोध करता है। जब वे आत्मा की भौतिकवादी समझ को अस्वीकार करते हैं तो वे थेरवाद स्कूल के भिक्षुओं (भिक्षुओं) से सहमत होते हैं; लेकिन वह जोर देकर कहते हैं कि शाश्वत आत्म, ठीक से समझा जाता है, बौद्ध सोच से अविभाज्य है और यह भी कहता है कि "भिक्षु अपने स्वयं के शास्त्रों के" अजन्मे, अनादि ["मैं"] ... की उपेक्षा करते हैं, जैसे कि यह किसी भी प्रकट वस्तु में निहित है। . इसमें कोई संदेह नहीं है कि अभूतपूर्व स्वयं - चाहे इसे अहंकार कहें, एड़ी पर छाया, या विकसित आत्मा - हर समय बदल रही है।" हम्फ्रीज़ ने निष्कर्ष निकाला कि भिक्खु गलत हैं जब वे कहते हैं, "कोई आत्मा नहीं है, कोई आत्मा नहीं है, कोई आत्म नहीं है।"

पुनर्जन्म में विश्वास के और सबूत जातक की कहानियों (जन्म के किस्से) में पाए जाते हैं, जो परंपरा के अनुसार, मूल रूप से स्वयं बुद्ध द्वारा बताए गए थे; ये प्रबुद्ध के पिछले अवतारों के बारे में 547 कहानियाँ हैं। ये कहानियाँ, अक्सर अलंकारिक रूप में, विभिन्न शरीरों में बुद्ध के भटकने का वर्णन करती हैं और वर्णन करती हैं कि कैसे एक व्यक्ति उनमें निर्धारित सिद्धांतों का पालन करके आत्मज्ञान प्राप्त कर सकता है। किंवदंतियाँ विस्तार से बताती हैं कि कैसे बुद्ध ने देवताओं, जानवरों के शरीरों को ले लिया, विभिन्न बद्ध अवस्थाओं में आत्माओं को मुक्ति दिलाने में मदद करने के लिए; ऐसी थी उनकी करुणा। बौद्ध परंपरा के प्रसिद्ध महा-काव्य ("महान कहावत") कहते हैं: "पृथ्वी का कोई भी हिस्सा ऐसा नहीं है जहां बुद्ध ने अपने जीवन को संवेदनशील प्राणियों के लिए बलिदान नहीं किया।" किंवदंतियों में से एक में, वह एक हाथी के शरीर में अवतार लेता है और एक महिला को महान बलिदान देता है, मुख्यतः उसके लिए अपने दाँत पीसकर। इस जीवन में उनकी निस्वार्थता को याद करते हुए, वह अगले में उनकी शिष्या और अंत में एक महान संत बन जाती हैं। लगभग सभी 547 जातक किंवदंतियों में पुनर्जन्म एक केंद्रीय भूमिका निभाता है।

उत्तरी बौद्ध धर्म

अब तक, हमने मुख्य रूप से दक्षिणी बौद्ध धर्म - बर्मा, श्रीलंका, कंबोडिया, थाईलैंड और वियतनाम के कुछ क्षेत्रों से बौद्ध धर्म का अध्ययन किया है। हमने संक्षेप में उनके सिद्धांत पर चर्चा की है जो आत्मा के अस्तित्व को खारिज करता है और प्रारंभिक भारतीय स्रोतों पर आधारित खंडन प्रस्तुत करता है। अब आइए महायान परंपरा में उत्तरी बौद्ध धर्म के विचारों पर विचार करें, जिसे तिब्बत, चीन, जापान और कोरिया में विकसित किया गया था। शायद इसलिए कि इस परंपरा में मूल भारतीय बौद्ध धर्म से बहुत अधिक उधार लिया गया है, यह पुनर्जन्म के विचार के साथ बहुत अधिक साझा करता है, जो कि तिब्बत के धर्म में विशेष रूप से स्पष्ट है, जहां पुनर्जन्म का सिद्धांत एक केंद्रीय स्थान पर काबिज है।

1981 में संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा के दौरान। तिब्बती बौद्ध धर्म के सर्वोच्च प्रतिनिधि दलाई लामा ने कहा: "थेरवाद दार्शनिक विचारधारा के अनुसार, एक व्यक्ति के निर्वाण तक पहुंचने के बाद, वह एक व्यक्ति बनना बंद कर देता है, पूरी तरह से गायब हो जाता है; हालांकि, दार्शनिक विचार के उच्चतम विद्यालय के अनुसार, व्यक्तित्व अभी भी संरक्षित है, और "मैं" का अस्तित्व जारी है।"

तिब्बत को मूल रूप से Ti-butta के रूप में जाना जाता है - चीनी में Ti का अर्थ देवता है, और बुट्टा, संस्कृत बुद्ध से निकला है, जिसका अर्थ है ज्ञान। इसलिए, दो महान लामाओं के सफल अवतारों का जिक्र करते हुए: दलाई लामा और पंचेन लामा, तिब्बत को ज्ञान के देवता की भूमि या बुद्धि के अवतार कहा जाता है। केवल उच्चतम भिक्षुओं को ही लामा कहा जाता है, सभी बौद्ध समुदायों में उन्हें उच्च विकसित आत्माओं के रूप में पहचाना जाता है जो दूसरों को आत्मज्ञान प्राप्त करने में मदद करने के लिए बार-बार अवतार लेते हैं। तिब्बती लोग देहधारी गुरु रिनपोछे को रिन - कीमती - एड शब्द से बुलाते हैं। पुनर्जन्म में विश्वास का पालन करते हुए, तिब्बत में वे जन्मदिन को महत्व नहीं देते हैं, यहां तक ​​कि लामाओं के जन्मदिन को भी। और ऐसा इसलिए है क्योंकि जन्मदिन को किसी अनोखी चीज के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि एक ऐसी चीज के रूप में देखा जाता है जिससे हम में से प्रत्येक को लाखों बार गुजरना पड़ता है। यहां तिब्बती बुक ऑफ द डेड का स्मरण करना भी उचित है। लगभग। ईडी।

लोगों को अपने राजा [दलाई लामा] के जन्म की तारीख में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं है। वह दया के देवता चेनरेज़िग की धरती पर वापसी का प्रतीक है, जो उन हज़ार जीवित बुद्धों में से एक है जिन्होंने मानवता की मदद के लिए निर्वाण को त्याग दिया था ...

बौद्ध धर्म के उत्तरी रूपों में, पुनर्जन्म की अवधारणा को एक अलग तरीके से व्यक्त किया जाता है, और कभी-कभी पुनर्जन्म के प्रत्यक्ष संदर्भ अपेक्षाकृत अस्पष्ट लग सकते हैं। उदाहरण के लिए, चीनी बौद्ध धर्म को अक्सर "पृथ्वी से नीचे" के रूप में वर्णित किया जाता है, पुनर्जन्म की अवधारणा और प्रकृति की सुंदरता जैसे अधिक मूर्त चीजों के पक्ष में इसी तरह के "अमूर्त" की उपेक्षा करता है। यह प्रभाव मुख्य रूप से लाओ त्ज़ु और कन्फ्यूशियस जैसे स्थानीय चीनी शिक्षकों से आया था, जिनके शुरुआती अनुयायी (तांग राजवंश से डेटिंग, ईसाई युग की शुरुआत) ने "प्राकृतिक दुनिया" और सुंदरता "यहां और अभी" पर जोर दिया। हालांकि, सच्चे चीनी बौद्ध धर्म के संबंध में, प्राचीन ग्रंथ का उल्लेख किया जाना चाहिए, जिसे प्रज्ञा पारमिता सूत्र के रूप में जाना जाता है, जो लकड़ी की पट्टियों पर लिखा जाता है, जिसमें किंवदंती के अनुसार, स्वयं बुद्ध के शब्द शामिल हैं। (वे कहते हैं कि चीनी उन्हें लिखने वाले पहले व्यक्ति थे।) इन अत्यंत प्रतिष्ठित गोलियों को गूढ़ सत्यों से उकेरा गया है जो सीधे पुनर्जन्म की ओर इशारा करते हैं। बौद्ध जो पुनर्जन्म के सिद्धांत का पालन करते हैं, इन शास्त्रों को उच्च सम्मान में रखते हैं, न केवल इसलिए कि वे पुनर्जन्म के सिद्धांत को स्पष्ट रूप से प्रमाणित करते हैं, बल्कि इसलिए भी कि वे स्वयं बुद्ध के शब्दों की व्याख्या करने वाले हैं।

बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म के अन्य शुरुआती समर्थकों में वत्सिपुत्रिया, एक ब्राह्मण शामिल हैं जो मूल रूप से स्थवीर स्कूल के थे। बुद्ध के जाने के 250 साल बाद, इस भिक्षु ने पुद्गलवाड़ा स्कूल की स्थापना की, विशेष रूप से बौद्ध धर्म की बढ़ती परंपरा का मुकाबला करने के लिए कल्पना की, जिसने पुनर्जन्म के सिद्धांत को खारिज कर दिया। वत्सिपुत्रिया को कड़े विरोध का सामना करना पड़ा, और कट्टर बौद्ध भिक्षुओं के उनके समूह को विधर्मी समझा गया और नए समूहों के लिए रास्ता बनाया जो ध्यान से पुनर्जन्म के सिद्धांत से बचते थे।

जापानी बौद्ध धर्म

ज़ेन शिक्षकों ने पारंपरिक रूप से पुनर्जन्म के विचारों को पढ़ाया है, लेकिन ज़ेन का ध्यान पुनर्जन्म की अवधारणा जैसे आध्यात्मिक मुद्दों के बजाय जटिल ध्यान तकनीकों पर रहा है। हालांकि, कई प्रमुख ज़ेन शिक्षक थे जिन्होंने पुनर्जन्म और आत्मा के शाश्वत अस्तित्व का प्रचार किया। इन ज़ेन गुरुओं के लिए यह स्पष्ट था कि जीव शाश्वत है और शरीर के बेकार हो जाने के बाद उसका विघटन नहीं होता है। उदाहरण के लिए, महान शिक्षक चाओ-चो (778-897) ने लिखा: "दुनिया के अस्तित्व से पहले, व्यक्तित्व की प्रकृति पहले से मौजूद है। संसार के विनाश के बाद भी व्यक्तित्व का स्वरूप अक्षुण्ण रहता है।"

एक दिन, हुई-एनजी (638-713), जिसे ज़ेन इतिहासकारों ने "छठे चीनी ज़ेन कुलपति" कहा है, मरने वाला था, ने अपने शिष्यों को खड़े होने के लिए कहा।

मानव जीवन छोटा है: सबसे अच्छा, मेरे पास जीने के लिए कुछ वर्षों से अधिक नहीं है।

मैं हर पल मरता हूँ ... हर क्षणभंगुर के साथ, मेरा जीवन फीका पड़ जाता है और वापस नहीं किया जा सकता।

जैसा कि माना जाता था, लाशों की धूर्तता पर ध्यान की आवश्यकता थी, अभ्यासी को भावनात्मक रूप से झकझोरने के लिए, जीवन में उसकी मृत्यु दर के बारे में उसकी जागरूकता बढ़ाने के लिए और उसे बिना किसी भय के, परोपकार के साथ मृत्यु का सामना करने के लिए तैयार करने के लिए। यदि कोई व्यक्ति, वास्तव में, "घृणित, स्वाभाविक रूप से क्षयकारी शरीर" की सच्चाई और स्पष्ट रूप से कल्पना कर सकता है, बुद्धग-खोश कहते हैं, और यह महसूस करते हैं कि शरीर सड़ने और सड़ने के लिए नियत है, तो वह उससे लगाव छोड़ देगा और समझने के लिए गहरा होगा। आत्मान - सच्चा "मैं" जो शरीर के अंदर मौजूद है और उससे परे है। सामान्य तौर पर, बिंदु शरीर और सच्चे स्व के बीच अंतर करना सीखना है। मन को संयमित करने वाले, ये ध्यान ऐसे व्यायाम नहीं थे जो मानसिक विकारों को जन्म देते हों, बल्कि वे दिमाग को हिला देने वाले थे जिनका उद्देश्य साधक को जीवन की शारीरिक धारणा से मुक्त करना था। इसके बाद ही उच्च सत्यों पर ध्यान के लिए आवश्यक चित्त की समता स्थापित हुई। मृत्यु ध्यान मन को निर्णायक, अंतिम क्षण पर केंद्रित करने की दिशा में पहला कदम था जब आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में जाती है। बुद्धघोष ने तर्क दिया कि इस अवस्था को प्राप्त किए बिना, इस तरह की ध्यान की पूरी प्रक्रिया समय की बर्बादी है।

महायान बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म के विचार को भव चक्र (कानून का पहिया) के प्रतीक में प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व मिला है, जिसे सिक्किम में ताशी डिंग मठ में एक सुंदर भित्तिचित्र में दर्शाया गया है। पहिया को 6 भागों में विभाजित किया गया है, जो अस्तित्व के 6 राज्यों का प्रतिनिधित्व करता है। तीन ऊपरी भाग प्रतिनिधित्व करते हैं: पहला लोकी है, देवताओं का सर्वोच्च निवास; दूसरा देवताओं का निवास है; तीसरा है मानवता का वास। निचले तीन भागों में राज्यों का उल्लेख है: जानवर, आत्माएं और भूत और अंत में, नारकीय अस्तित्व के लिए। महायान बौद्ध धर्म का मानना ​​​​है कि मृत्यु के बाद एक जीवित इकाई को इन छह भागों में से एक में स्थानांतरित कर दिया जाता है, जो उसके पहले किए गए अच्छे और अपवित्र कर्मों के अनुपात पर निर्भर करता है। यदि आत्मा पवित्र है, तो वह देवताओं के निवास में जा सकती है, जहां वह स्वर्गीय सुखों का आनंद तब तक लेगी जब तक उसके शुभ कर्म समाप्त नहीं हो जाते। यदि आत्मा दुष्ट है, तो वह नरक में जाती है, जहां वह कुछ समय के लिए रहती है जो उसके दोषों की गंभीरता के अनुरूप होती है। यदि आत्मा पुण्य और पाप का औसत जीवन व्यतीत करती है, तो वह तुरंत मानव शरीर में अवतरित हो जाती है।

उत्तरी बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के अनुसार, आत्मा केवल मानव शरीर में ही ज्ञान की अंतिम अवस्था तक पहुँच सकती है। निर्वाण, बौद्ध धर्म के अनुसार सर्वोच्च राज्य, चक्र के अंदर के क्षेत्रों के बीच किसी भी तरह से प्रतिनिधित्व नहीं करता है, यह इसके बाहर दो छवियों से मेल खाता है। सच्चे निर्वाण के गुण वाले व्यक्तियों का स्थान परिवर्तन के चक्र में कोई स्थान नहीं है; वे इसकी सीमा को पार कर जाते हैं। हालांकि, चक्र के छह भागों में से प्रत्येक में, बुद्ध की एक छोटी आकृति देखी जा सकती है; वह करुणा के बोधिसत्व के रूप में अपनी अभिव्यक्ति को व्यक्त करती है, जो जीवन के सभी क्षेत्रों में दूसरों को प्रबुद्ध करने और उन्हें पूर्णता तक लाने के लिए भौतिक दुनिया में पैदा हुआ है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि पूर्ण चक्र, छह भागों से मिलकर, भौतिक दुनिया के भ्रम का प्रतीक है। होने की अवस्था, चाहे वह ईश्वर हो, मनुष्य हो, पशु हो, या जो भी हो, शारीरिक अस्तित्व के उसी भ्रम का एक हिस्सा है। एकमात्र और पूर्ण वास्तविकता बुद्ध राज्य है, जो सामान्य त्रि-आयामी दुनिया से परे है। चूँकि भ्रम के चक्र की धुरी में ही निर्मित तीन विकार होते हैं - मूर्खता, लालच और वासना - इसमें सभी प्रकार के जीवन बुद्ध की वास्तविक स्थिति की अनुपस्थिति से एकजुट होते हैं। बौद्ध शिक्षाओं के अनुसार, बुद्ध की स्थिति है प्रत्येक जीव में विद्यमान है, तथापि, विकारों के कारण प्राणी अपने आप में यह अवस्था नहीं पा सकते हैं - लगभग। ईडी। जब तक जीव इन तीनों दोषों पर अधिकार प्राप्त नहीं कर लेता, तब तक वह अपने अहंकार और शारीरिक पहचान का शिकार बना रहता है और मायावी अस्तित्व के छह लोकों से होकर गुजरता है।

भाव चक्र के किनारे पर बारह माध्यमिक प्रतीक हैं - निदान, जो जन्म से लेकर नए जन्म तक अस्तित्व की 12 अवस्थाओं को दर्शाते हैं। इन बारह प्रतीकों को घड़ी के मुख पर चक्र की तरह संख्याओं पर रखा जाता है। वे एक चक्र पूरा करते हैं जो जन्म और मृत्यु के चक्र जैसा दिखता है। हालाँकि, संकेंद्रित वृत्तों में केंद्र के करीब और करीब, निर्वाण की ओर, बुद्ध की अवस्था में जाने से, एक जीव इस प्रकार प्रत्येक नए जन्म के साथ सीखता और विकसित होता है। पुनर्जन्म के सिद्धांत का प्रचार करते हुए, बौद्ध धर्म जीवन का एक आशाजनक दर्शन है, जो एक जीवित प्राणी के निरंतर विकास की पुष्टि करता है, जिसके दौरान वह मुक्त हो जाता है और वास्तविकता के अमर अमृत में डूब जाता है।

निष्कर्ष

हाल ही में प्रकाशित कॉन्सेप्ट ऑफ़ ट्रांसमाइग्रेशन में, प्रोफेसर आर.डी. प्रेमसिरी का तर्क है कि बौद्ध धर्म का थेरवाद स्कूल, लोकप्रिय धारणा के विपरीत, पुनर्जन्म के सिद्धांत को मान्यता देता है और आवश्यक मानता है। वह लिखते हैं कि इस परंपरा में पुनर्जन्म के विचार का वही अर्थ है जो "एकेश्वरवादी धर्मों में ईश्वर में विश्वास" है। उन्होंने पालि के सुत्तपिटक, मिलिंद पन्हा, अभिधम्म के ग्रंथ, बुद्धघोष और अन्य जैसे रूढ़िवादी स्रोतों का हवाला देते हुए थेरवाद बौद्ध धर्म में इस शिक्षण की स्थिति को शानदार ढंग से पुनर्स्थापित किया। वह स्पष्ट रूप से स्पष्ट प्रश्न को हल करने का प्रयास करता है: यदि "मैं" की कोई अवधारणा नहीं है, फिर कौन या क्या पुनर्जन्म लेता है? एक विस्तृत विश्लेषण करने के बाद, वह बौद्ध धर्म में निहित या घटक कारकों में से एक के रूप में आत्मा और पुनर्जन्म की अवधारणा को संदर्भित करता है, जिससे इस गलत धारणा को खारिज कर दिया जाता है कि थेरवाद बौद्ध धर्म में स्थानांतरण कोई भूमिका नहीं निभाता है।

इसी खंड में पूर्व एशियाई महायान बौद्ध धर्म पर प्रोफेसर रिचर्ड पिलग्रिम का एक निबंध भी है। हालांकि इस लेख से यह स्पष्ट है कि महायान की सभी किस्मों ने पुनर्जन्म के सिद्धांत का समर्थन किया, तीर्थयात्री थेरवाद परंपरा के बारे में एक दिलचस्प बात बताते हैं। उन्होंने कहा कि महायान थेरवाद की पुनर्जन्म की समझ को बहुत औपचारिक और एकतरफा मानते हैं, शायद आत्मा की इस तरह की व्याख्या के डर से, जिसने प्रारंभिक थेरवाद बौद्धों को आत्मा से इनकार और पुनर्जन्म का नेतृत्व किया, जैसा कि एक बच्चा था। चावल के पानी के साथ फेंक दिया। जैसा भी हो, प्रमुख बौद्धों, जैसे प्रेमसिरी और तीर्थयात्री के हालिया (उपरोक्त वर्णित) कार्य इस तथ्य की गवाही देते हैं कि बौद्ध विचारों में पुनर्जन्म जीवित और अच्छी तरह से है। जो लोग इस पर संदेह करते हैं, उनके लिए हम एक प्राचीन बौद्ध ग्रंथ के साथ अपनी बात समाप्त करते हैं, जिससे वर्तमान में रूढ़िवादी बौद्ध धर्म के सभी धर्मशास्त्री सहमत हैं:

अपनी दिव्य दृष्टि से, बिल्कुल स्पष्ट और मानवीय दृष्टि से श्रेष्ठ, बोधिसत्व ने देखा कि कैसे जीवित प्राणी मर गए और फिर से पैदा हुए - उच्च और निम्न जातियों में, समृद्ध और दुखद भाग्य के साथ, एक उच्च और निम्न मूल प्राप्त करते हुए। उन्होंने देखा कि कैसे जीव अपने कर्म के अनुसार पलायन करते हैं: "हाय! ऐसे विचारवान प्राणी हैं जो शरीर के साथ दुर्व्यवहार करते हैं, वाणी और मन के स्वामी नहीं हैं, वे आर्यों को नीचा दिखाते हैं और गलत विचार रखते हैं। मृत्यु के बाद बुरे कर्मों के प्रभाव में, जब उनके शरीर बेकार हो जाते हैं, तो वे फिर से जन्म लेते हैं - गरीबी में, दुखी भाग्य और कमजोर शरीर के साथ, नरक में। लेकिन ऐसे जीव हैं जो अपने शरीर के साथ अच्छे हैं, भाषण और मन हैं, आर्यों को अपमानित नहीं करते हैं और सही विचारों का पालन करते हैं। अच्छे कर्मों के प्रभाव में, उनके शरीर बेकार हो जाने के बाद, वे फिर से जन्म लेते हैं - एक सुखद भाग्य के साथ, स्वर्गीय दुनिया में।"

बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म

बौद्ध धर्म दुनिया के धर्मों में से एक है। यह प्राचीन भारत में छठी-पांचवीं शताब्दी में दिखाई दिया। ईसा पूर्व इ। विकास की प्रक्रिया में, इस धर्म से कई धार्मिक और दार्शनिक स्कूल उभरे। बौद्ध धर्म के संस्थापक राजकुमार सिद्धार्थ गौतम हैं, जिन्हें बाद में बुद्ध के रूप में जाना जाने लगा, जिसका अर्थ है "जागृत", "प्रबुद्ध"।

ब्राह्मणवाद (विकास के प्रारंभिक चरण में हिंदू धर्म) के विरोध में बौद्ध धर्म का उदय हुआ, जिसे वेदों में पशु बलि करने का आह्वान मिला। बुद्ध के मार्ग को विधर्मी माना जाता था, इस तथ्य के बावजूद कि यह हिंदू धर्म के साथ बहुत समान था। बौद्ध धर्म में, साथ ही हिंदू धर्म में, पुनर्जन्म के अस्तित्व को मान्यता दी गई है। केवल बौद्ध धर्म ही आत्मा के पुनर्जन्म के सिद्धांत को विशेष महत्व देता है। प्रारंभिक बौद्ध धर्म के विचारकों ने तर्क दिया कि मृत्यु के समय एक व्यक्ति में प्रमुख विचार उस छवि को पूर्व निर्धारित करता है जो उसके दूसरे शरीर में एक नए जीवन में होगी। पुनर्जन्म की यह व्याख्या प्रारंभिक हिंदू धर्म से बौद्ध धर्म में स्थानांतरित कर दी गई थी।

कई वर्षों तक खुद को देखते हुए, बुद्ध इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि तप और ध्यान एक उच्च लक्ष्य - निर्वाण (सांसारिक जीवन से मुक्ति - जन्म और मृत्यु का चक्र) को प्राप्त करने में मदद करते हैं।

आत्मा और पुनर्जन्म के बारे में बुद्ध की शिक्षाओं ने हर समय बहुत विवाद पैदा किया है। एक ऐसा संस्करण भी था कि बुद्ध स्वयं इन अवधारणाओं को निराधार मानते थे। बौद्ध धर्म की दिशाओं में से एक दक्षिण भारतीय थेरवाद स्कूल है। इस विचारधारा के अनुयायियों का मानना ​​है कि जीवित प्राणियों में कोई शाश्वत आत्मा नहीं होती है, इसलिए नए जन्म के लिए कोई पूर्वापेक्षाएँ नहीं होती हैं। चूंकि मेरा कोई अस्तित्व नहीं है, इसलिए पुनर्जन्म लेने के लिए कुछ भी नहीं है। थेरवाद स्कूल की शिक्षाओं के अनुसार, जिसे I कहा जाता है, वह पांच तत्वों (स्कंधों) का एक परिवर्तनशील संयोजन है: पदार्थ, शरीर की संवेदनाएं, धारणाएं, उद्देश्य और भावनाएं, चेतना। इस स्कूल के अनुयायी यह भी तर्क देते हैं कि व्यक्ति अपने जीवन में किसी भी समय इन पांच तत्वों के संयोजन से अधिक है। हालाँकि, मृत्यु की प्रक्रिया में, ये तत्व विघटित हो जाते हैं और I का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।

हालाँकि, थेरवाद स्कूल अभी भी मानता है कि स्वयं का गायब होना एक पूर्ण मृत्यु नहीं है, अधिक संभावना है, यह जीवन के एक नए चरण की शुरुआत है। कुछ कर्म पांच तत्वों को अवशोषित करके दूसरे शरीर में चला जाता है। यह कर्म पदार्थ अपने साथ पांच तत्वों का एक नया संयोजन लाता है और इस प्रकार शरीर को नए जीवन के अनुभव प्रदान करता है।

कुछ धार्मिक शास्त्रों में, आप संकेत पा सकते हैं कि "पंच तत्वों का कर्म" चेतना का भ्रूण है। बाद वाला गर्भ में चला जाता है। इसे पुनर्जन्म के बारे में एक रूपक के रूप में लिया जा सकता है।

ऐतिहासिक आंकड़ों के अनुसार, थेरवाद स्कूल की आत्मा-अस्वीकार शिक्षा तब प्रकट हुई जब बुद्ध अभी भी पृथ्वी पर रह रहे थे। तब यह मूल प्रतीत हुआ और शास्त्रों द्वारा इसकी बहुत कम पुष्टि की गई। प्रारंभिक बौद्ध धर्मग्रंथों का अध्ययन करने से यह सिद्ध हो गया था कि थेरवाद स्कूल की शिक्षाएँ प्रारंभिक बौद्ध धर्म के प्रावधानों के अनुरूप नहीं थीं। हालांकि, उस समय के बौद्धों में ऐसे भी थे जिन्होंने यह राय साझा की कि शाश्वत आत्मा मौजूद नहीं है। इसने आत्मा और पुनर्जन्म पर बुद्ध की शिक्षाओं के संबंध में बहुत विवाद को जन्म दिया। इस मुद्दे का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने पर, ऐसे ग्रंथों की खोज की गई जिनमें बुद्ध ने आत्मा के अस्तित्व को नकारने की बात कही।

बौद्ध धर्म में, पुनर्जन्म का विचार है, क्योंकि एक जीवन में प्रबुद्ध चेतना प्राप्त करना असंभव है। इसमें कई हजारों साल लगते हैं। बौद्ध धर्म ने मूल रूप से आत्मा के अस्तित्व और उसके पुनर्जन्म को ग्रहण किया था। कुछ दार्शनिकों का मानना ​​है कि आत्मा के अस्तित्व को नकारने वाला सिद्धांत प्रारंभिक बौद्धों के बीच हिंदू धर्म के विपरीत के रूप में उत्पन्न हुआ, केवल बौद्ध धर्म को एक अलग धर्म बनाने के लिए।

बौद्ध धर्म के शोधकर्ताओं की अलग-अलग राय है कि बुद्ध ने आत्मा के साथ कैसा व्यवहार किया - उन्होंने इसके अस्तित्व को पूरी तरह से नकार दिया या इसे मान्यता दी, लेकिन हिंदू धर्म की तुलना में कुछ अलग। इनमें से अधिकांश रहस्य बौद्ध धर्मग्रंथों में पाए जा सकते हैं। साथ ही, किसी को व्याख्याओं के आगे नहीं झुकना चाहिए, अलग-अलग समय के लाभकारी राजनेता। इन शास्त्रों का सही अर्थ खोजने के लिए, बुद्ध की शिक्षाओं को समग्र रूप से समझना चाहिए।

बौद्ध धर्म के केंद्र में चार आर्य सत्य हैं। वे जीवों की अंतर्निहित इच्छा को इंगित करते हैं, जो इस भौतिक दुनिया में दुख की ओर ले जाती है। यह सीधे कर्म और पुनर्जन्म के नियमों के साथ प्रतिध्वनित होता है। प्रारंभिक बौद्ध धर्म के अनुसार, होने के पांच स्तर हैं: नरक के निवासी, जानवर (सकल जीव), आत्माएं (भूत), लोग, आकाशीय। एक जीवित प्राणी अस्तित्व के पांच स्तरों में से एक पर पैदा होता है। जन्म के स्तर का चुनाव, हिंदू धर्म की तरह, इच्छा और कर्म से निर्धारित होता है।

पुनर्जन्म पर बौद्ध धर्म की स्थिति हिंदू धर्म के समान है। हालाँकि, किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को कुछ अनिश्चित और अभिन्न के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि पाँच तत्वों के संयोजन के रूप में देखा जाता है। इसलिए मृत्यु के बाद आत्मा का स्थानांतरण या पुनर्जन्म नहीं होता है, बल्कि पांच तत्वों की पुनर्व्यवस्था होती है। यह पुनर्जन्म नहीं है, बल्कि व्यक्तित्व में बदलाव है। यह कर्म के प्रभाव में भी होता है, लेकिन इस मामले में एक नए व्यक्ति का जन्म होता है, जिसे अपने पूर्ववर्ती के पापों का दोषी नहीं माना जा सकता है।

व्यक्तित्व पर बौद्ध धर्म के विचारों को देखते हुए, कोई यह मान सकता है कि यह धर्म आत्महत्या को स्वीकार करता है। आखिरकार, मृत्यु के बाद व्यक्ति का मैं पूरी तरह से गायब हो जाता है और इसकी मदद से वह सांसारिक दुखों से छुटकारा पा सकता है। हालाँकि, बौद्ध धर्म आत्महत्या की निंदा करता है। बौद्ध साहित्य में इस अंतर्विरोध की किसी भी तरह से व्याख्या नहीं की गई है।

संसार के बारे में बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म में समान शिक्षाएँ हैं। उनमें से प्रत्येक में व्यक्तित्व जैसी अवधारणा का अभाव है। केवल अवतार हैं: पहले मामले में पांच तत्व हैं, दूसरे में आत्माएं हैं। यह ईसाई अवधारणाओं के विपरीत है: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।"

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