Влияние христианства на культуру древней руси. Принятие христианства на руси и его влияние на развитие культуры

(или Культура Средневековой Руси) - культура восточно-славянских княжеств (позже - единого Московского царства) с момента первичного зарождения государственности в IX веке до XVII века включительно.

Русский народ внес ценный вклад в мировую культуру, создав уже сотни лет назад немеркнущие в веках произведения литературы, живописи и зодчества. Знакомство с культурой Киевской Руси убеждает нас в ошибочности существовавшего некогда мнения об исконной отсталости Руси. Русская средневековая культура заслужила высокую оценку как современников, так и потомков. Восточные географы указывали пути к русским городам, восхищались искусством русских оружейников, готовивших особенную сталь (Бируни). Западные хронисты называли Киев украшением Востока и соперником Константинополя (Адам Бременский). Теофил из Падерборна в своей технической энциклопедии XI в. восхищался изделиями русских златокузнецов - тончайшими эмалями на золоте и чернью на серебре.

Древнерусская культура развивалась в определенных историко-этнических, природно-географических и социальных условиях. Ее истоки уходят в V-VII в., когда в результате Великого переселения народов шло формирование южных, восточных и западных славян. Дальнейшие процессы ассимиляции восточных славян с финно-уграми и балтами привели в IX-X в. к образованию древнерусской народности. На географический фактор ("месторазвитие" русской культуры), обусловивший особенности культуры восточных славян, указывали В.О. Ключевский, Г.В. Вернадский, Г.П. Федотов, П.Н. Милюков и др. Философ Н.А. Бердяев считал, что в развитии древнерусской культуры постоянно "сталкивались два элемента: дохристианская природная широта, особый темперамент , сформировавшийся в необъятных лесных и степных просторах русской земли, языческие верования, не искорененные христианством , и православный, из Византии наследованный аскетизм ". Но при этом учитывается и факт, что государственность и культура восточных славян формировалась под воздействием не только христианской Византии, но также Хазарского каганата и язычников-варягов.

Работа состоит из введения, основной части, заключения и списка литературы.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Крещение Руси в 988 года по своему влиянию на сознание человека того времени было подлинной революцией, принесшей совершенно новые ценности, новые формы жизни. Митрополит Иларион, автор "Слова о законе и благодати " расценил этот акт, как пришествие на Русь благодати и истины, давших "народу надежду жизни вечной". Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья .

Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология.

Христианизация Руси проявилась во всех сферах жизни:

Была создана особая форма обряда возведения на престол князя: если раньше он был просто главой племенного союза, то теперь княжеская власть была освящена Богом. Князь должен был осознавать свою ответственность перед подданными, обусловленную высокой божественной ролью;

Открылись новые возможности для торговли с внешним миром: Византия и Европа с большей охотой шли на контакт не с прежними "варварами" или "скифами", а с единоверцами;

Церковь обогатила социальным и политическим опытом древнерусское публичное право, выступала против рабства и работорговли, запрещала человеческие жертвоприношения, осуждала кровную месть и полигамию. Воровство, убийство, разбой стали рассматриваться как преступления, были введены телесные наказания, что ранее считалось большим оскорблением для свободного человека;

После крещения на Руси активно начали развиваться письменность и "учение книжное". Христианство приобщило страну к византийской и западноевропейской культурам. Образованность стала рассматриваться как христианская добродетель.

Началось активное строительство храмов на средства частных лиц, народных общин и православного духовенства. В Киеве к началу XII в. насчитывалось до 600 церквей, во Владимире - более 30. Культурными центрами христианской Руси становились монастыри, которых к первой половине ХШ в. было построено около 70. Центром православной культуры стал Киево-Печерский монастырь. Постепенно здесь была собрана крупнейшая коллекция древнерусских произведений: иконы, изделия из драгоценных металлов, шитье.

До монгольского нашествия православная церковь на Руси не смогла окончательно решить задачу распространения своего влияния на территорию всей страны. Ее структура находилась в состоянии оформления. Но за время, прошедшее с официального акта крещения, православная вера все более становилась неотъемлемой частью культуры и духовной основой Руси. Сформировалось единство языка, веры и власти, без чего впоследствии было бы невозможно создание единого государства, а также его сохранения в ходе колонизации земель. Эта открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры.

Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств, и несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура.

Введение

2. Культура Древней Руси

2.2 Книгописание на Руси

2.4 Темы и жанры литературы

2.5 Летописание

2.7 Живопись

2.8 Музыка

2.10 Материальная культура

Заключение

Введение

Культура Древней Руси (или Культура Средневековой Руси) - культура восточно-славянских княжеств (позже - единого Московского царства) с момента первичного зарождения государственности в IX веке до XVII века включительно.

Древнерусская культура развивалась в определенных историко-этнических, природно-географических и социальных условиях. Ее истоки уходят в V-VII в., когда в результате Великого переселения народов шло формирование южных, восточных и западных славян. Дальнейшие процессы ассимиляции восточных славян с финно-уграми и балтами привели в IX-X в. к образованию древнерусской народности. На географический фактор ("месторазвитие" русской культуры), обусловивший особенности культуры восточных славян, указывали В.О. Ключевский, Г.В. Вернадский, Г.П. Федотов, П.Н. Милюков и др. Философ Н.А. Бердяев считал, что в развитии древнерусской культуры постоянно "сталкивались два элемента: дохристианская природная широта, особый темперамент, сформировавшийся в необъятных лесных и степных просторах русской земли, языческие верования, не искорененные христианством, и православный, из Византии наследованный аскетизм". Но при этом учитывается и факт, что государственность и культура восточных славян формировалась под воздействием не только христианской Византии, но также Хазарского каганата и язычников-варягов.

Киевский князь Владимир упорно стремился объединить земли Руси в единое государство на основе единой веры. Выбор веры для Руси имел принципиальное значение: единое государство могло быть создано на едином духовном пространстве. Владимир остановил свой выбор на византийском православии, и в 988 году крестил Русь византийским крестом. Ко времени принятия христианства Русь уже была страной с самобытной культурой. Высокого уровня достигли ремесла, техника деревянного строительства, однако принятие христианства многие исследователи считают началом собственно древнерусской культуры.

Целью данной работы является всестороннее изучение и обобщение основных моментов в развитии и становлении культуры Древней Руси.

Работа состоит из введения, основной части, заключения и списка литературы.

1. Принятие христианства и его влияние на развитие русской культуры

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Крещение Руси в 988 года по своему влиянию на сознание человека того времени было подлинной революцией, принесшей совершенно новые ценности, новые формы жизни. Митрополит Иларион, автор "Слова о законе и благодати" расценил этот акт, как пришествие на Русь благодати и истины, давших "народу надежду…жизни вечной". Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду.

Христианизация Руси проявилась во всех сферах жизни:

была создана особая форма обряда возведения на престол князя: если раньше он был просто главой племенного союза, то теперь княжеская власть была освящена Богом. Князь должен был осознавать свою ответственность перед подданными, обусловленную высокой божественной ролью;

открылись новые возможности для торговли с внешним миром: Византия и Европа с большей охотой шли на контакт не с прежними "варварами" или "скифами", а с единоверцами;

церковь обогатила социальным и политическим опытом древнерусское публичное право, выступала против рабства и работорговли, запрещала человеческие жертвоприношения, осуждала кровную месть и полигамию. Воровство, убийство, разбой стали рассматриваться как преступления, были введены телесные наказания, что ранее считалось большим оскорблением для свободного человека;

после крещения на Руси активно начали развиваться письменность и "учение книжное". Христианство приобщило страну к византийской и западноевропейской культурам. Образованность стала рассматриваться как христианская добродетель.

Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств, и несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура.

2. Культура Древней Руси

2.1 Письменность и просвещение

Письменность существовала на Руси еще в дохристианский период. Сохранились упоминания о "чертах и резах" в сказании "О писменех" (рубеж IX-X вв). Автор, черноризец Храбр, отмечал, что славяне-язычники используют рисуночные знаки, при помощи которых они "читаху и гадаху" (читали и гадали). Доказательством наличия дохристианской письменности у славян является обнаруженная в 1949 г. в Гнездовских языческих курганах под Смоленском разбитая глиняная корчага, на которой сохранилась надпись "гороухща" ("горушна"). Помимо гнездовской, обнаружены фрагменты надписей и цифровых расчетов на амфорах и других сосудах X в. в Тамани (древней Тмутаракани), Саркеле и причерноморских портах. Письменность на основе различных алфавитов (греческого, кириллического, рунического) использовало разноплеменное население древнейших городов и протогородов, находившихся на важных торговых путях. Торговля стала той почвой, которая способствовала распространению по всей территории Руси приспособленной для славянской речи и удобной для письма кириллицы. Кириллица была разработана в IX в. Кириллом-Философом (827-869 гг.). Кирилл взял за основу греческий алфавит, состоящий из 24 букв, дополнил его шипящими звуками древнееврейского алфавита и некоторыми буквами, созданными индивидуально (б, ж, ь, ы). Кириллический алфавит первоначально состоял из 43 букв, близких по написанию к греческим. Буквы обозначали не только звуки, но и цифры. "А" - цифру 1, "В" - 2, "Р" - 100. И только в XVIII в. арабские цифры вытеснили "буквенные".

С принятием христианства начался письменный период культуры древней Руси. После крещения киевский князь Владимир приказал "собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное". Первые известные нам школы на Руси были созданы князем Владимиром для обучения детей как из семей знатных и средних состояний, так и детей "убогих и неимущих родителей". Из жизнеописания игумена Киево-Печерской обители Феодосия известно, что в 1023 г. существовала школа для подготовки священнослужителей в Курске. Около 1030 г. сын князя Владимира Ярослав Мудрый открыл в Новгороде школу "собра от старост и от пресвитеров детей 300 и повеле учить книгам". В 1086 г. княгиня Анна Всеволодовна открыла при Андреевском монастыре в Киеве первую известную нам женскую школу на Руси, где ученицы обучались "писанию, ремеслам, пению, швению". В домонгольской Руси существовали школы во Владимире-на-Клязьме, Ростове, Полоцке, Галиче. В них изучали богословие, философию, риторику, грамматику на основе произведений античных авторов, византийской литературы, болгарских источников. Для "учения книжного" использовались переводные книги: жизнеописание Александра Македонского "Александрия", "История Иудейской войны" Иосифа Флавия, трактаты о шести днях Творения, сборники поучительного содержания - "Златоструй", "Маргарит", "Измарагд"; рассказы (патерики) о видениях загробного мира ("Хождение Богородицы по мукам"), о "подробностях" сотворения мира, Синайский патерик и другие сочинения. Разнообразным был спектр и переводной литературы - от церковно-богословской до исторической, естественнонаучной и апокрифической.

2.2 Книгописание на Руси

Первое упоминание о книгописании на Руси относится лишь ко второй четверти XI в. Под 1037 г. "Повесть временных лет" сообщает об организации Ярославом Мудрым при киевском Софийском соборе работ по переводу богослужебных книг с греческого на старославянский язык и их переписке. Из рукописных книг XI-XII вв. сохранились единицы. Сенсационная находка в Новгороде фрагмента древнерусской Псалтыри, написанной на восковых дощечках (кодексах), историками датируется началом 990-х - концом 1010-х г., хотя сама не содержит прямых данных о времени ее изготовления. Весьма скупы и сведения о производстве пергаменных книг. Самая ранняя из датированных пергаменных книг на 294 листах - Остромирово евангелие - была переписана дьяконом Григорием в 1056-1057 гг.

Переписка книг, по крайней мере, до середины XVI в., оставалась исключительной прерогативой церкви. В XI-XIII вв. "книжным делом" занимались в основном представители среднего и низшего звена духовенства и их дети. Частое употребление в источниках конца XIII в. слова "писец" может свидетельствовать о том, что в это время происходило оформление книгописания как ремесленной специальности. Материалом для письма, книг и грамот на Руси в тот период служил пергамент - специально выделанная коровья, телячья или свиная кожа. Поскольку на изготовление одного пергаменного листа уходила одна шкура, производство книг, объем которых нередко превышал 200 листов, было делом весьма дорогостоящим.

Рукописные книги нарядно оформлялись. Перед текстом обязательно делали заставку - небольшую орнаментальную композицию в форме рамки вокруг названия главы или раздела. Первую, заглавную букву в тексте - "инициал" - украшали орнаментом, а иногда в виде фигуры человека, животного, птицы или фантастического существа. Обычно инициал был красным. С тех пор говорят - "писать с красной строки". Завершался раздел "концовкой" - небольшим рисунком, например, изображением двух птиц, похожих на павлинов. Самым сложным видом иллюстрирования книги были миниатюры. Миниатюры писали художники на свободных от текста листах книги кистью. Чаще всего это были портреты заказчиков или авторов книги, иллюстрации к тексту. В XI-XIII вв. на Руси в обращении находилось около 130-140 рукописных книг, до нашего времени дошло около 80.

2.3 Уровень грамотности населения

После принятия христианства письменность начинает быстро распространяться в древней Руси. Уже через несколько десятков лет появляются не только собственные "книжники", но и грамотные иконописцы, оружейники, гусляры, дружинники, сборщики налогов, женщины из княжеских семей. Позднее, во второй половине XI и особенно в XII-XIII вв., грамота постепенно проникает и в более широкие слои городского населения. Обнаруженные археологами в 1951 г. в Новгороде берестяные грамоты свидетельствовали об уровне грамотности населения. На бересте велась деловая переписка, записи долгов и повинностей, писались челобитные и учебные задания. О грамотности населения свидетельствуют также надписи, сделанные на различных предметах. Их исполняли люди разных социальных слоев - от князя до отрока (младшего дружинника), от епископа до дьячка, от профессионального писца до едва владевшего грамотой ребенка.

Самыми многочисленными, количественно сопоставимыми с числом берестяных грамот, являются граффити - надписи, прочерченные на стенах древних храмов, пещерных монастырей и др. Первые исследователи чаще всего объясняли появление надписей на стенах "озорством, детскими шалостями и скукой церковного обряда". Это мнение подкреплялось церковным уставом князя Владимира, где "резанье" надписей на стенах осуждалось и приравнивалось к таким тяжелым прегрешениям против религии и нравственности, как раскапывание могил и уничтожение крестов. Нормы церковного права и обычной жизни не всегда совпадали, и стены многих средневековых зданий исписаны множеством надписей. Объяснить и понять это явление помогло только исследование граффити Софийских соборов в Киеве и Новгороде. Оказалось, что абсолютное большинство их является либо поминальными, либо молитвенными, либо так или иначе связанными с христианской религией и богослужением. Вероятно, в представлении жителей древней Руси такая запись приравнивалась к молитве, записанной на церковной стене и от этого как бы постоянно действующей.

Бесценные сведения содержат молитвенные автографы, оставленные художниками - исполнителями фресковой росписи собора Софии в Новгороде в середине XI в. и в 1108 г. Благодаря этим надписям, становятся известны имена художников, о которых не сообщает ни одна летопись. Свидетельством грамотности населения являлись также монументальные надписи, которые вырезались на крестах, располагавшихся на перекрестках и удобных остановках на торговых путях; часто они были обычными молитвенными или поминальными, но выполняли и другую функцию: информационную. Появляются они приблизительно в середине XI в. Древнейшая из них - поминальная надпись некоему Иоанну на двухметровом каменном кресте из села Преградное в Ставрополье.

2.4 Темы и жанры литературы

В древней Руси наряду с переводной литературой широкое распространение получили произведения местных авторов. По мнению академика Д.С. Лихачева, "скачок в царство литературы произошел одновременно с появлением на Руси христианства и церкви, … был подготовлен всем предшествующим культурным развитием … Древнерусскую литературу можно сравнивать с одним колоссальным произведением, сюжет которой - мировая история, а тема - смысл человеческой жизни, поэтому древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета".

Книги в древней Руси читались обычно вслух, и принцип нормативности распространялся на все жанры литературы. Выбор жанра диктовался не столько индивидуальным замыслом автора, сколько целью его высказывания. Для богослужебного использования создавались торжественная или обличительная проповедь, поучение, гимнография (кондак, канон, тропарь), евангелие (Остромирово евангелие, Мстиславово евангелие и др.). Для благочестивого домашнего чтения - патерик, представлявший собой сборник коротких нравоучительно-занимательных рассказов (самый известный из них после переводного "Синайского" - "Киево-Печерский патерик", составленный в ХШ в), а также притчи ("Притча о человеческой душе" епископа Кирилла Туровского (конец XII в); хождения - записки о посещении Святой Земли или почитаемой святыни, позже - и диковинных языческих стран "Хождение игумена Даниила в святые места" (начало XII в). Если же книга была предназначена для отдыха от молитвенных и других трудов, то книжник прибегал к одному из менее строгих жанров - повести: о военных подвигах князей, о сказочных приключениях древних героев и проч. Свою специфику имели апокрифы - рассказы о видениях загробного мира ("Хождение Богородицы по мукам"), о посещении земного рая ("Сказание отца нашего Агапия"), о "подробностях" сотворения мира ("Сказание, как сотворил Бог Адама"). Этот жанр древнерусской словесности - результат религиозной народной фантазии, неканоничных, но не обязательно еретических, представлений о Божественном космосе.

Первое и едва ли не самое яркое свидетельство художественного уровня древнерусской литературы - торжественное "Слово о законе и благодати" митрополита киевского Илариона (ок.1049 г). "Слово" подводит к мысли, что не по закону, данному греками, крещена Русь, но по благодати, явленной ей через святого князя Владимира и правящего князя Ярослава Мудрого, похвалой которому завершает Иларион свое произведение. Идеи Илариона получили дальнейшее развитие во второй половине XI в. в других литературно-публицистических произведениях: "Память и похвала Владимира" монаха Иакова, "Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси", "Сказание о Борисе и Глебе", в сочинениях проповедника конца XII в. епископа Кирилла Туровского ("Повесть о белоризице и мнишестве", "Сказание о черноризском чине") и епископа владимирского Серапиона ("О казнях Божиих и ратях"). Около 1096 г. был создан образ идеального государственного деятеля, политика, полководца в "Поучении Владимира Мономаха детям".

Всю сложность и противоречивость жизни общества отразил в своих произведениях "Слово" и "Моление" Даниил Заточник. Одни исследователи считают его дворянином знатного происхождения, другие - княжеским дружинником, третьи - простым холопом, а может даже заключенным (отсюда и само слово "Заточник"). Особенностью же стиля " Слова" является широкое использование бытовой лексики, пародий, вольного толкования цитат из псалмов.

Иными по лексике и литературным приемам являлись "Жития" святых. Предполагается, что монах Киево-Печерского монастыря Нестор был "отцом-основателем" древнерусской агиографии (от греч. "агиос" - святой). В агиографической литературе XI-XII вв. особое внимание авторы уделили поискам религиозного обоснования княжеской (затем - царской) власти как власти не просто "от Бога поставленной" и богоосвященной, но именно Богоподобной, соответствующей священному статусу Руси ("Житие Авраамия Смоленского", "Житие Варлама Хутынского"). Близок этой идее и автор "Слова о полку Игореве" - о неудачном походе князя Игоря в 1185 году против половцев. Эта поэма, названная "жемчужиной русской поэзии", уникальна. Она выпадает из всех жанров и стилевых определений древнерусской литературы. Уже более 200 лет волнует тайной своего происхождения и загадочными образами, непохожими ни на какие другие.

2.5 Летописание

Особое место в духовной культуре занимали летописи. Появление их относится к XI в., а составлялись они вплоть до XVII в. и являлись одним из самых ярких проявлений древнерусской культуры. Традиционно летописью в широком смысле слова называют историческое сочинение, в котором изложение велось строго по годам, начиналось словами "В лъто" и сопровождалось годовыми, календарными, а иногда и часовыми датами. В узком смысле летописями принято называть реально дошедшие до нас тексты, сохранившиеся в одном или нескольких сходных между собой списках.

Подлинники первых летописей не сохранились, но они восстанавливаются с определенной степенью достоверности на материале более поздних летописных сводов. В настоящее время в научный оборот введено более 200 летописных списков, которые включают в себя "погодные" записи, документы, фрагменты литературных произведений. Отдельные записи о памятных событиях велись на Руси с X в., перерастая в княжеские хроники и летописи монастырей. На основе этих сведений в конце XI в. в Киево-Печерском монастыре был составлен летописный свод "Временник", включавший в себя информацию об истории древнерусского государства, некоторые факты всемирной истории и данные о Киево-Печерском монастыре. Можно предположить, что автором "Временника" был инок монастыря Никита Печерский, ставший впоследствии митрополитом Киевским.

Ярчайшим примером древнерусского летописания по праву считается "Повесть временных лет", составленная не ранее 1113 г. монахом Нестором. Лейтмотивом летописи стали первые строки произведения: "се повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля стала есть". Нестор-летописец был широко образованным человеком, он хорошо знал литературу разного происхождения, обладал обширными географическими познаниями. В своей летописи он использовал труды своих предшественников, в т. ч. и "Временник", а события конца XI - начала XII вв. описывал как очевидец. Летопись, наряду со сведениями о важнейших политических событиях, содержит много поэтических легенд и преданий: о призвании варягов, о походах князя Олега на Царьград и против хазар, о мести княгини Ольги древлянам за смерть князя Игоря и др.

С XII в. летописи стали более подробными, в них уже четко прослеживаются симпатии и позиции авторов и их заказчиков. В дальнейшем "Повесть" входила непременной составной частью как в киевское летописание, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей культуры Руси. Появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле-Русском. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выносились правления местных князей. Древнейшим сводом, составленным в Новгороде, считается Новгородская первая летопись, представленная Синодальным списком XIII-XIV вв.

2.6 Архитектура и строительство

Многообразная и богатая русская архитектура надолго сохранила силу художественного воздействия. Как и древнерусская литература, архитектура была связана с жизнью государства и важнейшие этапы ее развития в основном совпадают с периодизацией российской истории.

Дохристианская Русь имела древнюю традицию деревянного зодчества. В жилищном строительстве сложились два типа построек. На севере жилища были наземные, с деревянным полом, срубными стенами, двускатной крышей и большой печью, сложенной из камня. Южный тип жилища условно можно назвать полуземлянкой. Деревянные стены частично были присыпаны землей, печи были глиняные. Княжеские и боярские терема представляли собой несколько срубных помещений, соединенных крытыми переходами и покрытых высокими кровлями. Парадную роль выполнял большой и светлый зал - гридница: место приема гостей и пиршеств князя и его дружины.

О культовых сооружениях языческой Руси, кроме свидетельств о требищах, ничего практически не известно. Первый же деревянный христианский храм (церковь Ильи Пророка в Киеве) был построен в 1-ой половине Х в.

Интенсивное развитие деревянного зодчества было вызвано ростом городов в Киевской Руси. Летописи упоминают о постройке многочисленных "городов", "городцов", "детинцев", "кремлей". Огромную роль в X-XI вв. играло оборонительное строительство; непременным атрибутом любого поселения являлись надежно укрепленные "остроги" - земляные валы со рвами перед ними и деревянными стенами наверху. К середине XII в. с образованием удельных княжеств строительство городов и укрепление границ достигло небывалых масштабов. Об этом свидетельствуют письменные источники и археологические данные. Если до середины XII в. археологами было обнаружено 37 городищ, то с середины XII - середины XIII в. было зафиксировано уже 425 остатков поселений.

Резкое увеличение числа городских поселений происходило, прежде всего, за счет так называемых "малых городов", площадь которых, колебалась от 0,2 до 2 гектаров. Рост числа именно таких, укрепленных рвами и валами и обнесенных деревянными стенами, городов объясняется тем, что княжества, достигнув политической независимости, начинали укреплять свои границы. Так появились Москва, Тверь, Кострома, Нижний Новгород, Коломна, Полтава (Лтава), первоначально не игравшие сколько-нибудь заметной экономической или политической роли, но выполнявшие функции порубежных крепостей.

С принятием христианства древнерусские мастера освоили перенятую у византийских зодчих сложнейшую архитектурную конструкцию крестово-купольного храма. Одновременно шел процесс адаптации чужой культуры к местным традициям, начинались поиски собственной системы зодчества. Так, если первые каменные храмы Киева (Десятинная церковь; 5-нефный Софийский собор), Чернигова (3-нефный Спасо-Преображенский собор), Полоцка (5-нефный Софийский собор) техникой и особой нарядностью узорной кладки, образованной чередующимися рядами камня и плинфы, ступенчатой пирамидальностью, обширными внутренними хорами для княжеских семей напоминали образцы византийской архитектуры, то постройки, возведенные в XI-XII вв. в Новгороде, демонстрируют уже вполне оригинальный вариант древнерусского зодчества.

Монументальной простотой, суровой пластической мощью выделяются 5-нефный 5-главый новгородский храм св. Софии, монолитной цельностью и строгостью композиции - 5-купольный Николо-Дворищенский собор, 3-купольные соборы Антониева и Юрьева монастырей. Георгиевский собор Юрьева монастыря, строил один из первых известных по имени древнерусских зодчих - мастер Петр. Во 2-й половине XII века на смену монументальным соборам в Новгороде пришли сравнительно небольшие, компактные 1-главые церкви: Георгия в Старой Ладоге, Петра и Павла на Синичьей горе, Спаса на Нередице. Несколько упрощенный вариант новгородских монументальных храмов использовался в архитектуре Пскова (3-купольный собор Ивановского монастыря), здесь же около 1156 г. был построен Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря - уникальный для древнерусского зодчества храм типа т. н. "греческого креста" (с пониженными западными ячейками и боковыми апсидами).

В XII в. местные архитектурные школы складывались в Чернигове, Овруче, Галиче, Смоленске, Полоцке. Наиболее интересны смоленский собор Архангела Михаила; черниговская церковь Параскевы Пятницы; Спасо-Преображенский собор Евфросиньевского монастыря в Полоцке 1159 г., Церковь Иоанна Златоуста в столице Галицкого княжества 1259 г.

Одна из ярких школ древнерусского зодчества - владимиро-суздальская - появилась в середине XII в. Независимая политика владимирских князей (особенно Андрея Боголюбского), стремившихся превратить Владимир в административный и духовный центр Северо-Восточной Руси, стимулировала невиданную вспышку строительной активности. Статичность и суровая скупость декора ранних построек (Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском; церковь Бориса и Глеба в Кидекше около Суздаля) сменились новыми архитектурными формами, в которых органически слиты классическое совершенство конструкций и строительной техники, ясность пропорций, богатство резного белокаменного декора. Сходство с романским искусством Европы характерно для кафедрального Успенского собора и суровых крепостных Золотых ворот во Владимире, пышно декорированного княжеского дворца в Боголюбово, стройной и изящной церкви Покрова на реке Нерль, торжественно-монументального, в верхних частях сплошь покрытого белокаменной резьбой Дмитриевского собора во Владимире. Искусство белокаменной резьбы достигло своей вершины в изощренном декоре последнего памятника владимиро-суздальской школы - Георгиевского собора в Юрьеве-Польском: сплошь покрывавшие его стены орнаментальные и сюжетные рельефы, многофигурные композиции воссоздавали христианско-славянскую картину мироздания.

Византийские зодчие принесли на Русь технику каменной кладки со скрытым рядом, при которой ряды кирпича на фасаде здания выходили через один, а промежуточный ряд был отодвинут вглубь и прикрыт слоем розоватого раствора с примесью толченой керамики (цемянки). При меньших затратах строительных материалов стена храма получалась более прочной и декоративной и практически не нуждалась в дополнительной отделке. Сочетание собственно древнерусских традиций и византийских новшеств создавало своеобразный архитектурный стиль.

2.7 Живопись

В культуре языческой Руси довольно часто встречались живописные изображения, но только с принятием христианства древнерусские мастера овладели секретами абсолютно новой для них образной системой изобразительного искусства - церковных мозаик, росписей, книжной миниатюры. На Русь пришла станковая живопись - иконопись. Византия не только познакомила древнерусских мастеров с новой для них техникой живописи, но и открыла им иконографический канон, за абсолютным выполнением которого следила церковь. Икону называли "богословием в красках" и видели в ней средство обращения чувств и мыслей, верующих к божественному миру. Условность письма должна была подчеркнуть в облике изображаемых на иконе лиц их неземную сущность, поэтому фигуры писали плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства - обратная перспектива. Фигуры на иконе не должны были отбрасывать теней, но освещены сиянием, которое достигалось при помощи общего золотого фона иконы. Кроме того, икона должна была быть аскетичной. Изможденные лики святых на иконе призваны были формировать у верующих новую форму жизненных отношений, противопоставляя их мирским чувствам и устремлениям.

Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусского изобразительного искусства были созданы совместно византийскими и местными мастерами, среди которых выделялся Алимпий - монах Киево-Печерского монастыря (конец XI в). Наиболее развито было искусство мозаики и фрески. В соборе св. Софии в Киеве мозаики покрывали наиболее важные и освещенные части храма - центральный купол (Христос Вседержитель) и алтарь (Богоматерь-Оранта). Остальная часть собора была украшена фресками: сцены из жизни Христа, Богоматери, архангела Михаила. В храме были созданы также фрески на светские темы: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и придворной жизни.

Особое место в древнерусской живописи занимала книжная миниатюра. Изображениями евангелистов, например, было украшено "Остромирово евангелие". Портретные изображения великокняжеской семьи были помещены в Изборнике Святослава 1073 г.; портреты Ярополка и его семьи в "Мстиславовом евангелии" написаны в Новгороде мастером Алексой.

С ослаблением политической силы Киева и образованием удельных княжеств достигли наивысшего расцвета художественные региональные школы. Со 2-й половины XII в. во фресках церквей Георгия в Старой Ладоге и особенно Спаса на Нередице начал формироваться собственно новгородский стиль. Наиболее типичными чертами новгородской живописи являлись острота характеристик образов (внушительность, укрупненность, суровость); сочетание контрастных цветов, отсутствие византийской утонченности и использование фольклорных идей: иконы конца XI - XII в.

Тонкая гармония красок отличают иконы владимиро-суздальской школы ("Боголюбская Богоматерь" середины XII в., "Дмитрий Солунский", конец XII - начало XIII вв.). Изобразительное искусство Северо-Восточной Руси известно только по небольшому числу памятников. Исключительны по художественным достоинствам росписи Дмитриевского собора во Владимире (сохранились сцены "Страшного Суда", исполненные около 1197 г. византийскими и местными мастерами), в которых свобода композиции и замечательный по тонкости серебристый колорит сочетаются с остро индивидуальными характеристиками.

Тесно связана с культурой Северо-Восточной Руси икона Владимирской Богоматери. Среди самых известных изображений Богоматери она совершенна своим художественным выражением чувства материнского страдания и материнского величия. Икона была написана, как считают большинство современных ученых, в 1130-е гг. в Константинополе и, по преданию, восходит к изображению Богоматери, написанному апостолом и евангелистом Лукой. Неизвестному византийскому иконописцу удалось воплотить идеал материнской любви. Свое название икона получила от новой столицы Северо-Восточной Руси - Владимира-на-Клязьме. В 1237 г. при нашествии батыевых орд на Владимир икона пострадала от пожара и грабежа, но осталась цела. Эту икону называют "Державной заступницей Русской земли".

2.8 Музыка

Вокальная и инструментальная музыка составляла неотъемлемую часть различных обрядов. Существовали музыкальные инструменты различных типов, важное место в семейном и общественном быту занимали народная песня, обрядовый фольклор.

В древней Руси не было развитых форм профессиональной светской музыки, песня бытовала в народе, являясь также неизменной принадлежностью княжеского и дружинного быта. Высокое положение в обществе занимали в X-XI вв. княжеские "песнетворцы", прославлявшие князей и их дружины. Представителем "песнетворцев", по-видимому, был Боян, образ которого известен по "Слову о полку Игореве".

В былинах запечатлены имена музыкантов-новгородцев. Это и волшебный гусляр Садко, заставивший своей игрой плясать царя морского. Это и богатыри, игравшие на гуслях, - Василий Буслаев, Добрыня Никитич. Выступали и профессиональные безымянные музыканты-скоморохи. Обладая даром сочинителей, они в то же время были знатоками и хранителями устных традиций обрядовой народной музыки. Церковь порицала участие скоморохов в народных игрищах, ей были чужды обрядовые народные песни и сопутствующие инструменты - труба, сопель, гусли, бубен. Однако, огромное число археологических находок позволяет представить картину их благоприятного существования.

После принятия христианства начала развиваться церковная музыка. Из Византии вместе со священнослужителями прибыли на Русь руководители церковных хоров - регенты. Церковное пение являлось обязательной учебной дисциплиной в монастырских школах. С распадом государства на отдельные княжества основным хранителем древнерусской народной песенной традиции стал Новгород. В результате реконструкции древних сигнальных и музыкальных инструментов появилась возможность их классифицировать: самозвучащие (било, блюдо, ботало, бубенчик, варган, колокольчик, колокол, погремушка, щелкотуха, колотушка); мембранные (бубен); духовые (брунчалка, сопель); струнные (гусли).

2.9 Декоративно-прикладное искусство

Древнерусские мастера были искусными кузнецами и оружейниками, кожевенниками и гончарами, ювелирами и резчиками по дереву, каменщиками, стеклодувами. В декоративно-прикладном искусстве древней Руси особенно оказались живучи образы языческой мифологии. Резные корабли, деревянная утварь, мебель, расшитые золотом ткани и ювелирные изделия пронизаны поэзией мифологических образов. Вещи, найденные в кладах, украшены изображениями животных, имевших символическое значение. Образцом русского декоративно-прикладного искусства с истоками, уходящим в глубину тысячелетий, является Турий рог из княжеского кургана Черная Могила в Чернигове. Турий рог у древних славян использовался в качестве священного обрядового сосуда.

Имели ритуальное значение или служили в качестве оберега женские украшения с символическими изображениями. Золотые цепи, звездчатые серебряные колты - височные подвески (Тверской клад XI-XII вв.), монисто из нарядных медальонов, цветных бус, подвесок, крестиков, усыпанных зернью с тончайшей сканью, широкие серебряные браслеты, драгоценные перстни - все это придавало праздничному женскому наряду многоцветность и богатство. Птицы, змеи, драконы, вплетенные в растительные узоры чеканного орнамента серебряного браслета XIII в. из Киева, головы льва и львицы на браслете из клада в Чернигове XII-XIII вв. также имели смысл заклинательной магии.

Одной из вершин декоративно-прикладное искусство Древней Руси достигло в цветных эмалях - перегородчатой и выемчатой. Эмалью украшались женские головные уборы, цепи, колты, переплеты книг, образки. Древнерусские мастера были искусны в ювелирной технике: в скани, зерни, черни. Высокохудожественного уровня достигло лицевое (изобразительное) шитье и мелкая пластика. Главными центрами создания этих изделий были монастыри и мастерские при великокняжеском дворе. Лицевое шитье выполнялось чаще всего гладью, разноцветными шелками. Золото и серебро применялось до XVI в. мало и только в качестве цвета, обогащающего ясные и чистые краски. Вышивальщицы создавали произведения, не уступающие живописным, их не привлекали ни приемы, ни цветовая гамма иноземных образцов. Византийские композиции творчески перерабатывались.

2.10 Материальная культура

В материальной культуре древних славян (орудиях труда, предметах быта, оружии, украшениях, одежде и т.д.) сохранились следы античной, скифской, сарматской культур. В Приднепровье высокого уровня достигло производство керамики, обработки железа и кости. На Оке развивались кузнечное и ювелирное ремесла. В VIII-IX вв. самостоятельными отраслями производства становятся литейное, гончарное, ювелирное и косторезное ремесла. Появились новые технические приемы и виды производств: чеканка, зернь, а со второй половины X в. - производство шлемов и кольчуг, филигрань, эмаль, стекло, декоративная строительная керамика. В XII в., в период бурного развития городов, ремесленное производство дифференцировалось и по профессиям, и по социальному признаку. Вотчинные ремесленники работали на княжеский двор, ремесленники посадские - на город. На княжеских дружинных пирах роскошные изделия и ювелирные украшения поражали гостей. До нас дошли имена лучших мастеров того времени - Флор Братила и Константин Коста из Новгорода, Лазарь Богша из Полоцка, Максим из Киева. Большой интерес представляет напрестольный крест из Спасского монастыря в Полоцке, созданный Лазарем Богшей в 1161 г. В 1359 г. в новгородскую церковь Флора и Лавра был сделан вклад - деревянный резной Людогощинский крест.

О повседневной жизни городского населения свидетельствует коллекция предметов, собранная на раскопках в Новгороде за 1932-2002 гг. Она насчитывает в общей сложности более 150 тысяч изделий из всех известных в Древней Руси материалов: железа, цветных и драгоценных металлов, кости, камня, глины, стекла, янтаря, кожи, дерева, бересты. Различные естественнонаучные и технические методы исследования (металлографический, структурный, спектральный и другие анализы) позволили раскрыть технологию производства, уровень технического развития ремесел, приемы и методы ювелиров и кузнецов, резчиков по дереву, кости и камню, сапожников и ткачей, гончаров и плотников. При изучении технологии ремесленного производства было установлено ее изменение от более сложных приемов и способов в X-XII вв. к более простым в XII-XV вв. Даже предметы утилитарного назначения - детали жилища и саней, ковши и ложки, рукоятки ножей, гребни, дощечки для письма, обувь, детские игрушки и предметы досуга для взрослых - сделаны с большим художественным вкусом и профессиональным мастерством.

Археологами в Новгороде собрана также огромная коллекция мужской, женской и детской обуви. Установлено, что жители Новгорода до присоединения к Московскому царству носили только кожаную обувь. Лапти из лыка или бересты ни разу не были обнаружены в слоях X-XV вв., хотя и лыко, и береста хорошо сохраняются в культурном слое Новгорода. В новгородской коллекции представлены практически все типы существовавшей в средневековье обуви: поршни, мягкие туфли на подошве, сапожки и полусапожки.

Первое письменное упоминание термина "шахматы" содержится в новгородской Синодальной кормчей конца XIII в. За годы раскопок было собрано более 130 экземпляров фигурок, содержащих полный шахматный набор: король, ферзь, конь, слон, ладья, пешка. Большая часть шахмат сделана из дерева, и лишь отдельные экземпляры - из кости. В отличие от Западной Европы, где широко были распространены изобразительные шахматные фигуры, в Новгороде все известные к настоящему времени шахматы носят абстрактный характер.

Раскопки в Новгороде раскрыли неизвестный нам мир деревянных вещей и строений древней Руси: корабли, дома, утварь и т.д. Изделия мастеров часто называли "узорочьем". Они высоко ценились за границей, их охотно покупали в Западной Европе и на Востоке.

Заключение

Начиная с древнейших времён славянские народы искали пути к объединению. Несколько раз их культурный уровень поднимался до создания единого государства и каждый раз нашествие кочевых племён отбрасывали их на века в своём развитии. Наконец им удалось объединиться в единое Русское государство. Новый шаг в своём культурном развитии Русь делает в конце X - начале XI веков. Крещение Руси определило ее культурно-историческую судьбу. Русские княжества вошли в византийский ареал и восприняли один из наиболее развитых на тот момент в мире типов культуры. Выбор, сделанный князем Владимиром имел серьезные основания; не будет преувеличением сказать, что он предопределил всю дальнейшую историю русской культуры. С принятием христианства постепенно менялось мировоззрение людей, их восприятие жизни, представления о красоте и творчестве. Изменилась роль и функции городов, которые превращались в центры культурной общности. Стала развиваться единая письменность и "учение книжное", вводится единое право. Письменная культура на Руси распространялась при помощи монастырей, где появились первые школы, библиотеки и скриптории. Начала развиваться многожанровая древнерусская литература. При этом разнообразие жанров, усвоенное от Византии, приняло собственные оригинальные формы: летописи, жития, поучения, притчи, слова (речи), моления, хождения. Древнерусскую культуру отличало уникальное сочетание церковно-княжеской христианской культуры и народных языческих традиций. Культура древней Руси развивалась в режиме "двоеверия": языческие символы находили свое выражение в фольклоре, повседневной жизни, в ритуалах земледельческих праздников, календарной обрядовой поэзии, дружинных песнях и т.д. Языческими мотивами пронизано и одно из самых известных произведений древней Руси - "Слово о полку Игореве".

Византийские мастера принесли на Русь технику каменного строительства крестово-купольных храмов; искусство мозаики, иконописи, фрески, книжной миниатюры; ювелирное дело, которые были творчески переосмыслены местными зодчими и иконописцами. Характерными чертами древнерусской культуры стали образность и масштабность в летописании; монументальность и изящество в зодчестве; мягкость и жизнелюбие - в иконописи; страстность и гуманизм - в литературе.

В условиях распада древнерусского государства на удельные княжества сформировались новые культурные центры, которые складывались на основе традиций Киевской Руси, но каждый имел свои отличительные черты. "Золотым веком" в истории домонгольской Руси называют культуру Владимиро-Суздальского княжества. Разнообразные влияния из-за своего географического положения лежат в основе художественных школ Новгорода и Пскова.

Таким образом, уже в это время Русь не отстаёт от других стран. Происходит рассвет культуры и искусства. Заставив считаться с собой даже могущественную Византию, Киевская Русь становиться одной из ведущих стран тогдашнего мира.

Список использованной литературы

1.Александрова Н.В. Русская духовная музыка и иконопись XI-XVII вв. / Н.В. Александрова. - Мн.: БГУ, 2003. - С. С.356-375.

2.Березовая Л.Г. История русской культуры / Л.Г. Березовая, Н.П. Берлякова. - М.: Владос, 2002. - 400 с.

3.Боханов А.Н. История России с древнейших времен до конца XX века. В 3-х книгах. Книга I. / А.Н. Боханов, М.М. Горинов. - М.: АСТ, 2005. - 347 с.

4.Демин В.Н. Русь летописная / В.Н. Демин. - М.: Вече, 2002. - 448 с.

5.Константинов С.В. История мировой и отечественной культуры: конспект лекций / С.В. Константинов. - 2008. - 160 с.

6.Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов / А.И. Кравченко. - М: Академический Проект, 2003. - 496 с.

Н.В.Александрова. - Мн.: БГУ, 2003. - С. С.356.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

на тему: «Влияние христианства на русскую культуру»

Введение

1. Христианство и русская культура

2. Влияние религиозных книг на народную культуру

3. Влияние христианства на искусство России

4. Проблема взаимодействия культур и религии

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Приобщение к христианству -- событие огромного значения, определившее пути развития русской культуры. Когда, в 988 г. Киевская Русь приняла христианскую веру, она стала органической частью огромного христианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделения церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее -- к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

В работе освещены культурно-исторические последствия принятия христианства Киевской Русью, роль христианства в процессе становления древнерусской культуры, взаимодействие культуры и религии, влияние христианства на народную художественную культуру.

1. Христианство и русская культура .

Выбор веры -- один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота византийского церковного обряда красота службы, храма, пения.

И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в народной отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Вступив в христианский мир, Русь не только не потерялась, но обрела в нем через кирилло-мефодиевское наследие свое собственное лицо. Принятие христианского наследия нашими предками можно уподобить обильному весеннему дождю, на который земля отвечает красотой своего цветения, благоухания и изобилия. Если хотя бы бегло взглянуть на те плоды, которые произросли на отечественной почве в области культуры благодаря Благой Вести, то невольно поражаешься как обилию этих плодов, так и их глубинному значению для самопознания человека. Не стремясь к хронологической и жанровой последовательности, приведем несколько примеров. Это и соборы Киева, Новгорода, Пскова, Владимира, Суздаля; и картины на библейские сюжеты А.А. Иванова, Н.Н. Ге, В.М. Васнецова, М.В. Нестерова; и наконец, русская икона, мировое значение которой сегодня общепризнано. христианство религиозный культура русь

Христианская вера сформировала картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»: внешнюю, т.е. тело, и внутренние, как бы вложенные одна в другую -- Душу, Дух. Духовный центр человека -- образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внутренним -- до того предела, пока внешние оболочки не сделаются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина мира определяла не только отношения Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Христианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспоминание о событиях Священной истории.

Человек в христианском мире обладал даром свободы. История же -- результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал -- добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро -- в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания -- творчество в сфере духовной культуры.

2. Влияние религиозных книг на народную культур

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Выше уже говорилось о воздействии религии на народную, «непрофессиональную» культуру. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древнерусской литературы.

Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на память приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (толкования текста Писания, приуроченные к христианским праздникам); богослужебная литература -- многочисленные «Часословы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» -- Цветная и Постная; «Паремийники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей -- «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития святых, а также некоторые светские произведения -- повести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Премудром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» -- Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. -- органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство.

Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом красоты был храм -- именно там, среди прекрасных икон и фресок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусские люди, усвоившие учение Иоанна Дамаскина, считали, что человек состоит из двух субстанций -- души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств -- чувства телесные («слуги») и чувства духовные: есть «телесные» очи и «духовные» («умные»); «телесные» уши и «духовные». «Умные» очи устремлены к небесам («к горе»), телесные -- «вперены в землю». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только «умными» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры.

Мысль о том, что искусство должно изображать мир, каким его воспринимает духовное око, созвучна не только древнерусской, но и современной культуре.

Книга для древнерусского человека была подлинным средоточием духовности, а «книжник» -- переписчик древних рукописей -- центральной фюурой древнерусской духовной жизни. Переписыванием книг занимались многие русские святые, например Сергий Радонежский.

3. Влияние х ристианства на искусство России

Христианство не только стимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утверждали духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество -- устное и письменное -- было школой приобщения народа к высоким ценностям культуры, способствовало формированию национального самосознания.

Любимейшим чтением русских людей были жития святых (называемые также агиографией). Вначале на Руси, естественно, были лишь переводные жизнеописания. Потом их стали создавать и на собственном материале. Так появились жития первых русских святых Бориса и Глеба, Феодосия Печерского, Мстислава и Ольги, Александра Невского. Автором первых русских житийных произведений -- о Борисе и Глебе, о Феодосии Пе-черском -- был монах Нестор, один из составителей «Повести Временных лет». Позднее жития включались в различные книги -- «Прологи», «Четьи-Минеи» (сборники, содержащие жития святых, «Слова» и «Поучения», расположенные по календарному принципу -- в соответствии с днями памяти каждого святого), «Патерики» (сборники, в которых описывались отдельные эпизоды жизни и деяния подвижников -- монахов, отшельников -- какой-либо одной местности). Особой любовью у русских людей пользовался сложившийся в XII--XIV вв. КиеВо-Печерский патерик, в котором описывались деяния монахов Киево-Печерской лавры.

В житиях русских святых выразились три основных национальных идеала человеческого поведения: добровольный кроткий и страдающий мученик--страстотерпец во имя идеи, не противящийся угнетению и смерти (Борис и Глеб); суровый аскет, живущий в уединении и обнаруживающий о при этом великую силу духа и разума (Антоний, Иосиф Волоцкий); кроткий радетель человеческого счастья, устроитель и заступник (Феодосии Печерский, Сергий Радонежский).

Русское искусство и православная вера на протяжении многих веках шли рука об руку. Почти семь столетий (а это две трети исторического пути Русского государства!) искусство развивалось в рамках, устанавливаемых религией. Тесно связаны с религиозным каноном были первые светские романы и повести, возникшие в XVII в. (назовем хотя бы «Житие протопопа Аввакума», ставшее, по сути, первым русским романом), первые драмы («Комедия притчи о Блудном Сыне» С. Полоцкого) и стихотворения (его же «Вертоград Многоцветный»), первые портретные изображения царей («парсуны») и первые лубки.

В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезболезненно, сопровождался сложными коллизиями.

Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусства -- литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).

В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое -- с либеральными ценностями западной культуры. Первое течение ориентировало общество на медленное, постепенное развитие, основанное на соблюдении национальных традиций; второе -- на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.

Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отрицающего или утверждающего пафоса произведений Последний чаще бывал связан с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творчестве сочетать оба типа ценностей.

Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства в его церковнобытовом обличий, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, композиторы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура, на наш взгляд, не порывала со своими христианскими истоками, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

По нашему убеждению, на протяжении и XVIII--XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пытались вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. К такому выводу мы приходим на основании исследования творчества ряда русских художников. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнаружить и в творчестве всех значительных мастеров художественного слова XVIII--XX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от православных корней эта литература оказалась подлинно русской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит, -- христианин, и даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Русские писатели часто обращались к евангельским сюжетам. Евангельские сюжеты и мотивы можно обнаружить даже в тех произведениях, которые по своим идеям весьма далеки от Священного Писания, например, в романе Н.Г. Чернышевского «Что делать?» («христоподобная» фигура «особенного» человека Рахметова) или в романе М. Горького «Мать» (Богородица, отдающая своего сына в жертву для спасения человечества).

Попытки создания нового варианта Писания, которое могло бы стать Заветом русских людей, предпринимали многие русские писатели. Можно вспомнить попытку Л.Н. Толстого вернуться к первоистокам христианства и создать свою версию Евангелия («Краткое изложение Евангелия»; «Учение Христа, изложенное для детей») или своеобразный замысел создания Третьего Завета -- завета Бога Духа Святого, возникший у Д.С. Мережковского и З.Н. Гиппиус.

Душевный переворот, вызванный изменением отношения к религии, пережили многие русские художники. В их числе Л.Н. Толстой и Н.Н. Ге, пришедшие к новому пониманию отношений религии и искусства в 80-е гг. XIX в. Эти годы стали непродолжительным периодом стабилизации русской культуры, когда произошло краткое примирение основных противоборствующих сил. И обращение к религиозным ценностям было на данном этапе вполне закономерным.

Воздействие религии на русскую литературу не ограничивалось православием. Мы уже упоминали о фактах проникновения в русскую культуру отдельных католических (П.Я. Чаадаев и В.С. Соловьев) и протестантских (Л.Н. Толстой) идей. В конце XIX в. в русскую литературу довольно активно стали проникать идеи мусульманской и буддийской религиозных систем. Русская жизнь и искусство

Русская жизнь, русский быт были в XIX в. тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой духовностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении русских религиозных праздников.

Прекрасное описание быта русской семьи, каким он был в 80-е гг. XIX в., оставил писатель И.С. Шмелев. В своей книге «Лето Господне. Праздники -- Радости -- Скорби» писатель воссоздал атмосферу, царившую в их доме. Соление огурцов на Покров, освящение яблок в день Преображения Господня, христосование в Пасху, чудесная Масленица, устраиваемая старичком в Зарядье, березки в церкви в Троицын день -- все эти приметы праздников свидетельствуют о возможности синтеза, примирения быта, искренней веры и красоты. Детское восприятие четче выявляет суть воссозданной писателем картины прошлого: «Кажется мне, что на нашем дворе Христос. И в коровнике, и в конюшнях, и на погребице, и везде. В черном крестике от моей свечки -- пришел Христос. И все -- для Него, что делаем. Двор чисто выметен, и все уголки подчищены, и под навесом даже, где был навоз. Необыкновенные эти дни -- страстные, Христовы дни. Мне теперь ничего не страшно: прохожу темными сенями -- и ничего, потому что везде Христос».

Вот это самое ощущение -- «везде Христос» -- и было основой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в сознании людей и искусстве неизбежно вело к негативным последствиям, как для общества, так и для культуры.

4. Проблема взаимодействия культуры и религии

Взаимоотношения русского искусства и религии не всегда были такими идиллическими и безоблачными, какими их обрисовал И.С. Шмелев. В истории русской культуры были периоды, когда она стремилось отойти, отделиться от религии и Православной Церкви (причем так было не только в XX в.!). Можно с сожалением отметить и факты противоположного рода, когда отдельные церковные деятели пытались запретить некоторые произведения или целые виды искусства, формы культурной деятельности. Вспомним, например, гонения скоморохов в XVII в., или отлучение от Церкви писателя Л.И. Толстого. Истины ради заметим: он и сам отошел от нее, написав «Критику догматического богословия», а Церковь своим анафемствованием лишь констатировала этот факт.

Как правило, конфликты между Русской Церковью и деятелями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.

Сложный, наполненный трагическими конфликтами и противостояниями путь русской культуры демонстрирует как неизбежность, необратимость процесса разделения религии и искусства, так и невозможность их полного и окончательного разъединения. Характер связей искусства и религии может существенно изменяться, но они постоянно находятся во взаимодействии.

Проблема взаимодействия культуры и религии актуализируется, как правило, в наиболее сложные, критические моменты, когда общество испытывает потребность в пересмотре и обновлении своих духовных основ. Подтверждением такого вывода может служить русская история на протяжении более чем тысячелетнего своего существования, в том числе и в последнее десятилетие XX в.

Конец 80-х--90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и монастырей, их восстановление и строительство новых -- все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (НА. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, В.С. Соловьева, ПА. Флоренского, Г.В. Флоровского и др.), произведения русских религиозных писателей (Б.К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лескова, Л.Н. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усилилось воздействие религии и на творчество современных писателей, в произведениях которых затрагиваются библейские притри (Ч. Айтматов) и библейская символика.

Заключение

Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, описанный И.С. Шмелевым, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную американизацию русской культуры (культура как бы потеряла иммунитет), а в какой-то мере и усиление аморальности. Проникновение чужеродных верований вряд ли восполнит те стабилизирующие начала, которые со времен Крещения Руси определяли развитие национальной культуры.

Восстановление традиционных и естественных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией -- процесс, от которого во многом зависит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.

Список использованной литературы

1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры // Контекст -- 90. -- М.: Наука, 1990

2. Ахундов М.Д., Баженов Л.Б. Естествознание и религия в системе культуры // Вопросы философии.- 1992.- № 12.- С.42-53.

3. Влияние христианства на развитие культуры, духовности и нравственности общества // Тысячелетие введения христианства на Руси 988-1988.-М., 1993.-С. 176-185.

4. Балакина Т.И. История русской культуры.- М.: Изд. Центр A3, 1995 .-264 с.

5. Златоструй. Древняя Русь. Х--Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. -- М., 1990.

6. Изборник: Сборник произв. лит. Древней Руси. -- М., 1969.

Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси.- М.: АО "АСПЕКТ-ПРЕСС", 1994.- 367 с.

7. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. - М., 1993.

8. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы // Избр. работы: В 3 т. -- Л., 1987. Т. 1.

9. Федотов Г.П. Святые Древней Руси / Предисл. Д.С. Лихачева и А.В. Меня. -- М., 1990.

10. Салтыков А. О православной культуре // Журнал Московской Патриархии.- 1997.- № 3.- С. 88-96.

11. Флоренский П. Христианство и культура // Кризис цивилизации.-1991.-№3.-С.74-75.

12. Христианство и русская духовная культура: Методологический подход // Русская культура и мир.- Нижний Новгород, 1993.- С. 83-85.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Становление языческого Древнерусского государства, его основные культурные особенности. Влияние христианства на русскую культуру. Обзор раннехристианской русской культуры, ее самобытности, отличий от культурно-религиозных образований других стран.

реферат , добавлен 24.11.2009

Христианство как одна из наиболее распространенных и развитых религиозных систем мира и Европы. История развития и направления христианства. Проблема соотношения культуры и религии. Роль христианства в развитии скульптуры, живописи, литературы, музыки.

реферат , добавлен 08.02.2013

Древнерусский фольклор. Славянское язычество и принятие христианства на Руси. Письменность и просвещение. Древнерусская литература и общественная мысль. Влияние христианства на древнерусскую архитектуру. Живопись Киевской Руси.

реферат , добавлен 01.07.2004

Исторические условия развития культуры. Значение принятия христианства для культурного развития Руси. Религиозная реформа, приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства. Литература, устное народное творчество, строительство и архитектура.

реферат , добавлен 15.12.2009

Истоки Христианства на Руси. Влияние христианства на культуру Древней Руси. Философия русского религиозного искусства. История русского искусства. В течение длительного времени, до XIX века христианство останется доминантой культуры.

реферат , добавлен 23.08.2002

Принятие христианства и его влияние на русскую культуру. Письменность и просвещение, грамотность населения. Темы и жанры литературы, летописание. Архитектура и строительство, живопись и музыка. Декоративно-прикладное искусство и материальная культура.

реферат , добавлен 26.07.2010

Мировоззрение и нравственные аспекты жизни русского народа до принятия христианства. Русский менталитет и роль христианства в жизни людей Древней Руси. Православие как основной определяющий фактор культурно-исторического развития современной России.

реферат , добавлен 12.07.2015

Легализация христианства в Римской империи. Новое мровоззрение в культуре и искусстве. Процесс формирования христианского искусства и становление христианской эстетической системы. Сочетание языческих элементов с христианскими как преодоление язычества.

реферат , добавлен 14.11.2008

История возникновения христианства. Структура христианского вероучения. Основные черты христианской культуры. Значение христианства для развития европейской культуры.

реферат , добавлен 23.08.2002

Характеристика основных особенностей древнерусской культуры. Развитие язычества в Древней Руси, предыстория принятия Русью христианства. Древнерусский язык как продукт многовековой истории. Особенности развития кузнечества, архитектуры, иконописи.

КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО ЕВРОПЫ И КУЛЬТУРА РУСИ

1. Соотнесите понятия и определения.

А. Человек, находящийся в полной зависимости от господина, раб
Б. Человек, заключивший договор о выполнении определенных работ в пользу господина
В. Общинник, попавший в долговую кабалу за ссуду, которую он отрабатывает на поле у человека, ссудившего его деньгами
Г. Сельский житель, выполняющий повинности в пользу князя
Д. Владелец вотчины, принадлежащий к высшему слою общества на Руси

Тестовый контроль

Главой Древнерусского государства был(а):
1. Великий князь киевский
2. Воевода
3. Боярская дума
Сословия на Руси:
1. князья, мещане, служилые люди
2. посадские люди, купцы, дворяне
3. князья, дружинники, холопы
4. дьяки, боярские дети, холопы
Первыми русскими православными святыми были:
1. Ярополк и Олег
2. Владимир и Мстислав
3. Святослав и Игорь
4. Борис и Глеб
Главой Русской православной церкви в XI-XII вв. был:
1. Патриарх
2. Епископ
3. Митрополит
4. Игумен
Простые свободные жители Руси:
1. Смерды
2. Закупы
3. Люди
4. Холопы
Бояре на Руси обычно владели:
1. Поместьем
2. Княжеством
3. Монастырем
4. Вотчиной

Вопросы в тексте параграфа

1. В чём состояли главные особенности древнерусской культуры?

Древнерусская культура действительно была особенной. Основой культуры Руси являлось культурное наследие восточных славян: мифы, сказания, традиции ремесленничества, искусство древних кузнецов, песни, сказки, былины. Благодаря богатому опыту взаимоотношений с соседскими народами, древнерусская культура впитывала в себя и перерабатывала культурные достижения и традиции соседей: западных и южных славян, балтов, финно-угров, хазар, булгар, печенегов, половцев. Большое влияние на культуру Древней Руси оказывала Византия. Из Константинополя приглашали мастеров для строительства храмов, создания икон и росписей, привозились книги и произведения искусства. Сначала русские мастера копировали изделия византийских учителей, но со временем они стали создавать собственные произведения, воплощая в них свои мысли, надежды, настроения. Главным мотивом древнерусского искусства был патриотизм, призыв к объединению сил против иноземных врагов. Древнерусская культура стала отражением национального самосознания и определила мировоззренческие и эстетические идеалы русского народа на несколько веков.

2. Что изучали в средневековых университетах?

Средневековое образование в Европе базировалось на популярных в те времена направлениях культуры: христианском и античном. Так, в первых университетах Византии преподавали не только христианское учение, но и работы античных авторов: Гомера, Платона, Аристотеля и др.

3. Какие страны и народы, по вашему мнению, больше всего влияли на культуру Руси IX- XII вв.?

Самое большое влияние на культуру Руси XI-XII веков на мой взгляд оказала Византия. Однако, из-за своего географического положения и богатому опыту взаимоотношений с соседними племенами и государствами Русь всегда была многокультурным государством. Русь перенимала и перерабатывала культуру и традиции многих народов – балтов, финно-угров, хазар, булгар, печенегов, половцев, южных и западных славян. Кроме того, естественно, одним из самых важных факторов, влияющих на развитие русской культуры стало культурное наследие восточнославянских племен.

4. Как вы понимаете понятие «патриотизм»? Приведите из истории несколько примеров патриотического поведения людей

Я понимаю патриотизм как любовь к Родине, преданность своему Отечеству, своему народу, Патриотизм – это также и желание сделать свою страну лучше. Это не тот показной патриотизм, когда люди говорят о любви к Родине, требуют такого же поведения от других, наказывают инакомыслящих. Настоящий патриотизм, как и настоящая дружба, или настоящая любовь проверяется в деле. Настоящий патриотизм – в душе, а не на словах. На мой взгляд яркий пример патриотизма в изучаемый нами период продемонстрировал князь Святослав, когда он своим примером воодушевил русских воинов и разбил превосходящие силы Византийского императора Иоанна Цимисхия. «Да не посрамим земли русской, но ляжем костьми, мертвые сраму не имут», - вот что сказал легендарный Святослав своим воинам. Для него важно было не подвести свою страну, ради этого он был готов отдать жизнь, в первую очередь именно свою жизнь. Он доказал не на словах, а делом и собственным примером свою любовь к Родине.

В истории есть много примеров патриотического поведения русских людей. И это не только героизм и самопожертвование на поле боя. Возьмем, например, князя Ярослава или князя Владимира Мономаха. Они при всех своих недостатках проявили настоящий патриотизм и любовь к Родине своим правлением, своими решениями, стремясь улучшить жизнь русских людей и защитить их от внешней угрозы.

5. Кто является создателем нашего алфавита?

Создателями алфавита (глаголица) являются византийские монахи Кирилл и Мефодий. По мнению ученых, в основе азбуки Кирилла и Мефодия лежала азбука, существовавшая у славян еще до их крещения. Некоторые исследователи считают, что более поздний и более привычный нам алфавит создал ученик Кирилла и Мефодия Климент Охридский в первом Болгарском царстве.

6. Когда была создана славянская письменность? Как назывались славянские алфавиты?

Славянская азбука была создана во второй половине IX века. Кирилл и Мефодий создали глаголицу, которая затем была преобразована в кириллицу. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

7. Какие идеи были ведущими в древнерусской литературе? Почему?

Академик Д.С.Лихачев называл одно из первых литературных произведений на Руси «Повесть временных лет» «монументальным произведением», поражающим строгой продуманностью композиции, единством и грандиозностью идеи, всепроникающим патриотизмом содержания. Другое известное произведение «Слово о Законе и Благодати» первого Киевского митрополита проникнуто идеей величия Руси и ее особой роли в христианстве. Таким образом можно сказать, что ведущими идеями в древнерусской литературе были патриотизм, величие и единство Руси.

8. Какие ещё былинные герои вам известны?

В период становления Древнерусского государства и непрекращающейся борьбы с кочевниками появилось много произведений устного народного творчества: сказания, былины, сказки, песни. Былины – героические песни, рассказывающие о подвигах воинов-богатырей. Русские былинные персонажи и их прообразы: Вольга - сын Святослава Олег, Владимир Красное Солнышко - Владимир Святой и его правнук Владимир Мономах, Волх Всеславич - Всеслав Полоцкий, Добрыня Никитич - дядя Владимира Святого новгородский посадник Добрыня, Апраксна-королевишна - сестра Владимира Мономаха Евпраксия, Чурило - Всеволод Ольгович. Также нам известны и другие герои былин: Илья Муромец, Алеша Попович, Святогор, Микула Селянинович.

9. Используя интернет, сделайте подборку изображений древнерусских украшений.

Вопросы к тексту параграфа

1. Как принятие христианства повлияло на древнерусскую культуру?

Принятие христианства обогатило древнерусскую культуру, открыв для нее искусство христианского мира.

2. Как вы думаете, почему среди горожан Древней Руси было много грамотных людей?

Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Православие, в отличие от католичества, допускало проведение церковных служб на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке. Развитие письменности и практика образования школ при соборах и монастырях, где людей обучали чтению и письму, в свою очередь привело к распространению грамотности среди городского населения.

3. Какие жанры существовали в древнерусской литературе? Приведите примеры.

4. Каковы достижения древнерусского зодчества и живописи?

Древнерусское государство отличалось высоким для своего времени уровнем развития культуры. При этом Русь творчески переработала культурные достижения Византии и других соседей, формируя свои самобытные культурные традиции. С древнейших времен на Руси преобладало деревянное зодчество. С принятием христианства начали появляться каменные постройки. Первая известная каменная постройка – Десятинная церковь в Киеве. Первые храмы на Руси строились в византийской традиции. Однако затем стали появляться соборы, которые сочетали византийские и славянские традиции. Яркий пример - Софийские соборы в Киеве и в Новгороде. В них уже начала проявляться так называемая многокупольная пирамида, характерная именно для Руси.

У византийских художников русские мастера научились работать с разноцветной непрозрачной эмалью – стеклообразной массой, которую наносили на металл. Потом была освоена более сложная техника перегородчатой эмали. Древнерусские эмали по цвету существенно отличались от греческих. Русские предпочитали теплую цветовую гамму: коричневый, бордовый, красный, зеленый. Основными произведениями древнерусской живописи являются храмовые фрески и иконопись. На фресках изображались сцены из жизни, а на иконах – изображения святых по строго определенным канонам. Очень известна мозаика Георгиевского собора Юрьевского монастыря. На ней камешки вдавливались в сырую штукатурку под разными углами. Под лучами света изображение искрилось, переливаясь разными цветами.

Изучаем документ

1. Выясните, где находится описанный Н. И. Костомаровым храм - в Киеве или в Новгороде.

Признаки:

Автор использовал слова «в первоначальном виде». Мы уже знаем, что киевский храм в первоначальном виде не сохранился, а тот храм, который существует сейчас – сильно отличается от первого варианта. Новгородский же храм сохранился в первоначальном виде.
«Продолговатое каменное здание». Новгородский храм по форме ближе к квадрату.
«Освещалось пятью куполами». Речь идет именно о куполах, служивших для освещения здания, а не о количестве куполов вообще.
В новгородском храме не было мозаики.

2. Каковы были особенности древнерусского храмового зодчества?

Если первые русские храмы в конце Х века были построены в строгом соответствии с византийскими правилами, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянской и византийской традиций. Пирамидальная композиция храма, многоглавие, наличие галерей, угловых башен – черты, характерные для русского деревянного зодчества. В XI веке – веке расцвета зодчества Киевской Руси – во многих городах были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми, мощными стенами, маленькими оконцами, великолепным внутренним убранством – свидетельством красоты, мощи и величия государства. Архитектурный стиль Киевской Руси (конец Х – начало ХII веков) исследователи называют стилем «монументального историзма», наиболее адекватно выразившим «дух эпохи» – идею об общерусском могуществе.

3. Используя Интернет, создайте словарь терминов, встречающихся в документе

Зодчество - это вид искусства, оказывающий непосредственное влияние на духовное развитие общества, формирование эстетических взглядов человека.

Хоры - в архитектуре верхняя открытая галерея или балкон внутри церкви (обычно на уровне второго этажа).

Алтарь - самое сакральное место в храме, отгороженное иконостасом от основной части храма. В середине алтаря находится Престол, который применяется для приготовления святых даров (причастия). В престоле присутствуют мощи святых, Евангелие и Крест.

Мозаика – изображение, составленное из скреплённых между собой цветных камушков или стекла.

Паперть – непокрытая кровлей площадка перед внутренним притвором (входом) храма, на которой в первые века христианства стояли плачущие и кающиеся.

Думаем, сравниваем, размышляем

1. Дайте характеристику европейского культурного пространства в IX-XI вв. В чём проявлялось влияние культуры европейских стран на культуру Руси?

В IX-XII вв. в Европе существовало несколько культурных очагов, связь между которыми была довольно слабой. Европейская культура как единое целое лишь начинала формироваться. Страной с наиболее развитой культурой долго оставалась Византия. Унаследовав многое из Античности, она сумела создать собственную своеобразную культуру. В 855 г. в Константинополе была открыта школа в Магнаврском дворце, которую многие учёные считают первым европейским университетом. Здесь на греческом языке и латыни преподавали крупнейшие деятели культуры. Образование основывалось не только на христианском учении, но и на трудах античных авторов - Гомера, Платона, Аристотеля и др. В XI-XII вв. византийская культура достигла своего наивысшего расцвета в живописи, архитектуре, скульптуре, литературе. Византия оказала огромное влияние на становление культуры многих стран - Руси, Грузии, Болгарии, Сербии, Италии и др. Из Константинополя на Русь приглашали мастеров для строительства храмов, создания икон и росписей, привозились книги и произведения искусства. Сначала русские мастера копировали изделия византийских учителей, но со временем они стали создавать собственные произведения, воплощая в них свои мысли, надежды, настроения. Главным мотивом древнерусского искусства был патриотизм, призыв к объединению сил против иноземных врагов. Древнерусская культура стала отражением национального самосознания и определила мировоззренческие и эстетические идеалы русского народа на несколько веков.

2. Что, по вашему мнению, было главной темой древнерусского искусства?

По моему мнению, главными темами древнерусского искусства были христианские ценности, патриотизм и единство Руси.

3. Используя Интернет и дополнительную литературу, проведите исследование и выясните, почему Крещение Руси дало мощный толчок развитию письменности и грамотности.

Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Если в католических странах Европы языком богослужения, христианской литературы и культуры в целом был латинский, и там, чтобы стать грамотным, нужно было изучить именно латинский язык, то на Руси все эти функции выполнял древнерусский язык. Язык переведенной православной литературы был понятен каждому. Поэтому если в Западной Европе грамотность была уделом лишь незначительной части населения, то ее уровень на Руси был чрезвычайно высок для Средневековья. Интересно отметить, что одна из дочерей Ярослава Мудрого, Анна, вышедшая замуж за французского короля Генриха I и ставшая королевой Франции, умела читать и писать (сохранилась ее подпись), а ее муж - французский король - ставил вместо подписи крест.

Крещение и проведение богослужений на родном для русских языке создавали благоприятные условия для развития письменности и грамотности. А практика образования школ при соборах и монастырях, где людей обучали чтению и письму, в свою очередь привело к распространению грамотности среди городского населения. Вскоре, после принятия христианства, возникла первые школы, в которых из детей «нарочитой чади», т.е. дружинников, готовили кадры будущих церковных иерархов. Школьное образование получило определенное развитие и при сыне Владимира Ярославе Мудром. Стали возникать школы при монастырях. Примечательно, что в Древнерусском государстве образованность не была уделом только мужчин. Знали грамоту и славянские женщины, а в 1068 г. при одном из киевских монастырей была открыта школа для девушек.

4. Начните заполнение в тетради таблицы «Важнейшие памятники русской культуры X - начала XVI в.»

Десятинная церковь в Киеве - X в.
Софийский собор в Киеве - XI в.
Фрески Софии Киевской – XI в.
Софийский собор в Новгороде - XI в.
Остромирово Евангелие – XI в.
Слово о Законе и Благодати (Иларион) – XI в.
Успенский собор во Владимире - XII в.
Слово о полку Игореве – XII в.
Моление Даниила Заточника - XIII в.
Повесть временных лет (Нестор) - XII в.
Житие Бориса и Глеба (Нестор) - XII в.
Поучение Владимира Мономаха – XII в.
Георгиевский собор Юрьева монастыря – XII в.

Возможные вопросы на уроке

1. Как вы думаете, продолжали ли воздействовать языческие традиции на развитие русской культуры после принятия христианства?

Считается, что в рассматриваемый период наблюдалось три этапа развития русской культуры:

дохристианский период;
принятие христианства, византийские культурные традиции (X-XI вв.);
усиление раздробленности Руси - формирование местных стилевых особенностей в архитектуре, живописи, прикладном народном творчестве.

Однако я считаю, что древние языческие традиции прошли через все времена и сохранились до настоящего времени - гадания, вера в приметы, духов, масленица, крашеные яйца на Пасху и т. д.

2. Что повлияло на развитие русской культуры?

На развитие русской культуры повлияло:

Культурное наследие восточнославянских племен
Культура Византии
Культура соседних стран и народов

3. Как вы думаете, почему на Руси особенное развитие получили оружейное и ювелирное дело?

Развитие оружейного дела связанно с тем, что жителям Древней Руси приходилось много воевать. Победоносные войны всегда сопряжены с захватом добычи, в том числе драгоценных металлов, которые шли на изготовление украшений. Воины одаривали ими своих жен, дочерей, матерей

4. Почему в центре Москвы установлен памятник двум византийцам - Кириллу и Мефодию?

5. Где и как писались древние книги?

Обычно древние книги писались и переписывались в монастырях и при соборах. Первые русские книги были рукописными. Каждая буква была тщательно выписана по строгим правилам – уставу. Листы книг изготавливались из специально выделанной телячьей кожи. Книги украшались небольшими изящными картинками – миниатюрами. Стоили такие книги очень дорого, поэтому их заказчиками могли быть только богатые люди.

6. Какими жанрами была представлена древнерусская литература?

Летопись – «Повесть временных лет», «Новгородские летописи»,
Житие святых (описание жизни людей, причисленных к лику святых) – «Житие Бориса и Глеба»,
Слово (торжественное и поучающее обращение) – «Слово о Законе и Благодати» первого киевского митрополита Илариона,
Поучение – «Поучение» Владимир Мономаха, в котором Владимир размышляет над тем, как воспитывать детей, какие нравственные образцы они должны усвоить.

7. Как, на ваш взгляд, появились первые былины?

Первые былины появились как героические песни, рассказывающие о подвигах воинов. До нас былины дошли в сильно переработанном виде. Зачастую герои былин – собирательные образы, говорящие о героизме, храбрости и единстве русского народа перед лицом врага.

8. Чем летописание отличается от легенд, былин, современных исторических исследований?

Летопись – это образец письменного творчества. Летописи составлялись как правило монахами и представляли собой хронику событий года. Самый известный пример летописи «Повесть временных лет» составленный монахом Киево-Печерского монастыря Нестором на рубеже XI-XII веков. Былина, в свою очередь относится к образцу устного народного творчества. И являет собой, скорее сказку, основанную на реальных событиях. Отсюда ее название, подразумевающее, что это все-таки «быль», а не выдумка. Впрочем, передаваемый из уст в уста, текст менял свой первоначальный облик. Обрастая новыми подробностями или теряя некоторые детали. Современные исторические исследования основываются на изучении исторических документов (летописей) и произведений устного народного творчества (былин).

9. Какие жанры искусства были известны на Руси?

Литературные жанры (летопись, слово, житие, поучение)
Устное народное творчество (песни, сказания, былины, пословицы, сказки)
Зодчество, художественная резьба по дереву
Иконопись, мозаики, фрески, настенные росписи
Художественное ремесло (оружейное, кузнечное, ювелирное дело, кружевное плетение из проволоки, роспись по меди, эмаль)

10. Какие храмы называют крестово-купольными?

Крестово-купольный - архитектурный тип христианского храма, сформировавшийся в Византии и в странах христианского Востока в V-VIII веках. Стал господствующим в архитектуре Византии с IX века и был принят христианскими странами православного исповедания в качестве основной формы храма. В классическом варианте представляет собой прямоугольный объём, центр которого разделен четырьмя столбами на девять ячеек. Перекрытием служат крестообразно расположенные цилиндрические своды, а над центральной ячейкой, на подпружных арках, возвышается барабан с куполом. Центральный купол расположен над пересечением двух главных помещений храма – нефов. Если смотреть сверху, то эти два нефа образуют крест.

11. Какие техники использовали русские ювелиры?

Литье (украшения создавались путем литья цельной фигуры),
Зернь (напаивались мельчайшие шарики металла в виде узора),
Скань (тончайшая серебряная или золотая проволочка, скрученная жгутами, напаивалась на пластины или свивалась в ажурные узоры),
Перегородчатая эмаль (на поверхность украшения напаивались тончайшие ленточки перегородки, составлявшие контур будущего рисунка, эти ячейки заполняли порошками эмали разных цветов и нагревали до высокой температуры, получалась яркая и прочная стекловидная масса),
Чернение (сложный сплав олова, меди, серебра, серы и др. наносился на серебряную поверхность и создавал фон для выпуклого изображения.

Домашнее задание

1. Подготовить сообщение на тему «Софийский собор - символ Древней Руси».

Собор Святой Софии в Киеве – это символ Древней Руси и свидетель истории древнерусского государства. Попав в собор впервые, человек начнет удивленно оглядываться в разные стороны, ведь широкое и низенькое снаружи строение внезапно величаво возносится кверху, площадь становится большей, а прямиком на прихожанина смотрит Оранта – Богоматерь в золотом сиянии. Внутреннее убранство Софийского собора отличалось изысканностью и богатством. Стены были покрыты фресками. В центральном куполе изображен Христос Вседержитель. Поражают золотым сиянием и яркостью мозаики. Самая известная мозаика собора – Богородица Нерушимая Стена. Центральный купол киевского Софийского собора окружали размещенные чуть ниже четыре средних купола, за которыми еще ниже стояли восемь малых куполов.

Софийский собор был возведен и освящен в первой половине XI столетия. Но и сегодня ученые-историки выдвигают несколько дат его создания. Так, предполагается, что достопримечательность была воздвигнута на протяжении одного их этих годов: 1011-го, 1017-го или 1037-го. Две последние даты основаны на записях разнообразных хроник – Новгородской летописи и «Повести временных лет» соответственно. Подтверждением первой считаются результаты исследования пометок на стенах храма, а также пересмотр нескольких фактов старинных письменных записей. Также неоспоримым является тот факт, что история идеи и воздвижения церкви имеет неразрывное отношение к христианству на Руси. Общепринятым считается, что Софийский собор был построен в 1037 году Ярославом Мудрым.

Архитектурным, политическим и духовным прообразом храма стал собор Софийский в Константинополе. Он впечатлял своим внешним видом и, вероятнее всего, являлся незабвенной памятью для княгини Ольги. И если допустить факт крещения женщины, то следует отталкиваться от того, что происходило это именно в Константинополе, в церкви Святой Софии. А в корсуньской церкви Святой Софии увенчивали и крестили собственно князя Владимира. Именно потому возведение храма на Руси не было случайностью. При Ярославе храм должен был достичь своего наивысшего расцвета и подчеркивать независимость и силу Древней Руси.

Запоминаем новые слова

Граффити - надписи или рисунки, нацарапанные на стенах зданий, сосудах.

Житие - повествование о жизни святого.

Миниатюра - художественное произведение, обычно живописное, малых размеров.

Мозаика - изображение, составленное из скреплённых между собой цветных камушков или стекла.

Патриотизм - любовь к родине, преданность своему Отечеству, своему народу.

Самобытный - своеобразный, идущий своими путями, самостоятельный в своём развитии.

Фреска - изображение, сделанное водяными красками по мокрой штукатурке.

Играя в момент крещения консервативную социально-политическую роль, христианство вскоре оказало и положительное воздействие на некоторые стороны древнерусской жизни:

Облегчило налаживание связей Руси с Византией, христианскими странами Центральной и Западной Европы.

«Принятие христианства сразу поставило Русь в один уровень с передовыми государствами того времени, облегчило дипломатические связи, так как люди средневековья придавали очень большое значение религии, а христианство охватило к этому времени примерно три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока» 13 .

Одним из политических результатов крещения было то, что сын Владимира по договоренности с цесарем Византийской империи получил высочайший в Европе титул "цесаря", т. е. императора. А сын, внуки и внучки Владимира породнились с крупнейшими королевскими домами континента.

Христианство способствовало росту культуры, формированию древнерусской народности.

Однако нет никаких оснований рассматривать церковь как ускоритель феодализации Древней Руси, а христианство – как классовую идеологию, освящавшую феодальное угнетение. Церковь в Византии отнюдь не была зрелым феодальным институтом, поскольку во времена Владимирова крещения феодальные отношения там находились еще в стадии становления. На Руси церковь встретилась с доклассовым обществом, к которому ей пришлось приспосабливаться.

Двоеверие.

На Руси христианство появилось не в том первородном виде, в каком оно было в первые века своего существования; оно давно уже перестало быть религией бесправных и угнетенных, ожидавших компенсации лишь в потустороннем мире.

Силу государственного христианства составляло сочетание принципа незыблемости и безграничности власти, взятого из Библии, с принципом покорности и смирения, взятым из евангельского учения. Вся последующая христианская литература шла по этому пути; христианское духовенство принимало активное участие в разработке государственного законодательства.

Казалось бы, что с общеисторических позиций следует приветствовать церковь, которая укрепляла новую феодальную формацию, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс.

Однако необходимо учитывать то, что христианская церковь не только укрепляла феодальную государственность, но и очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.

Вот с такой диалектически противоречивой сущностью христианство и появилось на Руси в X в.

Рыбаков замечает: «Тысячелетнее язычество очень медленно отступало под настойчивым натиском православного духовенства. Деревня по существу стала христианской едва ли ранее XIII в» 14 .

Наряду с городскими и сельскими приходскими храмами на Руси XI-XII веков создавалось множество домовых церквей. С большой долей вероятности можно говорить о том, что моления свершались не только в домовых церквах, но и в специальных комнатах, получивших название «крестовых». Е.Е. Голубинский в создании домовых церквей на Руси усматривал обычай, заимствованный у греков. Знаменитый историк русской церкви тут был не прав. Для учреждения домовых церквей в Древней Руси была своя туземная почва, ибо в древних обществах, исповедовавших языческую религию, у каждой отдельной семьи имелись «свои религиозные обряды, ей одной принадлежащие, свои особенные гимны и молитвы... Обряды, слова, молитвы, гимны, составлявшие существенную часть домашней религии, – все это было родовым наследием, священной собственностью семьи, и собственностью этой ни с кем нельзя было делиться, строго воспрещалось открывать что-либо из этого посторонним».

Аналогичная картина складывается в жизни гражданских городских общин Киевской Руси. «Как показывает исторический опыт древних народов, гражданские общины, подобно семьям, имели собственных богов, и потому каждая являла собой самостоятельную, а порой и замкнутую религиозную ассоциацию. Именно этим объясняется та специфическая роль, которую усвоили кафедральные храмы, воздвигнутые в волостных центрах – средоточиях различных древнерусских земель, или городов-государств» 15 . Они приобрели огромное значение, будучи оплотом благоденствия и мира, символом суверенитета волостных общин. Именно такими являлись Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде, Софийский собор в Полоцке, Спасский собор в Чернигове, собор св. Богородицы в Смоленске, собор св. Богородицы во Владимире на Клязьме и т. п.

В каждом доме было специальное священное место, где впоследствии ставили иконы - "красный угол", "красный кут". Киот - "божница" - украшался ритуальными полотенцами - "набожниками", и православные иконы соседствовали с набожниками, на которых зачастую вышивались архаичные языческие сюжеты: богини Лада и Леля и суровая Макошь. «На киотах для икон, не взирая на их принадлежность к новому культу, истреблявшему языческую архаику и в частности культ солнца и "белого света", мы видим ту же самую систему оберегов, которая так явно проступает во внешней и внутренней орнаментике дома» 16 .

Дыхание язычества коснулось не только монастырей, но и крупных обителей. Так, по свидетельству митрополита Иоанна II (1080-1089), в монастырях то и дело «пиры творять, созывать мужа вкупе и жены». Владыка замечает, что устроители тех пиров соревнуются друг с другом, кто лучше «створить пир». Перед нами, бесспорно, языческие пиры, имеющие престижный характер.

Языческому переосмыслению в Древней Руси подверглись и христианские божества, а церковный календарь вплотную увязан с ходом языческих празднеств.

С принятием христианства на смену Перуну пришел Иисус Христос, о чем свидетельствуют древние авторы: «По святом крещении Перуна отринуша, а по Христа Господа Бога яшася». В результате Иисусу Христу стали присущи некоторые черты Перуна, и поклонение ему во многом напоминало поклонение Перуну с его обильными жертвоприношениями, призванными умилостивить божество, дабы оно даровало благополучие верующим.

Если Христос сменил Перуна, то Богородица заменила Рожаниц в качестве женского божества плодородия. Популярность культа Богородицы, наблюдаемая в русском православии, в немалой мере объясняется переносом на нее свойств женских божеств языческого пантеона.

В образах русских святых также угадываются языческие боги. За Георгием Победоносцем (Егорием Храбрым) скрывается бог солнца Хорс, восседающий на солнечном коне. Илья-пророк принял некоторые черты Перуна-громовержца. Иоанн Креститель накрепко соединился с купальскими языческими обрядами. Покровитель скота Власий стал преемником бога Волоса (Велеса), а Параскева-Пятница – женской богини-пряхи Мокоши. Прототипом святых Козьмы и Демьяна был Сварог – покровитель кузнецов, занятых «огненным делом». Козьма и Демьян напоминают культурных героев древности. Легенда, записанная на Волыни, гласит: «Кузьма и Демьян бродили по свету и натолкнулись на людей, которые поле не пахали, а долбили его мотыгами. Кузьма и Демьян стали думать, как бы здесь сделать рало, чтобы этим людям легко было добывать хлеб. Вот они и выдумали первое рало».

фетишизированное восприятние икон, заменило древнерусскому человеку языческих идолов.

Устное поэтическое творчество украинского народа сохранило память о Козьме и Демьяне в качестве первых учителей среди людей. Иногда двое святых сливались в одном лице с именем Кузьмодемьяна, приближаясь тем самым к своему предшественнику – Хорсу.

Соединение язычества с христианством прослеживается и в похоронных обрядах Руси XI-XII веков. Языческое сожжение было вытеснено захоронением в землю. На костяках археологи находят порой кресты и образки. Но вместе с тем в могилу клали и пищу.

Христианские праздники подверглись довольно существенной языческой обработке. Более того, некоторые языческие празднования остались.

25 декабря – Коляда. Зимнее солнцестояние. Далее – Святки. Позже праздник совмещен с Рождеством Христовым. Языческий смысл: свадьба Даждьбога и Марены.

1 марта – День Марены. Позже заменён Днём Святой Марианны Праведной. Позже этот праздник был сдвинут Пасхой и заменён праздником Благовещения. Содержание его – сожжение масленицы-Марены, золотые яйца, птицы, отпускаемые на волю.

6 мая - День Даждьбога, встреча Весны. Дата могла быть перенесена на воскресенье или пятницу. Этот праздник позднее наложился на Юрьев День. Даждьбог весну начинает, Перун – лето кончает.

22 мая – Ярилин День, Семик. Замещен праздником Николы Весеннего, вешнего, травного, теплого. Воспоминания о встрече Ярилы и Кощея. Похороны Ярилы. Средний срок посева яровых – с Ярилы.

14 сентября – День Волха Змеевича. Замещен днем Симеона Столпника. Начало охотничьего сезона.

Надо сказать, что многие христианские праздники проводились на языческий манер. В ночь «святаго воскресения» мужчины и женщины, собравшись вместе, играют и пляшут бесстыдно, скверну всякую творят и, «яко кони, вискають (визжат) и ржуть», подобно «нечестивым елинам», празднующим «Дионусов праздник». Духовенство призывало свою паству Воскресение Христово встречать с любовью, а «не пияньством, ни объедением, ни песнями бесовскими, ни иными плотьскими деяниями». В христианских по названию, а по сути своей языческих празднествах, непременным правилом которых было ритуальное употребление алкогольных напитков, многие священники принимали самое деятельное участие, упиваясь без меры, например, «в святые пречистые дни постенья, от светлыя недели верьбныя до всех святых», что засвидетельствовано определениями Владимирского собора.

Влияние язычества прослеживается и в церковном оформлении. Современные исследования показали, что «церковное декоративное искусство русского средневековья было пронизано древними языческими элементами. Языческие сюжеты дополняли, с точки зрения древнерусского человека, христианскую символику. Таков богатый декоративный убор Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. Весь цоколь здания от самого основания покрыт стилизованными растениями, как бы вырастающими из земли вместе с настоящей зеленью, окружающей белокаменный храм. Это – нижний ярус видимого мира, Земля, рождающая растения. Выше идут рельефы с изображением человека (святые воины, святые князья, пророчествующие люди), а верх собора увенчивается небожителями и золотым куполом – солнцем. В христианской символике Иисус Христос отождествлялся с солнцем. Купол по своему внешнему виду напоминал солнце, а внутри, в куполе, живописцы рисовали огромный лик Христа, обращенный на богомольцев с высоты, как бы с самого неба...

Довольно красноречиво отношение русских «христиан» к богу христианскому. Эти отношения строились по языческому принципу обмена услуг, который можно сформулировать словами древней поговорки: «Даю тебе, чтобы и ты мне дал». На этот счет имеются любопытные сведения, содержащиеся в «Слове о злых духах» – церковно-учительном памятнике Древней Руси. «Когда какое-нибудь к нам зло придет, – читаем там, – тогда поносим бога». А затем ситуации несколько детализируются: «Аще у нас хотя едина животны умреть, то мы начьнем богу поносити, глаголюще, господи, аже ты за мое добро сия злаа воздал ми еси». Достаточно было, по народному убеждению, накормить или одеть нищего, подать милостыню или поставить свечу в церкви (то есть сделать богоугодное дело), чтобы надеяться на доброе воздаяние от бога. И если вместо блага на людей сходило зло, то бога не восхваляли, а предавали поруганию. Наставники церковные призывали, разумеется, в беде и несчастье не роптать на бога, а смиренно идти в храм и возносить молитвы, каясь в грехах своих.

Большую озабоченность вызывала у служителей церкви закоренелая привычка древнерусских людей произносить клятвы. «Рота» (клятва) – принадлежность языческого общественного быта. Она осуждалась «христолюбцами» как тяжкий грех. И вот в этот грех постоянно впадали русские князья. Княжеские клятвы – заурядное явление в политической жизни Руси XI-XII веков. Непременным их условием было целование креста.

Не в меньшей, а быть может, в большей мере сохраняли языческие наклонности знатные женщины. С точки зрения ревностных приверженцев христианства, именно женщины в первую очередь «творили норовы поганские». Рассуждая по поводу волхвованья как внушения бесовского, автор «Повести временных лет» в полной уверенности заявляет: «Особливо же через женщин бесовские волхования бывают, ибо искони бес женщину прельстил, она же – мужчину». Женские ритуальные пляски (русалии) – привычное явление древнерусской действительности, вызывавшее у церковных учителей раздражение и злобу. В поучениях против язычества о танцующей женщине говорится в весьма неприязненных выражениях: «Пляшущая бо жена невеста сотонина нарицаеться и любовница диавола, супруга бесова». Ношение русскими княгинями ритуальных украшений (браслетов с архаической символикой) – верный знак их участия в языческих русалиях.

Не утратил своего значения и культ предков. Для усопших топили бани, развешивали в них простыни и полотенца, оставляли караваи, мясо, молоко, яйца, масло, мед, пиво и «вся потребная», а пол посыпали пеплом. При этом устроители «мови» приговаривали, обращаясь к «навьем» (покойникам): «Мыйтися». О том, побывали ли в бане «навье», судили по следам, оставленным на пепле. И вот эти «навье» (бесы, по наименованию церковных учителей) «яко кури след свой показают на пополе [пепле] и трутся чехлы [простынями] и убрусы [полотенцами]». И когда «топившие мовници» возвращались и обнаруживали на пепле следы, то говорили: «Приходили к нам навья мытся». А затем с чувством исполненного долга съедали оставленную снедь, вызывая омерзение у ревнителей христианства, по мнению которых такую пищу «недостоить ни псом ясти».

Не исчезла в Древней Руси и вера в домовых. На языке идеологов церкви домовой – «бес-хороможитель».

Славянское язычество прошло свой сложный многовековой путь, начиная от примитивного анимизма и, заканчивая сложной системой богов, с четко выраженными функциями и культом. Несмотря на тысячелетнее господство государственной православной церкви, языческие воззрения остаются народной верой и по сей день проявляются в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках и народном искусстве.

Если поставить вопрос, что в большей степени определило мировоззрение древнерусского общества – язычество или христианство, то можно, не боясь преувеличений, сказать: язычество.

Глубокий обзор языческих, то есть традиционных народных и природных верований, представляет более чем серьезную задачу для религиоведения. Разнообразие мнений, течений, стремительно меняющаяся ситуация в этой области делают такое исследование весьма затруднительным. Дело осложняется тем, что в нашей стране (как и в любой другой, впрочем) вопросы вероисповедания людей напрямую связаны с политическими, экономичеcкими, а порой и криминальными интересами "серьезных" организаций. Слово "серьезный" взято здесь в кавычки, потому что всегда, на протяжении всей истории человечества духовная жизнь людей становится поводом для борьбы за власть и влияние.

Сегодня теме веры предков уделяется все больше внимания. Этой проблеме посвящаются не только научные труды. Все чаще можно услышать о неоязычестве, представляющем собой комплексное мировоззрение, основа которого – путь личного самосовершенствования человека. Язычник ощущает себя частью мира, который и есть Бог, свободной творческой личностью. Неоязычники, в большинстве своем, утверждают, что не просто восстанавливают язычество образца дохристианской Руси, а возрождают исконноарийскую Традицию, которая является свойственной славянам. Часть утверждает, что именно они и являются носителями исконной Традиции, что еще сохранились исконные язычники, сознательно сохранявшие веру предков, которые и являются скрытыми учителями. Как правило, такой позиции придерживаются члены общин, выросших из спортивных секций и военно-исторических клубов. С другой стороны, другая часть неоязычников, в основном из общин, состоящих из интеллектуалов, считает, что цельного мировоззрения не сохранилось, но осталось достаточно много «осколков» – в фольклоре, ремеслах, народных традициях и в православной, особенно старообрядческой, традиции. По мнению этой части неоязычников, задача сейчас не восстанавливать старое, а бережно собрать сохранившееся и выделить «ядро» традиции, возродив ее заново, полностью отвечающей современному менталитету. При этом они утверждают, что современный этап язычества – качественно новый этап в развитии Традиции, более осмысленный, вытекающий в том числе и из опыта христианской цивилизации.