Церковный год. Начало индикта - церковное новолетие

Всея твари Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый,
благослови венец лета благости Твоея, Господи, сохраняя в мире
люди и град Твой молитвами Богородицы и спаси ны .
Тропарь Индикта (церковного Новолетия)

Вновь и вновь призывает нас Святая Церковь вступить в годичный круг священных воспоминаний, где во всей глубине и полноте хранятся Священное Писание и Священное Предание.

Начинается новый богослужебный круг главных, двунадесятых церковных праздников праздником Рождества Пресвятой Богородицы, который отмечается на седьмой день после Церковного Новолетия, 21 сентября. Начинается церковный богослужебный год. Именно Пресвятая Богородица явилась той Дверью, которою Бог вошел в нашу жизнь. Праздником Успения Пресвятой Богородицы, 28 августа завершился годичный круг богослужений.

Новолетие является самым незаметным православным праздником, который в церковном календаре именуется началом индикта. Мы, к сожалению, плохо знаем, когда же начинается наш православный церковный год и почему он так назван?

Некоторые могут удивиться — почему в Православной Церкви новый год наступает 1 сентября, в начале осени? Ведь, на первый взгляд, логичнее было бы началом нового года считать первый день весны, а не осени. Но это только на первый взгляд, от которого ускользают первопричины бытия этого мира.

А логика здесь та же самая, что лежит и в основании исчисления начала церковного богослужебного дня не с утра, как принято в мирском, гражданском исчислении, а с вечера предыдущего дня. Поэтому в православных храмах церковные праздники начинаются не с утреннего богослужения, а с Всенощного бдения, которое совершается накануне вечером.

Священное Писание, повествующее о творении мира, свидетельствует нам: «Земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною: И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет — днем, а тьму — ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1:2-5). Поэтому и служители Божии еще с древнейших ветхозаветных времен определили началом богослужебного дня именно вечер, а не утро. Во почему и церковный новый год начинается именно с вечера круговорота времен года, а не с утра: то есть с наступлением осени, а не весны. В таком определении начала, как земного дня, так и года, лежит глубокая мысль о сотворенности этого мира и первичном небытии его.

Следует сказать, что еврейский гражданский новый год с древнейших ветхозаветных времен наступает также в сентябре, а точнее — в месяце Афаним, или, как его стали называть после Вавилонского плена — Тишри, который из-за смещения еврейского лунного календаря наступает в середине нашего сентября. Этот месяц Тишри является седьмым от месяца сотворения мира, который называется месяцем Авив или Нисан.

Праздники новолетия у евреев были праздниками не только для людей, но и для всей природы; они приносили с собой покой не только человеку и скоту, но и плугу и серпу, косе и ножу, очищающему виноградную лозу.

Месяц сентябрь — важнейший и по течению природы, священнейший и в устройстве ветхозаветной Церкви. В первый день седьмого месяца, когда праздновали в Ветхом Завете новое лето, Иисус Христос прочел в синагоге Назарета пророчество Исайи (Ис. 61, 1 — 2) о наступлении лета благоприятного. В чтении Господнем (Лк. 4, 16 — 22) византийцы видели Его указание на празднование дня нового года. Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам, христианам, этот святой праздник» (PG. 117, Col. 21). И доныне в Православной Церкви 1 сентября (по старому стилю) за Литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.

Само название месяца сентября происходит от латинского слова «septem», что в переводе значит — «семь», таким образом месяц сентябрь именуется седьмым. Слово «индикт» также латинского происхождения и означает — «объявление». В данном случае — объявление начала нового богослужебного года.

Сам праздник церковного новолетия был установлен святыми отцами 1 Вселенского Собора в Никее в 325 году, в память об официальном прекращении равноапостольным царем Константином Великим трехвекового гонения на христианскую Церковь, последовавшем в 313 году. Такое решение первого Римского императора-христианина последовало после его чудесной победы над тираном Рима — Максенцием, войска и злоба которого значительно превосходили силы войска Константина. Это произошло 1 сентября 312 года. Поэтому святые отцы I Вселенского Собора установили праздновать Новолетие как начало христианской свободы, и при этом не забывая библейскую ветхозаветную традицию. С того времени круг года в Римской империи начался с сентября. Это летоисчисление было господствующим во всей почти Европе до половины XV века. Вместе с христианской верой Церковь Греческая передала свое летоисчисление Русской, которая до сих пор сохраняет это летоисчисление.

Со времени крещения Руси и в нашем Отечестве новый год отмечался 1 сентября вплоть до времени царствования Петра I, который в 1700 году перенес начало гражданского года на 1 января. Церковь не спешит за переменчивым духом этого мира, а, сообразуясь с библейской традицией, продолжает считать началом Индикта, то есть церковного Новолетия — первый день седьмого месяца от сотворения мира, то есть 1 сентября по старому стилю.

Основополагающими принципами Православной Церкви являются неприкосновенность святыни и догматов. История Церкви знает, какие мощные еретические движения возникали при попытке улучшить любой догмат, принятый ее соборным разумом. Столь же неприкосновенной является святыня Великого Индиктиона, освященного Церковью — Юлианский календарь. Поэтому принятая в 1582 году из лучших побуждений (добиться большей астрономической точности и избежать постепенного перемещения праздника Пасхи от весны к лету) календарная реформа папы Григория XIII привела к немыслимому для православного сознания искажению последовательности событий. Пасха, рассчитанная по Григорианскому календарю, нередко совпадает с иудейской Пасхой, а иногда ее опережает.

Календарь — это ритм, который связывает каждого человека с Богом и историческая память всего человечества.

С началом каждого нового богослужебного года Церковь снова свидетельствует миру о Пришествии Христовом, Его святом Воплощении от Девы Марии в нашу человеческую природу, Его Небесном учении о жертвенной любви, к которой мы призваны; Его Божественной жертве на Голгофе за человеческий грех, Его славном Воскресении и Вознесении, а затем и ниспослании от Отца всеосвящающего и возрождающего нас к вечной жизни в Боге Святого и Божественного Духа.

С новым церковным годом вас, дорогие братья и сестры!

Протоиерей Николай Матвийчук

Просмотрено (349) раз

Милостью Божией входим мы в новое лето Церковное…

Праздник церковного Новолетия установлен святыми отцами I Вселенского собора, которые определили начинать с 1 сентября (по новому стилю - 14 сентября) исчисление церковного года.

Император Константин Великий, одержав 1 сентября 312 года победу над Максентием, даровал христианам полную свободу исповедовать свою веру. Отцы Первого Вселенского Собора (в 325 году) в память об этом определили начинать Новый год с 1 сентября, как дня, который был началом “свободы христианской”.

На Руси в 1492 году Московский Собор принял считать летоисчисление с 1 сентября вместо 1 марта в честь этого великого события.

Первый день годичного богослужебного круга открывает собою «вход лета», и богослужение этого дня носит праздничный характер, вершиной которого является читаемое за литургией Евангелие, где рассказывается о начале проповеди Иисуса Христа после Его Крещения и искушений от диавола в пустыне. По преданию, это произошло в первый день иудейского праздника жатвы, который праздновали 1—8 сентября. В Евангелии мы слышим Спасителя, проповедующего и нам наступление благоприятного «лета Господня». В этот день Иисус Христос начал проповедь Царствия Божия и впервые засвидетельствовал исполнение ветхозаветных пророчеств о пришествии Мессии (Сына Божия) и тем самым о конце Ветхого и начале Нового Завета.

На Руси в XVII веке день новолетия царь Алексей Михайлович, а за ним бояре и весь народ московский посвящали делам милосердия. Ни один нищий не отходил от домов без утешения - их всех богато оделяли милостыней, одеждой и обувью, кормили сытным праздничным обедом. Простой народ наделяли гостинцами и подарками, посещали заключенных в темницах.

Новолетие праздновалось в день 1 сентября до прихода на трон Петра Великого, который в 1699 году указал перенести день новолетия на 1 января. Но в богослужебных книгах приход нового лета остается за 1 сентября.

Верующие благодарят Бога за прожитый год и испрашивают благословения и помощи на следующий.

Первым праздником в богослужебном церковном году являетсяРождество Пресвятой Богородицы - 21 сентября.

Кондак Индикта (церковного новолетия) глас 2
В вышних живый, Христе Царю,/ всех видимых и невидимых Творче и Зиждителю,/ Иже дни и нощи, времена и лета сотворивый,/ благослови ныне венец лета,/ соблюди и сохрани в мире/ град и люди Твоя, Многомилостиве.

Тропарь Индикта (церковного новолетия) глас 2
Всея твари Содетелю,/ времена и лета во Своей власти положивый,/ благослови венец лета благости Твоея, Господи,/ сохраняя в мире люди и град Твой/ молитвами Богородицы и спаси ны.


С тех пор, как человек отпал от Бога и стал смертен, возникло время, которое отсчитывает нам дни, часы и годы. И все наше богослужение живет во времени. Сегодня заканчивается церковный год, завтрашний воскресный день совпал с новолетием. Весь круг церковных праздников начинается снова. И вот, как всегда, когда мы задумываемся о времени, мы невольно оборачиваемся назад. Мы живем в настоящем, но оно всегда миг, который невозможно уловить; будущее нам неведомо, и поэтому ум наш обращается на прошлое. Давайте оглянемся на прошедший церковный год и поразмыслим о том, что было нами упущено. Начнем с православного богослужения. Оно устроено так, что одна часть его все время остается неизменной, а другая меняется. Полностью, досконально богослужебный круг повторяется раз в пятьсот с лишним лет. Поэтому никто, даже если он всю свою жизнь ежедневно утром и вечером ходит в храм, не может дважды попасть на одну и ту же службу, каждая служба уникальна. И при внимательном созерцании эта разница видна, хотя на первый взгляд все вроде бы похоже. Вот как две березы - кажется, что они одинаковы: стволы белые, листики зеленые с зубчиками; а если приглядеться, то они разные: у одной такие сучки, у другой другие, и листики разные, и количество их не совпадает. У Бога в Церкви так же, как и в Его творении, полное разнообразие. В богослужении каждый участвует - а оно предполагает именно участие - в ту меру, в какую он способен. Одному служба навевает некие чувства, и он этим ограничивается; другой участвует в нем слухом; третий только зрением - смотрит, что происходит, а в слух ничего не входит. Кто-то участвует и умом - старается вникнуть в смысл происходящего и в смысл читаемого и певаемого. А иной еще в сердце все опускает, то есть не просто следит за службой, а молится духом, каждое произнесенное слово становится и его молитвой. Отцы называли богослужение жизнью во Святом Духе, потому что познание Бога совершается в молитве, а через богослужение мы учимся молитве и учимся вечной жизни, которая есть также познание Бога. Из этой временной жизни мы все перейдем в вечность, но она будет у каждого своя. Как жизнь здесь у всех разная, так и вечность нам предстоит разная. Но если в земной жизни наблюдаются некие изменения: мы стареем, умнеем или, наоборот, глупеем от времени, - то там такого изменения нет. Известно, что от того, насколько мы здесь духовно преуспеем, и зависит наша вечная участь. Что происходит с человеком, с его душой, когда он покидает этот временный мир? Если он сподобляется вечной жизни, то есть созерцания Бога, то непрестанно славословит Бога. Именно поэтому апостол Павел заповедал намочень долго работать. И тогда мы узнаем, что такое непрестанная молитва, чистое созерцание Бога, подлинное безмолвие. Можно себя приучить постоянно бормотать какое-то слово, выработать такой навык, но непрестанная молитва - это совсем другое. Она должна быть именно сердечной, в ней должно участвовать сердце. А участвовать оно может только в том случае, если оно очищено от страстей. Если же человек пытается достичь сердечной молитвы, не очистив свое сердце, он становится часто бесноватым. Многие люди, еретики или заблуждающиеся, пытаются с помощью Иисусовой молитвы войти в какие-то духовные состояния, но они, кроме сумасшедшего дома, в результате ничего не получают, потому что со свиным рылом лезут в калашный ряд. Поэтому даже некоторые чудаки говорят: нельзя Иисусову молитву читать, с ума сойдешь. Нет, не сойдешь, если будешь совместно с молитвой совершать очищение своего сердца от греха. Нужно прежде очистить сердце, а уже потом стремиться к высоте созерцания Божества. Это состояние очищенного сердца и неотступного предстояния Богу и есть святость, потому что в чистом сердце обычно поселяется Дух Святый. Человек тогда становится пророком, становится рабом Божиим, он, собственно, уже не живет для себя и, как апостол Павел, может сказать: "Не я живу, но живет во мне Христос". У него и мысли, и слова, и дела, и внешность - все Христово. Он как живой Христос, потому что является частью Тела Христова, целиком становится членом Церкви. И если Господь сразу не забирает его на Небеса, то только по одной причине, что, может быть, у него есть какие-нибудь особенные дарования, которыми он может послужить Богу на земле, то есть людям. У Бога только одна забота: как бы людей привести на Небо. И если кто-то имеет к этому способности, Господь, бывает, оставляет его в мире для того, чтобы он потрудился. Человек уже предпринял труд для очищения своего сердца, но может еще потрудиться для очищения сердец других. Серафим Саровский так говорил: "Стяжи мирный дух, и вокруг тебя спасутся тысячи". Если где-нибудь заводится святой человек, вокруг него сразу тысячи спасаются. И чем более свят человек, чем больше он облагодатствован Святым Духом, тем больше количество спасаемых людей вокруг нас. Бывают такие ослепительные святые, которые спасают сотни тысяч и даже миллионы людей. Например, Сергий Радонежский. Он обладал такой благодатью, что спас не только себя и монахов, своих учеников (десятки их стали святыми), - он всю Россию перевернул своей святостью, собрал ее воедино так, что она смогла выйти из того страшного тупика, в котором находилась во время татаро-монгольского пленения, попущенного россиянам за их грехи, за отступление от Бога, междоусобицу, нарушение закона любви. Господь попустил им побыть под татарами, чтобы они немножко, так сказать, очухались, а потом послал Сергия Радонежского, собравшего все духовные силы Руси воедино, - и создалось заново наше государство, в котором мы с вами, слава Богу, живем. Вот такой путь и нам всем предстоит, только каждому в свою меру. А начало его - посещение храма. Все мы ученики, все мы в начале этого пути, и от этого начала зависит дальнейшее. Дом всегда строится с фундамента. По милости Божией, все мы, каждый из нас вступает в новолетие, в новый церковный год. Пусть этот год не пройдет зря, пусть он пройдет так, чтобы мы хоть что-то усвоили. Господь через скорби, через болезни, через всякие жизненные обстоятельства будет нам помогать усваивать эту духовную науку, эти теоретические знания, которые мы приобретаем на богослужении. То, что мы недоделаем: недомолимся, недопостимся, недопоймем, как бы пропустим эти теоретические занятия, - мы будем усваивать уже на практических занятиях, живя обычной жизнью. Мы будем падать в грехи, расшибать себе нос, скатываться вниз, карабкаться наверх и все начинать сначала. Может быть, будем оставаться на второй год. А многие остаются не только на второй год, но и на третий, а часто и на сороковой. Потому что, к сожалению, некоторые нерадивые по сорок лет в храм ходят, но никакого развития в них не происходит, не прибывает в них любовь. А раз не прибывает, значит, они не стали Христовыми, еще не поняли самого главного закона христианства - закона любви. Раз это человеку не понятно, значит, до сих пор его хождение в храм бессмысленно. Потому что Церковь существует не для того, чтобы молебны и панихиды служить, поминать о здравии и за упокой. За здравие и за упокой молятся и у мусульман - пойди в мечеть да помолись. В чем отличие Православия? Православие есть жизнь во Святом Духе. Нам дано колоссальное сокровище: будучи людьми грешными, недостойными Царствия Божия, не имеющими на душе даже светлого пятна, тем не менее, по милости Божией, мы можем стоять на Небесах. И каждый раз, вступая в храм и участвуя в богослужении, мы стоим на Небе: "В храме стояще славы Твоея, на Небеси стояти мним". Это воистину так, с тех пор, как Христос пришел на землю и основал Церковь - это Небо, сошедшее на апостолов в Духе Святом. Господь основал Церковь, чтобы нам через нее восходить на Небо. Поэтому чем больше мы умом, сердцем, чувствами, всем нашим составом вникнем в эту жизнь церковную, в церковность, в ее благодатный закон, тем больше будем приобщаться Небесной жизни, тембольше будем приобщаться Христу, вечности, то есть тому, что для нас всех уготовано и, возможно, очень скоро нас ждет. И суд Божий, собственно, в этом и состоит. Не думайте, что там будут подсчитывать, сколько раз ты поругался или сколько раз ты кому-то яблочко подарил, - нет. Суд состоит вот в чем: стоит человек перед Отцом, и сердце его известно Богу, он Богу открыт. И Господь смотрит, может этот человек жить в Царствии Божием или нет. Если может, Господь его берет. Если не может, Он его отстраняет от Царствия Небесного "во тьму кромешную, где плач и скрежет зубовный". Можно сказать: ох, как ужасно! Нет, это не ужасно, это просто закономерно. Возьмем рыбу и птицу - рыба в воде плавает, ей там хорошо, а птица в небе летает, ей там хорошо. Но если их поменять местами, обе задохнутся. Вот так и человек: если грешника в Царствие Небесное поместить, он сгорит; и если праведника поместить в преисподнюю, он будет гореть. Поэтому каждому свое; на что способна душа человека, то он и приобретает. Если мы хотим достичь Небесной жизни, созерцания Пресвятой Троицы, надо свое сердце очистить, чтобы уже здесь, на земле, приобщиться к Небу. Если мы этого не достигнем, будем свою жизнь проводить во грехах, то такую же греховную наследуем и вечность. Пока мы еще здесь, на земле, у нас есть возможность покаяния, исправления, очищения, а при переходе за гроб этой возможности уже не будет. Как человеку, кончившему школу, если он там ничему не научился, уже поздно учиться, надо было раньше. Наша жизнь - это тоже школа, некий университет. Получим мы доступ в Царствие Небесное или не получим и нас выгонят оттуда со второго или с третьего курса? Господь все для нас сделал: Он дал нам прекрасный закон Божий, и Он нам Сам помогает эти духовные уроки учить, Сам нас исправляет, ведет, поддерживает, все о нас печется и заботится. Если у нас есть благодарность и любовь к Богу, то мы постепенно будем это чувство развивать, углублять до тех пор, пока в нашем сердце ничего не останется, только один Христос. Мы больше ничего не будем любить, ничто нам так не будет мило, только Он один. Мы к Нему одному прилепимся, Ему одному будем служить, а все множество всякой суеты, в которой мы живем, померкнет. Там, в вечности, не будет ничего из того, что составляет нашу теперешнюю жизнь. Там нас ждет либо вечное блаженство, либо вечное страдание. Блаженство от чистоты сердечной, потому что человек с чистым сердцем ни от чего не страдает, ничему не завидует, ни к чему мирскому не стремится, ему ничего земного не надо - он всем обладает, он обладает Самим Богом. Бывает такое состояние, полнота всяческого обладания, когда ничего не нужно - ни хлеба, ни сокровищ, ни каких-то развлечений. Все просто теряет смысл, когда человек приобрел Бога, потому что по сравнению с Богом все ничто. А если человек обладает страстями? То здесь хочется согрешить, то там - но как ни греши, не нагрешишься. И когда жизнь кончится, там уже греха не будет. Останется только одно желание, которое осуществить невозможно. Вот оно и страдание. Представьте человека, который сгорает от блуда - не год, не два, не миллион лет, не миллиард, а вечность. Как это страшно. А есть еще сребролюбие, объедение, многоспание, осуждение, гневливость, злопамятность - представляете, какой клубок? Что за жизнь мы там себе готовим, если не очистим свое сердце? Здесь мы на какие-то секунды можем ослабить огонь греха. Вот дико хочется выпить - ну выпил, и все, на душе легче. Здесь кто-то тебя обидел - взял наподдал (обычно детям, ни в чем не виноватым); злобу сорвал - и на душе легче. А там-то не сорвешь, там эта злоба так и будет в тебе кипеть, она будет тебя жечь - вот она, геенна огненная. Страсти греховные останутся, а возможности их удовлетворить не будет. А человек, у которого одна только страсть - Бог, эту страсть сможет удовлетворить; он будет непрестанно Бога созерцать и прославлять, непрестанно Богом любоваться; он будет жить с Ним одной жизнью. Вот это, собственно, и есть вечная жизнь, это есть спасение, это есть Царствие Небесное, это есть святость - как угодно можно называть. С завтрашнего дня мы вступаем в новый класс. Если за предыдущий год мы чему-то научились, слава Богу, пойдем дальше, не будем топтаться на месте, не будем зря время терять - оно очень коротко. Наша жизнь, к сожалению, ничтожно коротка. Будем же трудиться для Господа, чтобы достигнуть Царствия Небесного. Аминь.

Протоиерей Димитрий (Смирнов)

Источник - http://azbyka.ru/propovedi/read-offline/263/propovedi-dimitrij-smirnov.pdf

«Лето Господне благоприятное»

Без сомнения, все хорошо знают, что мы празднуем Новый год в январе, причём, дважды, и наша высокая логика недоступна рациональным иноземцам, не могущим понять, как это «новый» год может быть одновременно и «старым»? Но, оказывается, тот январский Новый год – петровское новшество, а сегодняшняя дата имеет у нас давнюю и почтенную традицию. Не случайно же в некоторых храмах молебен на начало учения повторяется и сегодня, потому что в нашем церковном (юлианском) календаре – ещё только 1-е сентября. Действительно, здесь мы читаем: «Начало индикта – церковное новолетие». Исходя из заголовка, можно предположить, что точка отсчёта этого сугубо церковного Нового года связана с неким таинственным «инди?ктом». Что же это такое?

Историки знают, что индикт – это порядковый номер года внутри регулярно повторяющегося пятнадцатилетнего промежутка времени (так называемого «индиктиона»), от одной инди?кции (переписи) к другой. Сами индиктионные циклы не нумеруются, но используются для соотнесения с другой системой датирования.

Первоначально «индикция» (лат. indictio – «провозглашение») – это объявление обязательных поставок съестных припасов правительству. Происхождение индикционного цикла остаётся неясным (возможно, египетского происхождения), но уже при императоре-гонителе Диоклетиане (284–305), кардинально реформировавшем систему правления, каждые 15 лет в Римской империи производилась переоценка имущества для установления величины взимаемого налога. Необходимость для населения знать налоговый год и привела к исчислению годов по индиктам. Официально этот счёт времени ввёл император Константин Великий (в 312/3 г.). Сначала индикт начинался с 23 сентября – даты рождения первого римского императора Октавиана Августа, но в 462 году из практических соображений начало года перенесли на 1 сентября. Датировка годов по индиктам стала обязательной с 537 года, получив широкое распространение в гражданском и церковном делопроизводстве. Она использовалась Верховным трибуналом Священной Римской империи вплоть до её распада в 1806 году и до сих пор употребляется в некоторых календарных системах. Для прикладной хронологии датировки по индиктам имеют огромное значение. «Среди хаоса средневековых датировок эти были по крайней мере устойчивыми» (Бикерман Э. Хронология древнего мира. М., 1975. С. 73).

В современном русском православном календаре, как уже было сказано, под 1/14 сентября значится «Начало индикта – церковное новолетие», отмечаемое в храмах благодарственным молебном. Этот Новый год (так называемый «сентябрьский стиль») – вместе с эрой от Сотворения мира – был одновременно и государственным в России до 1700 года. Следует помнить, что этот Церковный Новый год по юлианскому календарю приходится на 14 сентября по григорианскому только в XX–XXI веках (в XIX веке он приходился на 13 сентября, а с 2100 года будет приходиться на 15 сентября, и т. д.).

Индикт года соответствует остатку от деления числа года византийской эры от сотворения мира (с точкой отсчета 1 сентября 5509 года до н. э.) на 15. При использовании летосчисления от Рождества Христова (н. э.) к числу лет прибавляют 3 и результат также делят на 15. (Поскольку смена индикта происходит 1 сентября по юлианскому календарю, то при работе с датами по январскому и мартовскому календарным стилям необходимо делать соответствующие поправки.) Так, 14 сентября 2000 года н. э. = 1 сентября 7509 года от сотворения мира, 9-й год индикта; 14 сентября 2006 года = 1 сентября 7515 года от сотворения мира, 15-й год индикта; 14 сентября 2007 года = 1 сентября 7516 года от сотворения мира, 1-й год индикта; 14 сентября 2017 года = 1 сентября 7526 года от сотворения мира, 11-й год индикта, и т. д.

Евангельское чтение (новолетия)

(Лк.4:16-22. – Зачало 13)

(Проповедь Иисуса Христа в Назарете)

(В то время Иисус) пришел в Назарет, где был воспитан, и в день субботний вошёл, как делал обычно, в синагогу, и встал, чтобы исполнять дело чтеца. И подали Ему свиток пророка Исайи; и, развернув свиток, нашёл Он место, где написано.

«Лето Господне благоприятное»

Без сомнения, все хорошо знают, что мы празднуем Новый год в январе, причём, дважды, и наша высокая логика недоступна рациональным иноземцам, не могущим понять, как это «новый» год может быть одновременно и «старым»? Но, оказывается, тот январский Новый год - петровское новшество, а сегодняшняя дата имеет у нас давнюю и почтенную традицию. Не случайно же в некоторых храмах молебен на начало учения повторяется и сегодня, потому что в нашем церковном () календаре - ещё только 1-е сентября. Действительно, здесь мы читаем: «Начало индикта - церковное новолетие». Исходя из заголовка, можно предположить, что точка отсчёта этого сугубо церковного Нового года связана с неким таинственным «инди́ктом». Что же это такое?

Историки знают, что инди́кт - это порядковый номер года внутри регулярно повторяющегося пятнадцатилетнего промежутка времени (так называемого «индиктио́на»), от одной инди́кции (переписи) к другой. Сами индиктионные циклы не нумеруются, но используются для соотнесения с другой системой датирования.

Первоначально «инди́кция» (лат. indictio - «провозглашение») - это объявление обязательных поставок съестных припасов правительству. Происхождение индикционного цикла остаётся неясным (возможно, египетского происхождения), но уже при императоре-гонителе Диоклетиане (284-305), кардинально реформировавшем систему правления, каждые 15 лет в Римской империи производилась переоценка имущества для установления величины взимаемого налога. Необходимость для населения знать налоговый год и привела к исчислению годов по индиктам. Официально этот счёт времени ввёл император (в 312/3 г.). Сначала индикт начинался с 23 сентября - даты рождения первого римского императора Октавиана Августа, но в 462 году из практических соображений начало года перенесли на 1 сентября. Датировка годов по индиктам стала обязательной с 537 года, получив широкое распространение в гражданском и церковном делопроизводстве. Она использовалась Верховным трибуналом Священной Римской империи вплоть до её распада в 1806 году и до сих пор употребляется в некоторых календарных системах. Для прикладной хронологии датировки по индиктам имеют огромное значение. «Среди хаоса средневековых датировок эти были по крайней мере устойчивыми» (Бикерман Э. Хронология древнего мира. М., 1975. С. 73).

В современном русском православном календаре, как уже было сказано, под 1/14 сентября значится «Начало индикта - церковное новолетие», отмечаемое в храмах благодарственным молебном. Этот Новый год (так называемый «сентябрьский стиль») - вместе с эрой от Сотворения мира, «апо́ ту ко́сму, апо́ ту Адам» - был одновременно и государственным в России до 1700 года. Следует помнить, что этот Церковный Новый год по юлианскому календарю приходится на 14 сентября по григорианскому только в XX-XXI веках (в XIX веке он приходился на 13 сентября, а с 2100 года будет приходиться на 15 сентября, и т. д.).

Индикт года соответствует остатку от деления числа года византийской эры от сотворения мира (с точкой отсчета 1 сентября 5509 года до н. э.) на 15. При использовании летосчисления от Рождества Христова (н. э.) к числу лет прибавляют 3 и результат также делят на 15. (Поскольку смена индикта происходит 1 сентября по юлианскому календарю, то при работе с датами по январскому и мартовскому календарным стилям необходимо делать соответствующие поправки.) Так, 14 сентября 2000 года н. э. = 1 сентября 7509 года от сотворения мира, 9-й год индикта; 14 сентября 2006 года = 1 сентября 7515 года от сотворения мира, 15-й год индикта; 14 сентября 2007 года = 1 сентября 7516 года от сотворения мира, 1-й год индикта; 14 сентября 2017 года = 1 сентября 7526 года от сотворения мира, 11-й год индикта, и т. д. (См. также на сайте понятия , Эра.)

Лит.: Климишин И. А. Календарь и хронология. М., 1990; Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 1.

Юрий Рубан,
канд. ист. наук, канд. богословия

Приложение

Из богослужения праздника

Апостольское чтение (новолетия)

И свернув свиток, Он отдал его служителю и сел; и взоры всех в синагоге устремились на Него. Он же начал говорить им, что сегодня исполнилось перед ними это слово Писания.

И все подтвердили (засвидетельствовали) Ему это и удивлялись словам благодати, исходившим из Его уст, и спрашивали: «Разве Он - не сын Иосифа?»

Комментарий к Евангельскому чтению

«Лето Господне» в русской Синодальной Библии (как в пророчестве Исайи, так и в цитате этого пророчества в Евангелии от Луки) - это оставленное без перевода славянское слово, буквально означающее «год». В библейском контексте речь идёт о времени, называемом «День Господень». Это время, когда «Бог посетит народ Свой», то есть пошлёт давно ожидаемого Мессию, и Он устроит на земле теократическое Мессианское царство. Когда же всем знакомый «сын Иосифа» (который ещё недавно здесь плотничал и выполнял их заказы!) даёт понять, что знаменитое пророчество относится к Нему, - то это воспринимается как богохульство и вызывает возмущение («все… исполнились ярости»). Иисуса выгоняют из города и даже хотят столкнуть с горы. Об этом мы читаем у Луки чуть далее. Националистическое и политизированное сознание евреев не может принять «Царство не от мира сего». «Господи, неужели пришло время, когда Ты вернёшь Израилю царство?» (), - с надеждой вопрошают апостолы своего Учителя даже в день Его вознесения!

«Слово пророка Исайи, которое Господь Иисус читает в назаретской синагоге, - одно из самых известных мессианских пророчеств. Столетиями оно читалось в собраниях иудеев и наполняло сердца верующих радостью и надеждой. Сквозь все перипетии истории, через все бедствия и трагедии, падения и восстания Израиль пронёс надежду на то, что придёт Некто, Кто даст исцеление сокрушённым сердцем и освобождение пленённым, Кто отпустит измученных на свободу. За века иноземного гнета такие пророчества стали ещё и знаменем болезненного патриотизма, слишком приземлённо понимавшего «лето Господне благоприятное». И вот, не в первый уже раз, является в Израиле проповедник, совершающий чудеса и возвещающий неслыханное. <…> И потому, когда Он сел, глаза всех были устремлены на Него. Греческий текст говорит здесь ярче синодального перевода: «глаза всех впивались в Него». Все ждут, что Он скажет дальше. И в этот день из уст Иисуса звучит то, чего ждали веками: «Сегодня исполнилось это слово Писания». В Нём исполнилось ожидание людей, в Нём и доныне исполняется наша надежда на жизнь, истину и любовь.

А дальше происходит нечто ужасное. Как только Иисус, посланный Богом Спаситель, говорит о том, что спасение дано всем, а не только иудеям, - Его выгоняют, чтобы убить. Это грозное предупреждение всем нам. <…>" («Мысли вслух» на ).


Слово в первый день индикта, или нового года

Царь веков, Господь Бог наш, "положил времена или лета в своей власти" () , Сам установил в эти времена различные праздники для Своего прославления и для отдохновения людей от мирских дел их. Еще в Ветхом Завете Он повелел каждый год особенно праздновать наступление седьмого месяца, чтобы люди, освободившись от житейской суеты, служили в этот день Единому Богу. Ибо так написано в книгах Моисеевых: "Сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой: никакого дела не сотворите в день этот во всех жилищах ваших, и приносите жертву Господу" () . Как некогда Сам Творец, в шесть дней создавший мир Словом Своим, благословил и освятил седьмой день, почив от дел творения ( ; ; ); и как впоследствии дал и человеку заповедь: "Шесть дней работай, в день седьмой - суббота Господу Богу твоему не делай никакого дела ты" () , так Он же благословил и освятил седьмой месяц и повелел людям в это время отдыхать от дел мирских. Об этом Господь вторично заповедал Моисею, "говоря, месяца седьмого, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господень" () .

По какой же причине установлено это празднование?

В этом именно месяце, когда начали сбывать воды потопа, Ноев ковчег остановился на горах Араратских .

В этом месяце святой пророк Моисей сошел о горы, с лицом, осиянным славою Божественной, и принес новые скрижали, на которых был начертан закон, данный Самим Господом ().

В этом месяце начато было сооружение Скинии Господней среди стана израильтян () .

В этом же месяце первосвященник, единственный раз в течение всего года, входил в Святое Святых "Не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа" .

В этом месяце народ Божий, смиряя постом души свои и принося Господу жертву всесожжения, принимал очищение от грехов своих, содеянных за год .

В этом месяце совершилось торжественное освящение великолепного храма Господня, созданного царем Соломоном, и внесен был в этот храм Ковчег Завета ().

В этом месяце все колена народа израильского отовсюду стекались в Иерусалим на праздник, исполняя заповедь Господню: "Это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши" ().

С этого месяца начинали счет годам, особый для каждых пятидесяти лет. В то время как народ израильский вступал в обетованную землю, Господь повелел, чтобы люди особенно праздновали каждый пятидесятый год; и не только сами участвовали в этом праздновании, но и слуги и скот; даже самую землю, где поселились израильтяне, заповедано было оставлять в покое, не распахивать, не засевать, не собирать ни колосьев, ни виноградных, ни садовых плодов: все это предоставлялось в пищу бедным людям, а также зверям и птицам. Об этом так написано в книгах Моисеевых: "Вострубите трубою по всей земле вашей и освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; не сейте и не жните, что само вырастет на ней, и не сжинайте ягод с необрезанных лоз ее, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые, так же поступай с виноградником твоим и маслиною твоей" ( ; ). В этот пятидесятый год прощались должникам их долги, отпускались рабы на свободу, и каждый человек особенно следил за собой, как бы не прогневать Господа каким-либо грехом, как бы не опечалить своего ближнего. То был год всепрощения и очищения от грехов. Этот пятидесятилетний круг, по повелению же Господню, разделялся на семь годовых седмин, (т.е. семь раз по семи лет) и каждый седьмой год назывался субботою или покоем. Об этом Господь через Моисея дал такое повеление: "шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник свой, и собирай произведения их; в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня; поля твоего не засевай, и виноградника твоего не обрезывай. Если скажете: "что же нам есть в седьмой год, когда мы не будем сеять, ни собирать произведений наших", Я пошлю благословение Мое на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года" (). Все эти годы, в которые Господь установил праздничный покой и для людей и для земли, начинались, также по повелению Господню, с сентября месяца. "И воструби" , - сказал Господь, - "год покоя в седьмой месяц" (), т.е. в сентябре , так как сентябрь от марта, первого месяца от сотворения мира, есть седьмой месяц.

Но год начинался с первого сентября не только по ветхозаветным законам, но и по языческому индиктиону. Об этом индиктионе повествуют следующее.

Праздник новолетия был установлен святыми отцами на I Вселенском Соборе, в Никее . Это было в то самое время, когда царь Константин Великий, победив Максенция , просветил вселенную светом благочестия, искоренил идольские празднества, освободил веру Христову от тяжких гонений и установил свои индиктионы. Тогда святые отцы установили праздновать новолетие, как начало христианской свободы, в воспоминание посещения Христом в этот день иудейской синагоги и проповеди Его о приятном лете Господнем. С того времени и мы празднуем первый день сентября месяца. Но это уже праздник не Ветхого Завета, а новой благодати . Ибо в этот день Сам Законодатель, снисшедший с небес и носящий в себе Духа Отца, явил Себя миру и начертал закон Божий не перстом, но Своим Божественным языком и пресладкими устами, и не на каменных скрижалях, а "на плотяных скрижалях сердца нашего" () . Созидая Свою Церковь, которую только прообразовала ветхозаветная скиния , Он принес Богу Отцу за наши грехи жертву не без крови, Самого именно Себя. Сам Великий Первосвященник, прошедший небеса (), очистив нас от грехов Своей кровью, пролитой за нас, сделал нас святыми храмами, по словам апостола: "храм Божий свят, а этот храм - вы" () .

Принося за все эти благодарение Господу, мы празднуем лето Господне приятно : мы приняли от Него много неизреченных благ, поспешим же и сами быть Ему приятными. Мы ведь празднуем индиктион, не римскими царями установленный, а узаконенный Небесным Царем славы - Христом. Христов же индиктион - это Его святые заповеди, которые мы должны соблюдать и исполнять. Царь наш Христос не требует от нас ни меди, ни железа, ни серебра, ни золота, как объяснил Давид, сказавший некогда: "Ты Господь мой; блага мои Тебе не нужны" () . Но вместо железа и меди Господь требует от нас добродетели твердой и крепкой, православной веры в Бога. Ибо вера наша основана на крови истерзанных железным и медным оружием святых мучеников, из которых о каждом можно сказать, что "железо прошло душу его" (). Небесный Царь и Бог наш повелел нам, чтобы мы веровали в Него правым сердцем и благочестиво: "потому что сердцем веруют к праведности" () . Будем же и мы побеждать врага этой верой, как оружием железным и медным щитом. Последуем нашим святым праотцам, которые "верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих" () .

Вместо серебра Царь наш Христос требует от нас второй добродетели, несомненной надежды на Бога. Эта добродетель, больше чем серебро, обеспечивает человеку благополучную жизнь. Если тот, кто разбогател многим серебром, уверен, что получит все мирские блага, и, уповая на богатство, весело проводит дни свои; то тем более богатый несомненной надеждой на Бога и на Него одного возложивши все свое упование получит все, чего желает, и будет жить в радости, пренебрегая всеми бедствиями и скорбями, происходящими от мира, плоти и диавола, и с наслаждением претерпевая все это ради воздаяния в будущей жизни. Часто серебро обманывает своего господина и, случайно исчезая, оставляет его в нищете; и тот, кто надеялся до конца жизни видеть во всем изобилие, вдруг лишается насущного хлеба. - Надеющийся же на Господа, "как гора Сион не подвигнется вовек" () : "не постыжает, потому что любовь Божия излилась" (). Этого именно невещественного серебра и желает от нас Господь и повелевает, чтобы мы не на скоропреходящее богатство возлагали свои надежды, "но на Бога живого" (), "слова Господни - слова чистые, серебро переплавленное" () . Он неложно обещал нам несказанные вечные блага в Своем Царствии, чтобы мы премногую к нам Его благость, которой уверовали сердцем, исповедовали и устами, "а устами исповедуют ко спасению" () . Будем же, как добрые воины Христовы , надеждой мздовоздаяния поощрять себя к большим подвигам. Ведь надежда на награду возбуждает воина к борьбе, как говорит святой Иоанн Дамаскин о страстотерпцах: мученики Твои, Господи, утвердившись в вере и укрепивши себя надеждой, победили мучительство врагов и получили венцы .

Вместо золота Христос Царь наш требует от нас самой драгоценной добродетели, нелицемерной любви к Богу и ближним. По своему высокому значению любовь всегда представляется Учителями Церкви под образом золота; ибо как золото драгоценнее серебра, меди и железа, так и любовь выше надежды и веры. "Ныне" , сказано в Писании, "пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше" () . Такого именно золота и желает от нас Господь и заповедует, чтобы мы молили Его нелицемерно, не только веруя сердцем и исповедуя устами, но на деле проявляя сию любовь. Мы должны быть готовыми подсадить за Него свои души и принять смерть ради Его Божественной любви к нам. Притом мы должны любить и ближних своих, как учит возлюбленный Христов ученик Иоанн Богослов. "Дети Мои" , - говорил он, - "станем любить не словом или языком, но делом и истиною" () . Такая любовь принимается для украшения Самим прекраснейшим, более чем сыны человеческие, Христом Богом нашим, как говорит Сама Божья Премудрость: украсилась и стала прекрасною пред Господом и людьми; это - единомыслие между братьями и любовь между ближними () .

Вот какой христианский индиктион празднует ныне, вместо древнего языческого, Православная Церковь, "совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется по образу Создавшего его" (). Будем же праздновать новолетие так, как советует нам апостол: в обновлении жизни ходим, чтобы, нам служить в "обновлении духа, а не по ветхой букве" () . Будем праздновать индиктион, повинуясь повелениям Господа Бога нашего, данным через Моисея, в книгах которого ныне читается: "Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои будете хранить и исполнять их: то Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастения свои, и пошлю мир на землю вашу и будете прогонять врагов ваших, и призрю на вас, и благословлю вас, и не возгнушается душа Моя вами, и буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом" () .

Сион - гора, на которой построен Иерусалим.

Слова Божьи чисты от всякой примеси лжи и обмана, как чистое серебро, очищенное через огонь.

От христианина требуется для его спасения не только вера, но и ее выражение, которое в преизбытке веры является (исповедуется) само собой.

Эти слова Св. Писания читаются при богослужении в день индикта в одной из паремий, которых положено три. 1-я из кн. прор. Исаии 61:1-9, - пророчество об Иисусе Христе, как Помазаннике, Учителе, Спасителе и восстановителе всех страждущих на земле, о распространении Церкви Его среди народов, о блаженстве и славе принадлежащих к ней. Это именно пророчество, как мы видели выше, было прочитано Самим Спасителем в Назаретской синагоге. - 2-я паремия (из ) содержит обетования Господа исполнителям Заповедей Господних и угрозы нарушителям; ревностное исполнение этих заповедей есть главное условие благоденствия на земли, которого мы обыкновенно желаем при наступлении новолетия себе и ближним. - 3-я паремия (из ) имеет отношение к памяти преп. Симеона Столпника, осуществившего в жизни своей уроки истинной мудрости и явившего торжество благочестия, прославляемое в книге Премудрости. - В VIII в. св. Иоанном Дамаскиным написано много песнопений на 1-й день сентября.

* Индикт – пятнадцатилетний период времени, делившийся на три пятилетия, установленный римским императором для сбора налогов, когда год начинался 1 сентября.

В языческой Руси гражданский Новый год наступал в марте. И после Крещения Руси долгое время новолетие отмечали по дохристианскому календарю, то есть в марте. Церковное же новолетие праздновалось 1 сентября, как было принято в Византии в память победы 1 сентября 312 г. императора Константина Великого над враждебным к христианам Максентием и дарования свободы христианству.


В 1492 г. Московский Собор постановил перенести гражданский Новый год также на 1 сентября. Это изменение утвердил и Великий князь Иоанн III Васильевич. Таким образом, круг гражданского года соединился с церковным. В церковный устав ввели и чин «летопроводства», знаменующий окончание лета и сбор урожая: ровно в полночь 31 августа церковный колокол извещал о наступлении Нового года. А 1 сентября после утрени совершалось «Действо нового лета», на площади перед храмом при огромном стечении народа. В Москве оно проходило на Ивановской площади Кремля, с участием царя и предстоятеля Русской Церкви.


1 сентября Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге Назарета пророчество Исаии (Ис. 61, 1–2) о наступлении лета благоприятного (Лк. 4, 16–22). В этом чтении христиане видели указание Господа на празднование дня нового года; предание связывает само это событие с днем 1 сентября. И доныне в Церкви 1 сентября за Литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.

«И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное. И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами. И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын?» (Лк. 16–22)

Тропарь Индикту (церковное новолетие), глас 4:

Благодарни суще недостойнии раби, Твои, Господи, / о Твоих великих благодеяниях на нас бывших, / славящи Тя хвалим благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие, / и рабски любовию вопием Ти: / Благодетелю Спасе наш, слава Тебе. Слава: глас 3: Твоих благодеяний и даров туне, / яко раби непотребнии, сподобльшеся, Владыко, / к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим, / и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием: / слава Тебе, Боже Прещедрый.

Кондак Индикту глас 2:

Всея твари Содетелю, / времена и лета во Своей власти положивый, / благослови венец лета благости Твоея Господи, / сохраняя в мире люди и град Твой, / молитвами Богородицы, и спаси ны.

Ин кондак, глас тойже:

В вышних живый Христе Царю, /всех видимых и невидимых Творче и Зиждителю, / Иже дни и нощи, времена и лета сотворивый, /благослови ныне венец лета, / соблюди и сохрани в мире град и люди Твоя, Многомилостиве.

В канун предстоящего праздника предлагаем вниманию читателей сайта главу из книги А. Трофимова «РИТМЫ ЦЕРКОВНОГО ГОДА», в которой объясняется причина установления даты празднования церковного новолетия.

ЗНАЧЕНИЕ И СМЫСЛ ХРИСТИАНСКИХ ПРАЗДНИКОВ

«Праздник» – это слово обозначает особое радостное состояние человеческого сердца. Христианская Церковь установила и освятила праздники в честь основных событий в жизни Христа и Божией Матери, раскрывающих путь спасения человечества. Эти праздники утверждают радость духовного постижения истины, утверждают радость того, что падшему человеку открылся путь спасения, путь возврата в Отчий Дом через Великую Жертву Христа Спасителя.

Святая Церковь премудро устроила жизнь верующих: подготовка к праздникам, сами праздничные богослужения, обряды построены так, что каждый праздник может быть глубоко прежит как душой не готовой к познанию тайн Царства Небесного, так и теми, кому эти тайны доступны в меру раскрытия их духовного сознания.

Праздник в обычном понимании есть воспоминание, память о великом событии. Но если бы дни праздников являлись только памятью о событиях, то они не имели бы такого огромного значения в жизни Церкви. Каждое событие, празднуемое Церковью, это событие нынешнего дня, всегда живое и действенное. В эти дни каждая верующая душа реально приобщается к празднуемому событию, соучаствует в нем; благодать, идущая свыше, касается сердца человека, потому-то он и испытывает такую радость, ликование и любовь. В эти дни ликует не только человек: вся природа, мир небесный участвуют в общей радости. И человек преображается, чувствуя единство со всем миром и прежде всего – любовь Божию к себе, свою близость к Богу, а также любовь братьев своих. В этом единении всего мира, в чувстве реального соучастия в празднуемых событиях – тайна христианского богослужения.

Потому так важно для христианина участвовать в церковном праздновании, в праздничном богослужении – это приобщение к святости празднуемого события. Ведь спасение – это жизнь, это действие, вечно совершающееся и приобщающее нас к великому и вечному. Поэтому в праздники мы не только удивляемся со всем Горним миром великим делам Божиим, творимым на Земле («всякое естество ангельское удивися великому Твоего вочеловечения делу» – акафист Пресвятой Богородице; «Ангели вхождение Пречистыя зряше, удивишася» – служба празднику Введения во храм Пресвятой Богородицы), не только радуемся празднуемому событию, но и сопереживаем, соучаствуем в нем, через это участие приближаясь к Самому Спасителю и Пречистой Матери нашей.

Необходимо сказать несколько слов и об этимологии самого слова «праздник». Око состоит из трех частей: ПРА-ЗД-НИК. Корень в слове – «зд», это славянское «зде» (здесь). «здъ» – в переводе со славянского имеет значения: «здесь, в этом месте» и «на земле, в земной жизни, на этом свете».

Как написано в житии святого Авраамия Смоленского XVI века: «Богородица ми есть помощница и поручница животу… зде и в будущий день». В другом тексте XVII века: «Жалея о невинной крестьянской крови разлитии и о душах ваших, еже бы вам здесь телом, а в будущем веце душею, не погибнути, сего нашею царскою грамотою вас в нашу царскую милость призываем».

Этот же корень видим в словах: со-зд-ание, зд-ание, миро-зд-ание. Происходят они от однокоренного слова «зъдати», «зъдатель», т.е. создавать, создатель. Этим словом в древнерусских текстах называют Бога – Творца мира: «Приими, Захарие… колесницу цареву лествицу, по ней же Зъдатель земным явится, одр святый… Приснодеву Отроковицу» (XVII век). «Рукоу Божьеу зъданъи члкъ» (XI век) И в то же время слово это означает «строить», «сооружать» на земле: «Владимир помысли создати црквь Престыя Бца, и послав приводе я мастеры и грекь. И наченшу же здати, и яко сконча зижа украси ю иконами» (Лаврская летопись XI-XII вв.).

«Пра» – это приставка, означающая прошедшее событие, т.е. перед тем, как быть «зд»(есь). Следовательно, праздник – это событие, которое происходит в Горнем мире, которое было в замысле Творца неба и земли еще до того, как явилось на земле – здесь. Таким образом, само слово, его корень и значение показывает, что отмечая праздники, установленные по Божественному промыслу, мы возвращаемся в Царство Небесное, восхищаем дух наш в Горний мир.

На примере этого прекрасного и радостного слова хочется показать, как слуги диавола пытаются исказить смысл слов, придавая им обратный смысл. Из слова «праздник» было сделано слово «праздный», «праздность», «празднословие». Эти слова означают ничегонеделание, что абсолютно несовместимо со значением слова «праздник». Недаром в церковнославянском языке «беременная» звучит как «непраздная». Те же попытки искажения мы видим и во многих других словах, например: благо – блажь и т.п.

В дни праздников мы отмечаем особые, значимые события в жизни. Но в чем важнейшее событие, совершившееся во всей вселенной? Конечно, в приходе Христа Спасителя. Вся история сотворенного мира делится на две части – до пришествия Христа и после него. Как велико и непостижимо это событие: Сам Бог, Сын Божий Единородный, Слово Божие, которым весь мир сотверен, воплотился, облекся человеческой плотью: «Всякое естество ангельское удивися великому Твоего вочеловечения делу», – поем мы в акафисте Пресвятой Богородице. Потому Сам Господь Иисус Христос называет Себя не только Сыном Божиим, но и Сыном Человеческим. Эту великую тайну воплощения и ее величайшее значение для судьбы мира подчеркивает святой апостол Иоанн Богослов в своем первом Послании: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (Ин. 4, 1–3).

Праздники христианской Церкви утверждают приход Христа во плоти и значение Его воплощения для спасения мира. Поэтому отрицание воплощения Христа есть один из показателей подчинения темным силам. Святой апостол Иоанн говорит, что антихрист «и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4, 3), так как основным способом воздействия темных и лукавых духов на сознание людей всегда было отрицание воплощения и Воскресения Христа. И одним из первых деяний антихриста было отрицание Воскресения Христова: когда стража, присутствовавшая при Воскресении, отошла от Гроба, то, по словам святого апостола Матфея, «некоторые из стражи, вошедши в город, объявили первосвященникам о всем бывшем. И сии, собравшись со старейшинами и сделавши совещание, довольно денег дали воинам и сказали: скажите, что ученики Его, пришедши ночью, украли Его, когда мы спали. И если слух об этом дойдет до правителя, мы убедим его, и вас от неприятности избавим. Они, взявши деньги, поступили, как научены были. И пронеслось слово сие между Иудеями до сего дня» (Мф. 28, 11–15).

Мы видим, что и до наших дней способ воздействия темных сил остается таким же, как и в описанном Евангельском событии. Отрицание воплощения и Воскресения Христова совершилось и совершается во-первых, через ложь, ибо сатана, по словам Христа, «лжец и отец лжи», и во-вторых – через деньги, которые до сего дня являются причиной величайших злодеяний, преступлений и искажений человеческого пути.

Во всех праздниках Христовой Церкви раскрывается и утверждается значимость Рождения Христа – Ипостаси Пресвятой Троицы – в человеческой плоти. Все праздники, раскрывающие значение Христа в деле спасения мира, разделяются на праздники, подготавливающие событие Рождества Христова через Деву Марию и посвящены Ей, и на праздники, утверждающие Рождение, жизнь Христа во плоти и Его Великую Жертву.

Установление и соблюдение праздников церковных необходимо для спасения человека. Посвященные величайшим событиям из истории Домостроительства нашего спасения, они научают нас истинам веры, возбуждают в сердцах любовь, благоговение и послушание Богу. Праздники напоминают нам о Небе, о жизни вечной – истинной цели нашей жизни на земле, укрепляют в нас решимость идти по пути спасения, подражая примеру жизни святых и праведников. Христианские праздники, благодаря общецерковной молитве, вводят человека в таинственное общение с Богом, низводят на нас Его благодать, просвещая и освящая наши души, укрепляя нас на путях жизни.

Праздники помогают отойти умом от земных помыслов, сердцем от забот, телом от повседневного труда, чтобы как можно меньше препятствий было у христианина для общения с Богом. Потому так важно в праздники бывать в храме, где все напоминает о нашем предстоянии Богу, где звучит Слово Божие, совершаются великие Таинства. По учению Церкви от освящения праздничного дня и посещения храма Божия особое благословение нисходит на человека, помогая ему во всех жизненных делах.

«…Торжества празднеств служат утешением для человеческой жизни: они печальную тяжесть жизни обращают в веселие», – говорит свт. Прокл, архиепископ Константинопольский (V век). В эти дни все говорит нам о великой любви и милосердии Божественном, и сердце невольно раскрывается для братской любви к ближнему. Радость праздника поддерживает в человеке бодрость духа, желание трудиться, уничтожает однообразие будничной жизни.

Но христианская праздничная радость не имеет ничего общего с ничегонеделанием, с суетными развлечениями. Радость духовная наполняет сердце человека, жажда внешних утешений и наслаждений отходит, и человек чувствует жажду к делам любви и милосердия, желание внести мир в обстановку дома, семьи, коллектива, в котором трудится.

Свт. Григорий Богослов говорит: «Праздновать – значит приобретать для души блага постоянные и вечно обладаемые; главное в праздник – памятование о Боге и Небесном Отечестве нашем». – И это первый признак истинного духовного празднования, а не внешнего, формального, в чем часто обличал Господь учителей еврейского народа. «Святая Церковь,– пишет свт. Димитрий Херсонский,– для того и учередила праздники, чтобы душа наша, отторгаясь от всех забот и попечении житейских, могла беспрепятственно возноситься в свое Небесное Отечество, дыша родным небесным воздухом; чтобы мысль наша, оттрясши прах земной, отрешившись от помышлений суетных, могла погрузиться всецело в созерцание тайн Божиих, почить в видении обителей небесных, уготованных любящим Господа; чтобы сердце наше, освободившись от тяготы страстей и похотей плотских, могло насладиться сокровищами любви и благодати Божественной и упиться, по выражению святого пророка, от тука дома Божия; чтобы, проводя торжества церковные во псалмах и пениях духовных, мы приготовляли себя к великому славному торжеству избранных Божиих, поющих Богу вечную и неумолкающую песнь хвалы и благодарения».

Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Праздники установлены для того, чтобы мы проводили их благочестиво, они – обнаружение добрых дел, благочестия души, благоустроения жизни».

Необходимым условием участия в благодатной жизни, открываемой праздничным богослужением, является покаяние, очищение души от греха, внутренняя решимость следовать за Господом на всех путях жизни. Для человека, с решимостью следующего за Христом, каждый праздник становится и новым явлением благодати Божественной, и новым событием в духовной жизни. Тогда начинается его подлинная духовная жизнь, и он становится способным увидеть то, что объективно явлено нам через совершаемое в храме богослужение. Для человека, который научится переживать каждый праздник как событие своей духовной жизни, вся жизнь становится богослужением, а само богослужение церковное – лишь наиболее ярким проявлением и вершиной его внутреннего делания. Когда душа человека действительно живет в богослужении, возвращаясь к одному и тому же духовному содержанию богослужебного круга, мы всякий раз восходим на новую ступень духовного опыта и постижения благодатной жизни, раскрывая новые и новые их стороны.

Как это ни печально, но и в среде духовенства сейчас редко встречается понимание того, почему празднование тех или иных великих событий христианской Церкви совершается в определенные дни. Духовный смысл самих праздников понимается многими и сознательно и интуитивно, тем более, что существует обширная святоотеческая литература, прекрасные проповеди и статьи, раскрывающие глубину Премудрости Божией и смысл праздников христианских. Но как только дело касается календаря, установления дат празднования, чего только ни услышишь: столько противоречащих точек зрения, часто полное неприятие взглядов друг друга; те, кто только что соглашались в главном, становятся непримиримыми врагами. Христианской любви как будто нет и в помине. А ведь это только на руку врагам Церкви Христовой. Антихристианская пропаганда использует эти разногласия, чтобы показать кажущуюся несостоятельность и выдуманность христианских праздников.

Христианство вобрало в себя все лучшее и светлое из древних языческих культов, в которых все же отражалась частица истины. И как раз в вопросах установления дня празднований христианство многое восприняло от раскрытий и духовного понимания бытия, существовавшего в ветхозаветное время. В атеистической литературе часто приводятся факты, что празднования многих знаменательных дней христианской Церкви совпадают с днями празднований, существовавших в языческих религиях. На этом основании утверждается, что христианство лишь воспользовалось старыми обычаями, чтобы привлечь народ в свою веру и тем самым обманывало народ. В действительности же христианство не «воспользовалось» языческими представлениями, а показало, что в этих представлениях было истинным, а что – ложным. Ведь дни празднований событий духовной жизни неразрывно связаны с жизнью природы земли, с космической жизнью. Древние это прекрасно понимали и потому выделяли особые дни, которые символизировали удивительную гармонию и связь явлений жизни – это дни равноденствия, летнего и зимнего солнцестояния, определенного расположения планет и созвездий, солнца и луны. К этим особо значимым дням приурочивались многие празднества древних религий. Человек понимал, что должен жить в гармонии и едином ритме с природой, потому всегда духовно связывал свои праздники с жизнью природы, со сменой времен года, с красотой каждого из них. Это совершенно естественно, и люди разных стран и народов нередко устанавливали свои празднества в одинаковые дни. Все это – отражение объективных, Богом дарованных законов, ритмов жизни природы и всего мира.

Споры между христианами относительно установления дня празднования главных торжеств Церкви Христовой могут прекратиться только тогда, когда будут поняты принципы, по которым избирались эти дни.

Устанавливая дату празднований, Церковь нередко руководствовалась своими особыми, дидактическими и миссионерскими соображениями. Особо отмечая тот или иной день, Церковь имела в виду и преодоление каких-то местных традиций, пережитков прежних обычаев. Знаменитый историк, авторитет в вопросах истории календаря, праздников и летосчисления профессор Василий Васильевич Болотов говорит: «Язычество, с которым ведет борьбу Церковь, есть не только религия, но и сложившийся известным образом быт. Доказать язычнику несостоятельность его представлений о богах и убедить его веровать в Единого Христианского Бога значит сделать много, но еще не все. Порвать свои житейские отношения с соседями-язычниками новообращенный не имел возможности. Нужно было охранять его от рецидива, и праздники занимали едва не главное место между теми орудиями, которыми отвергнутое язычество могло вести партизанскую войну с побеждающим христианством… Учреждая во дни языческих праздников свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно».