Pierre Abaelard - Biografie, Informationen, Privatleben. Spickzettel: Pierre Abaelard Pierre Abaelard Philosophie kurz

Pierre Abaelard, dessen Philosophie wiederholt von der katholischen Kirche verurteilt wurde, war ein mittelalterlicher scholastischer Denker, Dichter, Theologe und Musiker. Er war einer der Vertreter des Konzeptualismus. Schauen wir uns genauer an, wofür dieser Mann berühmt ist.

Pierre Abaelard: Biographie

Der Denker wurde 1079 in der Nähe von Nantes, im Dorf Le Palais, in eine Ritterfamilie geboren. Zunächst ging man davon aus, dass er in den Militärdienst eintreten würde. Doch ein unwiderstehliches Verlangen nach schulischer Dialektik und Neugier veranlassten Abaelard, sich den Wissenschaften zu widmen. Er wurde Schulgeistlicher und verzichtete auf sein Recht auf Erstgeburt. In seiner Jugend besuchte Abaelard Pierre Vorlesungen von John Roscelin, dem Begründer des Nominalismus. 1099 kam er nach Paris. Hier wollte Abaelard bei Guillaume de Champeau, einem Vertreter des Realismus, studieren. Letzterer lockte Zuhörer aus ganz Europa zu seinen Vorträgen.

Beginn der Aktivität

Einige Zeit nach seiner Ankunft in Paris wurde Abaelard Pierre Champeaus Gegner und Rivale. Im Jahr 1102 begann er in Saint-Geneviève, Corbel und Melun zu unterrichten. Die Zahl seiner Schüler wuchs schnell. Dadurch wurden er und Champeau zu unversöhnlichen Feinden. Nachdem dieser in den Rang eines Bischofs von Châlons erhoben worden war, übernahm Abaelard 1113 die Leitung der Kirchenschule. Zu dieser Zeit erreichte Pierre den Höhepunkt seines Ruhmes. Er war der Lehrer vieler Menschen, die später berühmt wurden. Unter ihnen sind Coelestin II. (Papst), Arnold von Brescia und Peter von der Lombardei.

Eigene Schule

Schon zu Beginn seiner Tätigkeit zeigte sich Abaelard Pierre als unermüdlicher Debattierer. Er beherrschte die Kunst der Dialektik hervorragend und nutzte sie ständig in Diskussionen. Dafür wurde er ständig aus den Reihen der Zuhörer und Studenten ausgeschlossen. Er versuchte immer wieder, eine eigene Schule zu gründen. Letztendlich hat er es geschafft. Die Schule wurde auf St. Hill gegründet. Genevieve. Es füllte sich schnell mit zahlreichen Studenten. In den Jahren 1114-1118 Abaelard leitete die Abteilung an der Notre-Dame-Schule. Studenten aus ganz Europa kamen zu ihm.

Persönliche Tragödie

Es geschah im Jahr 1119. Die Tragödie hängt mit der Liebe zusammen, die Pierre Abaelard zu einem seiner Schüler hegte. Die Geschichte begann wunderbar. Die jungen Leute heirateten und bekamen ein Kind. Die Geschichte endete jedoch sehr traurig. Eloises Eltern waren kategorisch gegen die Heirat. Sie ergriffen grausame Maßnahmen und zerstörten die Ehe ihrer Tochter. Eloise erhielt die Tonsur als Nonne. Bald nahm Abaelard selbst den Rang an. Pierre ließ sich im Kloster nieder und hielt weiterhin Vorträge. Viele maßgebliche religiöse Persönlichkeiten waren damit unzufrieden. Im Jahr 1121 wurde in Soissons ein Kirchenrat einberufen. Auch Pierre Abaelard war dazu eingeladen. Kurz gesagt, der Rat wurde einberufen, um den Denker zur Verbrennung seines Werkes zu verurteilen. Danach wurde er in ein anderes Kloster geschickt, wo strengere Vorschriften galten.

Neue Bühne

Die Ansichten von Pierre Abaelard wurden von vielen seiner Zeitgenossen geteilt. Die Gönner des Denkers erreichten seine Versetzung in das ehemalige Kloster. Doch auch hier gelang es Abaelard nicht, gute Beziehungen zu den Mönchen und dem Abt aufrechtzuerhalten. Dadurch wurde ihm gestattet, sich in der Nähe der Stadt Troyes unweit des Klosters niederzulassen. Bald begannen zahlreiche Studenten hierher zu kommen. Rund um seine Kapelle befanden sich Hütten, in denen seine Verehrer lebten. Im Jahr 1136 begann Abaelard erneut in Paris zu lehren. Er war ein großer Erfolg unter den Studenten. Gleichzeitig nahm die Zahl seiner Feinde deutlich zu. In der Stadt Sens wurde 1140 der Rat erneut einberufen. Kirchenführer verurteilten alle Werke Abaelards und beschuldigten ihn der Ketzerei.

Letzten Jahren

Nach dem Konzil von 1140 beschließt Abaelard, den Papst persönlich aufzusuchen und um Berufung zu bitten. Unterwegs wurde er jedoch krank und musste im Kloster Cluny Halt machen. Es ist erwähnenswert, dass seine Reise wenig ändern konnte, da Innozenz II. die Entscheidung des Konzils bald genehmigte. Der Papst verurteilte den Denker zum „ewigen Schweigen“. Im Jahr 1142 starb Abaelard in Cluny beim Beten. Auf der Grabinschrift an seinem Grab nannten ihn Gleichgesinnte und Freunde „den größten Platon des Westens“, „den französischen Sokrates“. 20 Jahre später wurde Eloise hier begraben. Ihr letzter Wunsch war, für immer mit ihrem Geliebten vereint zu sein.

Kritik am Denker

Die Essenz der Ansichten von Pierre Abaelard dargelegt in seinen Werken „Dialektik“, „Ja und Nein“, „Einführung in die Theologie“ und anderen. Es ist erwähnenswert, dass es nicht so sehr Abaelards Ansichten selbst waren, die scharf kritisiert wurden. Seine Gedanken zum Problem Gottes können nicht als besonders originell bezeichnet werden. Vielleicht tauchten seine neuplatonischen Motive erst in der Interpretation der Heiligen Dreifaltigkeit auf. Hier betrachtet Abaelard Gott, den Sohn, und den Heiligen Geist nur als Attribute des Vaters, durch die dessen Macht zum Ausdruck kam. Es war dieses Konzept, das zum Grund für die Verurteilung wurde. Am meisten Kritik erregte jedoch etwas anderes. Abaelard war ein Christ, ein aufrichtiger Gläubiger. Dennoch hatte er Zweifel an der Lehre selbst. Er sah offensichtliche Widersprüche im christlichen Dogma und die Unbegründetheit vieler Theorien. Dies erlaubte seiner Meinung nach nicht, Gott vollständig zu kennen.

Pierre Abaelard und Bernhard von Clairvaux

Der Hauptgrund für die Verurteilung des Konzepts des Denkers waren seine Zweifel an der Evidenz christlicher Dogmen. Bernhard von Clairvaux fungierte als einer von Abaelards Richtern. Er verurteilte den Denker härter als jeder andere. Clairvaux schrieb, dass Abaelard den Glauben der Einfachen lächerlich machte und rücksichtslos über Themen diskutierte, die das Höchste betreffen. Er glaubte, dass der Autor in seinen Werken Väter wegen ihres Wunsches verunglimpfte, über bestimmte Themen zu schweigen. In einigen Einträgen geht Clairvaux näher auf seine Ansprüche gegenüber Abaelard ein. Er sagt, dass der Denker durch seine Philosophien versucht zu studieren, was dem frommen Geist durch seinen Glauben gegeben wird.

Die Essenz des Konzepts

Abaelard kann als Begründer der rationalisierten Philosophie des westeuropäischen Mittelalters angesehen werden. Für den Denker gab es außer der Wissenschaft keine andere Kraft, die in der Lage war, die christliche Lehre in ihrer wahren Erscheinungsform zu gestalten. Als Grundlage sah er in erster Linie die Philosophie. Der Autor behauptete den göttlichen, höheren Ursprung der Logik. In seiner Argumentation stützte er sich auf den Anfang des Evangeliums – „am Anfang war das Wort“. Im Griechischen klingt dieser Satz etwas anders. „Wort“ wird durch den Begriff „Logos“ ersetzt. Abaelard weist auf das hin, was Jesus den „Logos“ Gottes des Vaters nennt. Der Name „Christen“ kommt von Christus. Dementsprechend entstand auch die Logik aus „Logos“. Abaelard nannte es „die größte Weisheit des Vaters“. Er glaubte, dass Logik gegeben sei, um Menschen mit „wahrer Weisheit“ aufzuklären.

Dialektik

Laut Abaelard war es die höchste Form der Logik. Mit Hilfe der Dialektik versuchte er einerseits alle Widersprüche in der christlichen Lehre zu identifizieren und andererseits durch die Entwicklung einer demonstrativen Lehre zu beseitigen. Deshalb wies er auf die Notwendigkeit einer kritischen Interpretation und Analyse von Schrifttexten und Werken christlicher Philosophen hin. Ein Beispiel für eine solche Lesart gab er in seinem Werk „Ja und Nein“. Abaelard entwickelte die Grundprinzipien aller nachfolgenden westeuropäischen Wissenschaften. Er sagte, dass Wissen nur möglich sei, wenn eine kritische Analyse des Themas durchgeführt werde. Nachdem Sie interne Inkonsistenzen festgestellt haben, müssen Sie eine Erklärung dafür finden. Die Gesamtheit der Erkenntnisprinzipien wird als Methodik bezeichnet. Abaelard kann als einer seiner Schöpfer im westeuropäischen Mittelalter angesehen werden. Dies ist sein Beitrag zur wissenschaftlichen Erkenntnis.

Moralische Aspekte

Abaelard formuliert in seinem Werk „Erkenne dich selbst“ das zentrale Prinzip der philosophischen Forschung. In seinem Werk schreibt er, dass der menschliche Geist, das Bewusstsein, die Quelle aller Handlungen ist. Der Autor behandelt moralische Prinzipien, die aus der Sicht des Rationalismus als göttlich galten. Beispielsweise betrachtet er Sünde als eine Tat, die im Widerspruch zu den vernünftigen Überzeugungen einer Person begangen wird. Abaelard interpretierte den gesamten christlichen Sühnegedanken rationalistisch. Er glaubte, dass der Hauptzweck Christi nicht darin bestand, die Sündhaftigkeit von der Menschheit zu entfernen, sondern mit seinem hochmoralischen Verhalten ein Beispiel für wahres Leben zu zeigen. Abaelard betont immer wieder, dass Moral eine Folge der Vernunft ist. Moral ist die praktische Verkörperung der bewussten Überzeugungen der Menschheit. Und sie wurden bereits von Gott festgelegt. Von dieser Seite aus bezeichnete Abaelard als erster die Ethik als praktische Wissenschaft und nannte sie „das Ziel allen Wissens“. Alles Wissen muss letztlich in moralischem Verhalten zum Ausdruck kommen. Im Laufe der Zeit setzte sich dieses Ethikverständnis in den meisten westeuropäischen Schulen durch. In der Debatte zwischen Nominalismus und Realismus nahm Abaelard eine Sonderstellung ein. Der Denker betrachtete Universalien oder Ideen nicht ausschließlich als einfache Namen oder Abstraktionen. Gleichzeitig war der Autor nicht einer Meinung mit den Realisten. Er widersetzte sich der Idee, dass Ideen die universelle Realität prägen. Abaelard argumentierte, dass eine Essenz ein Individuum nicht als Ganzes, sondern ausschließlich individuell betrachtet.

Kunst

Abaelard war Autor von sechs umfangreichen Gedichten im Genre der Klagelieder sowie zahlreicher lyrischer Hymnen. Er ist wahrscheinlich der Autor der Sequenzen, einschließlich des sehr beliebten Mittit ad Virginem. Diese Genres waren „textmusikalisch“, das heißt, sie beinhalteten Gesänge. Mit hoher Wahrscheinlichkeit komponierte Abaelard auch Musik zu seinen Werken. Von den notierten Hymnen ist nur O quanta qualia erhalten. Abaelards letztes vollendetes Werk gilt als „Dialog eines Philosophen, eines Juden und eines Christen“. Es bietet eine Analyse von drei Reflexionsmöglichkeiten, deren gemeinsame Grundlage die Ethik ist. Bereits im Mittelalter gelangte sein Briefwechsel mit Eloise in literarisches Eigentum. Die Bilder von Menschen, deren Liebe stärker war als Tonsur und Trennung, zogen viele Dichter und Schriftsteller an. Unter ihnen sind Villon, Farrer, Pope.

Einführung

Die Entwicklung des atheistischen Denkens während der Renaissance wurde durch die vorherrschenden religiösen Vorstellungen im Mittelalter, die ein Jahrtausend lang die Weltanschauung der Menschen beeinflussten, stark behindert. Wie Anatole France zu Recht feststellte, „wurde die glückliche Einmütigkeit der Herde in dieser Zeit zweifellos auch durch den Brauch begünstigt, ... jeden Andersdenkenden sofort zu verbrennen.“ Aber selbst dies konnte die Gedanken, die bei den Menschen der Neuzeit, den Menschen der Renaissance, aufkamen, nicht völlig unterdrücken.

Pierre Abaelard war der größte Vertreter des mittelalterlichen Freigeistes. Als französischer Philosoph hatte er keine Angst zu erklären, dass alle religiösen Ideen entweder leere Worte seien oder eine bestimmte Bedeutung hätten, die für den menschlichen Geist verständlich sei. Das heißt, die Wahrheiten der Religion werden von der Vernunft kontrolliert. „Wer, ohne es zu verstehen, leichtsinnig mit dem zufrieden ist, was ihm gesagt wird, ohne es abzuwägen, ohne zu wissen, wie solide die Beweise für das sind, was berichtet wird, der glaubt leichtsinnig.“ Indem er die höchste Autorität der Vernunft verkündete und dazu aufrief, nichts als selbstverständlich hinzunehmen, ließ sich Abaelard nicht von der Erklärung abhalten: „Du glaubst nicht, weil Gott es gesagt hat, sondern weil du davon überzeugt bist, dass es so ist.“

Abaelards Ansichten untergruben objektiv die Grundlagen der Religion, was einen Sturm der Empörung unter den Geistlichen auslöste. Die Folge davon war, dass der Rat von Soissons 1121 Abaelards Ansichten für ketzerisch erklärte, ihn zwang, seine Abhandlung öffentlich zu verbrennen, und ihn dann in einem Kloster einsperrte.

An der Wende vom Mittelalter zur Renaissance begann in Italien das Freidenken Einzug zu halten. Also im 12. Jahrhundert. In Florenz äußerten sich mehrere Wissenschaftler zu Wort und brachten epikureische, materialistische und antireligiöse Ideen vor. Aber es war Pierre Abaelard, der der Begründer des Freidenkens war, und deshalb sollten seine Biographie und seine philosophischen Ansichten genauer untersucht werden.

1. Biographie von Pierre Abaelard

Pierre Palais Abaelard – französischer Philosoph, Theologe, Dichter, berühmter Scholastiker – wurde 1079 im Dorf Palais in der Nähe von Nantes in der Provinz Bretagne in eine adlige Ritterfamilie geboren. Ursprünglich sollte der Junge in die Fußstapfen seines Vaters treten und war für den Militärdienst vorgesehen; Neugier und der Wunsch, anders zu lernen und das Unbekannte zu erforschen, veranlassten ihn, sich dem Studium der Naturwissenschaften zu widmen. Pierre entschied sich für eine Karriere als Wissenschaftler und verzichtete zugunsten seines jüngeren Bruders auf die Rechte seines ältesten Sohnes.

Auf der Suche nach neuen Erkenntnissen kam Pierre Abaelard 1099 nach Paris, wo damals der Vertreter des Realismus, Guillaume de Champeau, Zuhörer aus aller Welt anzog und sein Schüler wurde. Doch bald führt die Vertiefung in den Realismus dazu, dass er zum Rivalen und Gegner seines Lehrers wird. und beschloss später, eine eigene Schule zu eröffnen.

Ab 1102 lehrte Abaelard in Melun, Corbelet und Saint-Geneviève, und die Zahl seiner Schüler nahm immer mehr zu, was ihm in der Person von Guillaume von Champeaux einen unversöhnlichen Feind einbrachte.

Im Jahr 1113 übernahm er die Leitung der Schule an der Frauenkirche und erreichte zu dieser Zeit den Höhepunkt seines Ruhms. Abaelard war der allgemein anerkannte Kopf der Dialektiker und übertraf in der Klarheit und Schönheit seiner Darstellung andere Lehrer in Paris, dem damaligen Zentrum der Philosophie und Theologie. Er war der Lehrer vieler später berühmter Persönlichkeiten, darunter Papst Coelestin II., Peter von der Lombardei und Arnold von Brescia.

Im Jahr 1118 wurde er von einem Lehrer in ein Privathaus eingeladen, wo er der Liebhaber seiner Schülerin Heloise wurde. Abaelard brachte Heloise in die Bretagne, wo sie einen Sohn zur Welt brachte. Anschließend kehrte sie nach Paris zurück und heiratete Abaelard. Dieses Ereignis sollte geheim bleiben. Fulbert, der Vormund des Großvaters, begann überall über die Heirat zu reden und Abaelard brachte Heloise erneut in das Kloster Argenteuil. Fulbert entschied, dass Abaelard Heloise, eine Nonne, gewaltsam tonsurierte und, nachdem er angeheuerte Leute bestochen hatte, die Kastration von Abaelard anordnete. Danach zog sich Abaelard als einfacher Mönch in ein Kloster in Saint-Denis zurück.

Ein 1121 in Soissons einberufener Kirchenrat verurteilte Abaelards Ansichten als ketzerisch und zwang ihn, seine theologische Abhandlung „Introductio in theologiam“ öffentlich zu verbrennen. Abaelard wurde Einsiedler in Nogent-sur-Seine und baute sich 1125 in Nogent-sur-Seine eine Kapelle und Zelle, genannt Paraclet, wo nach seiner Ernennung zum Abt von Saint-Gildas-de-Ruges in der Bretagne Heloise und Ihre frommen Klosterschwestern ließen sich nieder. 1126 erhielt er aus der Bretagne die Nachricht, dass er zum Abt des Klosters St. Gildasius gewählt worden sei.

Das Buch „The History of My Disasters“ trug wesentlich zu Abaelards besonderer Popularität bei. Die bekanntesten unter Studenten und Meistern der „freien Künste“ dieser Zeit waren Werke Abaelards wie „Dialektik“, „Einführung in die Theologie“, die Abhandlung „Erkenne dich selbst“ und „Ja und Nein“.

Im Jahr 1141 wurden auf dem Konzil von Sens die Lehren Abaelards verurteilt und dieses Urteil vom Papst mit der Anordnung bestätigt, ihn ins Gefängnis zu bringen. Krank und gebrochen zieht sich der Philosoph in das Kloster Cluny zurück. Abaelard starb am 21. April 1142 im Kloster Saint-Marcel-sur-Saône in Jacques-Marin. Heloise transportierte Abaelards Asche zum Paraklet und beerdigte ihn dort.

2. Pierre Abaelards Beitrag zur Philosophie und Wissenschaft im Allgemeinen

Eine Sonderstellung nahm Pierre Abaelard in der Auseinandersetzung zwischen Realismus und Nominalismus ein, der vorherrschenden Lehre in Philosophie und Religion. Er bestritt die Position der Nominalisten, dass Universalien eine universelle Realität darstellen und dass sich diese Realität in jedem einzelnen Wesen widerspiegelt, aber er bestritt auch die Prinzipien der Realisten, dass Universalien bloße Namen und Abstraktionen seien. Im Gegenteil gelang es Abaelard in den Diskussionen, den Vertreter der Realisten, Guillaume von Champeaux, davon zu überzeugen, dass ein und dasselbe Wesen jeden einzelnen Menschen angeht, nicht in seiner gesamten Existenz (unendliches Volumen), sondern natürlich nur individuell. Somit ist Abaelards Lehre eine Kombination aus zwei Gegensätzen: Realismus und Nominalismus, Endlichkeit und Unendlichkeit. Abaelards Ideen, die sehr wackelig und vage zum Ausdruck kommen, sind Vermittler zwischen den Ideen des Aristoteles und den Lehren Platons, daher bleibt die Stellung Abaelards in Bezug auf die Ideenlehre bis heute ein umstrittenes Thema.

Eine Reihe von Wissenschaftlern halten Abaelard für einen Vertreter des Konzeptualismus – einer Lehre, nach der sich Wissen zusammen mit Erfahrung manifestiert, aber nicht aus Erfahrung entsteht. Neben der Philosophie entwickelte Abaelard Ideen im Bereich der Religion. Seine Lehre war, dass Gott dem Menschen die Kraft gab, gute Ziele zu erreichen und das Spiel seiner Vorstellungskraft und seines religiösen Glaubens aufrechtzuerhalten. Er glaubte, dass der Glaube unerschütterlich auf Überzeugung beruht, die durch freies Denken erreicht wird, weshalb ein Glaube, der ohne Prüfung und ohne die Hilfe geistiger Stärke angenommen wird, eines freien Menschen unwürdig ist.

Die einzige Quelle der Wahrheit ist nach Abaelards Vorstellung die Dialektik und die Heilige Schrift. Er war der Meinung, dass selbst Kirchenprediger sich irren könnten und dass jedes offizielle Kirchendogma falsch sei, wenn es nicht auf der Bibel beruhe.

Die Ideen von Pierre Abaelard wurden in seinen zahlreichen Werken dargestellt: „Dialektik“, „Christliche Theologie“, „Ja und Nein“, „Erkenne dich selbst“, „Einführung in die Theologie“ usw. Abaelards Werke wurden von der Kirche scharf kritisiert, aber Abelards theoretische Ansichten selbst, die in diesen Werken dargelegt werden, lösten keine Reaktion aus. Abaelards eigene Haltung gegenüber Gott war nicht besonders originell. Neuplatonische Gedanken, in denen Abaelard Gott, den Sohn, und den Heiligen Geist nur als Attribute Gottes, des Vaters, erklärt und ihn allmächtig macht, werden nur in der Interpretation der Heiligen Dreifaltigkeit dargestellt. Der Heilige Geist erschien ihm als eine Art Weltseele, und Gott der Sohn ist Ausdruck der Allmacht Gottes des Vaters. Es war dieses Konzept, das von der Kirche verurteilt und des Arianismus beschuldigt wurde. Und doch wurde in den Werken des Wissenschaftlers vor allem etwas anderes verurteilt. Pierre Abaelard war ein aufrichtiger Gläubiger, bezweifelte aber gleichzeitig den Beweis für die Existenz der christlichen Lehre. Obwohl er glaubte, dass das Christentum wahr sei, bezweifelte er das bestehende Dogma. Abaelard glaubte, dass es widersprüchlich und unbegründet sei und keine Gelegenheit zur vollständigen Erkenntnis Gottes biete. Als er darüber mit seinem Lehrer sprach, mit dem er ständig Streit hatte, sagte Abaelard: „Wenn jemand zu ihm kam, um eine Ratlosigkeit zu lösen, ließ er ihn mit noch größerer Ratlosigkeit zurück.“

Abaelard versuchte, alle Ungereimtheiten und Widersprüche im Text der Bibel, in den Schriften der Kirchenväter und in den Werken anderer Theologen selbst zu erkennen und anderen aufzuzeigen.

Zweifel am Beweis der grundlegenden Dogmen der Kirche wurden zum Hauptgrund für die Verurteilung von Abaelards Werken. Bernhard von Clairvaux, einer von Abaelards Richtern, schrieb bei dieser Gelegenheit: „Der Glaube der Einfachen wird lächerlich gemacht, Fragen, die das Höchste betreffen, werden rücksichtslos diskutiert, den Vätern wird vorgeworfen, dass sie es für notwendig hielten, über diese Fragen lieber zu schweigen.“ als zu versuchen, sie zu lösen.“ Später erhebt er konkretere Behauptungen gegen Abaelard: „Mit Hilfe seiner Philosophien versucht er zu erforschen, was der fromme Geist durch lebendigen Glauben wahrnimmt.“ Der Glaube der Frommen glaubt und argumentiert nicht. Aber dieser Mann, der Gott gegenüber misstrauisch ist, willigt ein, nur das zu glauben, was er zuvor mit Hilfe der Vernunft überprüft hat.“

Aus diesen Positionen heraus kann Abaelard als Begründer der rationalisierten Philosophie angesehen werden, die im Mittelalter in Westeuropa entstand. Für ihn gab es und konnte es keine andere Kraft geben, die in der Lage war, wahre christliche Lehren zu schaffen, außer der Wissenschaft, in der er die auf den logischen Fähigkeiten des Menschen basierende Philosophie an die erste Stelle setzte.

Abaelard betrachtete das Höchste, das Göttliche als Grundlage der Logik. In seinen Überlegungen zum Ursprung der Logik stützte er sich auf die Tatsache, dass Jesus Christus Gott den Vater „Logos“ nennt, sowie auf die ersten Zeilen des Johannesevangeliums: „Im Anfang war das Wort“, wo „ „Wort“ klingt ins Griechische übersetzt wie „Logos“. Abaelard vertrat die Meinung, dass den Menschen die Logik zu ihrer Erleuchtung gegeben wurde, um „das Licht der wahren Weisheit“ zu finden. Die Logik soll Menschen „sowohl zu wahren Philosophen als auch zu aufrichtig gläubigen Christen“ machen.

Eine große Rolle in Abaelards Lehre kommt der Dialektik zu. Er betrachtete die Dialektik als die höchste Form des logischen Denkens. Mit Hilfe der Dialektik ist es möglich, alle Widersprüche des Christentums nicht nur zu identifizieren, sondern auch zu beseitigen und eine neue konsistente Lehre auf der Grundlage von Beweisen aufzubauen. Abaelard versuchte zu beweisen, dass die Heilige Schrift kritisch behandelt werden muss. Sein Werk „Ja und Nein“ ist ein eindrucksvolles Beispiel für eine kritische Haltung gegenüber den Grunddogmen des Christentums.

Wissenschaftliche Erkenntnis ist nur dann möglich, wenn der Gegenstand des Wissens einer kritischen Analyse zugänglich ist, wenn alle seine widersprüchlichen Aspekte identifiziert werden und mit Hilfe der Logik Erklärungen für diesen Widerspruch und Wege zu seiner Beseitigung gefunden werden. Wenn alle Prinzipien des wissenschaftlichen Namens als Methodik bezeichnet werden, dann kann Pierre Abaelard als Begründer der Methodik des wissenschaftlichen Wissens in Westeuropa bezeichnet werden, was seinen bedeutendsten Beitrag zur Entwicklung der mittelalterlichen Wissenschaft darstellt.

In seinen philosophischen Überlegungen hielt Abaelard stets an dem Grundsatz „Erkenne dich selbst“. Erkenntnis ist nur mit Hilfe von Wissenschaft und Philosophie möglich. In seinem Werk „Einführung in die Theologie“ gibt Abaelard eine klare Definition des Glaubensbegriffs. Seiner Meinung nach handelt es sich hierbei um eine „Annahme“ über Dinge, die für menschliche Gefühle unzugänglich sind. Darüber hinaus kommt Abaelard zu dem Schluss, dass selbst antike Philosophen nur dank Wissenschaft und Philosophie zu den meisten christlichen Wahrheiten gelangten.

Pierre Abaelard interpretierte die Idee der Sündhaftigkeit der Menschen und Christus als Erlöser dieser Sünden sehr rationalistisch. Er glaubte, dass die Mission Christi nicht darin bestand, die Sünden der Menschen durch sein Leiden zu sühnen, sondern dass er ein Beispiel für wahres Leben zeigte, ein Beispiel für vernünftiges und moralisches Verhalten. Sünde ist laut Abaelard eine Tat, die im Widerspruch zu vernünftigen Überzeugungen begangen wird. Die Quelle solcher Handlungen ist der menschliche Geist und das menschliche Bewusstsein.

In Abaelards Ethiklehre gibt es die Vorstellung, dass moralisches Verhalten eine Folge der Vernunft ist. Die vernünftigen Überzeugungen einer Person wiederum sind im Bewusstsein Gottes verankert. Aus dieser Sicht betrachtet Abaelard die Ethik als eine praktische Wissenschaft und nennt sie „das Ziel aller Wissenschaften“, da jede Lehre letztlich ihren Ausdruck im moralischen Verhalten finden muss.

Die Werke von Pierre Abaelard hatten einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung der mittelalterlichen Wissenschaft in Westeuropa, obwohl sie für Abaelard selbst zur Ursache vieler Katastrophen im Leben wurden. Seine Lehren verbreiteten sich und führten dazu, dass die katholische Kirche im 13. Jahrhundert zu dem Schluss kam, dass die wissenschaftliche Grundlage des christlichen Dogmas unvermeidlich und notwendig sei. Aber Thomas von Aquin war bereits mit dieser Arbeit beschäftigt.

3. Literarische Kreativität

Von besonderem Interesse für die Literaturgeschichte ist die tragische Liebesgeschichte von Abaelard und Heloise sowie ihr Briefwechsel.

Die Bilder von Abaelard und Heloise, deren Liebe stärker war als Trennung und Tonsur, haben immer wieder Schriftsteller und Dichter angezogen. Ihre Geschichte wurde in Werken wie Villons Ballade des dames du temps jadis; „La fumée d Opium" Farrera; Eloisa des Papstes an Abaelard; Auch der Titel von Rousseaus Roman „Julia oder die neue Heloise“ enthält eine Anspielung auf die Geschichte von Abaelard und Heloise.

Darüber hinaus ist Abaelard Autor von sechs umfangreichen Gedichten im Genre der Klage (Planctus), bei denen es sich um Paraphrasen biblischer Texte und zahlreicher lyrischer Hymnen handelt. Er ist wahrscheinlich auch der Autor von Sequenzen, darunter dem im Mittelalter sehr beliebten Mittit ad Virginem. Alle diese Genres waren textmusikalisch und die Gedichte beinhalteten Gesänge. Mit ziemlicher Sicherheit hat Abaelard selbst die Musik zu seinen Gedichten geschrieben oder Kontrafakten zu den damals bekannten Melodien gemacht. Von seinen Musikkompositionen ist fast nichts erhalten und nur wenige Klagelieder sind nicht zu entziffern. Von Abaelards notierten Hymnen ist nur eines erhalten – „O quanta qualia“.

„Dialog zwischen einem Philosophen, einem Juden und einem Christen“ ist Abaelards letztes unvollendetes Werk. Der Dialog bietet eine Analyse von drei Reflexionsmodi, die die Ethik als gemeinsame Grundlage haben.

Abschluss

Aufgrund des Einflusses der Zeit und der im Mittelalter bestehenden Ansichten konnte Pierre Abaelard die Prinzipien des katholischen Glaubens nicht vollständig aufgeben, und dennoch sorgten seine Werke, in denen er die Vorherrschaft der Vernunft über den Glauben befürwortete, für die Wiederbelebung der Antike Kultur; sein Kampf gegen die römisch-katholische Kirche und ihre Geistlichen; seine aktive Arbeit als Mentor und Lehrer – all dies ermöglicht es uns, Abaelard als den herausragendsten und prominentesten Vertreter der mittelalterlichen Philosophie anzuerkennen.

V.G. Belinsky charakterisierte Pierre Abaelard in seinem Werk „Die allgemeine Bedeutung des Wortes Literatur“ wie folgt: „...im Mittelalter gab es große Menschen, stark im Denken und ihrer Zeit voraus; So hatte Frankreich bereits im 12. Jahrhundert Abaelard; Aber Menschen wie er warfen vergeblich helle Blitze kraftvoller Gedanken in die Dunkelheit ihrer Zeit: Sie wurden mehrere Jahrhunderte nach ihrem Tod verstanden und geschätzt.“

Quellenverzeichnis

Ababard Realismus Liebe Arbeit

1.Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Westeuropäische Wissenschaft im Mittelalter. - M.: Nauka, 1989.

2.Gausrat A. Mittelalterliche Reformatoren: Pierre Abaelard, Arnold von Breschian / Trans. mit ihm. - 2. Aufl., M.: Librocom, 2012. - 392 S. - (Akademie für Grundlagenforschung: Geschichte).

.Losev A.F. Der Ursprung der nominalistischen Dialektik des Mittelalters: Erigena und Abaelard // Historisches und philosophisches Jahrbuch „88. - M., 1988. - S. 57-71

Pierre Abaelard ist einer der größten westeuropäischen Philosophen und Schriftsteller des 12. Jahrhunderts. In seinem autobiografischen Aufsatz „Die Geschichte meiner Katastrophen“ beschrieb er sein Leben, erfüllt von dem ständigen Wunsch, die Wahrheit vor dem Hintergrund eines tragischen persönlichen Schicksals zu erfahren.

Abaelard wurde in Frankreich, in der Nähe der Stadt Nantes, in eine Ritterfamilie hineingeboren. Noch als junger, nach Wissen strebender Mann verzichtete er auf sein Erbe und begann ein Philosophiestudium. Er besuchte Vorlesungen verschiedener französischer katholischer Theologen, studierte an verschiedenen christlichen Schulen, konnte aber von niemandem Antworten auf die Fragen finden, die ihn quälten. Schon damals wurde Abaelard als unbezwingbarer Debattierer berühmt, der die Kunst der Dialektik beherrschte und diese in Diskussionen mit seinen Lehrern ständig einsetzte. Und ebenso ständig wurde er von ihnen aus dem Kreis ihrer Schüler ausgeschlossen. Pierre Abaelard selbst bemühte sich immer wieder, eine eigene Schule zu gründen, und am Ende gelang ihm dies – die Schule auf dem Hügel von Saint Geneviève in Paris füllte sich schnell mit studentischen Bewunderern. 1114–1118 Er leitete die Abteilung der Notre-Dame-Schule, die begann, Schüler aus ganz Europa anzulocken.

Im Jahr 1119 ereignete sich im Leben des Denkers eine schreckliche persönliche Tragödie. Die Geschichte seiner Liebe zu einem jungen Mädchen, seiner Schülerin Eloise, die ihn heiratete und ein Kind bekam, endete mit einem traurigen Ende, das in ganz Europa Berühmtheit erlangte. Eloises Verwandte wandten die wildesten und grausamsten Methoden an, um ihre Ehe mit Abaelard zu beenden – in der Folge legte Eloise klösterliche Gelübde ab und bald wurde Abaelard selbst Mönch.

In dem Kloster, in dem er sich niederließ, nahm Abaelard seine Vorlesungstätigkeit wieder auf, was vielen kirchlichen Autoritäten missfiel. Ein 1121 in Soissons einberufener Sonderkirchenrat verurteilte die Lehren Abaelards. Der Philosoph selbst wurde nach Soissons gerufen, nur um nach dem Urteil des Konzils sein eigenes Buch ins Feuer zu werfen und sich dann mit einer strengeren Satzung in ein anderes Kloster zurückzuziehen.

Die Gönner des Philosophen erreichten die Versetzung Abaelards in sein ehemaliges Kloster, doch hier konnte der ruhelose Debattierer keine guten Beziehungen zum Abt und den Mönchen aufrechterhalten und durfte sich außerhalb der Klostermauern niederlassen. An den Ort in der Nähe der Stadt Troyes, wo er eine Kapelle baute und zu leben begann, kamen wieder junge Leute, die ihn als ihren Lehrer betrachteten, so dass Abaelards Kapelle ständig von Hütten umgeben war, in denen seine Zuhörer lebten.

Im Jahr 1136 kehrte Abaelard als Lehrer nach Paris zurück und hatte erneut großen Erfolg unter den Studenten. Aber auch die Zahl seiner Feinde nimmt zu. Im Jahr 1140 wurde in Sens ein weiteres Konzil einberufen, das alle Werke Abaelards verurteilte und ihn der Ketzerei beschuldigte.

Der Philosoph beschloss, sich selbst an den Papst zu wenden, doch auf dem Weg nach Rom wurde er krank und machte Halt im Kloster Cluny. Allerdings hätte eine Reise nach Rom wenig an Abaelards Schicksal geändert, denn schon bald billigte Innozenz II. die Beschlüsse des San Council und verurteilte Abaelard zum „ewigen Schweigen“.

Im Jahr 1142 starb Abaelard hier in Cluny während des Gebets. An seinem Grab nannten Freunde und Gleichgesinnte Abaelard in Anlehnung an das Epitaph „den französischen Sokrates“, „den größten Platon des Abendlandes“ und „den modernen Aristoteles“. Und zwanzig Jahre später wurde Eloise nach ihrem letzten Willen im selben Grab begraben und vereinte sich nach dem Tod für immer mit dem, von dem das irdische Leben sie trennte.

Die Lehren von Pierre Abaelard wurden von ihm in zahlreichen Werken dargelegt: „Ja und Nein“, „Dialektik“, „Christliche Theologie“, „Einführung in die Theologie“, „Erkenne dich selbst“ usw. Es waren nicht die theologischen Ansichten Abaelards, die in dargestellt wurden diese Schriften. Seine eigenen Ansichten zum Problem Gottes waren nicht besonders originell. Vielleicht erst in der Interpretation der Heiligen Dreifaltigkeit tauchten neuplatonische Motive in größerem Maße auf, als Abaelard Gott den Sohn und den Heiligen Geist als einzige Attribute Gottes des Vaters erkannte und seine Allmacht zum Ausdruck brachte. Darüber hinaus ist der Vertreter der tatsächlichen Macht Gottes des Vaters nach Abaelards Verständnis Gott der Sohn, und der Heilige Geist ist eine Art Weltseele.

Dieses neuplatonische Konzept diente als Anlass, Abaelards Ansichten zu verurteilen und ihn des Arianismus zu bezichtigen. Aber das Wichtigste, was von den kirchlichen Autoritäten in den Lehren des französischen Denkers nicht akzeptiert wurde, war etwas anderes.

Tatsache ist, dass Abaelard als aufrichtig gläubiger Christ dennoch an den Beweisen der christlichen Lehre zweifelte. Er zweifelte nicht an der Wahrheit des Christentums selbst, aber er sah, dass das bestehende christliche Dogma so widersprüchlich und unbegründet ist, dass es keiner Kritik standhält und daher keine Möglichkeit für eine vollständige Gotteserkenntnis bietet. Über einen seiner Lehrer, mit dem er ständig stritt, sagte Abaelard: „Wenn jemand zu ihm kam mit dem Ziel, eine Ratlosigkeit zu lösen, ließ er ihn mit noch größerer Ratlosigkeit zurück.“

Und Abaelard selbst versuchte, die zahlreichen Widersprüche und Ungereimtheiten zu erkennen und allen zu zeigen, die im Text der Bibel, in den Schriften der Kirchenväter und anderer christlicher Theologen vorhanden sind.

Der Zweifel an der Evidenz von Dogmen war der Hauptgrund für Abaelards Verurteilung. Einer seiner Richter, Bernhard von Clairvaux, schrieb bei dieser Gelegenheit: „Der Glaube der Einfachen wird lächerlich gemacht ... Fragen, die das Höchste betreffen, werden rücksichtslos diskutiert, den Vätern wird vorgeworfen, dass sie es für notwendig hielten, darüber zu schweigen.“ diese Probleme zu lösen, anstatt Versuche zu unternehmen, sie zu lösen.“ An anderer Stelle präzisiert Bernhard von Clairvaux seine Ansprüche gegen Abaelard weiter: „Mit Hilfe seiner Philosophien versucht er zu erforschen, was der fromme Geist durch lebendigen Glauben wahrnimmt. Er glaubt an den Glauben der Frommen und argumentiert nicht. Aber dieser Mann , misstrauisch gegenüber Gott, willigt ein, nur das zu glauben, was er zuvor mit Hilfe der Vernunft erforscht hat.

Und in diesem Sinne kann Pierre Abaelard als Begründer der am stärksten rationalisierten Philosophie des gesamten westeuropäischen Mittelalters angesehen werden, denn für ihn gab es keine andere Kraft, die in der Lage war, wahre christliche Lehren zu schaffen, außer der Wissenschaft und vor allem der darauf basierenden Philosophie die logischen Fähigkeiten des Menschen.

Abaelard behauptete den höchsten, göttlichen Ursprung der Logik. Basierend auf dem bekannten Anfang des Johannesevangeliums („Am Anfang war das Wort“, was auf Griechisch so klingt: „Am Anfang war der Logos“), sowie auf dem, was Jesus Christus „Logos“ nennt. („Das Wort“ – in russischer Übersetzung) Gottvater, Abaelard schrieb: „Und so wie der Name „Christen“ von Christus stammt, so erhielt die Logik ihren Namen von „Logos“. Ihre Anhänger sind die wahrhaftigeren sogenannten Philosophen, die Sie sind wahrere Liebhaber dieser höchsten Weisheit.“ Darüber hinaus nannte er die Logik „die größte Weisheit des höchsten Vaters“, die den Menschen gegeben wurde, um sie mit „dem Licht der wahren Weisheit“ zu erleuchten und die Menschen „gleichermaßen zu Christen und wahren Philosophen“ zu machen.

Abaelard nennt die Dialektik die höchste Form des logischen Denkens. Seiner Meinung nach ist es mit Hilfe des dialektischen Denkens möglich, einerseits alle Widersprüche der christlichen Lehre aufzudecken und andererseits diese Widersprüche zu beseitigen und eine konsistente und demonstrative Lehre zu entwickeln. Daher plädierte er für die Notwendigkeit einer kritischen Lektüre sowohl der Texte der Heiligen Schrift als auch der Werke christlicher Philosophen. Und er selbst zeigte ein Beispiel für eine kritische Analyse des christlichen Dogmas, die beispielsweise in seinem Werk „Ja und Nein“ deutlich zum Ausdruck kam.

So entwickelte Abaelard die Grundprinzipien aller zukünftigen westeuropäischen Wissenschaften – wissenschaftliche Erkenntnisse sind nur möglich, wenn der Wissensgegenstand einer kritischen Analyse unterzogen, seine inneren Widersprüche aufgedeckt und dann mit Hilfe logischen Denkens Erklärungen dafür gefunden werden die bestehenden Widersprüche. Die Gesamtheit der Prinzipien wissenschaftlichen Wissens wird als Methodik bezeichnet. Daher können wir davon ausgehen, dass Pierre Abaelard einer der ersten Schöpfer der Methodik wissenschaftlicher Erkenntnisse in Westeuropa ist. Und genau darin liegt Abaelards Hauptbeitrag zur Entwicklung westeuropäischer wissenschaftlicher Erkenntnisse.

Abaelard lobt buchstäblich die Möglichkeiten wissenschaftlicher Erkenntnisse und kommt zu dem Schluss, dass heidnische antike Philosophen mit Hilfe der Wissenschaft bereits vor der Entstehung des Christentums selbst zu vielen christlichen Wahrheiten gelangten. Gott selbst führte sie zur Wahrheit, und es war nicht ihre Schuld, dass sie sich nicht taufen ließen.

Darüber hinaus definiert er in seiner Einführung in die Theologie den Glauben sogar als eine „Vermutung“ über unsichtbare Dinge, die für die menschlichen Sinne unzugänglich sind. Erkenntnis als solche wird ausschließlich mit Hilfe von Wissenschaft und Philosophie erlangt. „Ich weiß, woran ich glaube“, sagt Pierre Abaelard.

Und das Hauptprinzip seiner philosophischen Suche wurde im gleichen rationalistischen Geist formuliert: „Erkenne dich selbst.“ Das menschliche Bewusstsein und der menschliche Geist sind die Quelle allen menschlichen Handelns. Abaelard behandelt sogar moralische Prinzipien, die als göttlich galten, rationalistisch. Beispielsweise ist Sünde eine Handlung, die eine Person entgegen ihren vernünftigen Überzeugungen begeht. Abaelard interpretierte im Allgemeinen rationalistisch die christliche Vorstellung von der ursprünglichen Sündhaftigkeit der Menschen und der Mission Christi als Erlöser dieser Sündhaftigkeit. Seiner Meinung nach bestand die Hauptbedeutung Christi nicht darin, dass er durch sein Leiden die Sündhaftigkeit der Menschheit beseitigte, sondern dass Christus mit seinem vernünftigen moralischen Verhalten den Menschen ein Beispiel für wahres Leben zeigte.

Im Allgemeinen wird in Abaelards ethischen Lehren ständig die Idee vermittelt, dass Moral eine Folge der Vernunft ist, die praktische Verkörperung der vernünftigen Überzeugungen einer Person, die zuallererst von Gott in das menschliche Bewusstsein eingepflanzt werden. Und aus dieser Sicht identifizierte Abaelard als erster die Ethik als eine praktische Wissenschaft und nannte die Ethik „das Ziel aller Wissenschaften“, denn letztlich muss alles Wissen seinen Ausdruck in moralischem Verhalten finden, das dem vorhandenen Wissen entspricht. In der Folgezeit herrschte in den meisten westeuropäischen philosophischen Lehren ein ähnliches Verständnis von Ethik vor.

Für Pierre Abaelard selbst wurden seine Ideen zur Ursache aller Katastrophen im Leben. Sie hatten jedoch den direktesten und bedeutendsten Einfluss auf den Entwicklungsprozess der gesamten westeuropäischen Wissenschaft, erlangten die weiteste Verbreitung und beeinflussten dadurch die Tatsache, dass bereits im nächsten, dem 13. Jahrhundert, die römisch-katholische Kirche selbst entstand die Schlussfolgerung über die Notwendigkeit wissenschaftlicher Begründung und christlicher Dogmatik. Diese Arbeit wurde von Thomas von Aquin durchgeführt.

Die Debatte über Universalien fand ihren größten Ausdruck in der Philosophie von Petrus oder Pierre Abaelard (1079-1142). Dies war eine tragische und paradoxe Persönlichkeit. Einerseits wurde Abaelard auf zwei Konzilien verurteilt und der Häresie beschuldigt, und das völlig zu Recht, andererseits würdigen sogar moderne Katholiken diesen Philosophen für seinen kraftvollen und neugierigen Geist. Abaelard wurde „Sokrates des Mittelalters“ genannt, und Abaelard selbst betrachtete Sokrates als seinen Lehrer und versuchte, ihn nachzuahmen.

Abaelards Lebensgeschichte wird von ihm selbst in dem Buch „The History of My Disasters“ beschrieben, das von körperlicher und geistiger Verfolgung erzählt. Abaelard wurde in eine Adelsfamilie hineingeboren, lehnte jedoch das Erbe ab und ging, da er ein unwiderstehliches Verlangen nach Philosophie verspürte, zum Studium bei Roscelin und dann nach Paris, wo er Schüler von Guillaume de Champeaux an der bischöflichen Schule wurde. Guillaumes extremer Realismus befriedigt Abaelard jedoch nicht und er gerät in Streit mit ihm und wirft ihm Inkonsistenz vor. Wenn einzelne Dinge nur aufgrund zufälliger Eigenschaften existieren, ist nicht klar, wie die Individualität einer bestimmten Sache überhaupt entsteht. Wenn wirklich nur allgemeine Begriffe existieren, dann müssen reale, materielle Dinge einander absolut ähnlich sein. Folglich müssen wir zugeben, dass entweder einzelne Dinge wirklich existieren oder bestimmte allgemeine Konzepte für die Unterschiede zwischen einzelnen Dingen verantwortlich sind. Abaelard warf Guillaume von Champeaux verschiedene Widersprüche vor, geriet bei diesem Bischof in Ungnade und wurde von seiner Schule ausgeschlossen.

Nach einigen Irrfahrten organisiert Abaelard seine eigene Schule im Pariser Vorort Milena. Sein Ruhm war zu diesem Zeitpunkt bereits äußerst groß. Er geht nach Paris und schon dort, auf dem Hügel von St. Genevieve organisiert eine Schule, die eine große Anzahl von Schülern anzieht. Anschließend entstand auf der Grundlage dieser Schule die erste Universität von Paris; heute befindet sich hier das berühmte Quartier Latin.

Im Jahr 1113 wurde Abaelard ein Schüler von Anselm von Lansky, wurde aber auch desillusioniert und begann wieder zu unterrichten. Bischof Anselm von Lansky verbietet Abaelard, Vorträge zu halten. Zu dieser Zeit begann Abaelards berühmte Romanze mit Heloise, einem sehr aufgeklärten Mädchen, das viele Sprachen beherrschte, darunter auch solche, die Abaelard selbst nicht kannte (Altgriechisch, Althebräisch). Aus dieser Ehe ging eine Tochter hervor, doch Eloises Eltern taten alles, um Pierre und Eloise zu trennen. Die unglücklichen Liebenden legen Klostergelübde ab und gehen in verschiedene Klöster. Aber sie lieben einander bis ans Ende ihrer Tage. Nach Abaelards Tod vermacht Heloise, sich mit ihm im selben Grab zu begraben, und nach 20 Jahren wurde dieser Wille erfüllt.

Aber Abaelards Unglück endet nicht mit der Trennung von Heloise. Im Jahr 1021 fand in Soissons ein Konzil statt, bei dem insbesondere Abaelards Abhandlung „Über die göttliche Einheit und Dreifaltigkeit“ geprüft wurde. Abaelard wird der Ketzerei beschuldigt und in ein anderes Kloster mit viel strengeren Regeln verbannt. Abaelard lebt dort. Doch seine Freunde kaufen ihm ein Grundstück, er baut eine kleine Kapelle und führt das Einsiedlerleben eines einfachen Mönchs. Die Schüler vergessen ihn nicht. Sie bauen in der Nähe Hütten und helfen ihrem Lehrer bei der Bewirtschaftung des Landes. Aus diesem Grund wird Abaelard erneut verfolgt, und er schreibt in „Die Geschichte meiner Katastrophen“ verzweifelt, dass er sogar davon träumt, zu den Muslimen zu gehen (vermutlich damit gemeint ist Spanien, das damals von den Arabern besetzt war), um Ruhe zu finden dort Philosophie studieren. Stattdessen kehrt er jedoch nach Paris zurück, wo er erneut unterrichtet. Seine Popularität wuchs zu dieser Zeit enorm, und mit seiner Popularität wuchs auch der Hass auf Seiten der regierenden Bischöfe. Bernard, Bischof von Clairvaux, beruft 1140 in Sens ein neues Konzil ein und Abaelard wird als Arianer und Pelagianer verurteilt. Er geht nach Rom zum Papst, um ihn um Schutz zu bitten, doch unterwegs macht er Halt im Kloster Cluny, wo er krank wird und stirbt.

Abaelard hat viele Werke. Die bekanntesten sind seine „Geschichte meiner Katastrophen“, „Ja und Nein“, „Dialektik“, „Einführung in die Theologie“, „Erkenne dich selbst“ (der Name selbst spricht von Abaelards Haltung gegenüber Sokrates).

Abaelard interessierte sich natürlich für alle Fragen, mit denen die scholastische Philosophie jener Zeit zu kämpfen hatte – sowohl die Frage der Universalien als auch das Verhältnis zwischen Glaube und Vernunft. In Bezug auf Letzteres argumentierte Abaelard (er hat ein kleines Werk mit einem langen Titel: „Ein Einwand gegen einen gewissen Ignoranten auf dem Gebiet der Dialektik, der jedoch deren Praxis verurteilte und alle ihre Vorschläge als Sophistik und Täuschung betrachtete“) ), dass alle Verwirrungen aus der Verwirrungsphilosophie entstehen, d. h. Dialektik und Sophistik. Dialektik, d.h. Die Logik ist eine Wissenschaft göttlichen Ursprungs, denn das Johannesevangelium sagt, dass „im Anfang das Wort war“, d. h. Logos. Daher sind Vernunft und Logik heilig und göttlichen Ursprungs. Darüber hinaus sehen wir beim Lesen des Evangeliums, dass Jesus Christus nicht nur Predigten hielt, sondern auch Menschen mit Hilfe seiner Argumente überzeugte, d.h. griff auf die Autorität der Vernunft zurück. Abaelard verwies auch auf Augustinus, der über die Vorteile der Dialektik, der Philosophie und der Mathematik für das Verständnis der Heiligen Schrift sprach.

Auch die antike Philosophie ging laut Abaelard auf Gott zurück, und Aristoteles‘ Erfindung der Dialektik war die wertvollste Errungenschaft der Menschheit vor der Inkarnation Jesu Christi. Abaelard argumentiert, dass wir zuerst verstehen müssen. Wenn Anselm von Canterbury sagte: „Ich glaube, um zu verstehen“, dann wird Abaelard oft der Satz zugeschrieben: „Ich verstehe, um zu glauben.“ Jedes Objekt muss immer durch Vernunft überprüft werden, und Abaelard gibt Wissen den Vorzug vor blindem Glauben. In „Dialog zwischen einem Philosophen, einem Juden und einem Christen“ schreibt Abaelard, dass es in vielen Bereichen des Wissens Fortschritte gibt, aber im Glauben gibt es keinen Fortschritt, und dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Menschen in ihrer Unwissenheit erstarrt sind und es sind Angst, etwas Neues zu sagen, weil sie glauben, dass sie die Wahrheit zum Ausdruck bringen, indem sie eine Position zum Ausdruck bringen, an der die Mehrheit festhält. Würde man jedoch die Bestimmungen des Glaubens mit Hilfe der Vernunft untersuchen, dann könnten laut Abaelard Fortschritte auf dem Gebiet des Glaubens erzielt werden. Bernhard von Clairvaux warf Abaelard vor, den Glauben der Einfachen lächerlich zu machen, und diskutierte darüber, worüber die Kirchenväter schwiegen.

Als Antwort darauf schreibt Abaelard das Werk „Ja und Nein“, in dem er etwa 170 Zitate aus der Heiligen Schrift und den Werken der Kirchenväter zitiert. Diese Zitate widersprechen sich offensichtlich, aber es ist offensichtlich, dass sowohl die Heilige Schrift als auch die Werke der Kirchenväter dennoch die wichtigsten Autoritäten für alle sind. Folglich die Heiligen selbst. Die Väter gaben uns ein Beispiel für die intelligente Auseinandersetzung mit komplexen Problemen, ohne Angst davor zu haben, der Meinung anderer zu widersprechen. Das heißt, indem wir die Autorität der Heiligen Schrift und der Kirchenväter anerkennen, erkennen wir damit auch die Autorität der Vernunft an. Daher muss die Heilige Schrift mit Hilfe der Vernunft untersucht werden, und wer die Bibel ohne philosophische Kenntnisse liest, ist wie ein Esel mit einer Leier, der glaubt, diese Leier ohne musikalische Ausbildung spielen zu können.

In der Debatte um Universalien vertrat Abaelard die Position des gemäßigten Nominalismus bzw. Konzeptualismus. Er war weder mit dem extremen Nominalismus von Roscelin noch mit dem extremen Realismus von Guillaume von Champeaux zufrieden. Er glaubte, dass Konzepte, aber nicht getrennt von den Dingen, im Geist Gottes existieren (wie Guillaume von Champeaux sagte), und dass es sich dabei nicht um leere Stimmenklänge handelte, wie Roscelin glaubte. Konzepte existieren, aber sie existieren im menschlichen Geist, der in seiner kognitiven Aktivität aus einzelnen Objekten das Gemeinsame in ihnen extrahiert. Dieses Allgemeine, diese Abstraktion wird in unserem Kopf in Form von Konzepten, Konzepten formuliert. Daher wird Abaelards Theorie Konzeptualismus oder gemäßigter Nominalismus genannt, weil Abaelard glaubte, dass allgemeine Konzepte existieren, jedoch nicht getrennt von den Dingen, sondern subjektiv im menschlichen Geist. Im modernen Europa wird diese Ansicht sehr weit verbreitet sein.

In seinem Gottesverständnis tendierte Abaelard zum Pantheismus und argumentierte im Gegensatz zu Augustinus, dass Gott in seinem Handeln nicht willkürlich, sondern notwendig sei. Gott unterliegt den Gesetzen der Vernunft, genauso wie unser eigenes Wissen diesen Gesetzen unterliegt. Auch Abaelards Vorstellung von der Mission Jesu Christi unterschied sich von der üblichen kirchlichen. Insbesondere bestand die Rolle Jesu Christi laut Abaelard nicht darin, Sünden zu sühnen, sondern den Menschen Moral beizubringen. Auch Abaelard interpretierte den Sündenfall auf seine eigene Weise: Adam und Eva gaben uns nicht die Fähigkeit zu sündigen, sondern die Fähigkeit zur Buße. Gute Taten erfordern keine göttliche Gnade. Im Gegenteil: Für gute Taten wird uns Gnade geschenkt. Der Mensch selbst ist für alle seine Taten verantwortlich – sowohl für gute als auch für böse. Eine Tat an sich ist weder gut noch böse; sie wird es aufgrund der Absicht der Person, die sie begangen hat. Diese Absicht kann mit den Überzeugungen einer Person übereinstimmen oder auch nicht, daher hängt die Freundlichkeit oder Bösartigkeit einer Tat nicht davon ab, wann diese Tat begangen wurde – vor der Geburt Christi oder danach. Daher kann es sowohl vor als auch nach Weihnachten gerechte Menschen geben. Als Beispiel nennt Abaelard Sokrates.

Es ist klar, dass diese Ansichten von Abaelard auf seinen nominalistischen Ideen basieren, denn indem wir eine wirklich existierende Idee leugnen – sagen wir die Idee der Sühne Jesu Christi oder die Idee der Erbsünde, leugnen wir die Beteiligung aller Menschen sowohl im Sühnopfer des Erretters als auch in der Erbsünde. Daher folgen sowohl sein Pelagianismus als auch sein Arianismus aus Abaelards Nominalismus. Die Vorwürfe des Rates waren also, wie wir sehen, durchaus berechtigt.

Abaelard ruft zu religiöser Toleranz auf und argumentiert, dass jede Religion etwas Wahres habe und selbst das Christentum nicht die Fülle der Wahrheit besitze. Nur die Philosophie kann die Fülle der Wahrheit erfassen.

Pierre (Peter) Abaelard oder Abaelard(fr. Pierre Abélard/Abailard, lat. Petrus Abaelardus)

mittelalterlicher französischer scholastischer Philosoph, Theologe, Dichter und Musiker; einer der Begründer und Vertreter des Konzeptualismus

Kurze Biographie

Im Jahr 1079 wurde in der Familie eines bretonischen Feudalherren, der in der Nähe von Nantes lebte, ein Junge geboren, der einer der berühmtesten Philosophen des Mittelalters, Theologe, Unruhestifter und Dichter werden sollte. Der junge Pierre, der zugunsten seiner Brüder auf alle Rechte verzichtet hatte, wurde ein Vagabund, ein umherziehender Schuljunge und hörte in Paris Vorlesungen der berühmten Philosophen Roscelin und Guillaume de Champeau. Abaelard erwies sich als talentierter und mutiger Schüler: 1102 eröffnete er in Melun, unweit der Hauptstadt, seine eigene Schule, von der aus sein Weg zum Ruhm als herausragender Philosoph begann.

Um 1108 kam Pierre Abaelard, nachdem er sich von einer schweren Krankheit erholt hatte, die durch zu intensive Aktivitäten verursacht worden war, um Paris zu erobern, doch es gelang ihm für lange Zeit nicht, sich dort niederzulassen. Aufgrund der Intrigen seines ehemaligen Mentors Guillaume de Champeau war er gezwungen, erneut in Melen zu unterrichten, befand sich aus familiären Gründen in seiner Heimat in der Bretagne und erhielt eine theologische Ausbildung in Laon. Allerdings hielt der berühmte Meister der „freien Künste“ bereits 1113 Vorlesungen über Philosophie an der Pariser Kathedralschule, von wo er wegen abweichender Meinung verwiesen wurde.

Das Jahr 1118 störte den ruhigen Verlauf seines Lebens und wurde zu einem Wendepunkt in der Biographie von Pierre Abaelard. Eine kurze, aber strahlende Liebesbeziehung mit der 17-jährigen Schülerin Eloise hatte einen wirklich dramatischen Ausgang: Der entehrte Mündel wurde in ein Kloster geschickt, und die Rache ihres Vormunds verwandelte die liebevolle Lehrerin in einen entstellten Eunuchen. Abaelard kam bereits im Kloster Saint-Denis zur Besinnung, ebenfalls als Mönch. Nach einiger Zeit begann er wieder, Vorlesungen über Philosophie und Theologie zu halten, was nicht nur bei begeisterten Studenten, sondern auch bei einflussreichen Feinden, von denen der freigeistige Philosoph stets viele hatte, große Aufmerksamkeit erregte. Durch ihre Bemühungen wurde 1121 in Soissons ein Kirchenrat einberufen, der Abaelard dazu zwang, seine ketzerische theologische Abhandlung zu verbrennen. Dies machte auf den Philosophen einen tiefen Eindruck, zwang ihn aber nicht, seine Ansichten aufzugeben.

1126 wurde er zum Abt des bretonischen Klosters St. Gildazia, aber aufgrund der schlechten Beziehungen zu den Mönchen war die Mission nur von kurzer Dauer. In diesen Jahren entstand die Autobiografie „Die Geschichte meiner Katastrophen“, die eine große Resonanz fand. Es wurden auch andere Werke geschrieben, die ebenfalls nicht unbemerkt blieben. Im Jahr 1140 wurde das Konzil von Sens einberufen, das sich an Papst Innozenz II. wandte mit der Bitte, Abaelard zu verbieten, zu lehren, Werke zu schreiben, seine Abhandlungen zu zerstören und seine Anhänger schwer zu bestrafen. Das Urteil des Oberhauptes der katholischen Kirche fiel positiv aus. Der Geist des Rebellen wurde gebrochen, obwohl später die Vermittlung des Abtes des Klosters in Cluny, wo Abaelard die letzten Jahre seines Lebens verbrachte, dazu beitrug, eine günstigere Haltung Innozenz II. zu erreichen. Am 21. April 1142 starb der Philosoph und seine Asche wurde von Heloise, der Äbtissin des Klosters, beigesetzt. Ihre Liebesgeschichte endete mit der Beerdigung am selben Ort. Seit 1817 sind die sterblichen Überreste des Paares auf dem Friedhof Père Lachaise begraben.

Die Werke von Pierre Abaelard: „Dialektik“, „Einführung in die Theologie“, „Erkenne dich selbst“, „Ja und Nein“, „Dialog zwischen Philosoph, Jude und Christ“, ein Lehrbuch der Logik für Anfänger – brachten ihn in die Spitzengruppe einer der größten Denker des Mittelalters. Ihm wird die Entwicklung der Lehre zugeschrieben, die später als „Konzeptualismus“ bekannt wurde. Er brachte die orthodoxe Kirche nicht so sehr durch Polemik über verschiedene theologische Postulate gegen sich auf, sondern durch eine rationalistische Herangehensweise an Glaubensfragen („Ich verstehe, um zu glauben“ im Gegensatz zum offiziell anerkannten „Ich glaube, um zu verstehen“). . Der Briefwechsel zwischen Abaelard und Heloise und „Die Geschichte meiner Katastrophen“ gelten als eines der herausragendsten literarischen Werke des Mittelalters.

Biografie aus Wikipedia

Der Sohn von Lucy du Palais (vor 1065 – nach 1129) und Berenguer (vor 1053 – vor 1129) wurde im Dorf Palais bei Nantes in der Provinz Bretagne in eine Ritterfamilie hineingeboren. Ursprünglich war er für den Militärdienst vorgesehen, doch seine unwiderstehliche Neugier und vor allem der Wunsch nach schulischer Dialektik veranlassten ihn, sich dem Studium der Naturwissenschaften zu widmen. Er verzichtete auch auf sein Recht auf Erstgeburt und wurde Schulgeistlicher. Schon in jungen Jahren hörte er Vorlesungen von John Roscelin, dem Begründer des Nominalismus. 1099 kam er nach Paris, um bei dem Vertreter des Realismus, Guillaume de Champeaux, zu studieren, der Zuhörer aus ganz Europa anzog.

Allerdings wurde er bald zum Rivalen und Gegner seines Lehrers: Ab 1102 lehrte Abaelard selbst in Melun, Corbel und Saint-Geneviève, und die Zahl seiner Schüler nahm immer mehr zu. Dadurch gewann er mit Guillaume aus Champeaux einen unversöhnlichen Feind. Nachdem dieser in den Rang eines Bischofs von Châlons erhoben worden war, übernahm Abaelard im Jahr 1113 die Leitung der Schule an der Kirche Unserer Lieben Frau und erreichte zu dieser Zeit den Höhepunkt seines Ruhms. Er war der Lehrer vieler später berühmter Persönlichkeiten, darunter Papst Coelestin II., Peter von der Lombardei und Arnold von Brescia.

Abaelard war der allgemein anerkannte Kopf der Dialektiker und übertraf in der Klarheit und Schönheit seiner Darstellung andere Lehrer in Paris, dem damaligen Zentrum der Philosophie und Theologie. Zu dieser Zeit lebte die 17-jährige Nichte von Canon Fulbert, Heloise, in Paris, berühmt für ihre Schönheit, Intelligenz und ihr Wissen. Abaelard war von Leidenschaft für Heloise entbrannt, die seine Gefühle erwiderte. Dank Fulbert wurde Abaelard Heloises Lehrer und Hausmann, und beide Liebenden waren vollkommen glücklich, bis Fulbert von dieser Verbindung erfuhr. Der Versuch des Letzteren, die Liebenden zu trennen, führte dazu, dass Abaelard Heloise in die Bretagne zum Haus seines Vaters in Palais transportierte. Dort gebar sie einen Sohn, Pierre Astrolabe (1118-ca. 1157), und heiratete, obwohl sie es nicht wollte, heimlich. Fulbert stimmte im Voraus zu. Bald jedoch kehrte Heloise zum Haus ihres Onkels zurück und lehnte die Heirat ab, da sie Abaelard nicht bei der Verleihung von Geistlichentiteln behindern wollte. Aus Rache befahl Fulbert, Abaelard zu kastrieren, damit ihm nach kanonischen Gesetzen der Weg zu hohen kirchlichen Ämtern versperrt würde. Danach zog sich Abaelard als einfacher Mönch in ein Kloster in Saint-Denis zurück, und die 18-jährige Heloise legte in Argenteuil die Mönchsgelübde ab. Später erhielt ihr Sohn Pierre Astrolabe, der von der jüngeren Schwester seines Vaters Denise großgezogen wurde, dank Peter dem Ehrwürdigen die Position eines Kanonikers in Nantes.

Abaelard war mit dem Klosterorden unzufrieden und hielt auf Anraten von Freunden wieder Vorlesungen im Priorat von Maisonville. aber seine Feinde begannen erneut, ihn zu verfolgen. Sein Werk „Introductio in theologiam“ wurde 1121 in der Kathedrale von Soissons verbrannt und er selbst wurde zu einer Haftstrafe im Kloster St. Medarda. Da Abaelard Schwierigkeiten hatte, die Erlaubnis zu erhalten, außerhalb der Klostermauern zu leben, verließ er Saint-Denis.

Abaelard wurde Einsiedler in Nogent-sur-Seine und baute sich 1125 in Nogent-sur-Seine eine Kapelle und Zelle, genannt Paraclet, wo nach seiner Ernennung zum Abt von Saint-Gildas-de-Ruges in der Bretagne Heloise und Ihre frommen Klosterschwestern ließen sich nieder. Endlich vom Papst von der Leitung des Klosters befreit, die ihm durch die Machenschaften der Mönche erschwert wurde, widmete Abaelard die nun folgende Zeit der Ruhe der Überarbeitung aller seiner Werke und Lehren in Mont-Saint-Geneviève. Seine Gegner unter der Führung von Bernhard von Clairvaux und Norbert von Dem Abt von Cluny, dem Ehrwürdigen Peter dem Ehrwürdigen, gelang es jedoch, Abaelard mit seinen Feinden und mit dem päpstlichen Thron zu versöhnen.

Abaelard zog sich nach Cluny zurück, wo er 1142 im Kloster Saint-Marcel-sur-Saône bei Jacques-Marin starb.

Abaelards Leichnam wurde zum Paraklet transportiert und dann auf dem Friedhof Père Lachaise in Paris beigesetzt. Seine geliebte Heloise, die 1164 starb, wurde dann neben ihm begraben.

Abaelards Lebensgeschichte wird in seiner Autobiografie Historia Calamitatum (Die Geschichte meiner Katastrophen) beschrieben.

Philosophie

Im Streit zwischen Realismus und Nominalismus, der damals die Philosophie und Theologie dominierte, nahm Abaelard eine Sonderstellung ein. Er betrachtete Ideen oder Universalien (universalia) nicht wie Roscelin, das Oberhaupt der Nominalisten, als bloße Namen oder Abstraktionen; er stimmte auch nicht mit dem Vertreter der Realisten, Guillaume von Champeaux, überein, dass Ideen eine universelle Realität darstellen, ganz einfach da er nicht zugab, dass die Realität des Allgemeinen in jedem einzelnen Geschöpf zum Ausdruck kommt. Im Gegenteil, Abaelard argumentierte und zwang Guillaume von Champeaux, zuzustimmen, dass die gleiche Essenz jeder einzelnen Person nicht in ihrem gesamten wesentlichen (unendlichen) Umfang näherkommt, sondern natürlich nur individuell („inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum“. "). So enthielt Abaelards Lehre bereits die Versöhnung zweier großer Gegensätze untereinander, des Endlichen und des Unendlichen, und deshalb wurde er zu Recht als Vorläufer Spinozas bezeichnet. Dennoch bleibt der Platz, den Abaelard in Bezug auf die Ideenlehre einnimmt, umstritten, da Abaelard in seiner Erfahrung als Vermittler zwischen Platonismus und Aristotelismus sehr vage und unsicher spricht.

Die meisten Wissenschaftler betrachten Abaelard als Vertreter des Konzeptualismus. Abaelards religiöse Lehre besagte, dass Gott dem Menschen alle Kraft gab, um gute Ziele zu erreichen, und daher den Verstand, die Vorstellungskraft in Grenzen zu halten und den religiösen Glauben zu leiten. Der Glaube, sagte er, basiere unerschütterlich nur auf der durch freies Denken erlangten Überzeugung; und deshalb ist der Glaube, der ohne die Hilfe geistiger Stärke erworben und ohne unabhängige Überprüfung akzeptiert wird, eines freien Menschen unwürdig.

Abaelard argumentierte, dass die einzigen Quellen der Wahrheit die Dialektik und die Heilige Schrift seien. Seiner Meinung nach könnten sich sogar die Apostel und Kirchenväter irren. Dies bedeutete, dass jedes offizielle Dogma der Kirche, das nicht auf der Bibel beruhte, grundsätzlich falsch sein konnte. Abaelard machte, wie die Philosophische Enzyklopädie feststellt, die Rechte des freien Denkens geltend, denn zur Norm der Wahrheit wurde ein Denken erklärt, das nicht nur den Inhalt des Glaubens der Vernunft verständlich macht, sondern im Zweifelsfall zu einer eigenständigen Entscheidung kommt. Engels schätzte diesen Aspekt seiner Tätigkeit sehr: „Für Abaelard geht es nicht um die Theorie selbst, sondern um den Widerstand gegen die Autorität der Kirche.“ Nicht „glauben, um zu verstehen“, wie bei Anselm von Canterbury, sondern „verstehen, um zu glauben“; der sich immer wieder erneuernde Kampf gegen den blinden Glauben.“

Das Hauptwerk „Ja und Nein“ („Sic et non“) zeigt die widersprüchlichen Meinungen der kirchlichen Autoritäten. Er legte den Grundstein für die dialektische Scholastik.

Literarische und musikalische Kreativität

Für die Literaturgeschichte ist die tragische Liebesgeschichte von Abaelard und Heloise sowie deren Briefwechsel von besonderem Interesse.

Die Bilder von Abaelard und Heloise, deren Liebe sich als stärker herausstellte, waren bereits im Mittelalter Eigentum der Literatur in Volkssprachen geworden (der Briefwechsel von Abaelard und Heloise wurde Ende des 13. Jahrhunderts ins Französische übersetzt). mehr als Trennung und Tonsur lockten mehr als einmal Schriftsteller und Dichter an: Villon, „Die Ballade der Damen der alten Zeit“ („Ballade des dames du temps jadis“); Farrer, „La fumée d’opium“; Papst, „Eloisa an Abaelard“; Auch der Titel des Romans „Julia oder die neue Heloise“ („Nouvelle Heloïse“) enthält eine Anspielung auf die Geschichte von Abaelard und Heloise.

Abaelard ist Autor von sechs umfangreichen Gedichten im Genre der Klage (Planctus; Paraphrasen biblischer Texte) und zahlreicher lyrischer Hymnen. Möglicherweise ist er auch Autor von Sequenzen, darunter dem im Mittelalter sehr beliebten Mittit ad Virginem. Alle diese Genres waren textmusikalisch; die Gedichte beinhalteten Gesänge. Die Musik zu seinen Gedichten hat Abaelard höchstwahrscheinlich selbst geschrieben. Von seinen musikalischen Kompositionen ist fast nichts erhalten und die wenigen Klagelieder, die im adiastematischen neumatischen Notationssystem aufgezeichnet sind, können nicht entziffert werden. Von den notierten Hymnen Abaelards ist eines erhalten geblieben: „O quanta qualia“.

Poetische und musikalische Werke (Auswahl)

Wehklage von Dina, der Tochter Jakobs (Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
Jakobs Klage um seine Söhne (Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
Wehklage der Jungfrauen Israels um die Tochter Jeftahs in Gilead (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; inkl.: Ad festas choreas celibes; Planctus III)
Israels Klage um Simson (Planctus Israel super Samson; inkl.: Abyssus vere multa; Planctus IV)
Davids Klage um den von Joab getöteten Abner (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; inc.: Abner fidelissime; Planctus V)
Davids Klage für Saul und Jonathan (Planctus David super Saul et Jonatha; inkl.: Dolorum solatium; Planctus VI). Der einzige Schrei, der zuverlässig entziffert werden kann (in mehreren Manuskripten erhalten, in Quadratnotation geschrieben).

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