Doslovni prijevod riječi "samsara" je lutanje koje će trajati zauvijek. Ova izjava označava živo biće koje stalno ili širi svoja krila i uzlijeće, ili pada kao kamen na zemlju. To simbolično simbolizira vječne procese rađanja, kasnijeg starenja i na kraju smrti.

Samsara - što je to?

Jedan život je samo mali dio velike slagalice. Samsara je kombinacija neprekinutog lanca koji se sastoji od pet agregata. Lanac tih promjena neprestano se mijenja, a nikako da shvatimo gdje je počeo. Jedan život proživljen iz takvog lanca samo je sićušna komponenta samsare. Da biste cijenili razmjere i vidjeli istinu, morate vidjeti ne mali fragment, već značajan dio.

Što je samsara u filozofiji?

Ljudska duša zna kako se ponovno roditi, može se reinkarnirati u drugom životu u različitim slikama, takav ciklus reinkarnacija je samsara. Samsara je u filozofiji središnji pojam; ona predstavlja određeni zakon svemira. Različite škole mišljenja i tradicije utemeljene na religiji vide samsaru kao nepovoljno mjesto. Pretpostavlja se da će tamo duša ostati u neznanju. Ona će putovati u začaranom krugu koji se sastoji od smrti i rođenja. Ono što samsara znači je prepreka koja će vas spriječiti da spoznate istinu prirode.

Što je samsara u budizmu?

Razumijevanje cjelokupnog koncepta jedan je od najvažnijih elemenata. Samsara u budizmu je znanje ne samo o cikličnosti, to je vrsta prosvjetljenja. Razvijena je ideja da između smrti i rođenja ipak postoji neka vrsta međustanja. I kao što jedna svijeća može upaliti drugu, tako će trenutak novog postojanja biti posljednji nakon onog srednjeg. Tako je nastala teorija o lutanjima nakon smrti.

Što je zakon samsare?

Učenja Buddhe temelje se na činjenici da se bit ljudi ne može promijeniti; postupci koje čine mogu promijeniti njihovo postojanje i pogled na svijet:

1. Ako osoba počini loša djela, onda će rezultat sigurno biti samo poniženje, bolest i bol.
2. Ako su dobri, onda će kao nagradu dobiti mir i radost duše.

Zakon samsare (kruženje ljudi) je, uglavnom, također, koji određuje ne samo kako će osoba živjeti u ovom životu, već i što treba očekivati ​​u reinkarnaciji. Taj se mehanizam naziva bhavachakra. Sastoji se od 12 jedinica.

• avidya je karmički impuls;
• vijnana - svijest formirana ovim impulsima;
• namarupas - fizički i mentalni izgled koji je formirao svijest;
• nama-rupa – formira šest osjetila;
• ayatana - vid, sluh, dodir, miris, osjetilo okusa i opažajući um, formiran napa-rupom;
• sparsha – percepcija svijeta;
• vedana – osjećaji generirani percepcijom;
• trishna – želje koje proizlaze iz osjetila;
• upadana – vezanost za osjećaje i misli;
• bhava—postojanje koje proizlazi iz privrženosti;
• jati - rađanje koje je nastalo uslijed svega;
• smrt.

Ciklus postojanja podrazumijeva da misli, riječi i djela, bili oni dobri ili loši, u svakom slučaju ostavljaju trag na karmi. Karmički trag dovest će osobu do sljedeće reinkarnacije. Glavni cilj budizma je živjeti svoj život na takav način da ne ostavlja tragove na karmi. Stoga ponašanje budista ne može ovisiti o tome što on želi ili osjeća. Zakon samsare ga mora zaobići.

Kotač samsare - što je to?

Ulaz u bilo koji budistički hram nužno je ukrašen ovim simbolom. Sva Buddhina učenja odrazila su se u uhu samsare i postala najpopularnija zavjera budizma. Kotač samsare predstavlja ciklus samsarskog postojanja:

1. Središnji krug je mali krug sa slikom troglavog konja - neznanje, privrženost i ljutnja.
2. Drugi krug sastoji se od dvije polovice, svijetle i tamne. Dijeli se prema vrsti karme. Dobro i loše.
3. Treći krug sastoji se od pet ili šest polovica, to su posljedice rođenja u jednom od svjetova.
4. Dragocjeno ljudsko tijelo – čovjek je u sredini između živih bića.
5. Vanjski rub kotača prikazuje učenje. To su faze koje vode ljude od rođenja do smrti.
6. Yama je bog smrti, izražava načelo sve karme i čvrsto drži kotač samsare.
7. Buda bez ciklusa prikazan je izvan kotača u gornjem kutu.

Što znači da se kotač samsare okrenuo?

Svaka žica kotača jedna je inkarnacija duše, ukupno osam inkarnacija. Svaki život je žbica, osoba živi i akumulira karmu. Za svih osam života to može biti ili pozitivno ili negativno. Na kraju svakog života, svaka žbica dobiva svoj vlastiti postotak karme, što utječe na sljedeće živote. Sa svakim životom karma se povećava. Ako je do kraja posljednje reinkarnacije karma razrađena, osoba može iskoristiti izbor i postati slobodna. Što znači da se kotač samsare okrenuo? To znači da je za svih osam reinkarnacija dodijeljena karma prikupljena i razrađena.

Kako izaći iz kotača samsare?

Cilj budističke religije je osloboditi se svoje karme. Kako izaći iz samsare stoljećima brine više od jedne generacije budista. Uspjeli ili ne, nema načina da se tome uđe u trag. Postoje pravila koja, ako se slijede, mogu pomoći da se prekine začarani krug.

U ovom ćemo članku detaljno razmotriti pojmove "kotač samsare", "reinkarnacija" i "karma", kao i mogućnosti izlaska iz ovog beskrajnog lanca ponovnih rođenja.

Što je kotač samsare?

Život je staza na putu patnje i postignuća, kojom moramo koračati rezignirano i slijediti sve zakone koje su odredili bogovi. Tako kaže drevna istočnjačka filozofija, a i kod Slavena život se često uspoređuje s cestom. Ali kako se kretati tim putem života? Tu nam u pomoć dolazi koncept koji nam je došao iz najstarije svjetske religije - kotač samsare.

Činjenica je da je doktrina samsare na poluotoku Hindustan postojala mnogo prije rođenja Gautame, prosvijetljenog Buddhe i prije pojave budizma. Nalazimo ga prvi put u vedskim Upanišadama, gdje se objašnjavaju zakoni svemira. Govori o Vrhovnim bićima koja borave u vječnoj nirvani, a svi ostali koji žive na zemlji, zatrovani otrovima grešnosti i nevjere, ostaju u beskonačnoj rotaciji ponovnih rođenja, pokoravajući se nemilosrdnom zakonu karme.

Budući da samsara donosi samo patnju, glavni cilj svih stvari je pronaći izlaz iz nje i ponovno pasti u stanje vječnog blaženstva. Mnogi su se veliki umovi borili s pitanjem: je li moguće prekinuti beskrajnu rotaciju samsare? Kako to mogu učiniti? Ali samo je Veliki Buddha, koji je postigao prosvijetljeno znanje, odgovorio na ovo pitanje.

Samo su u budizmu razvijeni točni uzročno-posljedični odnosi između samsare i reinkarnacije prema zakonima karme. Pojam samsare može se objasniti kao beskrajni lanac ponovnih rođenja i smrti, u svim manifestacijama živih bića zastupljenih u Svemiru.

Prevedemo li riječ “samsara” sa sanskrta, najstarijeg pisanog jezika, zvučat će kao “vječno, beskrajno lutanje”.

Budistička filozofija tvrdi da naš svijet nije jedini koji postoji u Svemiru, postoji mnogo svjetova, a može biti i ponovnih rođenja; svi oni djeluju samo prema karmičkim zakonima univerzalne pravde.

Do sada je kotač samsare čvrsto povezan s cikličkom prirodom događaja koji se neprestano događaju u Svemiru.

Prema legendi, Buddha je u riži postavio pojednostavljeni dijagram kotača samsare - rub i osam krakova spojenih na glavčinu.

Karakteristike samsare

Indijski filozof iz 11. stoljeća Lama Gampopa identificirao je tri glavne karakteristike samsare.

• Prvi znak je priroda. Svi postojeći svjetovi su nestvarni, efemerni, u njima nema temelja, oni samo prividno postoje, zapravo, velika su praznina koja može poprimiti bilo koji oblik i bilo kakvu inkarnaciju;
• Drugi znak je iluzornost. Sve što postoji unutar samsare je obmana, fantazija, fatamorgana. Zato može poprimiti bilo kakve manifestacije i oblike, budući da se samo fantazija može lako promijeniti pod utjecajem vanjskih i unutarnjih čimbenika;
• Treći znak je patnja. Ne treba ga shvatiti u doslovnom smislu te riječi; budisti vjeruju da je svaka nezadovoljena želja patnja.

Za njih patnja uopće nije pojam suprotan sreći i užitku. Budisti ovim pojmom nazivaju svaku nestabilnost, bilo kakva iskustva duha, bilo kakve izljeve emocija. U suprotnosti s njim stoji koncept vječnog mira, blaženstva bez osjećaja, bez emocija, unutarnje slobode, podložne samo zakonima harmonije Univerzuma.

Svjetovni stvarni život budistima ne može pružiti sreću. Previše je tašta, tjera čovjeka da razmišlja o svom svagdašnjem kruhu, u stalnoj je brizi za svoje bližnje, mora raditi i trpjeti. Zato su apsolutno sva iskustva i emocije povezane sa samsarom, tj. pati. Čak i kada se radujemo nečemu u ovom životu, bojimo se da ćemo izgubiti svoju sreću; ako imamo obitelj ili djecu, bojimo se za budućnost; ako imamo bogatstvo i zdravlje, bojimo se da ćemo ih izgubiti. Svako naše postignuće dovodi do želje da se popnemo još više, da postignemo još više. I na kraju, najosnovniji strah je strah od smrti, uvijek se bojimo da ćemo izgubiti svoj, na prvi pogled, jedini život i zato nam on ne može pružiti potpuni mir i zadovoljstvo.

Samsara pokret

Kotač samsare se neprestano vrti i trenutak kada dotakne zemlju naša je trenutna zemaljska inkarnacija. Jedan puni okret kotača jednak je jednoj kalpi, jednom danu u životu Velikog Boga Brahme. Tako misle stari Indijci.

Ali prema budističkoj verziji, Brahma nema nikakve veze s tim; samsara se pojavljuje kao rezultat uništenja prethodnih svjetova. Bilo koje živo biće se rađa, cvjeta, pa umire, u skladu sa zakonima prirode i morala, pa tako se svi svjetovi rađaju, razvijaju i umiru na isti način, u skladu sa zakonima Svemira. Jedan potpuni ciklus kretanja kotača naziva se Mahakalpa i jednak je četiri dijela od kojih se svaki sastoji od dvadeset kalpi.

U prvom dijelu svijet se rađa i razvija, u drugom je u potpunom skladu i stabilnosti, u trećem počinje degradirati, a u petom umire. Ili je u stanju zvanom bardo, koje je samo preduvjet za sljedeću inkarnaciju.

Kad kažemo da se sudbonosni kotač samsare potpuno okrenuo, mislimo na promjenu epoha ili civilizacija.

Uloga samsare u budizmu

U filozofskim i etičkim učenjima budizma pojam samsare igra veliku ulogu. Upravo to otkriva bit ideja reinkarnacije i oslobađanja od cikličke prirode reinkarnacije.

Buddha Shakyamuni, nakon što je postao prosvijetljen, otkrio je smrtnicima četiri istine koje im omogućuju da žive u skladu sa Svemirom i postignu željeno stanje nirvane.

Otkrića do kojih je Buddha došao tijekom meditacije nazvana su Plemenite istine i zvuče ovako:

• Ako živimo, patimo, cijeli naš život prožet je samo neprestanom patnjom,
• Budući da živimo u fizičkom tijelu, doživljavamo nezasitne stalne želje koje ne možemo uvijek zadovoljiti,
• Naša će patnja završiti s krajem naših želja,
• Ako se naučite ne željeti, tada možete naučiti ne patiti.

Dukha (prva istina je bol) ukazuje da naš um još nije upoznat sa zakonima i pravilima koje su uspostavili Svemir i Bogovi. Um se u ovom trenutku može usporediti s okom osobe koja vidi sve oko sebe, ali ne može vidjeti i spoznati sebe. Možete prevladati osmerostruki put koji će vam pomoći da upoznate sebe u ciklusu svijeta; za to morate prevladati pet prepreka:

• Privrženosti – u nama bude želju za posjedovanjem i strah od gubitka voljenih osoba i stvari,
• Ljutnja uništava naš unutarnji mir i odvaja nas od harmonije svijeta,
• Ljubomora, zavist - tjeraju nas da mrzimo ljude, tjeraju nas da skrivamo svoju imovinu od njih, ne želimo da oni budu sretni kao mi,
• Ponos - u svojim mislima i snovima izdižemo se iznad svih drugih i ne priznajemo njihova prava kao svoja,
• Neznanje, zablude – ni sami ne znamo što nam koristi, a što nas uništava, smišljamo izgovore da ne činimo dobro i zapetljamo se u džunglu neljubaznih zaključaka.

Želja (samudaya) ukazuje na to da smo stalno puni emocija, osjećaja, a oni se međusobno mijenjaju i proturječe, guraju čovjeka iz jedne krajnosti u drugu i ne dopuštaju mu da ostane u blaženom miru.

Patnja (nirodha) kaže da ako se osoba oslobodi zablude, njen će se um vratiti u blaženo stanje mira i kontemplacije.

Put (magga) točno ukazuje na putove koji vode do savršenstva.

Plemeniti osmerostruki put, također nazvan Srednji put do savršenstva, može se dovršiti samo uklanjanjem želja i patnje.

Zakon karme - univerzalna pravda

Pojam kotača samsare neraskidivo je povezan s pojmovima karme - zakona najviše univerzalne pravde i reinkarnacije, transformacije iz jedne životne esencije u drugu.

Svaki živi stvor, ne samo ljudi, nego i životinje, kukci i biljke, ima dva tijela: tjelesno ili fizičko, smrtno i duhovno, bestjelesno, besmrtno. Prema tom zakonu, sva živa bića prelaze iz jedne inkarnacije u drugu, vježbajući određene vještine, ispunjavajući misiju koju su im nametnule Više sile, nakon čega napuštaju svoje fizičko tijelo i odlaze u drugi svijet da bi se vratila u novoj inkarnaciji s novim zadatkom.

Mnogo se raspravlja o konceptu reinkarnacije u hinduizmu, nacionalnoj religiji drevne Indije. Budizam se razvio na temelju hinduizma, ali je doktrinu samsare razvio i dopunio pojmovima karme i otkrivanjem mogućnosti izlaska iz beskonačnog vrtnje kotača sudbine.

Doktrina samsare u drugim religijama

Prema filozofiji budizma, nitko ne dolazi na svijet samo jednom, lanac naših reinkarnacija je beskonačan i kontinuiran, omogućuje čovjeku da, prelazeći iz jednog stanja u drugo, očisti svoj um i savjest od nepotrebnih zabluda, i znati istinu.

U taoizmu, nacionalnoj kineskoj religiji, također je prihvaćena doktrina reinkarnacije. Utemeljitelj taoizma, Lao Tzu (Vječni Starac) dolazio je na Zemlju nekoliko puta u raznim inkarnacijama, au jednom od svojih postulata kaže da rođenje nije početak života, a smrt nije njegov kraj, već nije rođenje i smrt, već samo vječni lanac prijelaza iz jednog stanja u drugo.

Drevno učenje Kabale također vjeruje da smrt uvijek iznova dolazi svakoj osobi, tako da osoba, dok je na zemlji, može njegovati u sebi najviše kvalitete koje ispunjavaju zahtjeve Apsoluta. A njegov glavni zahtjev je voljeti sva živa bića više od sebe, potpuno se odreći svih sebičnih misli i prihvatiti jedinstvo s Kozmosom. Sve dok se čovjekova duša ne odrekne sebičnosti, dolazit će na ovaj svijet, a smrt će čovjeku dolaziti iznova i iznova.

U kršćanskoj vjeri zabranjeno je bilo kakvo spominjanje reinkarnacije, jer je u suprotnosti s Kristovim učenjima o vječnoj duši i jedinom životu, kao io Posljednjem sudu, koji čeka sve bez iznimke. Nakon ovog suđenja, duša osobe će ostati ili u paklu ili u raju bez prava da napusti ovo mjesto, odnosno kršćanstvo ne daje svojim sljedbenicima priliku da promijene budućnost i pokaju se. No, neki poznati teolozi smatraju da se sam Isus mnogo puta rađao dok nije došao na svijet kao Mesija.

Islam, najmlađa svjetska religija, također ne priznaje zakon reinkarnacije, vjerujući da nakon smrti osoba završava ili u rajskom vrtu ili u paklu, ali u Kuranu, glavnoj knjizi muslimana, postoje reference do uskrsnuća i povratka na zemlju u drugom obliku. Ove sure sugeriraju da se ne bojite smrti, jer smrti nema, već samo beskrajni lanac rođenja i reinkarnacija.

Drevne civilizacije Maja i Asteka, sljedbenici učenja maniheizma i zoroastrizma, veliki Sokrat, Platon i Pitagora također su ideje o reinkarnaciji smatrali pouzdanima i dokazanima. Predstavnici prosvjetiteljstva Voltaire, Goethe, Balzac i Conan Doyle, kao i veliki heretici Giordano Bruno i Kopernik također su smatrali da nema ničeg neobičnog u idejama o prelasku duše u različite inkarnacije.

Što se događa između rođenja?

Tijekom intervala između dva rođenja, ljudska duša nalazi se u položaju koji se naziva bardo.

• Prvi bardo procesa umiranja je trenutak agonije, prijelaz u drugi svijet. Obično ovaj proces zadaje osobi puno fizičke patnje, ali ako je osoba nakupila puno duhovne snage, onda ima podršku izvana,
• Bardo iz Drachmate - bezvremena priroda, nakon što fizičko tijelo prestane sa životom, um i duša osobe ulaze u stanje mira i blaženstva, budući da je pravo stanje uma svakom živom biću dano od prirode,
• Bardo rođenja je vrijeme od začeća do rođenja, kada se formira tijelo buduće osobe i njegova misija s kojom će se pojaviti na svijetu,
• Bardo života između rođenja i smrti je razdoblje našeg zemaljskog života od trenutka rođenja do trenutka smrti.

Osim toga, razlikuju se dva dodatna stanja: bardo dubokog sna, u kojem osoba nema snove, i bardo meditacije, u kojem osoba, uključivanjem u Univerzalnu harmoniju, pada u stanje nirvane.

Vrste karme

Karma, o kojoj danas toliko govorimo, ljudska je aktivnost koja ima praktičan rezultat. Štoviše, pojam aktivnosti ne uključuje samo izravnu akciju, već i misao, riječ, osjećaj, emociju.

Osim toga, karma je zakon univerzalne pravde, prema kojem svaki postupak ima svoje posljedice, a za loša i dobra djela moramo odgovarati svojim kasnijim ponovnim rođenjima.

Budisti dijele pojam karme u tri skupine: karma, vikarma i akarma.

karma- sve su to naši pozitivni postupci koje činimo za dobrobit drugih bez sebičnih pobuda. Akumulirajući karmu, djelujemo prema zakonima Kozmosa i prelazimo u više svjetove, smanjujemo svoju patnju i pronalazimo više mogućnosti za samorazvoj.

- radi se o radnjama usmjerenim na kršenje zakona svemira, s isključivom svrhom osobnog bogaćenja. Vikarma, akumulirajući, šalje našu dušu u niže svjetove. U suvremenom svijetu pojam vikarme povezan je s pojmom "grešnosti".

je aktivnost bez napretka i bez nazadovanja. Možda na prvi pogled ovo zvuči čudno, ali ako osoba otvoreno ne griješi i ne ide prema samorazvoju, onda zaglavi u akarmi. U isto vrijeme, u ovom stanju, osoba je instrument u rukama viših sila, može izvoditi podvige za slavu Gospodnju i za spas grešnika, ali ne svojom voljom.

Vjeruje se da je ova posljednja vrsta karmičkog stanja povezana s prosvjetljenjem, jer vam omogućuje da ne mislite, već da djelujete prema kozmičkim zakonima.

Je li moguće izaći iz beskonačnosti samsare?

Jedini razlog zbog kojeg se čovjek beskrajno vrti u kotaču samsare su tri grijeha: neznanje, strast i ljutnja. Samo ako iskorijenite ove grešne misli u svojoj duši, možete prekinuti lanac i postići nirvanu. Budizam imenuje negativne i pozitivne radnje koje će pomoći ili, naprotiv, spriječiti da se netko izvuče iz lanca vječnih ponovnih rođenja.

Pozitivni postupci koji vode do spasenja:

• Spasi život bilo kojem živom biću,
• Velikodušnost duše
• Odanost jednom i jedinom odabranom voljenom,
• Ljubav prema istini,
• Djelujte kao mirotvorac
• Mudar i pošten govor bez psovki i grubih riječi,
• Ne želi više nego što imaš
• Suosjećanje prema drugima, ljudima, životinjama i pticama,
• Poznavanje Buddhinih učenja, samorazvoj i samousavršavanje.

Prema zakonima karme, svi smo odgovorni za svoje postupke. Za loša djela ćemo biti kažnjeni, za dobra djela ćemo biti nagrađeni.

U različitim učenjima kotač samsare ima približno isto tumačenje. Jednom rečenicom možemo reći da je kotač samsare beskrajni lanac rađanja i umiranja u skladu s reinkarnacijom prema zakonima karme. Prolazeći kroz svoj životni ciklus, sva živa bića skupljaju određena iskustva znanja, patnje i reinkarnacije. Ta preobrazba može trajati beskonačno dugo ako se osoba ne pokuša osloboditi grijeha i postići savršenstvo.

poglavlje III
NEDOSTACI SAMSARE

Klanjam se pred nogama neusporedivog gurua!
Shvaćajući da su svjetovni poslovi besmisleni.
Radio je s velikim suosjećanjem isključivo za dobrobit drugih;
Bez vezanosti za nirvanu i samsaru, djelovao je u skladu s učenjima Mahayane.
Upute o nedostacima samsare sastoje se od dva dijela. Prvi je kako slušati i propovijedati Dharmu, točno onako kako je gore razmotreno, a drugi je samo učenje, koje je također podijeljeno u dva dijela:

1) razmišljanje o patnji samsare općenito;
2) promišljanje patnje u svakom od šest svjetova živih
stvorenja

1. Razmišljanje o patnji samsare općenito

Kao što je gore navedeno, čak i ako imate slobode i darove koje je tako teško dobiti, vaš život neće trajati zauvijek i jednog ćete dana iskusiti moć prolaznosti i smrti.
Kad biste nakon smrti jednostavno nestali, poput ugašene vatre ili isparene vode, to bi bio kraj. Međutim, nakon smrti ne nestajete. Uskoro ćete se ponovno roditi, a kada se jednom rodite, naći ćete se ponovno u samsari.

Ono što se naziva samsara uspoređuje se s lončarskim kolom, kotačem vodenice ili vrtlogom pčele uhvaćene u vrču - to je stalno kretanje u krugu. Kada pčela uđe u vrč, koliko god kružila u njemu, ona ostaje unutra - ne može van. Na isti način, bez obzira gdje ste rođeni, u gornjem ili donjem svijetu, ostajete u samsari. Viši svjetovi bogova i ljudi mogu se usporediti s vrhom vrča, a niži svjetovi s njegovim dnom. Svjetovna karma, dobra ili loša, tjera vas, beskrajno preporođenog, da lutate kroz šest svjetova, od jednog do drugog. Stoga se na tibetanskom samsara naziva korva.

Lutaš samsarom od beskonačnih vremena. Među stanovnicima samsare nema nijednog tko ne igra tri uloge u životima svih drugih bića, a to su: biti im otac ili majka, prijatelj ili neprijatelj ili netko tko je prema njima ravnodušan.

Jedna od sutri kaže:
Kad bi se sva zemlja napravila u kuglice veličine bobice indijske kleke i upotrijebila za brojanje generacija majki samo jednog stvorenja: “Ovo je njegova majka, ovo je njegova baka, ovo je njegova prabaka, ovo je njegova praprabaka, itd.” - cijela bi zemlja bila uništena, ali nabrajanje niza majki ovog stvorenja ne bi završilo.

Nagarjuna je rekao:
Čak i kada bi se sva zemlja napravila u kuglice veličine bobice indijske kleke, to ne bi bilo dovoljno da se izbroji cijeli niz majki jednog bića.

U skladu s tim, u cijeloj bespočetnoj samsari ne postoji niti jedna [vrsta bića] u čijem se obliku ne biste rodili. Naše su nas želje bezbroj puta uključivale u slučajeve u kojima smo izgubili glavu i udove. Kada bi se udovi mrava i drugih sićušnih insekata, u čijem smo obliku rođeni, sakupili, onda bi ova hrpa bila viša od planine Meru. Da suze koje smo prolili u prošlosti, kada smo patili od gladi, žeđi i hladnoće, nisu presušile, ove vlage bilo bi više od vode u velikom oceanu koji okružuje [svijet].

Iako je rastaljeni bakar koji smo progutali tijekom naših prethodnih rođenja samo u paklu više od vode u četiri oceana smještena u kardinalnim smjerovima, bića koja su još uvijek vezana za samsaru svojim željama i strastima i koja ne osjećaju ni najmanju žaljenje izdržat će ova beskrajna samsara ima još veću patnju. Ako dobijemo i malo zasluga i steknemo dugovječnost, besprijekorno zdravlje, moć i bogatstvo Indre, Gospodara bogova, tada će u tom slučaju naš život završiti smrću, a nakon smrti ponovno ćemo se suočiti s patnjom donji svjetovi.

Ako je to tako, onda su beznačajna dobra, kao što su moć i zdravlje, u kojima tijelo uživa nekoliko godina, mjeseci ili dana, varka. Kada se učinak uzroka koji nam je dao priliku da uživamo u sreći viših svjetova iscrpi, ili ćemo protiv naše volje biti lišeni bogatstva i sreće ili ćemo biti podvrgnuti nepodnošljivoj patnji nižih svjetova. Čemu služi takva sreća, slična snu, iz kojega se odjednom probudimo?

Oni koji se, kao rezultat manjih dobrih radnji [izvršenih u prošlosti], čine sretnima i zadovoljnima, neće moći održati ovo stanje čak ni na trenutak kada je pokretačka snaga dobre karme iscrpljena. Čak i gospodari bogova koji sjede na dragocjenim prijestoljima prekrivenima nebeskom svilom, gospodari bogova čije su senzualne želje potpuno zadovoljene, imaju ograničenja u životnom vijeku. U tren oka bivaju bačeni naglavačke na vrelo željezno tlo pakla i uronjeni u patnju.

Čak se i bogovi sunca i mjeseca, koji osvjetljavaju četiri kontinenta, mogu roditi negdje između tih kontinenata, u takvom mraku da im se ni prsti ne vide.

Dakle, budući da varljiva svjetovna sreća nije pouzdana, donesite odluku da ćete se već u ovom životu osloboditi oceana samsarinih nesreća i po svaku cijenu postići vječnu sreću - Budinstvo. Vježbajte primjenom sva tri sveta principa.

2. Osvrt na proživljenu patnju
stvorenja u svakom od šest svjetova

[Šest svjetova]:
1) [prvi donji svijet - stanovnici pakla];
2) [drugi donji svijet - pretas];
3) [treći donji svijet - životinje];
4) [prvi gornji svijet - ljudi];
5) [drugi viši svijet - asure];
6) [treći viši svijet - bogovi].

2.1 [Prvi donji svijet] - stanovnici pakla

[Ovaj svijet] je podijeljen na osamnaest varijanti [naime, osam vrućih paklova, susjednih paklova, osam hladnih paklova i neodredivih paklova].

2.1.1 Osam vrućih pakla

Osam vrućih paklova poredano je silaznim redoslijedom, poput [podruma zgrade]: od Oživljavanja [na vrhu] do Krajnje muke [na dnu]. Njihove baze i granice su kao užareno željezo, nema mjesta gdje možete sigurno stati. U njima uvijek bjesni žestoki plamen.

2.1.1.1. Oživljavanje pakla

Oživljavanje pakla je neprekidna vatra koja bukti na podlozi od užarenog željeza. Živih bića koja je ovamo dotjerala sila svoje karme je bezbroj, poput pahulja u mećavi. Ova su bića dovedena ovdje svojim djelovanjem u ljutnji. Budući da je uzrok njihovih postupaka bio bijes, učinak koji odgovara ovom uzroku čini da ponovno osjećaju bijes i bore se jedni protiv drugih kao neprijatelji. Mahnuvši oružjem koje njihova karmička iluzija u izobilju proizvodi, bore se dok svi ne padnu mrtvi. Ali tada dolazi glas s neba: "Oživi!" , te odmah ožive i opet se bore. Pa pate, ponekad umiru, ponekad bivaju uskrsnuti. Njihov životni vijek je sljedeći.

Pedeset ljudskih godina jednako je jednom danu nebeskih bogova Četiri Velika Kralja. Računamo li trideset dana kao jedan mjesec, a dvanaest mjeseci kao godinu, tada je pet stotina godina ovih bogova jednako jednom danu u paklu Preporoda. Ako trideset takvih dana čini mjesec, a dvanaest takvih mjeseci godinu, onda bića ovog pakla pate ovdje pet stotina godina svog svijeta.

2.1.1.2. Paklene crne linije

Ovdje Yamine sluge bacaju tijela živih bića, poput pougljenjenih žigova, na podlogu od užarenog željeza, i crtaju crne crte na njima - četiri, osam, šesnaest, trideset i dvije, itd. - a zatim pile duž tih linija plamenim čelikom pile. Opet i opet se piljeni dijelovi sami spajaju, nakon čega se ponovno pile. Dakle, muke se nastavljaju.

Očekivano trajanje života [izračunava se na sljedeći način]. Stotinu ljudskih godina jednako je jednom danu trideset i tri boga neba. Tisuću godina ovih bogova jednako je jednom danu paklenih stvorenja Crnih linija. Ta stvorenja moraju ostati ovdje svojih tisuću godina.

2.1.1.3. Pakao skupljanja i uništavanja

U ovom paklu Yamine sluge bacaju bezbrojna živa bića u željezne žbuke veličine čitave doline i tuku ih ogromnim čekićima od užarenog željeza veličine planine Meru. U nevjerojatnoj agoniji i uz strašne krike ti patnici umiru, proživljavajući neizrecivu zbunjenost i užas. Kad se čekići podignu, oni ožive, samo da opet i opet pate na isti način.

Sve okolne planine pretvaraju se u glave životinja koje su nekoć ubili: jeleni, antilope, koze, ovce itd. Te se životinje međusobno bore rogovima iz kojih izbija plamen. Sila karme tjera bezbrojne mučenike pakla u te okršaje, i oni umiru. Kad se planinske glave raziđu, stvorenja ožive, samo da bi ponovno umrla.

U ovom paklu, bića će trpjeti takvo vremensko razdoblje koje se može izračunati uzimajući dvjesto ljudskih godina za jedan dan bogova neba Slobodnih od sukoba, i dvije tisuće godina ovih bogova kao jedan dan pakla Skupljanja i Razaranja. Stvorenja ovdje pate dvije tisuće godina.

2.1.1.4. Pakao vrišti

U ovom paklu, stvorenja pate jer se peku u kućama od vrućeg željeza bez vrata. Izgubivši svaku nadu da će ikada biti slobodni, vrište od očaja.

2.1.1.5. Pakleni glasni krikovi

Yamine horde strašnih naoružanih slugu bacaju bezbrojna stvorenja u kuće s dvostrukim zidovima od užarenog željeza i tuku ih željeznim čekićima. Unutarnja i vanjska vrata zapečaćena su rastaljenim željezom. Stvorenja ovog pakla glasno vrište, shvaćajući da neće moći nadvladati vanjski zid, čak i ako uspiju probiti unutarnji.

Trajanje njihovog života [izračunava se na sljedeći način]. Osam stotina ljudskih godina jednako je jednom danu nebeskih bogova koji uživaju u kreacijama drugih. Osam tisuća godina ovih bogova jednako je jednom danu pakla Glasni krikovi, [a stvorenja tamo služe rok od] osam tisuća takvih godina.

2.1.1.6. Paklena vrućina

Bezbrojna bića koja čame u ovom paklu kuhaju se u rastopljenoj bronci u ogromnom željeznom kotlu veličine milijarde svjetskih sustava. Čim [stvorenja] isplivaju na površinu, sluge [Jame] ih hvataju željeznim kukama i udaraju ih čekićima po glavi, tako da padaju u nesvijest. Ta razdoblja kada ne osjećaju bol mogu se smatrati prividom sreće. Njihova patnja je nemjerljiva.

Tisuću šest stotina ljudskih godina jednako je jednom danu bogova neba koji posjeduju kreacije drugih, a šesnaest tisuća godina ovih [bogova] jednako je jednom danu paklene vrućine. Stvorenja ovdje pate šesnaest tisuća takvih godina.

2.1.1.7. Paklena ekstremna vrućina

[U ovom paklu] sluge [Yama] probadaju [stvorenja] koja sjede u užarenim željeznim kućama plamenim željeznim trozubcem, čiji krajevi probijaju stopala i donju rupu i izlaze iz ramena i tjemena. Umotani su u plahte vrućeg željeza i podvrgnuti nevjerojatnoj torturi.

Očekivano trajanje života ovdje je pola srednjeg ciklusa jedne kalpe i nije usporedivo s ljudskim godinama.

2.1.1.8. Pakao Ultimativna Muka

U zgradi od plamenog željeza, okruženoj sa šesnaest susjednih paklova, sluge Yame bacaju bezbrojne stanovnike ovog pakla u hrpu komada užarenog željeza, nagomilanih poput planine crvenog ugljena. Koristeći krzna izrađena od kože tigrova i leoparda, raspiruju vatru sve dok se tijela stvorenja ne mogu razlikovati od vatre. Iako [žrtve] uvijek žele pobjeći, nikad ne uspijevaju. Ponekad se plamen malo stiša i stvorenja pokušavaju pobjeći, ali sluge [Yama] ih probadaju velikim strijelama, tuku ih štapovima i čekićima, ulijevaju im kipuću rastopljenu broncu u usta i podvrgavaju ih drugim mukama. Tako bića ovog pakla doživljavaju patnju, koja spaja sve muke sedam prethodnih pakla.

Trajanje života [u ovom paklu] je jedan međuciklus kalpe. Budući da muke ovog pakla premašuju muke svih drugih paklova, naziva se pakao krajnje muke. U taj pakao padaju bića koja su počinila [pet] djela s najtežim posljedicama, kao i oni koji su, stupivši na put Tantre, tada počeli pokazivati ​​neprijateljstvo prema svom vajra učitelju. Nikakva druga radnja ne može dovesti do ponovnog rođenja u ovom paklu.

2.1.2. Susjedni paklovi

Oko pakla Ultimate Torment u svakom od četiri glavna smjera nalaze se susjedni paklovi:

1. Jama s gorućim ugljenom.
2. Bara s raspadajućim leševima.
3. Meadows of Blades.
4. Šuma mačeva.

Četiri od ovih pakla nalaze se u istočnom, južnom, zapadnom i sjevernom smjeru [dakle, ukupno šesnaest]. U svakom od međusmjerova - jugoistoku, jugozapadu, sjeverozapadu i sjeveroistoku - također postoje:

5. Planina željeznih stabala s trnovim lišćem.

2.1.2.1. Jama gorućeg ugljena

Oni koji se bliže kraju karme koja ih je natjerala da pate u paklu Ultimate Torment izlaze iz nje i vide gustu tamnu sjenu u daljini. Oni radosno hrle prema njoj, ali padnu u jamu od pepela, pod kojom žestoko gori nečista vatra. Njihovo meso i kosti gore – takva je njihova patnja.

2.1.2.2. Močvara s raspadajućim leševima

Tada [stvorenja oslobođena prethodnog pakla] vide rijeku u daljini. Budući da gore u vatri od raspada i uništenja prethodne velike kalpe, muči ih strašna žeđ. Vidjevši vodu, raduju se, ali kad se približe da piju, ne nađu vodu, nego strmoglavce padnu u močvaru, koja se sva sastoji od mrtvih tijela - leševa ljudi, kostura konja i pasa itd. - koja trunu , raspadaju se i zaraženi su crvima. Stvorenja uhvaćena u njemu proždiru kukci s oštrim željeznim čeljustima - takva je njihova patnja.

2.1.2.3. Meadows of Blades

Nakon što su se oslobodila [iz močvare], stvorenja vide prekrasnu zelenu livadu. Dok mu se približavaju, nalaze se u polju oštrica, nakostriješenih užarenim željeznim oštricama koje im svakim korakom probadaju stopala. Kad se [noga] digne, zacjeljuje, a kad padne, ponovno se rasječe. Ovako [ova bića] pate.

2.1.2.4. Šuma mačeva

Nakon što su oslobođena [iz ovog pakla], stvorenja vide veličanstvenu šumu. Žure prema njemu, ali ne nalaze primamljivu šumu. Ispostavilo se da su stabla željezna, a umjesto lišća imaju mačeve. Dok se drveće njiše na vjetru, mačevi sijeku tijela stvorenja na komade. Zatim [ovi dijelovi] rastu zajedno, a stvorenja [opet] pate od mačeva.

2.1.2.5. Planina željeznih stabala s trnovim lišćem

Ovdje završavaju razvratnici i razvratni redovnici koji su prekršili svoje zavjete celibata. Dok ih sila karme privlači strašnoj planini Željeznog drveća, vide bivše ljubavnike kako ih zovu s vrha. Kad se počnu penjati na planinu, sve se lišće željeznih stabala spušta i probija ih. Kad stignu do vrha, jastrebovi i lešinari im izbadaju oči. Zatim se ponovno čuju pozivni glasovi, [ovaj put] u podnožju planine. Kad žrtve [počnu silaziti], svi listovi, dižući se, probijaju ih skroz, od prsa do leđa. Prilikom spuštanja s planine hvataju ih strašna željezna bića muškog i ženskog izgleda, odgrizaju im glave i žvaču ih, a žrtve s užasom vide vlastiti mozak kako istječe iz uglova usana ovih čudovišta.

Ovako trebamo detaljno razmotriti svu patnju koju mjeri ovih osam [vrućih] paklova, šesnaest dodatnih susjednih paklova i pakla Planine željeznih stabala s trnovim lišćem.

Zatim, nakon što ste se povukli na osamljeno mjesto, zatvorite oči i zamislite da ste stvarno u ovom paklu. Kada živo osjetite strah i patnju, pomislite: "Iako nisam rođen na tim mjestima, čak i pomisao na patnju koju sam tamo proživio je strašna i bolna. Upravo se tamo rađaju bezbrojna živa bića. Sva su bila moji roditelji u prethodnim životima. Nema sigurnosti, da se moji roditelji, rođaci, prijatelji i drugi [ljudi koje poznajem] neće ponovno roditi u paklu nakon smrti. Glavni razlog rođenja u paklu su postupci koji proizlaze iz mržnje. Ja sam, u ovom životu i u svim prethodnim, nakupio bezbroj takvih radnji. Stoga sam vrlo Vjerojatno je da ću se u budućem životu možda roditi u nekom od paklova. Sada sam postigao ljudsko stanje sa slobodama i darove, upoznao pravog učitelja i naučio duboke prakse Dharme. Stoga bih trebao iskoristiti sadašnju priliku da postignem Budinstvo i pronađem načine i sredstva da se nikada ne rodim u paklu."

Ovako morate razmišljati uvijek iznova. Pokajte se s dubokim žaljenjem za nedjela koja ste počinili. Čvrsto odlučite da ubuduće, čak ni pod prijetnjom smrti, nećete činiti djela koja bi dovela do rađanja u paklu. S dubokim suosjećanjem za bića koja tamo sada čame, molite se da odmah budu oslobođena nižih sfera i primijenite ove upute u praksi, uvijek poštujući tri sveta principa.

2.1.3. Osam hladnih pakla

Svih osam hladnih paklova imaju slične kvalitete. Sastoje se od snježnih vrhova planina i ledenjaka, gdje uvijek bjesne snježne oluje.

2.1.3.1. Pakleni žuljevi

Pod utjecajem hladnoće koja vlada u ovom paklu, gola bića slabe, a na njihovim tijelima brzo se pojavljuju mjehurići.

2.1.3.2. Pakleni žuljevi koji pucaju

[U ovom paklu je tako hladno da] mjehuri pucaju i pretvaraju se u čireve.

2.1.3.3. Pakleno cvokotanje zubima

Od nepodnošljivog, gorućeg mraza zubi stvorenja [u ovom paklu] cvokoću. Odatle i naziv.

2.1.3.4. Pakleni naricanje

Ovdje [stvorenja] neprestano jauču [od hladnoće].

2.1.3.5. Pakleni uzdasi

Ovdje [od hladnoće] stvorenja gube glas i mogu samo žalosno uzdahnuti.

2.1.3.6. Hell Cracking Blue Lotus

[Ovdje koža stvorenja postaje plava i puca na četiri dijela, nalik [laticama] plavog lotosa.

2.1.3.7. Hell Cracking Lotus

[U ovom paklu] mraz otkriva crveno meso i puca na osam dijelova, nalik na [latice crvenog] lotosa.

2.1.3.8. Veliki lotos koji puca u paklu

Budući da [stvorenja ovdje] imaju crvenu kožu, pocrnjelu i ispucanu na šesnaest, trideset i dva, a zatim na bezbroj komada, ovaj se pakao zove Veliko pucanje lotosa.

Mnogi crvi sa željeznim kljunovima prodiru kroz pukotine u rane i proždiru meso.
Tako stvorenja pate od hladnoće.

Ovih osam vrsta patnje daju imena osam hladnih paklova. Da zamislimo očekivani životni vijek onih koji u njima žive, zamislite veliku posudu kapaciteta dvadeset mjera od deset dre, običaj u Košali, punu zrna sezama. Ako uzmete jedno zrno svakih sto godina, tada će period tijekom kojeg je posuda prazna biti jednak životnom vijeku stanovnika pakla Blisters. U drugim paklima, očekivani životni vijek i patnja stalno se povećavaju dvadeset puta. Odnosno, stvorenja pakla Bursting Blisters žive dvadeset puta duže od stvorenja pakla Blistering, a stvorenja pakla Chatting Teeth žive dvadeset puta duže od stvorenja pakla Bursting Blisters, itd.

Kao i prije, trebate razmisliti o ovim patnjama i mentalno ih preuzeti na sebe. Čak iu našem ljudskom svijetu, bol od hladnoće je nepodnošljiva ako zimi stojite goli na vjetru. Kako će ti biti ako se rodiš u paklu? Razmislite o tome, pokajte se za svoje pogreške i donesite odluku [da ih ne ponavljate]. Nastojte steći samilost za bića rođena u paklu i provodite praksu kako je gore navedeno, bez odstupanja od tri sveta principa.

2.1.4. Neodredivi paklovi

Nema tu ničeg određenog: ni mjesta ni vrste patnje. [Stvorenja ovih paklova mogu biti] stisnuta između stijena, zazidana u kamenu, smrznuta u ledenjaku, kuhana u kipućoj vodi ili spaljena u vatri. Kad se stablo posječe, takva se stvorenja osjećaju kao da su im odsječeni udovi ili vitalni organi i jako pate. Neki pate jer svojim tijelima poistovjećuju predmete koji su stalno u upotrebi: žbuke, metle, lonce, vrata, stupove, kamenje za ognjište, užad, itd. Oni su poput ribe koju je Drogon Lingje Repa vidio u jednom jezeru u Yardrogu, a žaba koju je Siddha Tangtong Gyalpo otkrio unutar kamena.

U davna vremena, kada je Dakini Yeshe Tsogyal napredovala u meditaciji, jedan Bonpo bacio je zlatni sho [na nju]. Postalo je jezero Yutso Nonmo u Yardrogu, jedno od četiri poznata jezera [Tibeta]. Jedan kraj dopire do snježne planine Lung Gangchen, a drugi do Sam Gyarua, a hodati oko nje potrebno je mnogo dana.

Jednog dana, gledajući u vode jezera, veliki jogi Lingje Repa briznuo je u plač i rekao:

Nikada ne prihvaćajte ponude od ljudi! Nikada!
- Što je? - upitali su ga.
"Svijest jednog lame, koji je prihvatio mnoge ponude, ponovno je rođena u ovom jezeru i trpi strašne muke", odgovorio je.

Kad su jogija zamolili da to pokaže, učinio je čudo: na trenutak je isušio jezero, tako da je postala vidljiva golema riba koja se protezala cijelom dužinom jezera. Bezbrojna vodena bića grizla su je sa svih strana, a ona se otimala u nesnosnoj patnji.

Yogija su upitali tko je imao nesreću da se tako ponovno rodi, a on je odgovorio:
- Ovo je ponovno rođenje Tsangla Tanagchena. Ovaj lama je imao veliki dar: njegov govor imao je čudesnu moć davanja blagoslova. Mogao je izliječiti one opsjednute duhovima jednostavnim gledanjem u njih. Stoga je bio visoko štovan u četiri regije provincija Wu i Tsang. Međutim, kada bi ga zamolili da izvrši prijenos svijesti za preminulu osobu, on bi jednostavno recitirao [mantru] PHAT, a zauzvrat bi uzeo mnogo konja i druge ponude. I tu je sada!

[Sličan incident dogodio se kada je] Siddha Tangtong Gyalpo vježbao jogu na vrhu ogromne gromade. Taj se kamen prepolovio, a jogi je otkrio veliku žabu, na koju su se zalijepila bezbrojna mala stvorenja, proždirajući je živu, zbog čega je, pateći od neizdržive boli, grčevito hvatala zrak. Kad su Tangtonga Gyalpoa upitali što to znači, on je odgovorio da se svećenik koji je žrtvovao životinje ponovno rodio kao žaba.

Pogledajte današnje lame! Svaki put kad njihov zaštitnik za njih zakolje najbolju, najdeblju ovcu, pripremi iznutrice s mesom i krvlju, a zatim ih stavi na stražnji dio lešine, te ljame navuku svoje haljine preko glave i padnu na iznutrice kao bebe na majčinu. grudi! Zatim uzimaju noževe i, režući komade, uživaju u mesu. Kad završe s obrokom i [ponosno] podignu glavu, koža oko usta im se sjaji, kao da je polivena uljem, iz glave im izlazi para, a brkovi i brada im se sjaje. Međutim, u sljedećem životu će se suočiti s velikim teškoćama u jednom od nedefiniranih paklova, gdje će morati platiti vlastitim tijelima za sve što su pojeli u ovom životu.

Kad je Palden Chokyong, opat Nore, živio u Degeu, jednom je poslao mnoge redovnike na obale rijeke Nulda i naredio im da ne propuste ništa što danas pluta duž nje. Do večeri su vidjeli ogroman balvan, uhvatili ga i donijeli opatu. “Da, to je to!” rekao je, “podijelite!”
Unutar klade bila je ogromna žaba, koju su živu proždirala mnoga mala stvorenja. Palden Chokyong izveo je čišćenje i druge rituale za žabu, a zatim je objasnio da je ova žaba u prošlom životu bila rizničar kneževine Dege, čije je ime bilo Poge.

Dakle, moćni dužnosnici koji prisvajaju poreze prikupljene od naroda sada mogu uživati ​​u moći, ali trebaju se sjetiti ovih paklova i biti oprezni.

Za vrijeme Buddhe Shakyamunija u jednom je selu živio mesar koji se zavjetovao da neće noću ubijati životinje. [Naknadno] se ponovno rodio u nedefiniranom paklu. Noću je blaženo boravio u veličanstvenoj kući nalik na palaču, gdje su ga četiri ljupke djevojke počastile hranom i pićem. Tijekom dana zidovi ove palače pretvorili su se u užareno željezo, a četiri djevojke postale su divlji psi koji su proždirali njegovo tijelo.

Shrona je svjedočio slučaju kada se preljubnik zavjetovao da će se tijekom dana suzdržavati od razvrata. [Ponovo rođen u neodredivom paklu] iskusio je sreću danju i patnju noću.

[Također su govorili o] pet stotina redovnika koji su živjeli u jednom lijepom samostanu. Tamo su se u podne začuli zvuci gandija, kojima su redovnici pozvani na ručak. Čim su se okupili, samostan se pretvorio u užarenu željeznu kuću, zdjele za prosjačenje, zdjele itd. pretvorile su se u oružje, a redovnici su se počeli međusobno tući. Kad je ručak završio, sve je postalo isto. Oni objašnjavaju da je to karmička posljedica sporova koje su redovnici vodili za večerom u vrijeme Buddhe Kashyape. Ovo su [priče koje pričaju].

Dakle, ukupno osam toplih i osam hladnih džehenema čini šesnaest džehennema, a zajedno sa susjednim i neodredivim [paklima] nazivaju se “osamnaest džehennemata”. Potrebno je pažljivo razmotriti njihov broj, trajanje života u njima, patnju koja im je svojstvena, razloge ponovnog rođenja u njima, itd. Razvijte suosjećanje za bića koja su tamo rođena, i ovladajte načinima da vas zaštite [i drugi] od ponovnog rođenja u ovim svjetovima . U suprotnom, ako se zadovoljite samo onim što ste čuli i naučili o svemu tome, a ne primijenite znanje u praksi, to će biti manifestacija arogancije i nepoštivanja Dharme, za što svi uzvišeni prigovaraju i osuđuju mudre.
Jednog je dana redovnik besprijekornih manira, ali vrlo arogantan, došao posjetiti Lamu Shang Rinpochea i upitao ga:

Koju Dharmu poznajete?
"Slušao sam mnoga učenja", odgovori redovnik.
- Onda mi pričaj o osamnaest pakla.
- Osam vrućih paklova i osam hladnih paklova - ukupno šesnaest, i još dvojica Karmapa u crvenim i crnim šeširima - ukupno osamnaest.

Nije stvar u tome da je Karmapu svrstao među vrste pakla iz nepoštivanja prema njima: jednostavno je zaboravio imena neodredivih i susjednih paklova. Budući da su u to vrijeme imena Karmapa koji su nosili crvene i crne šešire bila dobro poznata, rekao je prvo što mu je palo na pamet. Ako se to dogodi, onda je to sramotan dokaz potpunog nerazumijevanja Dharme i, štoviše, nedostatka njezine prakse.

2.2. Drugi donji svijet - [pretas]

Što se tiče patnje preta, morate znati da postoje dvije vrste preta:
1) pretas koji žive na zemlji;
2) pretas koji se kreće u prostoru.

2.2.1. Prete koje žive na zemlji

Prete koje žive na zemlji [postoje tri vrste]:
1) patnja od vanjskih prepreka;
2) oni koji pate od unutarnjih prepreka;
3) patnja od drugih.

2.2.1.1. Pretas koji pati od vanjskih prepreka

[Ovi preti] nisu ni čuli riječ "voda" stotinama godina. Nevjerojatno pateći od gladi i žeđi, neprestano lutaju u potrazi za hranom i pićem, ali ne nalaze ništa.

Ponekad vide plavetnilo vode na velikoj udaljenosti. Iako njihovi krhki udovi jedva mogu podnijeti težinu njihovih golemih trbuha, oni odlaze k njoj, podnoseći velike patnje dok se potpuno ne iscrpe.

Dok se približavaju, otkrivaju da je voda presušila i da je ostalo samo kamenito dno, zbog čega još više pate. Ponekad ugledaju zelena stabla visoka kao deveterokatnica i na isti način težu prema njima. Izbliza se pokazuje da su se stabla osušila i pretvorila u ogromna mrtva debla.

Ponekad vide obilje hrane i pića, ali kada priđu bliže, naiđu na ratnike koji čuvaju te zalihe, koji ih napadaju oružjem i tjeraju, nanoseći im nevjerojatne patnje.
Ljeti ih i mjesečina peče, a zimi ih i sunce smrzava. Ovi osjećaji su nepodnošljivo bolni.

Jednom, nakon što je stigao u zemlju Preta, Shrona je bio otrovan otrovom njihove pohlepe i počeo je osjećati intenzivnu žeđ. Naišao je na golemu željeznu kuću na čijim je vratima stajalo zastrašujuće tamno stvorenje crvenih očiju.

Gdje možete pronaći vodu? - upita Shrona.
Njegov glas privukao je mnoge prete koje su izgledale kao pougljenjene ognjišta.
- O veliki, o savršeni, nađi nam vodu! - počeli su pitati.
- Kako ću je pronaći? - odgovorio je. - Zašto ga sam ne potražiš?
- Što to govoriš?! - iznenadile su se prete. - Dvanaest godina živimo u ovoj zemlji i još nismo ni čuli za vodu.
Takav je život.

2.2.1.2. Pretas pati od unutarnjih prepreka

Ove prete imaju usta mala kao ušica igle, a vratove tanke poput kose u repu. Čak i kad bi pokušali popiti cijeli ocean vode, ona ne bi imala vremena ući u grlo, nakon što je isparila od otrova njihova daha. A ako i malo vode uđe u grlo, neće moći napuniti utrobu, koja je velika kao cijela zemlja. Ako komadić hrane dospije u želudac, noću zapali vatru koja spali srce, pluća i sve iznutra, što uzrokuje nevjerojatnu patnju. Kada prete pokušavaju hodati, njihove noge, slabe poput vlati trave, ne mogu podnijeti težinu golemog trbuha i zbog toga pate.

2.2.1.3. Pretas patnje od drugih

Ove prete su [žrtve] drugih preta, koje koriste njihova tijela kao domove, i [na kraju] ih proždiru. Osim toga, [proživljavaju] nevjerojatnu raznolikost drugih patnji koje je teško imenovati.
Jednog dana, stigavši ​​u zemlju Preta, Shrona je ugledao palaču u kojoj je bila žena. Bila je dobro građena, lijepa, privlačna i ukrašena skupocjenim nakitom. Za svaku od četiri noge njezina prijestolja bila je privezana preta. Žena je ponudila hranu Shroni, ali ga je upozorila da preti ne daje ni zalogaj, koliko god tražili.

Kad je Shrona počeo jesti, prete su počele od njega moliti hranu. Jednom od njih dao je komad i hrana se pretvorila u smeće. Tuđa se hrana pretvorila u komad željeza, trećega u vlastito meso, a četvrtoga u gnoj i krv.

Vrativši se, žena je uzviknula:
- Uostalom, rekao sam ti da im ne daješ hranu! Misliš li da imaš više suosjećanja od mene?
- U kakvom su odnosu prema vama? - upita Shrona.
- Ovo je moj muž, ovo je moj sin, ovo je moja snaha, a ovo je moja sluškinja.
- Kakva ih je karma dovela do ovakvog stanja?
- Ljudi iz Jambudvipe ne vjeruju ništa. Malo je vjerojatno da ćete vjerovati mojim riječima.
- Kako da ti ne vjerujem ako sve ovo vidim svojim očima!
I žena je ispričala svoju priču.

U svojoj domovini bio sam brahman. Jednom sam na povoljan dan pripremio ukusna jela. [Tog dana] je veliki Arya Katyayana došao po milostinju. Ispunjen odanošću ponudio sam mu sadaku.

S obzirom da bi i moj suprug trebao davati milostinju, zamolila sam ga da oda počast velikom bodhisattvi Arya Katyayani. Ali on se naljutio i rekao: "Bez hranjenja brahmana i bez liječenja svoje rodbine, najbolju hranu dajete prosjacima? Zašto se ovaj redovnik obrijane glave ne bi zadovoljio smećem!" Kada sam isti zahtjev uputio svom sinu, on se također naljutio i rekao: "Zašto ovaj ćelavi ne jede željezo!"

Navečer su mi rođaci poslali ukusna jela. Moja snaha je pojela najbolje komade, a meni ostavila najgore. Na moj upit je li pojela najbolju poslasticu, slagala je:
"Radije bih jeo svoje meso nego vašu hranu." A hranu koju sam poslao svojim rođacima pojela je moja sluškinja. Na moje pitanje odgovorila je: "Radije bih pojela svoj gnoj i krv nego ukrala tvoju hranu!"

A onda sam se poželio roditi [s njima] na istom mjestu kako bih vidio kako će ta bića ubrati plodove svoje karme. Stoga sam rođen kao moćni preta. Inače bih se rodio kao bog na trideset i tri neba jer sam dao milostinju Ariji.

Ako slučajno dođete u selo u kojem sam živio, molim vas razgovarajte s mojom kćeri koja vodi nedostojan život. Recite joj da ste vidjeli njezine roditelje i da su je zamolili da im prenese da će plodovi njezine karme biti strašni i da mora odustati od svog štetnog i grešnog zanata. Ako ne vjeruje da si stvarno razgovarao sa mnom, reci mi da se u kući njezina oca nalaze četiri kotla puna zlata, zlatni štap i monaška posuda za abdest. Neka s vremena na vrijeme koristi ovo [bogatstvo] kao milostinju velikom Arya Katyayani i posveti zasluge za našu dobrobit. Od toga će se karma smanjiti i potpuno iscrpiti.

Ovo je bila priča o preta ženi.
Sličan incident dogodio se s Guru Jetarijem. U svojim putovanjima sreo je ružnu pretu, majku pet stotina djece. Rekla je Guruu:
- Prije dvanaest godina moj suprug je otišao u Bodhgayu u potragu za hranom, ali se još nije vratio. Budući da idete u tom smjeru, budite ljubazni da mu kažete: ako se odmah ne vrati, sva će djeca umrijeti od gladi.

Kako ću ga prepoznati? Uostalom, svi ste vi prete isti.
"Ne možete ga pomiješati ni s kim", odgovorila je. - Ima velika usta, spljošten nos, na jedno oko je iskrivljen i ima devet znakova deformiteta.

U Bodhgayi je Guru Jetari vidio mnoge prete kako napadaju ponude chutora i torsena koje im je ostavio redovnik početnik. Među njima, Guru je primijetio muža te prete i prenio njezine riječi. Preta je odgovorio:

U dvanaest godina traženja našao sam samo kap sluzi, koju je plemeniti redovnik ispljunuo. A to sam dobio tek nakon svađe s mnogim drugim likovima.

Kako je Guru kasnije ispričao, ovaj preta je bio ozbiljno osakaćen u borbi sa svojom braćom.
Kada se bića rađaju u ovom preta kraju, muče ih uglavnom glad i žeđ, kao i druge patnje. Mentalno zamislite kako točno pate. Sjetite se kako patite kada jednostavno preskočite doručak! Što ćete učiniti ako ste rođeni u mjestu gdje niste ni čuli riječ "voda" dugi niz godina? Glavni razlozi ponovnog rođenja na ovom svijetu su pohlepa i škrtost. Razmislite ovako: “Budući da sam i ja počinio mnoga nedjela od prapočetka, sada moram prisiliti svoj um da djeluje na takav način da se nikada neću roditi na takvom mjestu.” Meditirajte o tome sa svom iskrenošću, primjenjujući tri sveta načela.

2.2.2. [Pretas se kreće u svemiru]

Oni koji putuju svemirom uključuju zle duhove kao što su tsen, gyalpo, shindre, zhungpo, mamo i teurang. Ti duhovi neprestano žive u strahu, užasu i deliriju. Uvijek razmišljaju samo o zlu i teže nauditi drugima. Mnogi od njih odmah nakon smrti padaju u najniže svjetove. Konkretno, njihova patnja je u tome što na kraju svakog tjedna pate na potpuno isti način kao što su patili prije, umirući od bolesti, rana, davljenja itd.

Ove prete pokušavaju svoju patnju prenijeti na druge. Gdje god stignu, uvijek nanose zlo drugima, ali im od toga nije nimalo lakše. Čak i radosni susret sa svojim bivšim prijateljima i rođacima, oni im uvijek donose bolest, ludilo i mnoge druge nesreće.
Preta ove sorte stalno pate. Moćni tantrički jogiji izvode rituale kako bi ih pokopali, spalili ili protjerali. Kad se zakopaju u zemlju, tu pate čitava stoljeća.

Prilikom prinošenja žrtve vatre spaljuju se. Kad su protjerani, na njih se bacaju začarane sjemenke gorušice i mljeveno kamenje, uzrokujući da im se glave rascijepe na stotinu komada, a tijela na tisuću. Osim toga, oni, kao i svi Preta, imaju izopačenu percepciju: na primjer, sunce im se zimi čini hladnim, a mjesec ljeti vrućim. Neke prete žive u obliku ptica, pasa i drugih životinja koje su ružnog izgleda.
[Dakle] nezamisliva je raznolikost patnji kojima prete prolaze. Mentalno prenesite njihovu patnju na sebe i razvijajte dobrotu i suosjećanje za bića rođena na ovom svijetu, ne zaboravljajući nikada tri sveta principa.

2.3. Treći donji svijet – životinje

[Životinje] su dvije vrste:
1) živi u vodi;
2) raspoređen posvuda.

2.3.1. [Životinje] koje žive u vodi

Veliki oceani vrve ribama, krokodilima, kornjačama, školjkama, crvima i drugim stvorenjima, u izobilju poput žitarica koje ostanu nakon cijeđenja piva. Među njima ima tako golemih zmija i vodenih čudovišta koja se mogu omotati oko planine Meru mnogo puta, i takvih malih stvorenja koja nisu veća od zrnca prašine ili vrha igle.

Veći gutaju manje, a mali se hrane mesom većih, zagrizajući im tijelo. Mnoge životinje rađaju se u međuprostorima između kontinenata, gdje sunčeva svjetlost ne prodire, a ne mogu ni vidjeti svoje udove.

Tupe, neuke i nesposobne razlikovati dobro od zla, te se životinje rađaju u svijetu beskrajne patnje.

2.3.2. [Životinje se nalaze posvuda]

[Životinje] koje se nalaze u svjetovima ljudi i bogova također su glupe i glupe. Uvijek teško pate od potlačenosti i ovisnosti o drugima.

Nage pate od napada garuda i potoka vrućeg pijeska. Oni su glupi, neuki, zli i otrovni. Stoga su nesretni.

Divlje, nepripitomljene životinje koje žive u ljudskom svijetu neprestano su izložene opasnostima i strahu. Uvijek su na oprezu, čak iu trenutku kada im se dogodi da zgrabe komad hrane. Proždiru se međusobno i uvijek moraju bježati od onih koji ih žele ubiti: od lovaca, grabežljivaca itd. Na primjer, sokolovi love druge ptice, a ptice kukce. Životinje međusobno ubijajući stalno gomilaju samo negativnu karmu.

Lovci poznaju sofisticirane i bolne načine ubijanja životinja: koriste se mrežama, zamkama, zamkama, puškama i mnogim drugim sredstvima koja životinji trenutno oduzimaju život. Neke ubijaju zbog onoga što im raste na tijelu, poput rogova, krzna i kože; perlovits - radi bisera; slonovi - za kljove, kosti i druge stvari; tigrovi, leopardi, vidre i lisice zbog krzna; mošusni jelen - radi mošusa; divlji magarci, divlji jakovi itd. – za meso i krv. Velika je nesreća za njih što su rođeni upravo u tim tijelima koja su izravni uzrok smrti.

Životinje koje je čovjek pripitomio toliko su glupe i glupe da nevino pogledaju čak i mesara s nožem koji im prilazi da ih ubije, a ni ne pokušavaju pobjeći. Osim toga, muzu ih, trpaju prtljagom, izdvajaju, buše im nosnice, tjeraju ih da oru polja i rade mnoge druge teške poslove.

Zapravo, nijedna životinja ne može izbjeći ovu muku. Čak i ako su leđa konja prekrivena ranama, oni su još uvijek natovareni ili jahani. Kad životinja više ne može hodati, tuku je kamenjem i bičevima. Vlasnik uopće ne mari što životinja boli ili što mu je posao previše. Krave i ovce se nemilosrdno koriste dok ne uginu. Kad ostare, vlasnik ih ili sam ubije ili proda mesaru. Tako da gotovo nitko od njih ne umire svojom voljom.

[Mjera] te patnje jednostavno je neshvatljiva. Stoga, kada vidite stvorenja koja pate, zamislite sebe na njihovom mjestu i dobro razmislite kolika je njihova patnja. Uvijek razmišljajte sa snažnim suosjećanjem o onima koji su rođeni u životinjskom svijetu, a posebno brinite s ljubavlju o onima koji žive u vašem domu i ovise o vama. Ne postoji nijedna životinja, čak ni sićušni kukac, koji ne osjeća zadovoljstvo ili bol, a osim toga svi su bili tvoji roditelji. Stoga, provodite praksu razvijanja ljubaznosti i suosjećanja prema svima njima, nikada ne zaboravljajući tri sveta principa.

Dakle, u kojem god se od tri niža svijeta [bića] rode, ona vrlo dugo trpe razne okrutne muke. Budući da su dosadni i glupi, nemaju pojma o Dharmi, pa stoga samo postavljaju još više razloga za novo rođenje u nižim svjetovima. Ako se tamo rodiš, kasnije ćeš teško doći do oslobođenja.

I u ovom životu iu svojim prethodnim životima, učinili ste mnoge stvari koje neizbježno mogu dovesti do ponovnog rođenja u nižim svjetovima. Stoga se iz dubine srca pokušajte pokajati za svoje pogreške i odlučite ih više ne ponoviti. Razmišljajte s oštrim suosjećanjem o živim bićima rođenim u nižim sferama. Posvetite im sve zasluge koje ste prikupili u tri vremena. Molite se da budu oslobođeni ovih nepovoljnih svjetova i razvijajte svoje misli, misleći: “U ovom životu sam se susreo s Mahayana Dharmom, tako da imam priliku raditi za dobrobit sebe i drugih.

Bez obzira na sve poteškoće, moram postojano prakticirati Dharmu kako bih doveo živa bića iz nižih carstava u čista carstva Buda."

Sjetite se Gurua i Trostrukih dragulja i zazovite njihove blagoslove kako biste ostvarili svoje planove. Molite se yidamima i guruima da vam pruže podršku i zaštitu, i posvetite zasluge prikupljene kroz ovo oslobađanju svih živih bića, nikada ne zaboravljajući tri sveta principa.

Možda ste skloni misliti da su, za razliku od tri niža svijeta, tri viša svijeta puna zadovoljstva i sreće, ali sreće nema ni u višim svjetovima.

2.4. [Prvi viši svijet su ljudi]

Patnje ljudi su:
1) tri glavne velike patnje;
2) četiri velike struje patnje: rođenje, starost, bolest i smrt;
3) patnja zbog činjenice da možete sresti svoje zaklete neprijatelje;
4) patnja zbog činjenice da ste možda odvojeni od svojih voljenih;
5) patnja jer ne možete dobiti ono što želite;
6) patnja zbog činjenice da ste suočeni s nevoljama koje ne želite.

2.4.1. Tri glavne velike patnje

Tri velike velike patnje:
1) patiti od promjena;
2) patnja koja pogoršava drugu patnju;
3) patnja koja skuplja patnju.

2.4.1.1. Patnja od promjene

U svjetovima samsare ni u jednom imaginarnom zadovoljstvu, sreći ili slavi nema ni kapi postojanosti ili pouzdanosti. Budući da nijedno biće ne može pobjeći iz kruga patnje, trebali biste osjećati duboko žaljenje.

2.4.1.2. Patnja koja pogoršava druge patnje

Ovo je patnja koja se javlja prije nego prethodna završi. Evo njegovih primjera: osoba s gubom pati od čireva, koji zatim pucaju; nakon oca umire majka; progone vas neprijatelji, a osim toga vaš voljeni umire i drugi slični slučajevi. U kojem god dijelu samsare rođeni, cijeli će vam život proći u neprekidnom nizu patnji među kojima jedva da ima mjesta sreći.

2.4.1.3. Jad skupljanje jada

Iako se ta patnja ne manifestira kao takva, ono što pohlepno smatramo sadašnjim zadovoljstvom zapravo je ništa drugo nego uzrok buduće patnje. Hrana koju jedemo, odjeća koju nosimo, naše kuće, bogatstvo, nakit, gozbe - sve to skuplja uzroke patnje.

Svi naši trenutni pokreti i aktivnosti su akumulacija negativne karme, koja vodi samo u patnju.

Uzmimo, na primjer, tibetanski čaj s tsampom. Čaj se uzgaja u Kini. Bezbrojni kukci umiru dok siju sjeme i skupljaju lišće. Čaj u [kinesku] provinciju Dartsedo dostavljaju nosači, a svaka osoba nosi šezdeset cigli čaja. Dok nose teret na leđima, poduprti užetom oko glave, koža na čelu im se postupno troši.

Ali nosač mora nositi teret, čak i ako nosi kožu do kostiju. U Dartsedou se čaj tovari na jakove, dzoe, mazge itd. Tijekom putovanja svim životinjama nastaju čirevi na leđima i bokovima, izlazi im dlaka - njihov sluganski položaj izaziva nevjerojatne muke. U trgovini čajem trgovci zaboravljaju na poštenje i obveze. Kao rezultat transakcija, koje su popraćene svađama i prijevarama, čaj se mijenja uglavnom za ovčju vunu, janjeće kože i slično [čija proizvodnja također stvara uzroke patnje].

[Što se tiče vune,] ljeti ima toliko insekata, poput krpelja i buha, da ih nema ništa manje od vune [na ovci]. Kada se vuna reže, većina ovih insekata ugine: glave im se odsijeku, unutrašnjost im se iščupa ili se prepolove. Preživjeli se uguše do smrti u čvrsto smotanim balama vune.

Isto je i s janjećim kožicama. Novorođena janjad već ima potpuno razvijena osjetila, može osjetiti zadovoljstvo i bol, a tijelo im tek počinje rasti - ukratko, doživljavaju prve životne radosti - a zatim se ubijaju. Iako su životinje nijeme, ipak ne žele umrijeti, već žele živjeti i patiti kada ih se muči i ubija. Očito je da ovce kojima se ubije janjad pate kao što pati majka kad joj umre jedinac. Stoga, ako samo pomislite na tako nešto [kao što je čaj], onda čak i jedan njegov gutljaj stvara uzrok rođenja u nižim svjetovima.

Isto se može reći i za tsampu. Prvo, kada se polje ore, oni crvi koji žive u dubini zemlje izbace se na površinu, a oni koji žive na površini zakopaju se duboko.

Vrane i druge ptice posvuda prate zapregu volova, brzo grabeći kljunovima crve. Na isti način, kada se polje natapa, svi vodeni kukci ostaju na suhom, ali kukci koji žive na suhom se utope. Bezbrojni kukci također umiru kada se sije žito, kada se žetva i kada se klasje vrši. Ako uzmemo u obzir sve ove slučajeve, postaje jasno da jednostavno jedemo prah od insekata.

Obično se tri bijele [tvari] i tri slatke [tvari] smatraju bezgrešnim i čistim. Međutim, ljudi ubijaju većinu tola, teladi i janjadi [kako bi pomuzli svoje majke]. One koje ne ubiju vežu užetom za vrat odmah po rođenju, da im ne daju ni gutljaj slatkog mlijeka njihove voljene majke. [Drže se u oboru] vezani za nogu dugim konopcem, a kada se oslobode, vežu se zajedno s drugima.
Ukradeno im je mlijeko koje im pripada - njihova hrana i piće - kako bi sami sebi pripremili hranu.

Majkama su uskraćeni tjelesni sokovi, a mladuncima je uskraćena životna snaga, držeći ih na rubu života i smrti. Stara drija u proljeće toliko oslabi da ne može ustati na noge nakon spavanja. Većina ovaca gladuje i umire. Preživjeli su mršavi, slabi, krhki, nesigurnog hoda, povijeni kao jogto, polumrtvi.

Dakle, ako razmišljate o bogatstvu i imetku, hrani koju jedete i odjeći koju nosite - navodnim izvorima vaše sadašnje sreće - ispada da je sve to stečeno negativnim radnjama. Posljedica ovih uvreda bit će beskrajna patnja, koju ćete podnositi u nižim svjetovima. Dakle, sve što vam se sada čini srećom zapravo je patnja koja akumulira patnju.

2.4.2. [Četiri velika toka patnje:
rođenje, starost, bolest i smrt]

[Četiri velike struje patnje su]:
1) [patnja] rođenje;
2) [patnja] starosti;
3) [preboljela] bolest;
4) [patnja] smrti.

2.4.2.1 Patnja rođenja

U ovom svijetu ljudi se rađaju iz maternice, tako da je vaša svijest-dri-sa, [jedna od pet] skandha, ugrađena u ujedinjeno sjeme i krv vaših roditelja. Embrij, prolazeći kroz različite stupnjeve sazrijevanja - želatinozno jaje, duguljasto [zgrušana tvorevina], gusta kvrga, jaje koje se stvrdnjava, tvrda lopta itd., doživljava patnju. Kad vaši udovi, ostali dijelovi tijela i osjetilni organi budu potpuno oblikovani, majčina utroba će vam se činiti tijesnim, smrdljivim zatvorom. Kad tvoja majka jede vruću hranu, ti patiš kao da te vatra peče. Kada vaša majka jede hladnu hranu, vi patite kao da ste bačeni u ledenu vodu. Kad ona spava, ti patiš kao da te planina zgnječila. Kad joj je želudac pun, patiš kao da si uhvaćen između dvije stijene. Kad je gladna, patiš kao da padaš u ponor. Kad ona hoda, sjedne ili nešto radi, ti patiš kao da te vjetar nosi. To su [patnje doživljene u maternici].

Kada razdoblje trudnoće završi i dođe vrijeme rođenja, karmički vjetar samsare savija vam glavu do peta i gura vas duž porođajnog kanala. Patiš kao da te je moćni div zgrabio za noge i bacio uza zid. Dok prolazite kroz zdjelični prsten, patite kao da vas izvlače kroz rupu u željeznoj ploči. Ako je porođajni kanal preuzak, možete čak i umrijeti, a vaša majka može umrijeti zajedno s vama. Ali ako ostaneš živ, doživjet ćeš patnju jednaku agoniji smrti.

Veliki Orgen Rinpoche je rekao:
Majka i dijete stoje jednom nogom u zemlji mrtvih.
Majka ima otvorene sve zglobove osim čeljusti.

Čak i nakon rođenja, padajući na madrac, [patiš kao da] si bačen u jamu s trnjem. Kad ti skinu himen s leđa, [ti patiš kao da] te živog oderu. Kad si očišćen od nečistoće, [ti patiš kao da] te šibaju trnovitim bičem. Kad te majka uzme u naručje, [ti patiš kao] ptica koju nosi sokol. Kad ti je glava namazana maslacem, [ti patiš kao da si] vezan i bačen u jamu. Ovo je vrsta patnje koju podnosite. Kad te stave u kolijevku, ležiš kao u prljavoj močvari. Bilo da ste gladni, žedni ili bolesni, svu svoju patnju možete izraziti samo plačem.

Nakon rođenja, kad uđete u adolescenciju, mislite da rastete. Ali zapravo, vaš život je iz dana u dan sve kraći i smrt je sve bliže. Tada te zarobe svjetovne stvari, kojima, kao morskim valovima, nema kraja ni ruba. Budući da sve te stvari uključuju počinjenje nedjela koja stvaraju uzrok rađanja u nižim sferama, ne donose ništa osim beskrajne patnje.

2.4.2.2. Patnja starosti

Dok ste zaokupljeni besmislenim i beskrajnim svjetovnim poslovima, patnja starosti neprimjetno se prikrada vama. Sve vaše tjelesne snage postupno su iscrpljene i više ne možete probaviti ukusnu hranu. Vaš vid slabi i više ne možete vidjeti male ili udaljene predmete. Vaš sluh postaje tup i više ne čujete jasno zvukove. Jezik gubi osjetljivost i više ne možete razlikovati suptilnosti okusa, a govor postaje nečitljiv. Vaše mentalne sposobnosti slabe, pamćenje slabi, a misli postaju zbrkane. Zubi ispadaju i ne možete žvakati, a govor postaje nejasan.

Tjelesna toplina se smanjuje, a tanka odjeća više ne grije. Vaša snaga se smanjuje i više ne možete nositi utege. Iako i dalje volite zadovoljstvo, više nemate snage uživati ​​u njemu. Kako nadiji i prane slabe, postajete razdražljivi i nestrpljivi. Budući da se drugi prema vama odnose s prezirom, postajete tužni i turobni. Budući da je unutarnja ravnoteža pet elemenata izgubljena, patite od raznih bolesti i bolesti. Hodati, sjediti, raditi nešto - sve je teško.

Jetsun Milarepa je rekao:
Prvi: ustaneš kao da kolac [iz zemlje vadiš];
Drugi: hodaš kao da se šuljaš za pticom;
Treći: sjedneš kao da teška torba pada.

Postala si tužna starica, čije je smrtno tijelo već istrošeno.

Prvi: vanjska strana kože je izbrazdana borama;
Drugi: Kvržice strše iznutra - posljedica sušenja mesa i krvi;
Treći:Štoviše, opaža se tupost, gluhoća, sljepoća i zbunjenost uma.

Ako ove tri karakteristike postanu očite, bako,
Tvoje lice izgleda ružno zbog užasnih bora.

Prvi: odjeća je gruba i iznošena;
Drugi: hrana i piće su hladni i neukusni;
Treći: Kada sjedite, morate se osloniti na jastuke sa sve četiri strane.

Ako ove tri karakteristike postanu očite, bako,
Izgledaš kao savršeni jogi jer [pokorno] dopuštaš ljudima i psima da te gaze nogama.

On kaže: Ako ne možete ustati prirodno i morate koristiti ruke na podu, to je kao da izvlačite klin [šatora] iz tvrdog tla. Budući da su [godine] vaša leđa savile, ne možete podići glavu dok hodate. Ne možeš brzo hodati, osjećaš se kao da se šuljaš, kao što to rade djeca kad pokušavaju uhvatiti pticu. Budući da vas bole svi zglobovi nogu i ruku, ne možete glatko sjesti, već se spuštate kao vreća kamenja ili zemlje.

Tijelo ti je oronulo, pa se koža izvana skuplja u nabore i cijelo ti je lice i tijelo prekriveno borama. Unutra se meso i krv suše, pa stoga zglobovi postaju vidljivi. Jagodice i zglobne izbočine strše. Mentalne sposobnosti se pogoršavaju i postajete tupi, gluhi i slijepi. S pomućenim umom sjedite u polusvjesnom stanju.

Pošto te je napustila tjelesna snaga i nestalo želje za ljepotom, obučen si u grubu i poderanu odjeću. Jedete hladne, prljave ostatke bez imalo okusa. Tijelo je nespretno, a svaki zadatak postaje težak. U krevetu se podupirete na sve četiri strane i ne možete sami ustati. Budući da je vaše smrtno tijelo oronulo izvana, u ovom trenutku ste iznutra depresivni i vrlo nesretni. Ljepota i privlačnost nestaju s vašeg lica, a ono, izbrazdano brojnim borama, postaje ružna ljutita maska.

Nitko vas ne tretira s poštovanjem. Ne možete se uzdići, čak i ako vam ljudi stanu preko glave: morate živjeti kao da ste savršeni jogi, koji je otišao onkraj pojmova čistog i nečistog.

Ne mogavši ​​podnijeti patnju starosti, žudite za smrću, ali vas istovremeno njezina blizina užasno plaši. Stoga treba podnijeti patnju starosti, koja je umnogome slična patnji bića u nižim svjetovima.

2.4.2.3. Patnja od bolesti

Tijelo je skup četiriju elemenata. Kada im se poremeti ravnoteža, nastaju razne bolesti čiji su krivci vjetrovi, žuč i sluz, a posljedica je osjećaj patnje. Ako si bio prvi snagator u cvijetu mladosti, zdrav, jak tijelom i duhom, čim se razboliš, izgubiš svu snagu, kao ptica udarena kamenom, i padneš u krevet. Teško ti je i pomaknuti se.

Ako pitaju što te boli, nemaš snage ni odgovoriti odmah. [A kada odgovarate] govorite na silu, grlenim glasom, s poteškoćama u ispuštanju zvukova. Kako god legnete: na desni ili lijevi bok, na trbuh ili na leđa - sve je neudobno. Ne želite jesti ni piti, a noću ne možete spavati. Dani i noći izgledaju beskrajno dugi. Prisiljeni ste uzimati gorke, goruće i kisele lijekove, rade se puštanja krvi, kauterizacija i drugi zahvati. Prisiljeni ste podnijeti svu tu patnju, bez obzira koliko [želili] da je se riješite.

Bolest vas tjera na razmišljanje o iznenadnoj smrti, obuzima vas strah i užas. Zbog utjecaja zlih duhova, dosadnih, štetnih i huškačkih, gubite kontrolu nad svojim umom. Obično sklon zabludama, vaš je um [sada] potpuno opsjednut zabludama, pa stoga, između ostalih ludosti, možete čak počiniti samoubojstvo.

Oni koji su pogođeni gubom, paralizom i drugim sličnim bolestima, iako živi, ​​gotovo se ne razlikuju od mrtvih. Odbačeni od svih, ostaju sami sa svojom sudbinom.

Tipično, pacijenti se ne mogu brinuti sami za sebe. Zbog bolesti postaju razdražljivi i ne sviđa im se sve što drugi čine [za njih]. Njihov karakter se pogoršava. Ako ste dugo bolesni, sestrama to dosadi i prestanu vas slušati. Stalno patiš, trpiš muke.

2.4.2.4. Patnja smrti

Vezan za krevet, ne možete više ustati. Pogled na hranu i piće ne izaziva apetit. Mučeni osjećajem približavanja smrti, postajete malodušni. Nestaje arogancija i samopouzdanje svojstveno ljudima. Opterećeni ste vizijama onoga što vas čeka. Stojite na pragu velike tranzicije. Obitelj i prijatelji oko vas neće vas moći zadržati. Morate sami podnijeti bol smrti. Čak i ako imate veliko bogatstvo, ne možete ga ponijeti sa sobom.

Ne možeš podnijeti rastati se od njih, ali oni te ne mogu slijediti. Prisjećanje na vaša nedjela iz prošlosti tjera vas na pokajanje. Shvativši patnju nižih svjetova, užasnut si. Budući da smrt dolazi iznenada, vi ste šokirani i ispunjeni očajem. Dok osjećaji života nestaju, obuzima vas hladnoća.

Grešnik teško umire, držeći se za prsa i zarivajući nokte u kožu. On to čini jer se sjeća svojih nepravednih djela i boji se muka nižih svjetova. Duboko žali što nije iskoristio priliku da prakticira Dharmu, koja bi mu jedina pomogla u smrtnom času. Shvativši to, on se, umirući, bije šakama u prsa i dere si kožu noktima.

Oni kažu:
Gledajte kako grešnik umire:
On je učitelj koji objašnjava zakon karme.

Takvu osobu čak i prije smrti posjećuju vizije nižih svjetova. Jedino što osjeća je strah i užas. Sve mu se čini kao patnja. Elementi njegova tijela stapaju se jedan u drugi, disanje mu se pretvara u hripanje, a udovi mu se grčevito trzaju. Njegova osjetila pate od varljivih dojmova. Kad mu se oči zakolutaju i pojave bjeloočnice, odlazi u drugi svijet i pada u ruke Yaminih slugu. Počinju vizije barda. Sada takva osoba nema ni pokrovitelja ni branitelja.
Ne postoji garancija da baš danas neće doći trenutak kada napustite ovaj život, goli i praznih ruku. Ako vam išta može pomoći u ovom trenutku, to je samo sveta Dharma i ništa drugo.

Oni kažu:
Čak iu majčinoj utrobi, usmjerite svoj um na Dharmu.
Čim se rodiš, sjeti se Dharme za smrt.

Budući da smrt dolazi iznenada svima, mladima i starima, od rođenja prakticirajte Dharmu koja će vam pomoći na pragu smrti. Do sada nisi razmišljao o smrti, i zato si se borio s neprijateljima, brinuo o svojoj rodbini, opremao svoj dom i gomilao svjetovno bogatstvo. Cijelo vrijeme bili ste uvijek opsjednuti požudom, mržnjom i neznanjem. Sada morate shvatiti da je to u stvarnosti bio veliki gubitak vremena.

2.4.3. Patnja jer možeš
sresti zaklete neprijatelje

Čak i ako ste neprestano zauzeti kruhom svagdašnjim i danju i noću brinete za svoju imovinu, to vam neće donijeti istinsku korist. Sve vaše bogatstvo će na kraju otići vašim neprijateljima, jer pljačkaši, lopovi, divlji psi, vukovi i druge životinje mogu iznenada napasti i lišiti vas svega. Bez obzira na to koliko bogatstva imate, uvijek ćete podnositi istu količinu patnje povezane sa stjecanjem, održavanjem i povećanjem te imovine. Nagarjuna je rekao:
Vi, koji se iscrpljujete stjecanjem, održavanjem i uvećavanjem bogatstva,
Znajte da je to izvor beskrajnih katastrofa.

Jetsun Milarepa je također rekao:
Najprije gomilate bogatstvo da ugodite sebi i da zavidite drugima,
Ali bez obzira koliko ih ima, nikad vam nije dovoljno.
Onda te zadavi omčom pohlepe
I ne možete ga potrošiti na dobra djela.
Primamljujući neprijatelje i zle duhove k sebi,
Sve što nakupite otići će drugima.
Povrh svega, bogatstvo je demon koji ugrožava život.
Što može biti beskorisnije od zgrtanja bogatstva za vašeg neprijatelja!
Odbacujem ovaj kamen koji me nosi u ponor samsare,
Neću popustiti ovom iskušenju Mare.

Kao što je Milarepa rekao, što više bogatstva imate, to više patnje imate. Na primjer, ako imate konja, brinut ćete se da ga ne ukrade neprijatelj, da ga lopov ne ukrade, da ima dovoljno trave i druge hrane. Ovi strahovi stvaraju brige veličine konja. A ako imate ovcu, onda će vaše nevolje biti veličine ovce. Čak i ako popijete samo pločicu čaja, sigurno ćete upasti u nevolju istih razmjera. Postoji izreka: "Nema bogatstva, nema neprijatelja."

Ako, kako kaže ova izreka, nemaš bogatstva, onda si i sretan i slobodan od neprijatelja. Kao što kažu životi Buda iz prošlosti, vezanost za bogatstvo i imovinu treba odsjeći u korijenu. Živite s onim što imate, kao što to čine ptice, i razmislite o potrebi da se potpuno posvetite prakticiranju svete Dharme.

2.4.4. Patnja jer možeš
biti odvojen od voljenih

U samsari su sva živa bića prijateljski nastrojena prema voljenima, a neprijateljski raspoložena prema drugima. Svatko je privržen svojoj rodbini, istomišljenicima, sunarodnjacima, prijateljima i ljubavnicima. Za njih ste spremni podnijeti sve vrste patnji. Međutim, vaši voljeni, rođaci i prijatelji podliježu zakonu nepostojanosti i mogu biti odvojeni od vas. Obično, kada umru, odu u strane zemlje, pate od neprijateljskih ruku ili budu podvrgnuti drugim iskušenjima, vi više patite zbog toga nego da vam se sve to dogodilo.

Posebno je velika ljubav i briga koju roditelji gaje prema svojoj djeci. Oni uvijek pate, brinući se je li njihovoj djeci hladno, jesu li žedni ili gladni, jesu li zdravi ili im nešto prijeti životima. Roditelji toliko vole svoju djecu da su ih spremni spasiti od smrti po cijenu vlastitog života. Međutim, iako su ljudi skloni toliko patiti zbog straha od odvajanja od rodbine i voljenih osoba, to moramo pažljivo razmotriti. Donose li nam uvijek dobro oni koji su nam tako dragi?

Iako roditelji vjeruju da jako vole svoju djecu, njihova ljubav poprima loš smjer i na kraju nanosi štetu djeci. Darujući djecu novcem i imovinom, pronalazeći im životne partnere, roditelji ih vežu vezama samsare. Oni uče djecu da izvode mnoge negativne radnje: bore se protiv neprijatelja, štite rođake, akumuliraju bogatstvo itd. - čime im oduzimaju priliku da se oslobode ponora tri niža svijeta. Ništa ne može biti štetnije od ovoga.

Što se tiče same djece, prvo uzimaju vitalne sokove svojih tijela od svojih roditelja, zatim otimaju hranu iz njihovih usta i na kraju uzimaju bogatstvo iz njihovih ruku. Kada roditelji pokazuju svoju ljubav prema svojoj djeci, zauzvrat dobivaju samo neprijateljstvo. Čak i ako svojoj djeci bez imalo ljubavi date bogatstvo koje ste životom stekli po cijenu muke, patnje i poniženja, neće vam biti zahvalni. Dajte svome sinu srebrnu polugu veličine čajnika i on će biti manje sretan nego stranac da mu date prstohvat čaja. On misli da sve očevo bogatstvo već pripada njemu. A sinovi i kćeri međusobno se bore za dio obiteljskog imanja. Što god im dali, nećete dobiti nikakvu zahvalnost.

Koliko god dali, njima to nije dovoljno. Čak će vas moliti i za jedno lijepo stakleno zrno od krunice. Ako je s kćeri sve u redu, ona ne donosi slavu vlastitom domu, već tuđem, a ako je loše, vratit će se kući, donoseći nesreću svojoj obitelji.

Kad si bogat, sretan i sve ti je u redu, rodbina te gleda kao u boga. Pomažu vam koliko mogu. Čak i ako vam ništa ne treba, donose vam hranu i novac. Ali ako vam se sreća izmijeni, gledat će vas kao neprijatelja, iako im niste učinili ništa nažao. Oni će vam zlom uzvratiti za dobro koje ste im učinili. Dakle, u suštini, sinovi, kćeri i ostala rodbina nam ne donose ni najmanju korist.

Jetsun Milarepa je rekao:
Prvo, tvoj sin je prekrasno malo božanstvo,
A ti ga ludo voliš.
Onda je zahtjevan zajmodavac,
Kome sve nije dosta, daj mu barem svoje bogatstvo bez traga.
Dovede nečiju kćer kući
I tjera svoje dobre roditelje.
Kad ga otac zove, on se ne udostoji odazvati;
Kad ga majka zove, on je ni ne čuje.
Na kraju postaje ravnodušan susjed.
Takav susjed izdajnik donosi samo nevolje.
Roditi vlastitog neprijatelja je srceparajuće!
Odbacujem okove koji me vežu za samsaru:
Nemam pristranosti prema svjetovnim sinovima i nećacima.

I:
Prvo, kći je nasmijana mala boginja,
Snažno vam oduzima svu imovinu.
Onda je ona nezasitna karmička zajmodavka:
Pita otvoreno oca,
Majka se polako vuče.

Nikada zadovoljan onim što dobiješ,
Ona svoje ljubazne roditelje baca u očaj.
Na kraju postaje čudovište crvenog lica:
U najboljem slučaju, dodaje slavu drugima,
U najgorem slučaju, donosi vam nesreću.
Čudovište koje donosi nevolje slama ti srce!
Odbacujem ovu neizbježnu tugu:
Ne trebam kćer, izvor nesreće.

I dalje:
Najprije vas prijatelji radosno pozdravljaju, svi se smiješe.
Glasno viču: "Uđite! Sjednite, molim vas!"
Zatim [odgovaraju na vašu poslasticu] mesom i vinom:
Kakav si ti njima, takvi su i oni tebi.

Na kraju siju razdor koji proizlazi iz požude i mržnje.
Nesretni prijatelji koji siju razdor slome ti srce!
Odbijam prijatelje i drugove dobro hranjenih vremena:
Ne trebaju mi ​​svjetski prijatelji.
Sve je točno kako je rekao.

2.4.5. Patnja jer to ne činiš
možete dobiti što želite

U samsari svatko za sebe želi blagostanje i sreću, ali nitko ne dobije ono što želi. Neki grade kuću, nadajući se da će tamo pronaći mir, ali umiru pod ruševinama kada se ova kuća sruši. Drugi jedu u nadi da će utažiti glad, ali hrana uzrokuje po život opasnu bolest. Ratnici odlaze na bojno polje nadajući se pobjedi, ali umjesto toga odmah gube živote. Trgovci, u nadi da će se obogatiti, kreću na dugo putovanje, ali ih neprijatelji opljačkaju i oni padnu u siromaštvo.

Možete uložiti bilo koji napor da steknete blagostanje, sreću i prosperitet u ovom životu, ali ako nemate sretnu karmu, nećete pronaći ni nešto čime ćete utažiti svoju trenutnu glad. Svi vaši napori samo će donijeti patnju vama i drugima. Jedini rezultat u koji možete biti sigurni jest da nećete moći izbjeći rođenje u nižim svjetovima. Stoga je bolje steći makar i mrvicu zasluga nego uložiti ogromne napore u svjetovnom životu.

Što ćete postići ako se prepustite svjetovnim poslovima koji nikada neće završiti? Koliko ste truda uložili u njih tijekom beskonačnog vremena samsare, ali niste primili ništa osim patnje! Kad biste samo napore uložene u postizanje svjetovnih ciljeva primijenili na prakticiranje svete Dharme! Čak i ako ne biste bili u stanju postići stanje Bude, definitivno biste se mogli zauvijek osloboditi patnje nižih svjetova. Sada kada znate razliku između onoga što treba slijediti i onoga što treba izbjegavati, ne biste se trebali nadati nedostižnim svjetovnim ciljevima, već nastojati slijediti pravu, svetu Dharmu, čiji je cilj dostižan.

2.4.6. Patnja od onoga na što nailazite
s nevoljama koje ne želiš

Nijedno živo biće na ovom svijetu ne želi podnijeti sve gore opisane vrste patnje. No, svi su prisiljeni trpjeti, htjeli to ili ne. Na primjer, zbog karme nakupljene u prošlosti, kraljevske sluge, robovi i robovi bogataša nemaju ni trenutka slobode. Suprotno svojim željama, pokoravaju se volji vlasnika. Za najmanji prijestup mogu biti teško mučeni, a nitko im neće priskočiti u pomoć. Ako ih i vode na vješala, idu pokorno, znajući da im spasa nema. Uvijek moramo raditi ono što ne želimo.

Veliki Sveznajući [Longchenpa] je rekao:
Želite da nikada ne budete odvojeni od supružnika i obitelji,
Ali razdvajanje je neizbježno.
Želite da se nikada ne odvojite od svog rodnog skloništa i postelje,
Ali razdvajanje je neizbježno.
Želite zauvijek uživati ​​u prosperitetu, sreći i bogatstvu,
Ali njihov gubitak je neizbježan.
Želite da se nikada ne odvojite od svog ljudskog tijela, obdarenog svim slobodama i darovima,
Ali smrt je neizbježna.
Želiš stalno slušati Dharmu [iz usta svog] plemenitog gurua.
Ali odvajanje od njega je neizbježno.
Želiš da se nikada ne odvojiš od svojih najboljih prijatelja,
Ali razdvajanje je neizbježno.
Od sada se naoružajte revnošću, jer došlo je vrijeme da odete
U Prebivalište Velikog Blaženstva.
O prijatelji, koji ste svim srcem osjetili razočarenje u samsari,
Ovako vas ja, prosjak koji ne poznaje Dharmu, poučavam.

Ako ste prethodno nakupili zasluge, zahvaljujući kojima možete dobiti bogatstvo, imovinu, zdravlje, sreću, slavu itd., onda će sve to doći samo po sebi, htjeli vi to ili ne. Ako nemate takvih zasluga, onda koliko god se trudili i radili, umjesto ispunjenja svojih želja, dobit ćete samo ono što ne želite. Stoga, ako ne prakticirate istinski čistu Dharmu, iskorištavajući neiscrpno bogatstvo - zadovoljstvo onim što imate, nego, prihvativši Dharmu, počnete rješavati svjetovne probleme, tada će vam to donijeti samo patnju i neće zadovoljiti sveta bića . Jetsun Milarepa je rekao:
Buddha, najbolji među ljudima, poučavao je iznad svega toga
Kako se riješiti osam svjetovnih dharmi.
Ali je li interes za ove [svjetovne] dharme postao još veći?
Oni koji se sada deklariraju kao učeni stručnjaci?
Buddha je podučavao poštivanje moralnih pravila,
Tako da se osoba može povući iz svih svjetovnih poslova.
Ali nisu li ti svjetovni poslovi postali još brojniji?
Redovnici koji sada slijede ta pravila?
Učio je živjeti kao sveti mudraci antike -
Prekidanje veza koje vas vežu za prijatelje i voljene osobe.
Ali nisu li te veze još više počele jačati?
Oni koji sada tvrde da su mudri ljudi?
Ukratko, ako se ne sjećate smrti,
Svaka praksa Dharme bit će beskorisna.

Ljudi koji su rođeni u svim svjetovima koji se sastoje od četiri kontinenta, a posebno oni koji su rođeni u našem svijetu u ovoj eri propadanja, uvijek pate. Nemaju ni najmanju priliku uživati ​​u istinskoj sreći. Osim toga, možete vidjeti da se sa svakom godinom i mjesecom, sa svakom noći i svakim danom, sa svakim jutrom i večeri, proces propadanja sve više i više pogoršava u svim aspektima: vrijeme, kalpa, Dharma, sreća i dobro- biće živih bića. Dok razmišljate o tome, razvijte osjećaj žaljenja.

U našem svijetu, Jambudvipa, postoji posebna prilika za utjecaj na karmu, stoga sve u njemu: visoko i nisko, sretno i nesretno, dobro i loše, Dharma i ne-Dharma, nije unaprijed određeno. Da bismo istinski razumjeli ovu [netrajnu] prirodu, moramo razlučiti što prihvatiti, a što odbaciti.

Sveznajući Guru [Longchenpa] je rekao:
S vremena na vrijeme usmjerite pažnju na ono što smatrate povoljnim -
Ako znate da je sve samo vaša percepcija, sva iskustva postaju povoljna.
Ponekad usmjerite svoju pozornost na ono što smatrate neprijateljskim i štetnim -
Tako se učiš osloboditi vezanosti za iluzorno.
S vremena na vrijeme usmjerite pažnju na svoje prijatelje i tuđe učitelje -
Sposobnost razlikovanja dobrog i lošeg bit će poticaj za vježbanje.
S vremena na vrijeme usmjerite pažnju na čarobnu igru ​​četiri elementa na nebu -
Shvatit ćete kako se napetost i napor rastvaraju u prirodi uma.
S vremena na vrijeme usmjerite svoju pozornost na svoj rodni kraj, na svoj dom i imanje -
Shvatit ćete da su iluzorne i odreći ćete se vezanosti za iluzorne ideje.
S vremena na vrijeme usmjerite svoju pažnju na one koji su bogati novcem i imovinom -
Shvatit ćete da zaslužuju suosjećanje i oslobodit ćete se žudnje za samsarom.
Ukratko, kada shvatite prirodu sve raznolikosti stvari,
Nestat će vjera u njihovo istinsko postojanje.
Treba vježbati u skladu s onim što je Longchenpa rekao.

2.5. Drugi najviši svijet - asure

Razmislite o patnji asura u drugom od viših svjetova. Općenito govoreći, oni nisu niži od bogova u prosperitetu i bogatstvu. Na ovaj svijet ih je donijela karmička sila njihove prethodne navike negativnih djela proizašlih iz ljubomore i ratobornosti. U trenutku kada asure poprime svoj oblik, njihovi osjećaji ljubomore ponovno se rasplamsaju. Čak iu njihovom vlastitom svijetu postoje stalne bitke između insajdera i autsajdera. Kako među njima nikad nema dogovora, sve vrijeme provode u međusobnim svađama i svađama.

Kad asure podignu pogled prema bogovima, vide da su na vrhuncu bogatstva i prosperiteta, primajući sve što žele od stabla ispunjenja želja. Budući da asure znaju da se ovo stablo ukorijenilo u njihovom svijetu, njihova nepodnošljiva ljubomora još više raste. Odjeveni u oklop i oružje, oni ustaju u bitku protiv bogova.

Kao odgovor, bogovi odlaze u svoju šumu borbenih duhova i tamo se naoružavaju. Na trideset i dvije glave božanskog slona Rabtena sjede trideset i dva bliska kralja bogova Indre, a na njegovoj glavnoj glavi je sam Indra. Okruženi nezamislivim brojem božanstvenih ratnika marširaju u neodoljivom sjaju izgovarajući ratne pokliče.

Ušavši u bitku, bogovi na neprijatelja zasipaju kišu vajri, ratnih kotača, strelica i ogromnih strijela. Koristeći svoje nadnaravne moći, bogovi grabe goleme planine i bacaju ih na asure. Zahvaljujući snazi ​​prošle karme, bogovi su sedam puta viši od ljudi, dok su asure visinom znatno niže od bogova.
Savezni zakon Ruske Federacije "O autorskom pravu i srodnim pravima" (izmijenjen i dopunjen saveznim zakonima od 19. srpnja 1995. N 110-FZ, od 20. srpnja 2004. N 72-FZ) kopiranje, spremanje na tvrdi disk ili druga metoda spremanje radova objavljenih u ovoj knjižnici strogo je zabranjeno . Svi materijali predstavljeni su samo u informativne svrhe.

Copyright © stranica - besplatne e-knjige

Što znači "točak samsare"? kao takav postojao je u drevnoj Indiji među brahmanima čak i prije učenja Buddhe Shakyamunija. Prvi spomen se nalazi u Upanišadama, gdje se otkrivaju zakoni i priroda svih stvari. Tekstovi govore da najviša bića borave u blaženoj nirvani, a sva druga, zamračena trima mentalnim otrovima, prisiljena su se okretati u kotaču ponovnog rođenja, tamo privučena zakonima karme.

Samsara je puna patnje, stoga je glavni cilj svih bića pronaći izlaz i vratiti se u stanje savršenog blaženstva. Mnoge generacije mudraca tražile su odgovor na pitanje “Kako slomiti kotač samsare?”, ali nije bilo razumnog načina dok nije postigao Prosvjetljenje. Budizam je bio taj koji je razvio jasan koncept samsare () i predstavio ga kao dobro funkcionirajući mehanizam uzročno-posljedičnih odnosa koji se temelji na načelima karme i reinkarnacije. Pojam samsare može se izraziti kao kontinuirani ciklus rađanja i umiranja živih bića u svim manifestiranim svjetovima Svemira. Ako riječ “samsara” doslovno prevedemo, to znači “lutanje koje traje zauvijek”. Prema budističkom učenju o prosvjetljenju, odnosno izlasku iz kruga života i smrti, postoje bezbrojni svjetovi i bezbrojna živa bića koja se u tim svjetovima manifestiraju i djeluju u njima, svako prema svojoj karmi.

Kotač samsare u budizmu je ukupnost svih svjetova koji su u stalnom kretanju i transformaciji; ništa u njima nije trajno i nepokolebljivo.

Promjenjivost je glavni atribut svega što se manifestira, stoga je samsara prikazana u obliku kotača, koji neprekidno pravi jednu revoluciju za drugom.

Krug života, kotač samsare– njegova rotacija simbolizira kontinuitet i cikličnost događaja u Svemiru.

Pojednostavljeni simbol kotača samsare je rub i osam krakova koji ga povezuju s glavčinom. Prema legendi, Buddha ga je sam položio s rižom na pijesku. Žbice kotača znače zrake istine koje proizlaze iz učitelja (prema broju koraka).

Lama Gampopa, koji je živio 1079-1153, identificirao je tri glavne karakteristike samsare. Prema njegovoj definiciji, njegova priroda je praznina. Odnosno, svi manifestirani svjetovi koji su mogući nisu stvarni, ne nose istinu, osnovu, temelj, efemerni su i stalno se mijenjaju, poput oblaka na nebu. Ne treba tražiti istinu u eteričnoj fantaziji, a postojanost u promjenjivim stvarima. Druga kvaliteta samsare je da je njezin izgled iluzija. Sve što okružuje živa bića, kao i oblici utjelovljenja samih bića, obmana je, fatamorgana, halucinacija. Kao i svaka iluzija koja nema temelja, samsara može nositi beskonačan broj manifestacija, može poprimiti sve zamislive i nepojmljive oblike, biti izražena u beskonačnom broju slika i pojava, koje, tek što su nastale i nemaju stvarnu osnovu, odmah bivaju transformirani u druge, mijenjaju se ili nestaju u skladu sa zakonima karme. Treći atribut je najvažniji, jer je glavno obilježje samsare patnja. Ali primijetimo da budisti u koncept "patnje" stavljaju malo drugačije značenje od onog na koje smo navikli.

Izraz "patnja" u budističkom učenju nije antiteza sreći ili zadovoljstvu. Patnja se može definirati kao svaka emocionalna nestabilnost, svaka aktivnost uma koja rađa nove emocije i iskustva. Ako pronađete suprotno značenje patnje, tada će za budista to biti stanje savršene smirenosti, mira, slobode i unutarnjeg blaženstva. Ne euforija i besposleno blaženstvo, već osjećaj univerzalnog mira i harmonije, potpunosti i cjelovitosti.

Ali svjetovni život, sa svojom vrevom i brigama, ni ne miriše na takav mir i potpunu duhovnu ravnotežu. Zato je sve što je povezano sa samsarom, bilo da se radi o radosti, tuzi, oduševljenju ili tuzi, povezano s patnjom. Čak i naizgled pozitivni trenuci uzrokuju nelagodu. Imajući nešto, priznajemo pomisao na gubitak i patimo. Kad nekoga volimo, bojimo se odvajanja. Postigavši ​​nešto, vidimo da to nije vrhunac, ima težih i viših ciljeva, i opet patimo. I, naravno, strah od smrti je strah od gubitka svega, uključujući i tijelo i vlastiti život, koji je, čini se, jedini.

Prema vedskim tekstovima, jedan okretaj kotača Samsare odgovara vremenskom intervalu koji se naziva kalpa (1 dan života boga Brahme). U budističkoj tradiciji Brahma nema nikakve veze s tim; svijet nastaje zbog prisutnosti karmičkih preduvjeta preostalih nakon uništenja prethodnog svijeta. Baš kao što se biće u Samsari rađa i umire slijedeći karmu, tako i svjetovi nastaju i uništavaju se pod utjecajem istog zakona. Jedan ciklus kotača naziva se Mahakalpa i sastoji se od četiri dijela po 20 kalpi. U prvoj četvrtini svijet se formira i razvija, u drugoj je stabilan, u trećoj degradira i umire, u četvrtoj ostaje u nemanifestiranom bardo stanju, tvoreći karmičke preduvjete za sljedeću inkarnaciju. Uobičajeni izraz "kotač Samsare se okrenuo" obično se koristi za označavanje promjene epoha, kada se staro prekida i nastaje novo.

Kotač samsare igra veliku ulogu u budizmu,čineći osnovu doktrine oslobođenja. Učenje o oslobađanju od ciklusa rađanja i smrti temelji se na četiri izjave koje se nazivaju Plemenite istine, a koje je Shakyamuni Buddha formulirao nakon svog prosvjetljenja. Spoznavši pravu bit samsare, ne samo da je ponovno otkrio sve zakone karme, već je pronašao i način da prekine krug ponovnih rođenja.

Četiri plemenite istine Shakyamuni Buddhe:

Izlazeći iz meditacije, Buddha je formulirao četiri glavna otkrića do kojih je došao tijekom procesa prosvjetljenja. Ta se otkrića nazivaju Plemenitim istinama i zvuče ovako:

1. Dukha(bol) - sve je u zemaljskom životu prožeto patnjom.
2. Samudaya(želja) - uzroci svih patnji su beskrajne i nezasitne želje.
3. Nirodha(kraj) - patnji dolazi kraj kada nema želja.
4. Magga(put) - izvor patnje - želja - može se iskorijeniti slijedeći posebne tehnike.

Dukha znači da je um zamagljen neznanjem, on je poput oka koje vidi sve osim sebe, i zbog toga percipira svijet na dvojak način, odvajajući se od njega. Osmerostruki put je sredstvo koje pomaže umu da vidi sebe, shvati iluzornu prirodu svijeta oko nas, prevladavajući pet prepreka:

1. naklonosti- želja za posjedovanjem i držanjem u blizini sebe.
2. Bijes- odbijanje.
3. Ljubomora i zavist- ne želeći da drugi budu sretni.
4. Ponos- uzdizanje sebe iznad drugih.
5. Zbunjenost i neznanje- kad um ne zna što hoće i što mu je dobro, a što šteti.

Samudaya znači da je pomračeni um pun proturječnih emocija, krutih koncepata, načela i samoograničenja, koji mu ne dopuštaju mir i neprestano ga guraju iz jedne krajnosti u drugu.

Nirodha sugerira da će se iskorjenjivanjem neznanja um vratiti u skladno stanje, transformirajući turbulentne emocije i ograničenja u mudrost.

Magga- naznaka metoda borbe protiv neznanja.

Metode za oslobađanje od želja i postizanje oslobođenja sabrane su u učenjima Srednjeg puta, koji se naziva i Osmerostruki plemeniti put.

Karma i reinkarnacija

Definicija kotača samsare, kao što je gore spomenuto, usko je povezana s konceptima kao što su karma i reinkarnacija.

Reinkarnacija

Koncept reinkarnacije, poznat mnogim vjerovanjima, pretpostavlja prisutnost u živim bićima kako smrtnih privremenih tijela, tako i besmrtnih, suptilnijih pa čak i vječnih ljuski, neuništive svijesti ili "Božje iskre". Prema teoriji reinkarnacije, bića, inkarnirajući se u različitim svjetovima, vježbaju određene vještine, ispunjavaju misije koje su im dodijeljene, nakon čega, napuštajući svoje smrtno tijelo u ovom svijetu, prelaze u novo tijelo s novom misijom.

Mnogo je kontroverzi oko fenomena reinkarnacije. Reinkarnacija se najčešće spominje u hinduizmu. O tome se govori u Vedama i Upanišadama, u Bhagavad Giti. Za stanovnike Indije ovo je uobičajena pojava poput izlaska i zalaska sunca. Budizam, temeljen na hinduizmu, razvija teoriju reinkarnacije, dopunjujući je znanjem o zakonu karme i načinima kako pobjeći iz kotača samsare. Prema budističkim učenjima, ciklus rađanja i smrti čini osnovu promjene samsare, nitko nema apsolutnu besmrtnost i nitko ne živi jednom. Smrt i rođenje samo su transformacije za određeno biće, koje je dio promjenjivog Svemira.

Taoisti su također prihvatili ideju o reinkarnaciji duše. Vjerovalo se da je Lao Tzu nekoliko puta živio na zemlji. U taoističkim traktatima postoje sljedeći stihovi: „Rođenje nije početak, kao što smrt nije kraj. Postoji bezgranično postojanje; postoji nastavak bez početka. Biti izvan prostora. Kontinuitet bez početka u vremenu."

Kabalisti vjeruju da je duša osuđena uvijek iznova inkarnirati se u smrtni svijet sve dok ne odnjeguje najviše kvalitete Apsoluta kako bi bila spremna sjediniti se s njim. Sve dok je stvorenje zamračeno sebičnim mislima, duša će završiti u smrtnom svijetu i prolaziti kušnje.

Kršćani su također znali za reinkarnaciju, ali su na Petom ekumenskom koncilu u 6. stoljeću informacije o tome zabranjene, a sve reference su uklonjene iz tekstova. Umjesto niza rođenja i smrti, usvojen je koncept jednog života, Posljednjeg suda i vječnog boravka u Paklu ili Raju bez mogućnosti napuštanja istih. Prema hinduističkim i budističkim spoznajama, duša odlazi u raj i pakao, ali samo na neko vrijeme, u skladu s težinom počinjenog grijeha ili značajem dobre zasluge. Neki znanstvenici vjeruju da je sam Isus rođen na zemlji do trideset puta prije nego što se utjelovio kao misionar iz Nazareta.

Islam ne podržava izravno ideje o reinkarnaciji, naginjući kršćanskoj verziji Suda i progonu duše u pakao ili raj, ali u Kuranu se spominje uskrsnuće. Na primjer: “Umro sam kao kamen, a uskrsnuo sam kao biljka. Umro sam kao biljka i uskrsnuo sam kao životinja. Umro sam kao životinja i postao Čovjek. Čega da se bojim? Je li me smrt opljačkala? Može se pretpostaviti da je i izvorni tekst knjige doživio izmjene, iako to islamski teolozi, naravno, poriču.

Zoroastri i Maje su znali za reinkarnaciju; Egipćani su ideju o nepostojanju života nakon smrti smatrali apsurdnom. Pitagora, Sokrat, Platon nisu našli ništa iznenađujuće u idejama o reinkarnaciji duše. Zagovornici reinkarnacije bili su Goethe, Voltaire, Giordano Bruno, Victor Hugo, Honoré de Balzac, A. Conan Doyle, Lav Tolstoj, Carl Jung i Henry Ford.

Država Bardo

Budistički tekstovi također govore o "bardo stanju", vremenskom razdoblju između rođenja. Doslovno se prevodi kao "između dvoje". Postoji šest vrsta bardoa. Što se tiče ciklusa samsare, prva četiri su zanimljiva:

1. Bardo procesa umiranja. Razdoblje između početka bolesti koja dovodi do smrti ili ozljede tijela i trenutka kada su um i tijelo odvojeni. Ovo vrijeme agonije iznimno je važan trenutak. Sposobnost održavanja samokontrole u njemu dostupna je samo onima koji su savjesno vježbali cijeli život. Ako netko uspije držati um pod kontrolom, to je veliko postignuće, inače će u tom trenutku osjetiti jaku bol. Patnja većine ljudi u trenutku smrti je izuzetno jaka, ali ako je netko nakupio puno dobre karme, tada će imati podršku. U ovom slučaju, na primjer, osoba može doživjeti vizije svetaca ili božanstava koji će pomoći u ovom teškom trenutku. Umirući trenuci života također su važni. Iskustva koja ispune um prije posljednjeg daha imaju ogromnu snagu i daju trenutne rezultate. Ako osoba ima dobru karmu, onda je smirena i ne doživljava muke. Ako postoje grijesi za koje osoba žali, tada će pokajanje koje je sada prikazano pomoći da se očisti. Veliku moć imaju i molitve, a dobre želje se odmah ispunjavaju.
2. Bardo Dharmata. Interval bezvremenske prirode. Um, nakon što se oslobodi signala koji dolaze iz osjetila, prelazi u izvorno stanje ravnoteže svoje prirode. Prava priroda uma manifestira se u svakom biću, budući da svatko ima izvornu prirodu Bude. Da bića nemaju ovu temeljnu kvalitetu, nikada ne bi mogla postići prosvjetljenje.
3. Bardo od rođenja.Vrijeme u kojem um stvara preduvjete za ponovno rođenje. Traje od trenutka izlaska iz stanja Dharmata bardo i nastanka nejasnih karmičkih preduvjeta do trenutka začeća.
4. Bardo između rođenja i smrti, ili Bardo života. Ovo je obična svakodnevna svijest tijekom života od začeća do bardoa procesa umiranja.

Postoje i dva dodatna stanja svijesti:

5. Bardo iz snova. Duboki san bez snova.
6. Bardo meditativne koncentracije. Stanje meditativne koncentracije.

karma

Pojam karme može se promatrati u dva aspekta. Prvi aspekt: ​​je aktivnost koja ima rezultat. U budističkoj tradiciji, karma ima značenje svakog djelovanja. Radnja ovdje može biti ne samo dovršeni čin, već i riječ, misao, namjera ili nečinjenje. Sve manifestacije volje živih bića čine njegovu karmu. Drugi aspekt: ​​karma je zakon uzroka i posljedice koji prožima sve fenomene samsare. Sve je međusobno ovisno, ima uzrok, ima posljedicu, ništa se ne događa bez razloga. Karma kao zakon uzroka i posljedice temeljni je koncept u budizmu koji objašnjava mehanizme procesa rađanja i umiranja, kao i načine prekidanja tog ciklusa. Ako karmu razmatramo s ove pozicije, tada se može dati nekoliko klasifikacija. Prvi dijeli koncept karme u tri glavne vrste:

• karma
• akarma
• vikarma

Riječ "karma" u ovoj klasifikaciji označava dobra djela koja vode akumulaciji zasluga. Karma se nakuplja kada se živo biće ponaša u skladu sa zakonima Svemira i ne razmišlja o sebičnim koristima. Aktivnosti koje koriste drugima i svijetu, samousavršavanje - to je karma. Karma, prema zakonima reinkarnacije, dovodi do ponovnog rođenja u višim svjetovima, do smanjenja patnje i otvaranja mogućnosti za samorazvoj.

Vikarma- suprotan koncept. Kada netko djeluje protivno zakonima svemira, teži isključivo osobnim probitcima, nanosi štetu svijetu, tada ne akumulira zasluge, već odmazdu. Vikarma postaje uzrok ponovnog rođenja u nižim svjetovima, patnje i nedostatka mogućnosti za samorazvoj. U modernim religijama vikarma se naziva grijehom, odnosno greškom u odnosu na svjetski poredak, odstupanje od njega.

Akarma- posebna vrsta aktivnosti u kojoj nema gomilanja zasluga niti gomilanja nagrada, to je aktivnost bez posljedica. Kako je ovo moguće? Živo biće u samsari djeluje prema uputama i motivima svog ega. Apstrahirajući se od svog "ja" i obavljajući radnje ne kao izvršitelj, već samo kao instrument, ne kao izvor volje, već kao dirigent tuđih ideja, stvorenje prebacuje karmičku odgovornost na onoga u čije ime čini radnju. Poteškoća je u tome što u ovom slučaju treba potpuno isključiti vlastite motive, prosudbe, volju, ne očekivati ​​od svojih postupaka nikakve nagrade, pohvale ili uzvratne usluge, potpuno se prepustiti u ruke nositelja ideje. Ovo je aktivnost koja se nudi kao nesebična žrtva. Akarma su djela svetih asketa koji su činili čuda u ime Boga i služba predanih svećenika koji su se povjerili volji štovanog božanstva; to su podvizi i samopožrtvovnost u ime pravde i spasenja patnika, to je djelatnost redovnika koji, prema zakonu Dharme (zakonu harmonije svijeta), donose dobrobiti živim bićima iz ljubavi i osjećaj jedinstva sa cijelim svemirom, bez očekivanja bilo čega zauzvrat; to su postupci učinjeni iz ljubavi i suosjećanja.

Posljednja vrsta karme izravno je povezana s prosvjetljenjem, jer vam omogućuje da pobijedite svoj lažni ego.

Druga klasifikacija dijeli karmu s gledišta manifestacije posljedica.

Prarabdha karma, ili posljedice radnji doživljenih sada, u ovom rođenju. Ovo je nagrada koja se prima za počinjena djela. Ovdje možemo govoriti o karmi kao o "sudbini".

Aprarabdha karma, odnosno posljedice za koje se ne zna kada i kako će se očitovati, a već su nastale uzročno-posljedičnom vezom. U tijeku je programiranje sljedećih inkarnacija.

Rudha karma oni imenuju posljedice koje se još nisu dogodile u manifestiranom svijetu, ali osoba intuitivno osjeća njihov početak, kao da stoji na pragu.

Bija Karma- to nisu same posljedice, već uzroci posljedica koji još nisu formirali odgovor, ali će se sigurno pojaviti. To su posijane sjemenke koje još nisu dale korijenje i izdanke.

Kao što je jasno iz navedenog, zakon karme pretpostavlja univerzalnu uvjetovanost, odnosno svi su događaji uzročno-posljedično povezani. Rotacija kotača samsare događa se zbog ove veze. Jedno hvata drugo i tako u nedogled.

Kako izaći iz kotača samsare?

Dobra i loša djela

Glavni razlog koji uvlači bića u ciklus ponovnog rođenja su tri otrova, simbolizirana kao svinja neznanja, pijetao strasti i zmija gnjeva. Iskorijenjivanje tih zamračenja pomaže osloboditi se negativne karme i pronaći izlaz iz kotača samsare. Prema budističkim učenjima, postoji deset dobrih i deset loših postupaka koji stvaraju jednu ili drugu karmu.

Negativne radnje sastoje se od radnji tijela, govora i uma. Može se griješiti tijelom počinivši ubojstvo iz gluposti, ljutnje ili želje za užitkom. Izvršenje krađe silom ili prijevarom. Nevjera partneru, silovanje ili bilo kakva izopačenost seksualne prirode.

Govorom možete griješiti laganjem na štetu drugih, au vlastitu korist, stvaranjem svađe, ogovaranjem i klevetanjem: biti grub prema sugovorniku izravno ili iza leđa, zbijati uvredljive šale.

Svojim umom možete griješiti netočnim (neodgovarajućim istini) pogledima, neprijateljskim mislima prema drugim ljudima ili njihovim aktivnostima, pohlepnim mislima o posjedovanju tuđih stvari ili vezanosti za svoju imovinu, žeđu za bogatstvom.

Deset pozitivnih postupaka pročišćava um i vodi do oslobođenja. Ovaj:

1. Spašavanje života bilo kojeg bića: od insekata do ljudi.
2. Velikodušnost, i to ne samo u odnosu na materijalne stvari.
3. Odanost u vezama, nedostatak seksualnog promiskuiteta.
4. Istinitost.
5. Pomirenje zaraćenih strana.
6. Miroljubiv (prijateljski, blag) govor.
7. Besposlen mudar govor.
8. Zadovoljstvo onim što imate.
9. Ljubav i suosjećanje prema ljudima.
10. Razumijevanje prirode stvari (poznavanje zakona karme, razumijevanje učenja Buddhe, samoobrazovanje).

Prema zakonu karme, sva djela živih bića imaju svoju jedinstvenu težinu i ne podliježu kompenzaciji. Za dobra djela postoji nagrada, za loša djela - odmazda, ako u kršćanstvu postoji princip "vaganja" ukupnih zasluga i grijeha, onda će u odnosu na kotač samsare i Buddhino učenje sve morati izračunati pojedinačno. Prema staroindijskom epu Mahabharata, koji opisuje živote i velikih heroja i velikih grešnika, čak i heroji odlaze u pakao kako bi se iskupili za svoju lošu karmu prije uzašašća na nebo, a zlikovci, prije nego što budu bačeni u pakao, imaju pravo na gozbu s bogovima, ako imaju određene zasluge.

Slika kotača samsare

Obično se kotač samsare simbolično prikazuje kao drevna kola s osam krakova, ali postoji i kanonska slika ciklusa života i smrti, uobičajena u budističkoj ikonografiji. Thangka (slika na tkanini) sadrži mnoge simbole i ilustracije procesa koji se odvijaju s dušom u ciklusu ponovnog rađanja i sadrži upute kako izaći iz kotača samsare.

Sama središnja slika samsare sadrži jedan središnji krug i četiri kruga, podijeljena na segmente, koji ilustriraju djelovanje zakona karme. U središtu su uvijek tri bića, koja predstavljaju tri glavna otrova uma: neznanje u obliku svinje, strast i privrženost u obliku pijetla, te ljutnja i gađenje u obliku zmije. Ova tri otrova temelj su cijelog ciklusa samsare; biće čiji je um njima zamračen osuđeno je na ponovno rođenje u manifestiranim svjetovima, akumulirajući i iskupljujući karmu.

Drugi krug se zove Bardo, prema nazivu stanja između rođenja, koje je gore opisano. Ima svijetle i tamne dijelove, simbolizirajući dobre zasluge i grijehe koji vode ili do ponovnog rođenja u višim svjetovima ili paklima.

Sljedeći krug ima šest dijelova prema broju šest vrsta svjetova: od najtamnijeg do najsvjetlijeg. Svaki segment također prikazuje Budu ili bodhisattvu (svetog učitelja dharme) koji dolazi u određeni svijet iz suosjećanja kako bi spasio živa bića od patnje.

Prema budističkim učenjima, svjetovi mogu biti:

Iako su svjetovi smješteni u krugu, možete se ponovno roditi i odozdo prema gore i odozgo prema dolje, iz ljudskog svijeta možete se popeti u svijet bogova ili pasti u pakao. Ali moramo se detaljnije zadržati na svijetu ljudi. Prema budistima, ljudsko rođenje je najpovoljnije, jer osoba balansira između nepodnošljive patnje pakla i nesebičnog blaženstva bogova. Osoba može spoznati zakon karme i krenuti putem oslobođenja. Često se ljudski život naziva “dragocjenim ljudskim ponovnim rođenjem”, budući da biće dobiva priliku pronaći izlaz iz ciklusa samsare.

Vanjski rub na slici simbolično ilustrira zakon karme na djelu. Segmenti se čitaju odozgo u smjeru kazaljke na satu, ukupno ih je dvanaest.

Prva priča ukazuje na nepoznavanje prirode svijeta, njegovih zakona i nepoznavanje istine. Čovjek sa strijelom u oku simbol je nedostatka jasne vizije onoga što se događa. Zbog tog neznanja, stvorenja padaju u ciklus svjetova, vrte se u njemu nasumično i djeluju bez jasne svijesti.

Druga priča prikazuje lončara u radu. Kao što majstor kleše oblik lonca, tako spontani nesvjesni motivi tvore preduvjete za novo rođenje. Sirova glina je bez oblika, ali sadrži unaprijed beskonačan broj oblika svih proizvoda koji su od nje napravljeni. Obično ova faza odgovara začeću.

Treća parcela prikazuje majmuna. Nemirni majmun simbolizira nemiran um, koji ima prirodu dualne (ne pojedinačne, neistinite) percepcije; takav um već sadrži sjeme karmičkih tendencija.

Četvrta slika prikazuje dvoje ljudi u čamcu. To znači da se na temelju karme stvara određeni oblik manifestacije bića u svijetu i njegova misija za datu inkarnaciju, odnosno da stvorenje spoznaje sebe kao jednu ili drugu stvar, psihofizičke karakteristike budućeg života. manifestiraju se i stvaraju preduvjeti za životne okolnosti.

Peta slika prikazuje kuću sa šest prozora. Ovi prozori u kući simboliziraju šest tokova percepcije kroz šest osjetila (uključujući um) kroz koje biće prima informacije.

Na šestom sektoru prikazan je par koji vodi ljubav, što znači da su organi percepcije stupili u kontakt s vanjskim svijetom i počeli primati informacije. Ovaj stupanj odgovara rođenju u manifestiranim svjetovima.

Sedma slika prikazuje vodu koja se izlijeva na vruće željezo. To jest, um prepoznaje primljene osjete kao privlačne, odvratne ili neutralne.

Osma slika prikazuje osobu koja pije alkohol (pivo, vino), što simbolizira pojavu sviđanja ili nesviđanja na temelju prosudbi o primljenim senzacijama.

Deveti sektor ponovno prikazuje majmuna koji skuplja voće. Odnosno, um sam sebi stvara pravila ponašanja – ugodne stvari treba željeti, neugodne treba izbjegavati, neutralne stvari treba ignorirati.

Deseti dio prikazuje trudnu ženu. Budući da su klišeji ponašanja koje je oblikovala podsvijest formirali karmičke preduvjete za novu inkarnaciju u svjetovima samsare.

Na jedanaestoj slici žena rađa dijete. Ovo je rezultat djelovanja karme stvorene u prethodnom životu.

I posljednji sektor sadrži sliku preminule osobe ili urnu s pepelom, simbolizirajući krhkost svakog manifestiranog života, njegovu konačnost. Na taj se način za živo biće počeo okretati kotač samsare.

Čitav kotač samsare sa svojim sadržajem čvrsto drži u svojim oštrim pandžama i zubima božanstvo Yama – božanstvo smrti (u smislu krhkosti i nepostojanosti svega) i iz takvoga nije nimalo lako pobjeći. stisak. U ikonografiji se Yama prikazuje u plavoj boji (strašna), s rogatom bikovom glavom s tri oka koja gledaju u prošlost, sadašnjost i budućnost, okružena vatrenom aurom. Na Yaminom vratu je ogrlica od lubanja, u rukama je štap s lubanjom, laso za hvatanje duša, mač i dragocjeni talisman koji implicira moć nad podzemnim blagom. Yama je također posmrtni sudac i vladar podzemlja (pakla). Kao u kontrastu s tako strogim stvorenjem, pokraj njega, izvan kotača, stoji Buddha, pokazujući na Mjesec.

Slika Buddhe je pokazivač kako izaći iz kotača samsare, znak postojanja puta oslobođenja, puta koji vodi do mira i spokoja (simbol hladnog Mjeseca).

Osmerostruki (srednji) put oslobođenja

Kako zaustaviti kotač samsare? Možete prekinuti ciklus ponovnog rađanja slijedeći Srednji put, koji je tako nazvan jer je dostupan apsolutno svim bićima i ne podrazumijeva nikakve ekstremne metode dostupne samo nekolicini odabranih. Sastoji se od tri velike faze:

1. Mudrost
1. Pogled s desne strane
2. Ispravna namjera
2. Moralno
1. Ispravan govor
2. Korektno ponašanje
3. Pravi način života
3. Koncentracija
1. Pravi napor
2. Pravi smjer misli
3. Ispravna koncentracija

Pogled s desne strane leži u svjesnosti i prihvaćanju Četiri plemenite istine. Svijest o zakonu karme i pravoj prirodi uma. Put oslobođenja leži u pročišćenju svijesti – jedinoj pravoj stvarnosti.

Ispravna namjera sastoji se od rada na željama, pretvaranja negativnih emocija u pozitivne i razvijanja dobrih osobina. Shvaćajući jedinstvo svih stvari, praktikant njeguje osjećaj ljubavi i suosjećanja prema svijetu.

Moral je vrlo važan na putu, jer bez njega nije moguće prosvjetljenje. Da bi se održao moral, potrebno je ne činiti grešna djela i ne dopustiti da um bude zaglupljen raznim sredstvima. Ovo posljednje je vrlo važno, budući da je opijeni um tup i nesposoban se očistiti.

Ispravan govor sastoji se od suzdržavanja od četiri grješna djela koja se očituju kroz govor. Prisjetimo se da je to uzdržavanje od laži, grubosti, ogovaranja i riječi koje dovode do svađe. Ispravno ponašanje sastoji se u uzdržavanju od grešnih djela počinjenih preko tijela (ubojstva, prisvajanje tuđe imovine na različite načine, izdaja i izopačenost, a također za osobe klera - celibat).

Pravi način života uključuje dobivanje sredstava za život na pošten način koji ne stvara lošu karmu. Aktivnosti koje štete prosvjetiteljstvu uključuju trgovinu živim bićima (ljudima i životinjama), trgovinu robljem, prostituciju i aktivnosti povezane s proizvodnjom i prodajom oružja i instrumenata za ubojstva. Vojna služba smatra se dobrom stvari, jer se smatra zaštitom, dok trgovina oružjem izaziva agresiju i sukobe. Grešne su i radnje proizvodnje mesa i mesnih prerađevina, stvaranje i prodaja alkohola i droga, prijevare (prijevare, iskorištavanje tuđeg neznanja) i bilo kakve kriminalne radnje. Ljudski život ne bi trebao biti ovisan o materijalnim stvarima. Ekscesi i raskoš rađaju strasti i zavist; svjetovni život treba biti razumne prirode.

Pravi napor iskorijeniti stara vjerovanja i ustaljene klišeje. Kontinuirano samousavršavanje, razvijanje fleksibilnosti mišljenja i ispunjavanje uma pozitivnim mislima i motivacijom.

Pravi smjer misli uključuje stalnu budnost u prepoznavanju onoga što se događa onakvim kakvo jest, bez subjektivne prosudbe. Tako se iskorijenjuje osjećaj ovisnosti o svemu što um naziva “mojim” i “ja”. Tijelo je samo tijelo, osjećaji su samo osjeti tijela, stanje svijesti je samo dato stanje svijesti. Ovakvim razmišljanjem osoba se oslobađa vezanosti, povezanih briga, nerazumnih želja i više ne pati.

Ispravna koncentracija postiže se meditacijskim praksama različitih dubinskih razina i dovodi do male nirvane, odnosno osobnog oslobođenja. U budizmu se ovo stanje naziva arhat. Općenito, postoje tri vrste nirvane:

1. trenutak- kratkotrajno stanje mira i spokoja koje su mnogi ljudi iskusili tijekom života;
2. stvarna nirvana- stanje Onoga koji je u ovom tijelu za života postigao nirvanu (arhat);
3. nirvana bez kraja (parinirvana ) - stanje onoga tko je postigao nirvanu nakon uništenja fizičkog tijela, odnosno stanje Bude.

Zaključak

Dakle, u različitim tradicijama kotač samsare ima približno isto značenje. Osim toga, o kotaču samsare možete pročitati u tekstovima budističkih sutri, gdje su detaljno opisani mehanizmi karme: kakvu nagradu za koje grijehe i zasluge osoba dobiva, kako funkcionira život u višim svjetovima, što motivira živa bića svakog svijeta? Najdetaljniji opis kotača ponovnog rađanja sadržan je u doktrini oslobođenja, kao iu tekstovima Upanišada.

Ukratko, kotač samsare označava ciklus rađanja i umiranja kroz reinkarnaciju i u skladu sa zakonima karme. Prolazeći ciklus za ciklusom, živa bića stječu iskustva raznih inkarnacija, patnji i zadovoljstava. Ovaj ciklus može trajati nesagledivo dugo: od stvaranja Svemira do njegovog uništenja, stoga je glavni zadatak svih svjesnih umova eliminirati neznanje i ući u nirvanu. Svijest o četiri plemenite istine otkriva pravi pogled na samsaru kao veliku iluziju prožetu nepostojanošću. Dok se kotač samsare nije počeo okretati i svijet još postoji, treba se kretati Srednjim putem koji je ljudima dao Buddha. Ovaj put je jedino pouzdano sredstvo za oslobađanje od patnje.

Dobar dan, dragi ljubitelji budističke kulture i filozofije.

Danas ćemo pogledati još jedan temeljni koncept ove religije - "Samsara". Iako je ovaj pojam mnogima poznat, ne razumiju ga svi ispravno, smatrajući ga nečim poput sudbine i djelomično ga brkajući ili brkajući s konceptom "karme".

Bhavacakra

Odmah treba napomenuti da ovaj izraz ne pripada isključivo budističkoj religiji i prisutan je u hinduizmu, džainizmu, sikhizmu i nekim drugim indijskim vjerovanjima. Svugdje se percipira otprilike na isti način - kao ciklus ponovnih rođenja kroz koji čovjek prolazi u svojoj potrazi za savršenstvom i razumijevanjem svemira.

Kotač Samsare u budizmu se naziva Bhavachakra i izravno je povezan s doktrinom o šest svjetova i dvanaesterostrukom formulom postojanja. Ipak, prvo o svemu.

Povijest simbola i njegovo značenje

Takav koncept kao što je "Samsara" (ili Samsara) bio je prisutan u drevnoj indijskoj filozofiji mnogo prije nego što su se pojavila prva učenja Buddhe Shakyamunija. Prvi spomen pronađen je u Upanišadama, klasičnoj vedskoj raspravi napisanoj u 8.-3. stoljeću prije Krista. Samsara se u tom tumačenju shvaća kao niz patnji koje doživljavaju sva niža bića, za razliku od viših koja su u nirvani.

U konceptu hinduizma, Samsara je naš svijet (kao i drugi njemu slični svjetovi), u kojem se nalazi materijalno tijelo osobe. Istovremeno, njegovo suptilno (nematerijalno) tijelo - analogija duše - rađajući se ponovno se vraća u krug Samsare uvijek iznova, razvijajući se ili, naprotiv, degradirajući - ovisno o ispravnosti, ispravnosti svog postojanje.

Samsara u budizmu

Budistička filozofija, preuzevši opći koncept ponovnog rođenja iz hinduizma, preradila ga je i, kako kažu, "prisjetila ga se". Tako se pojavila doktrina uzročnosti koju je Buddha shvatio dok je meditirao pod stablom Bodhi. Sam koncept Samsare usko je isprepleten s religijskom kozmologijom i svjetskim poretkom.

Budizam ne samo da je ponudio jasniju i logičniju teoriju ponovnog rađanja nego drevne religije, već je identificirao i tri glavna izvora patnje, kao i načine za bijeg iz ciklusa smrti i rađanja.

Ako hinduizam Samsaru tretira prilično neutralno, predstavljajući je kao postojeće stanje stvari s kojim je većina prisiljena trpjeti, onda u učenjima Bude ovaj koncept ima jasnu negativnu konotaciju. Glavni zadatak svakoga je izaći iz “začaranog kruga” koji čine poroci.

Tri mentalna otrova

Simboli ova tri glavna poroka koji čovjeka vode u patnju su životinje:

• pijetao koji predstavlja naše želje;
• zmija, što znači mržnja;
• svinja, koja simbolizira neznanje i zabludu.

Svaki od poroka ima svoje posljedice:

• Želje rađaju zavist i nekontrolirane materijalne potrebe.
• Mržnja izaziva gađenje prema ljudima i sprječava osobu da smireno i uravnoteženo tretira ono što se događa.
• Zabluda dovodi do zbrke u misaonom procesu i tuposti uma.

Inače, tri mentalna otrova nisu samo prepreke na putu svake osobe u zen, već i uzroci svih fizičkih i psihičkih bolesti, stoga mnoge tradicionalne medicinske prakse Istoka tumače bolesti kao posljedicu ova tri negativna stanja, a liječenje je, prema tome, usmjereno na njihovu pobjedu.

12 nidan

To je ono što budizam naziva karikama u uzročno-posljedičnom lancu, koje teku jedna iz druge, a koje čovjeka vode u patnju i potrebu za višestrukim ponovnim rođenjima. Svi su oni međusobno povezani - prvi rađa drugi, drugi - treći, i tako dalje do posljednjeg - dvanaestog, iz kojeg, pak, teče prvi.

Lanac ljudske patnje:

• Neznanje je lažni um koji "ja" stvara, ali ne dopušta spoznati pravu prirodu uma.
• Navike i obrasci koji vas tjeraju na pogreške koje ometaju evoluciju tijekom ponovnog rođenja.
• Svijest koja se razvija na temelju navika i oblikuje osobnost.
• Svijest o svim stvarima kao “ja” i “svijet oko mene”.
• Šest osjetila koja čovjeka tjeraju da sve što opaža smatra “pravim” i “jedinim ispravnim”.
• Kontakt između Sebstva i objekata kroz šest osjetila.
• Osjećaji (ugodni i negativni) koji nastaju kao rezultat kontakta s okolnim predmetima.
• Vezanosti i averzije formirane su u osobi na temelju njezinih osjećaja.
• Radnje koje osoba poduzima u potrazi za zadovoljstvom (privrženosti).
• Karma se formira na temelju misli, težnji i djela svake osobe.
• Neizbježno starenje tijekom zemaljskog postojanja shuttlea, koje vodi do finala.
• Smrt, koja završava postojanje u svijetu Samsare, nakon čega ponovno uranja osobu u neznanje.

Zanimljivo je da je Buddha izvorno oblikovao kotač obrnutim redoslijedom, postavljajući pitanje o razlozima postojanja smrti. Tako je došao do neznanja, iz kojeg počinje ciklus ljudske patnje.

Prema legendi, prije svog buđenja (prosvjetljenja), Buddha je pažljivo analizirao svih 12 komponenti Samsare u pokušaju da pronađe najslabiju kariku, prekidom koje možete izaći iz ciklusa. I uspio je.

Kako izaći iz kruga patnje

Kao što slijedi iz učenja Buddhe Shakyamunija, najugroženije su 8. i 9. karika lanca - želje i težnje (radnje). Nisu strani čak ni bogovima i polubogovima, koji, iako borave u svijetu užitaka, također ne mogu napustiti svijet Samsare, budući da su zaslijepljeni svojim strastima. Zato se najvrjednijim ponovnim rođenjem u budizmu smatra ljudsko.

U gradaciji živih bića ovaj oblik se nalazi u sredini:

• Bogovi;
• polubogovi;
• Narod;
• životinje;
• Duhovi mrtvih;
• Stanovnici pakla.

Životinje, zbog ograničenosti svojih sposobnosti i instinkata, nisu u stanju svjesno promijeniti karmu, duhovi i pakleni stanovnici su previše iscrpljeni patnjom, a božanska bića, naprotiv, ponesena su užicima. Sve ih to sprječava da napuste Samsaru i uđu u Nirvanu.

Svaka osoba ima moć osloboditi se okova svojih želja i težnji, postići prosvjetljenje i napustiti kotač. Udubljujući se u učenja Bodhija i slijedeći put Taoa, svatko od nas ima priliku za prosvjetljenje i razumijevanje suštine svemira - to je glavni cilj budizma.

Zakon samsare

Kada to kažu, misle na karmu. Ukratko, zakon Samsare je princip prirodne posljedice svih radnji u sadašnjem i prošlim životima. Ako čovjek griješi (ne samo djelima, već i mislima), u budućnosti pada stepenicu niže u sferama šest svjetova, odnosno postaje životinja. A ako poduzme ispravne radnje, tada se, naprotiv, uzdiže. Plemenita djela u budizmu uključuju:

• Spašavanje života osobe ili bilo kojeg živog bića.
• Materijalna i duhovna velikodušnost. Odnosno, pomoći ne samo novcem, već i riječima, savjetima i informacijama.
• Odanost prijateljima, voljenima, obitelji i vlastitim uvjerenjima.
• Istinoljubivost i odsustvo laži u riječima i djelima.
• Pomirenje s neprijateljima i zlonamjernicima, kao i sudjelovanje u pomirenju drugih.
• Ljubaznost i uljudnost u komunikaciji.
• Pažljiv odnos prema onome što osoba već posjeduje (i materijalno i duhovno).
• Pokazivanje suosjećanja prema drugima.
• Ljubav prema ljudima i živim bićima.
• Samorazvoj i želja za znanjem.
• Zakon karme je prilično složen i ne sastoji se od jednostavnog zbrajanja dobrih i loših djela. Osoba će morati odgovarati za svaki postupak.

Simbolizam

Shvativši općenito što je Samsara, možete se obratiti samom simbolu koji sadrži reference na sve gore navedene koncepte. Postoji nekoliko opcija za prikaz kotača u različitim vjerskim tradicijama.

U pojednostavljenom obliku, to je krug s osam krakova koji se protežu iz središta. Ovo je simbol osmerostrukog puta u budizmu - osam koraka koje svaki učenik mora shvatiti na putu do prosvjetljenja. Sastoji se od težnje za mudrošću, poboljšanja morala i postizanja koncentracije.

Također, u različitim oblicima, simboli kotača Samsare prikazuju tri mentalna otrova, šest sfera svemira i 12 karika u uzročno-posljedičnom lancu ljudske patnje.

Koncept Samsare središte je kozmološkog budističkog svemira i jasno odražava osnovna načela ove religije – zakon karme i želju za prosvjetljenjem. Nemoguće je zaustaviti vrtnju kotača, jer je to bit svjetskog poretka, ali svatko je u stanju jednog dana izaći iz njega, prekidajući ciklus ponovnog rađanja i postizanja nirvane.

Zaključak

Prijatelji, ovdje ćemo završiti današnji dan, ali sigurno ćemo se uskoro ponovno sresti.

I vidimo se opet na stranicama bloga!