Обрядовая сторона буддизма многообразна, в его многочисленных школах и направлениях акцент делается на различных элементах буддийского культа. Собственно культовая практика, обязательная для всех верующих, в буддизме не получила такой детализации и регулярности, как в других религиях. Точнее говоря, практика монашеской аскезы в буддизме как бы вытесняет богослужение и нацеливает монаха на непосредственный контакт со сверхъ­естественным. С другой стороны, религиозный культ мирских последователей буддизма настолько размыт и гармонически слит с более ранними религиозно-культовыми наслоениями, особенно ин­дуистскими, что теряет другие важнейшие свойства культа – детализированность, устойчивость. Правда, степень регулярности будди­стского культа очень зависит от Сангхи: в тех странах и регионах, где Сангха многочисленна и влиятельна, культ упорядочен; там, где Сангха слаба, в культе весьма заметными становятся небуддийские религиозные компоненты.

Религиозная жизнь верующих сводится к посещению «святых» мест – рождения, просветления, смерти Будды, ступ с какой-нибудь реликвией или местного храма. Показательно, что большинство буд­дистских храмов посвящено общеиндуистским или местным боже­ствам, к которым иногда приобщаются исторические персонажи (в Монголии, например, поклоняются Чингиз-хану). Центральное мес­то в буддистских святилищах, как правило, занимает многометровая статуя Будды из дерева, камня, благородных металлов с инкрустаци­ями из драгоценных камней. Чаще всего Будда изображается в позе лотоса, хотя известно более 40 его излюбленных поз, каждая из кото­рых несет в себе понятный только верующему человеку глубинный религиозный смысл.

Самые распространенные религиозные обряды буддизма – поклонение и приношение. Когда буддисты входят в храм или в помеще­ние, где есть статуя Будды, они могут приблизиться к ней, встать на колени и трижды поклониться, касаясь лбом земли, что символизирует буддийские «три сокровища». Как правило, подношения статуе Будды делают троякого рода – в виде свеч, которые символизируют свет учения во тьме человеческого невежества, цветов, ука­зывающих на изменчивость мира, и ароматов, которые олицетворя­ют распространение учения. Но вполне допускается просто поставить перед статуей еду, которая символизирует милосердие.

Торжественные службы осуществляют по традиционному лунному календарю ежемесячно в дни ново- и полнолуния. Верующие при­ходят на эти богослужения с подношениями Будде и подарками для монахов. В эти дни они очень часто также принимают особые обе­ты – определенный промежуток времени вести более аскетическую жизнь (воздерживаться от потребления мяса, отказаться от украше­ний и развлечений, половой жизни и т. д.).

Культовая практика мирских последователей тибетского буддизма, получившего распространение в нашей стране, отличается определенным своеобразием. Она подразумевает участие мирян в обычных ежедневных и торжественных богослужениях в монастырях и ежегодных крупных праздниках (больших хуралах), ус­траиваемых там же. Любой монастырь (дацан, хурал) представляет собой сложный архи­тектурный комплекс из культовых, хозяйственных, учебных пост­роек, обнесенный побеленной оградой. В некоторых монастырях проживало временами по 6, 8 и даже 10 тысяч монахов. Вдоль монас­тырской ограды стоят так называемые молитвенные колеса (хурдэ), представляющие собой заполненные томами священной литературы цилиндры, насажанные на вертикальную ось. Для совершения молитвы неграмотные верующие активно используют их. Один механический поворот цилиндра равноценен прочтению всех заложенных в нем молитв.

Внутри любой ламаистский храм заполнен, или даже, переполнен картинами и скульптурами религиозного содержания. Перед изоб­ражениями божеств находится обтянутый материей жертвенный стол со священными обрядовыми предметами. Для лам отводится отдель­ный помост, расположенный между рядами поддерживающих кры­шу колонн. Во время совершения ежедневных богослужений (часто дважды или трижды в день) на нем на шелковых подушках (чем выше ранг ламы, тем выше у него помост и тем больше под ним подушек) восседают ламы, читающие текст розданной им постранично книги. Все ламы читают свои страницы одновременно. Иногда, прерывая чтение, ламы начинают петь, сопровождая религиозные гимны зву­ками различных ритуальных инструментов.

Верующие-миряне, как правило, на богослужениях не присутству­ют. Они ожидают около храма окончания молебствования, чтобы положить земные поклоны перед изображениями божеств и оставить им скромные подношения.

Особый пласт буддийского культа включает в себя соблюдение этических заповедей, ежедневные жертвоприношения перед домаш­ним алтарем, проведение ритуальных гаданий по разным житейским поводам, совершение обрядов жизненного цикла, особенно похорон. Особенно ответственны обряды, сопровождающие смерть и погре­бение, так как их несоблюдение даже в отдельных деталях неизбеж­но повлечет за собой новые смерти в семье. Они основаны на учении о бардо, промежуточном положении между перевоплощениями. Осо­бенно важно для будущей жизни состояние, в котором в течение 49 дней после смерти находится «ла» – своего рода жизненная сила умер­шего. Ла святых после смерти по пятицветной радуге уходит на небо. Ла простых мирян должен вывести из тела монах–лама. Обычно при­глашенный для этой цели монах садится у изголовья умершего и читает ему «Книгу Мертвых» (Бардо Тходол), в которой подробно описываются скитания души в промежутках между новыми реинкар­нациями. Далее лама обязан с помощью особых ритуалов вывести душу из тела, а затем направить ее в рай.

Буддийские праздники отмечаются по лунному календарю и не так многочисленны, как в других религиях. Все дело в том, что три наиболее знаменательных события в жизни Будды – рождение, просветление и погружение в нирвану – произошли в один день майского полнолуния. Этот день и считается главным праздником в буддизме, и отмечается он в апреле-мае гран­диозными карнавальными шествиями, суточными чтениями священ­ных текстов, посвященных жизни и перерождениям Будды. В феврале-марте отмечается праздник открытия Буддой основных принципов своего учения людям. В июне-июле, происходит праздник, который знаменует начало периода дождей в Индии. По преданию, Будда поднялся в своем медитативном созерцании на седьмое небо и про­поведовал там свое учение богам и своей матери, получившей вслед­ствие преждевременной кончины благоприятное перерождение. По­этому считается, что монахи, которым запрещено в этот день оставлять стены монастыря, стремятся повторить духовный подвиг Будды. Именно сезон дождей считается особенно благоприятным для принятия временных монашеских обетов. В эти дни монахи получа­ют особенно много даров, им также выдается одежда, которой они будут пользоваться в течение всего следующего года. Собственно го­воря, ткань монашеская община подбирает предварительно, а потом за сутки из нее нужно сшить монашескую одежду. Готовый наряд отдается мирянам, чтобы они имели еще один случай сделать подно­шение монахам. Такая усложненная церемония должна побуждать монахов подавать своим мирским последователям духовный пример, а их мирских последователей – демонстрировать свое милосердие.

Окончание сезона дождей отмечается в октябре-ноябре пышными процессиями вокруг пагод (ступ) с чтением сутр, что знаменует успешное возвращение Будды на Землю. Во многих буддийских странах распространен обычай снимать статуи Будды с пьедестала и возить их по улицам. Улицы, дома, монастыри, ступы, священные деревья иллюминируются масляными лампами, свечами и цветными электрическими лампочками, что символизирует привнесенное в мир просветление.

В регионах распространения буддизма тибетского толка празднуется день рождения Цзонкхапы, основателя школы гелуг-па. Существует еще значительное количество праздников и обрядов, которые отмечаются в буддийских странах и имеют в каждой из них традиционный оттенок.

Буддизм в России

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной России относятся к VIII веку н. э. и связаны с государством Бохай, которое в 698-926 гг. занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений махаяны.

В составе же Российского государства буддизм начинает распространяться около четырехсот лет назад. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия, Читинская и Иркутская области, а народы, принадлежащие буддизму калмыки, буряты, тувинцы.

Калмыки – единственный народ в Европе, исповедующий буддизм. Исторически калмыки – западная ветвь монгольского этноса ойратов (джунгар), населявших северо-запад современного Китая. В конце XVI века вследствие истощения пастбищ и военного давления Китая часть ойратов переселилась в южно-сибирские степи и получила наименование калмыков («калмак» – отделившийся). Продвигаясь на запад, они начали торговать с русскими. В 1608 году послы калмыков были приняты в Москве Василием Шуйским и получили право кочевать на незаселенных окраинах Российского государства. В 60-70-х годах XVII века создано Калмыцкое ханство, располагавшееся в нижнем течении Яика и Волги, вошло в состав России на условии службы «белому царю» – государю московскому.

В этот же период происходит массовое распространение буддизма среди калмыков, которые познакомились с ним еще в XIII веке. Калмыцкие тайши (князья) посвящают одного из своих сыновей в ламы (монахи). В 1640 году в местности Тарбагатай (Северный Казахстан) состоялся съезд, на котором был принят общеойратский свод законов – «Великое уложение», согласно которому буддизм школы гелуг стал государственной религией во всех ойратских улусах. Был начат перевод на калмыцкий язык буддийской литературы, определен правовой статус буддийского духовенства и монастырей (хурулов). Волжские калмыки длительное время имели только молитвенные кибитки – сюмэ, которых к концу XVII века насчитывалось 11. Сохранялась духовная связь с Тибетом; Далай-ламы утверждали власть хана.

Российское руководство не препятствовало исповеданию буддизма, но поощряло переход в православие, в частности освобождая от налогов и зависимости буддийским феодалам. В 1724 году крещение принял хан Баксадай Доржи (Петр Тайшин), получивший от Петра I в подарок походную церковь. В 1737 году указом Анны Иоановны на имя княгини Анны Тайшиной (вдовы Петра Тайшина) создавался город для поселения крещенных калмыков, названный Ставрополь-на-Волге. Но, не смотря на предпринимаемые правительством меры, большинство калмыков неохотно меняли веру и образ жизни, оставаясь буддистами и кочевниками.

Во второй половине XVIII века российское правительство стало ограничивать самостоятельность Калмыцкого ханства, а в 1771 году ликвидировало его. После этого три четверти калмыцкого населения во главе с ханом Убаши решили вернуться назад в Джунгарию, но значительная часть погибла в пути. В России осталось около пятидесяти тысяч калмыков. Ханская власть была упразднена, как и власть единого духовного лидера, назначаемого Далай-ламой. Вместо него в каждом калмыцком улусе избрали своего верховного ламу. Но в 1803 году русское правительство утвердило «Ламу калмыцкого народа» – духовного главу всех астраханских калмыков с резиденцией вблизи Астрахани и жалованием из казны. Избирал на эту должность из представленных кандидатов Астраханский генерал–губернатор, а утверждал Сенат. В ведении ламы находились все вопросы духовной жизни и частично гражданские, касающиеся семейных отношений. На рубеже XVIII–XIX веков появляются стационарные хурулы. К 30-м годам XIX века количество хурулов в Калмыцкой степи достигло 105, а число лам – около 5 тысяч. В 1836 году российское правительство ограничило количество хурулов и штат калмыцкого духовенства, получающего средства содержания из казны, до 76 хурулов и 2650 лам. Не вошедшие в штат монахи могли продолжать существование, но без привилегий и содержания.

В связи с уходом большинства населения калмыков в Джунгарию и разрывом связей с духовными центрами Монголии и Тибета уже с конца XVIII века стали появляться признаки трансформации религиозной жизни. Наряду с централизацией духовной власти и увеличении численности монахов, осознанное восприятие основ буддийской веры сменялось обрядоверием и суевериями. Оформляются и специфические черты традиционного калмыцкого буддизма: тесная связь монастырей и духовенства с родовыми общинами (хурулы, как правило, были «закреплены» за конкретными родами); наличие у калмыков не только представителей школы гелуг-па, но и других традиций.

Буряты – наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитания духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест. Бурятский этнос оформляется в XVII-XVIII веках на базе северной ветви восточных монголов, после их вхождения в состав Российского государства. К этому же периоду относится активное распространение буддизма среди бурят. Но российское правительство, принимая бурят в свое подданство, обязалось их «в православную веру не принуждать», хотя добровольная христианизация поощрялась. В итоге, часть бурят сохраняют верность традиционному шаманизму, часть принимают буддизм и православие.

Связи бурят с монгольскими и тибетскими буддистами в этот период были особенно сильными. В 1712 году, спасаясь от маньчжурской оккупации, в поселения селенгийских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам. Духовным главой бурятские ламы считали высшего буддийского иерарха Монголии Джебцзун-дамба-хутухту, находившегося в городе Урге (современный Улан-Батор), который производил посвящение в ламы и утверждал иерархические звания, но при этом находился под контролем китайского правительства, отношения с которым порой оказывались напряженными. С подписанием в 1727 году Кяхтинского договора, который провел демаркацию российско-китайской границы, российские власти принимают к недопущению монгольских лам на территорию России. Этим решением было положено начало автономной бурятской буддийской организации, но так как соблюдался данный запрет не очень строго, и постоянные связи бурятского буддизма с духовными центрами Монголии и Тибета сохранялись.

Решив оформить буддизм юридически, Российское правительство в 1741 году издало распоряжение, в соответствии с которым в Забайкалье были приведены к присяге сто пятьдесят лам одиннадцати передвижных дацанов. В этом же году указом императрицы Елизаветы «ламайское вероисповедание» было признано в Российской империи официально. Ламы освобождались от уплаты налогов и получали право проповедовать буддизм «кочующим инородцам», бурятам и эвенкам. В середине XVIII века в Забайкалье вместо передвижных дацанов-юрт стали строить стационарные, деревянные. Центром забайкальского буддизма до 1809 года являлся Цонгольский дацан, а затем Гусиноозерский. В 1764 году его настоятель Дамба Доржи Заяев получил от российского правительства звание «Главного Бандидо-хамбо-ламы («ученый настоятель») всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала». Таким образом, на рубеже XVIII – XIX веков буддисты в России (калмыки и буряты) по инициативе правительства получают самостоятельную организацию, финансовую и политическую поддержку духовенства. Буддизм в России получает статус «дозволенной» религии, наряду с протестантизмом, католицизмом, исламом, предполагающий возможность проповеди в определенной этноконфессиональной среде. Буддийское духовенство, в ответ на подобное положение объявляет всех российских самодержцев – «белых царей», начиная с императрицы Екатерины II, земным воплощением милосердной богини Цаган-Дара-эхэ («Белой Тары»). В 1796 году в Забайкалье насчитывалось 16 дацанов и 700 лам. К середине XIX века их количество достигало 34, а численность лам – пяти с половиной тысяч. В среднем один лама приходился на 20 тыс. человек, но в некоторых родовых общинах соотношение монахов к мужскому населению было один к двум, и такие ламы мало отличались по образу жизни от остального населения. Быстрый рост числа лам – это, прежде всего, результат обычая, в соответствии с которым в бурятских семьях посвящали в ламы одного из сыновей. Но у российских властей такая ситуация вызывала тревогу, так как она приводила к сокращению налоговых поступлений. В 1853 году было принято решение уменьшить количество дацанов и число лам. «Положение о ламайском духовенстве Восточной Сибири» предусматривало штатное расписание на 34 дацана и 285 лам, получающих земельное и денежное содержание (500 десятин – на Бандидо-хамбо-ламу; 30–60 десятин (в зависимости от степени посвящения) – на ламу; 15 десятин – на ученика). Ламы, не вошедшие в штат, должны были вернуться в свои селения. Создание новых дацанов запрещалось, а строительство новых храмов («кумирен») разрешалось только с разрешения генерал-губернатора. Но, несмотря на данное предписание, число дацанов и лам все же увеличивалось.

Третий народ на территории России, традиционно исповедующий буддизм – тувинцы. Это единственный тюркоязычный этнос, хотя и сильно монголизированный, который принял древнейшую мировую религию. Первые буддийские миссионеры появились в Саянах в первые века нашей эры, что, в частности, подтверждают наскальные рисунки на территории современной Хакасии. Затем, в VI в. буддизм начинает принимать элита тюркского общества. Однако широкое проникновение буддизма на эти территории было связано с властью монголов, принявших тибетский буддизм (ламаизм). Массовое приобщение предков тувинцев к основам буддизма происходит в XVI–XVII века. Первые передвижные монастыри (хурээ) появились в Танды-Урянхае (тогдашнее название Тывы) в 20-е годы XVIII века, а в 1753 году буддизм был признан государственной религией наряду с шаманизмом.

С 1757 года по 1911 года Танды-Урянхай находился в подчинении маньчжурских правителей Китая, которые так и не смогли утвердить здесь своего прямого господства. Это позволило сохранить культурно-этническую самобытность тувинцев; кроме того, укрепились связи с буддийскими духовными центрами Монголии и Тибета. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа – духов-хозяев местности; культ ээренов – семейных хранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ существовала особая категория духовных лиц – бурхан боо («ламы-шаманы»). В 70–х годах XVIII века на территории Тывы начинают строить стационарные хурээ. Высшим духовным главой тывинских буддистов считался монгольский иерарх Джебцзун-дамба-хутухта в Урге, а настоятелю Нижне-Чааданского хурээ (даа-ламе) подчинялись все тувинские ламы.

Период рубежа XIX – XX веков – это время расцвета буддизма и активизации религиозной жизни, что во многом совпадает с тенденциями, наблюдаемыми и в православном христианстве и в исламе на территории Российской империи. Среди калмыков в этот период возникает движение за обновление буддизма. Начиная с 1906 года общины калмыцких улусов сами стали избирать главных лам, и 1917 году в Калмыкии действовали 28 больших и 64 малых (передвижных) хурула, их обслуживали около двух тысяч лам, действовали две академии. Данный период можно назвать временем расцвета буддийской культуры Забайкалья. Высшие философские школы действовали в Гусиноозерском, Цугольском, Агинском дацанах.

История российского буддизма связана с именем бурята Агвана Доржиева (1853-1938) – выдающегося религиозного деятеля, основателя буддийского храма в Санкт-Петербурге. Он был ближайшим доверенным лицом юного Далай-ламы XIII (1876-1933). С 1908 года Доржиев подолгу жил в России, выполняя миссию неофициального представителя Далай-ламы при российском правительстве. По инициативе Доржиева Далай-лама XIII обратился в Министерство иностранных дел России с просьбой открыть в Санкт-Петербурге буддийский храм, которая, следуя внешнеполитическим аргументам и стремлению к усилению лояльности бурят и калмыков, была удовлетворена. В то время буддийская община Петербурга была крайне малочисленной: всего 184 человека – калмыцкие, бурятские и монгольские купцы, а также дипломатические работники из Китая, Японии, Сиама. Богослужение в нем состоялось в 1913 году и он стал первым буддийским храмом в Европе.

В Тыве в 1912 году, после падения Цинской империи в результате Синьхайской революции, возобладали пророссийские настроения. Курултай с участием высших лам обратился к российскому правительству с просьбой принять Танды–Урянхай в состав России, и в июне 1914 года Тыва (под наименованием Урянхайский край) стала частью России. Столицей стал город Белоцарск, ныне – Кызыл. Одним из условий вхождение было сохранение ламаизма. Российская администрация в духовные дела территории не вмешивалась.

События 1917 года стали переломными и в истории страны, и судьбе религий на ее территории. Буддизм не стал исключением. После Февральской революции 1917 года Петроградский буддийский храм становится центром национальной жизни бурят и калмыков, но после Октябрьского переворота для него наступают тяжелые времена. Спасаясь от преследований, служившие в нем ламы покинули город. В храме разместились воинские части, он был полностью разграблен. Летом 1918 года был арестован Доржиев.

В калмыцкой религиозной среде после февраля 1917 года проходили активные обновленческие процессы, вследствие чего планировалось значительно увеличить количество хурулов, ввести преподавание буддийского вероучения в светских калмыцких школах. Но во время Гражданской войны многие хурулы были разрушены, часть духовенства эмигрировала. В Бурятии так же активизируется обновленческое движение, которое провозглашает идеи выборности и коллегиальности духовной власти, национального освобождения и сотрудничества с Советской властью (над дацанами стали развиваться флаги с серпом и молотом). В годы Гражданской войны эта идея, поддержанная частью буддийского духовенства, вступает в конфронтацию с действиями одного из руководителей белого движения атамана забайкальского казачества Г. Семенова, имевшего бурятские корни. Руководители обновленческого движения, опасаясь репрессий, бежали из Забайкалья. В этот же период оформляется и третье, так называемое «балагатское» движение, возглавляемое ламой-подвижником Лубсаном-Санданом Цыденовым. В 1919 году им было провозглашено создание государства «Кодунай эрхидж балгасан», которое считается теократическим, так как во главе находилось духовное лицо. Цыденов проповедовал уход из официальных дацанов, исказивших истинное учение. Руководство балагатского движения преследовалось как белыми, так и красными. В течении трех лет Цыденов неоднократно арестовывался. Из тюрьмы он назначил своим приемником восьмилетнего мальчика Бидию Дандарона, которого считал перерождением одного из тибетских лам. Революция вновь поставила Туву перед выбором дальнейшего пути развития. В 1921 году на Всетувинском учредительном хурале была провозглашена Народная Республика Танну-Тува, находившаяся в союзнических отношениях с Советской Россией.

Окончание Гражданской войны и установление Советской власти стало новым, хотя и не продолжительным этапом в религиозной жизни российских буддистов. С целью сохранения поддержки от населения национальных окраин, их верования не подвергаются преследованию. Но вместе с тем, советское руководство старается усилить, наметившийся в начале ХХ века раскол на «традиционалистов» и «обновленцев», поддерживая последних. Тем более, что в рядах обновленцев находила сочувствие идея о реорганизации жизни на коммунистических началах. Агван Доржиев, выпущенный из тюрьмы по указанию Ленина и ставший главой обновленческого движения буддистов, прямо заявлял «буддизм – это и есть марксизм». Он был назначен представителем правительства Далай-Ламы в Советской России, что предполагалось использовать для «экспорта мировой революции». Благодаря его усилиям, Петроградский буддийский храм становится резиденцией Тибетской дипломатической миссии, что позволяет возобновить богослужение в нем и сделать его центром всесоюзного буддизма и буддологии.

В 1920 году была образована Калмыцкая автономная область в составе Советской России, в которой насчитывалось 35 хурулов с 1 тысячей духовенства. В Забайкалье состоялось несколько буддийских соборов (1922, 1925, 1928 гг.), на которых предпринимались попытки реорганизации конфессиональной жизни буддистов Бурятии. Власти поддерживали инициативы обновленцев в противостоянии с традиционалистами. В 1923 в Бурятии насчитывалось 43 дацана. В независимой Тувинской Народной Республике (переименована в 1927 году), несмотря на ее просоветский характер, первые десять лет существования были благоприятными для буддизма. К концу 1920 годов количество хурээ в Тыве достигло 28, а число лам – 3,5 тысяч.

Но со второй половины 1920 годов в СССР усиливается идеологическое давление на религии, а вслед за этим начинается преследования ее представителей, оборачивающиеся к началу 1930 годов массовыми репрессиями. В 1926 году постановлением государственного руководства Бурят-Монгольской автономной республики была проведена национализация имущества дацанов и закрыты религиозные школы. Разрушались культовые постройки, разворовывались и уничтожались произведения буддийского искусства, книги и рукописи изымались, производились массовые расстрелы лам и послушников. К ноябрю 1938 года было арестовано более 1800, а по другим данным более 15000 представителей буддийского духовенства. Последний дацан был закрыт в конце 1930 годов. К началу 1940-х годов буддийская организация калмыков была полностью разгромлена. Под давлением советского руководства на власти Тувинской Народной Республике так же начались преследования буддизма. Ленинградский буддийский храм был закрыт в 1935 году. Жившие при храме ламы и прочие лица (бурятские просветители, русские ученые-востоковеды) в 1937 году были арестованы и расстреляны. Доржиев в январе 1937 года покинул Ленинград и прибыл в Бурятию, на родину, где в ноябре того же года был арестован и умер в тюремной больнице Иркутска. С 1938 года здание Ленинградского буддийского храма использовалось государством как физкультурная база. Таким образом, к началу 1940–х годов на территории СССР и подконтрольной ему Тувинской республики не осталось ни одного буддийского монастыря или храма, ни одного, разрешенного властями ламы (хотя часть остававшихся на свободе представителей буддийского духовенства тайно осуществляли совершение обрядов).

В годы Великой Отечественной войны тяжелая ситуация с религиозной жизнью у буддийских народов лишь усугубляется. С августа 1942 по январь 1943 года значительная территория Калмыкии была оккупирована фашистскими войсками, которые разрешили отправление культа. Было открыто несколько молитвенных домов. Но одни ламы отказывались от сотрудничества с немцами, другие же напротив, не только возобновили религиозную деятельность, но и даже эмигрировали с оккупационными войсками. 28 декабря 1943 года, за сотрудничество с немцами, калмыки были объявлены врагами народа, а Калмыцкая АССР ликвидирована. Население было депортировано в восточные районы СССР, где продолжались гонения на бывших духовных лиц. При дисперсном расселении обращение к ним верующих стало невозможным. Предметы культа семьи по возможности увозили с собой, но основная часть храмовых вещей безвозвратно погибла. Буддизм у калмыков продолжал сохраняться лишь на бытовом уровне, в рамках семейных традиций. Тувинская Народная Республика в 1944 году была включена в состав СССР, и процессы, происходившие в ней стали в еще большей степени взаимосвязаны с общесоюзными.

В послевоенный период намечается легализация религий и смягчение политики в отношении между Советским государством и существующими в стране вероисповеданиями. Но этот процесс лишь отчасти коснулся буддизма. В 1945 году оказавшиеся на свободе ламы обратились к Сталину с просьбой разрешить открыть некоторые дацаны в Бурятии, на что было дано согласие; открыты были два – Иволгинский и Агинский монастыри. В 1946 году с согласия властей и по инициативе верующих и группы лам в Улан-Уде состоялось собрание духовенства, на котором было принято Положение о буддийском духовенстве в СССР, содержащее основные принципы сотрудничества буддийской сангхи с Советским государством. В этом документе подчеркивались патриотические побуждения буддийского духовенства и их лояльность социалистическому строю. Было воссоздано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с председателем Бандидо-хамбо-ламой П. Доржи. Эта структура, как и другие централизованные религиозные организации в СССР, была привлечена к пропаганде советской внешней политики. Таким образом, буддийская организация была восстановлена, но под строгим контролем властей и лишь в Бурятии. Буддийских общин в Тыве и Калмыкии по-прежнему не существовало. Кроме того, из-за идеологического давления многие верующие буряты боялись посещать дацаны.

Политику Хрущева в отношении религий никак нельзя назвать «оттепелью», идеологическое давление и антирелигиозная пропаганда лишь усиливается. Поэтому и без того тяжелое положение буддизма у традиционно исповедующих его народов никак не меняется. Правда, 1957 году происходит реабилитация калмыков и восстановление Калмыцкой автономной республики, но религиозная жизнь по-прежнему носит неофициальный, подпольный характер.

С середины 1960 годов интерес к буддизму наблюдается в кругах интеллигенции Ленинграда и Москвы. Здесь складываются небольшие группы русской (европейской) молодежи и интеллигенции интересующиеся буддизмом. В 1968 году здание Ленинградского храма было объявлено памятником архитектуры местного значения. В том же году СССР посещает лама Б. Римпоче, который тайно встречается с представителями московских, ленинградских, прибалтийских групп буддистов, тем самым устанавливая их связь с мировым буддизмом. Духовным наставником этих групп по праву считался, упоминаемый выше Б. Дандарон. К тому времени, проведя 20 лет в лагерях, став научным сотрудником и ламой, он формулирует учение на стыке традиционного тибетского буддизма, европейской философии и науки, что делает его популярным в этой среде. Но это вызывает озабоченность властей и в 1972 году он, по так называемому «делу Дандарона», был обвинен в создании секты, осужден на 5 лет и скончался в лагере, а ряд его последователей были направлены на принудительное психиатрическое лечение. Но тайные, хотя и весьма немногочисленные общины буддистов продолжают свое существование и в дальнейшем.

Со второй половины 1980 годов, под воздействием социально-политических процессов, происходит активизация религиозной жизни в стране. Буддизм не стал исключением. В 1988 году создается Ленинградское общество буддистов, которое два года спустя добивается передачи храма в руки верующих, и преобразовывает его в дацан. Община храма объединяет в себе как буддистов и калмыков, так и русских буддистов, что в дальнейшем приводит к противоречиям и расколам. На смену монопольному существованию школы гелуг приходит множество тибетских традиций, общим для которых остается признание высокого авторитета Далай-ламы, сочувствие свободе Тибета.

Одной из таких традиций можно назвать карма-кагью. Первый Буддийский центр школы карма-кагью зарегистрирован в Ленинграде в 1991 году. В религиозное объединение входит более сорока общин, полторы тысячи верующих. Руководство практикой во многих центрах в России, странах СНГ и на Западе осуществляет датчанин лама Оле Нидал.

В перестройку началось возрождение буддизма в Бурятии, которая становится очагом распространения буддизма среди других сибирских народов. В начале 1990 году стали действовать двенадцать дацанов. К концу XX века 90 процентов бурятского населения называли себя буддистами. С 1992 году Центральное духовное управление буддистов в Улан-Удэ получило статус общероссийской буддийской структуры. В 1991 году на конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области было создано Объединение буддистов Калмыкии, независимое от Центрального духовного управления буддистов в Улан-Удэ. Калмыцкие ламы стали обучаться в Монголии и Индии. К концу XX века в Калмыкии действовало 14 хуралов и молитвенных домов. В Тувинской Республике в 1993 году действовало девять буддийских общин.

Состоявшийся в 1996 году в Бурятии Духовный собор служителей буддизма принял новый устав, в котором Центральное духовное управление буддистов России переименовано в Традиционную буддийскую сангху России. Главой этой организации стал Бандидо-хамбо-лама Дамба Аюшеев. Деятельность этой новой организации связана с восстановлением традиционного буддизма (участие в ритуалах, астрологическая помощь, тибетская медицина, молитвы), оценкой его как исконной религии бурят, искоренением шаманистских традиций. Централизованная организация Сангхи основана на подчинении ей дацанов (буддийских монастырей). Хамбо-лама занял твердую позицию в отношении проповеди буддизма только школы Гелуг, а к остальным, например дзен-буддизм или карма-кагью, Сангха должна относится, «как православные к пятидесятникам». Аюшев выражает надежды на то, что Традиционная Сангха будет объединять всех буддистов России, принадлежащих к школе Гелуг, но в Калмыкии и Тыве создаются свои централизованные организации, а недовольство авторитарностью хамбо–ламы привело к расколам среди буддистов в самой Бурятии.

Таким образом, в современном буддизме в России существует два основных типа буддистских организаций. Первый – общины традиционной школы тибетского буддизма Гелуг, распространенные в первую очередь в территории проживания калмыков, бурятов, тувинцев. Он достаточно консервативен, и предполагает многолетнюю практику обучения в монастыре со строгой дисциплиной. В массе верующих составляет сельское население, вовлечены в буддистскую практику, обряды и службы, которые проводятся в буддийских монастырях (дацанах, хурулах, хурээ). В их сознании в значительной степени превалирует религиозно-бытовая вера, они, как правило, мало занимаются изучением буддийской философии.

Второй – разнообразные общины и группы, относящие себя к школам буддизма, которые не принадлежат к школе Гелуг, а иногда не связаны даже с тибетской формой буддизма. В научной литературе он получил название «глобальный буддизм» и связывается с европейским освоением духовной культуры Востока. В настоящее время он представляет собой некий интеллектуально–духовный источник философско-религиозного характера, доступный всем и каждому, что, собственно, и подтверждает статус буддизма как мировой религии. Он становится все более секулярным и транснациональным. Его последователи, как правило, являются представителями самых разных национальностей. Но они зачастую имеют более высокий уровень образования, больше интересуются философией буддизма и различными буддистскими практиками. В настоящее время на территории России существует уже более 200 буддистских общин, групп и организаций.

Исследователи полагают, что общая численность буддистов России всех национальностей, школ и направлений составляет около миллиона человек, что составляет менее одного процента населения страны. Не смотря на это буддизм признан «Законом о свободе совести и религиозных объединениях» 1997 года одной из традиционных религий для современной России, играя значительную роль в истории ее народов, развитии культуры и духовности.

Краткие итоги

Буддизм древнейшая из мировых религий, возникшая в Индии в середине 1 тыс. до н.э.

Основатель Сиддхардха Гаутама – царевич из рода Шакьев, достигший просветления и ставший Буддой, заложил основы религии.

Альберт Эйнштейн считал буддизм «самой наукообразной религией», тем не менее в ней есть место такому распространенному понятию, как праздники. Несмотря на свое нежелание признавать наличие бога как верховной правящей сущности, буддисты испытывают глубокое уважение к различным силам природы, святым и учителям, а также к самому создателю этого очень глубокого и всеобъемлющего религиозно-философского учения - Будде.

Сиддхартха Гаутама, прозванный впоследствии царевичем Шакьямуни, - реальное историческое лицо, жившее за несколько сотен лет до нашей эры. Таким образом, буддизм можно считать одной из самых древних мировых религий, хотя «втиснуть» его в рамки обычной религии вряд ли удастся. За прошедшие многие столетия в учении Будды формировалось несколько течений и школ, поэтому праздники буддизма в них, а также в разных местностях, где он распространен, могут сильно отличаться друг от друга. Можно сказать, что лишь небольшая часть из них истинно религиозные праздники, как, например, Весак. Это 15 день второго месяца весны, в который, по преданию, родился, обрел просветление и умер, окончательно уйдя в нирвану царевич Гаутама, ставший Буддой, то есть просветленным. Праздник возник очень давно, в самом начале буддизма и относится к тхераваде - одной из самых ранних его версий. Согласно древнему преданию, все три события состоялись в один и тот же день года, который приходится на полнолуние в мае. Можно сказать, что этот день почитают все буддисты без исключения, ведь они относятся к Будде с глубочайшим уважением, пониманием и преклонением перед силой его ума и мудростью.

Традиции буддийских празднований

Для большинства христиан церковные праздники напрямую связаны с радостью и отдыхом. Праздники буддизма в этом плане отличаются от принятых у нас норм. Считается, что все, что делается или о чем думается в эти моменты, усиливается в 1000 раз. Соответственно, любой негатив, будь то в деле или в мысли, возрастет в такой же пропорции. Поэтому для истинных буддистов эти дни посвящены наиболее строгому и глубокому контролю на только за собственными действиями и поступками, но и за своими мыслями. Если любое положительное достижение в этот момент возрастает в 1000 раз, то момент праздника - лучший способ достичь цели буддизма - прерывания сансары и ухода в нирвану.

Второй момент, которым отличаются праздники буддизма, намного ближе нам по духу. Это ритуальная чистота. При этом чистота физическая ассоциируется с очищением духовным. В такие дни верующие и монахи тщательно убирают храмы и монастыри, очищают свои жилища и тела. Но эти действия нельзя считать простой генеральной уборкой. Это в самом высоком смысле священнодействие, с мантрами и извлечением особых звуков, призванных гармонизировать среду обитания и налаживать контакты с тонкими материями. Опытный ученый мог бы сказать, что праздничное очищение в буддизме - не что иное, как способ воздействия на мир на квантовом, глубинном уровне.

Из традиций, характерных и для праздников буддизма, и для многих других религиозных действий, можно назвать посещение храмов, раздача подношений самому Будде, учителям, монахам и членам общины. В эти дни все стремятся стать лучше, изгнать из себя пороки, мешающие просветлению.

Однако не существует никаких строгих требований относительно обязательного посещения храма или регламентации действий, как, например, в иудаизме, где вообще невозможно отступление от раз и навсегда принятого в незапамятной древности правила. В буддистской традиции праздник вполне можно встречать и дома, главное, чтобы он был наполнен глубоким внутренним смыслом, а не простым бездействием.

Самые известные и широко отмечаемые торжественные дни буддизма

Хотя в некоторых странах, где распространен буддизм, используется григорианский календарь, то есть тот, которым все мы привыкли пользоваться с самого детства, традиционный буддийский календарь лунный. В нем месяцы намного короче, чем в нашем, основанном на базе солнечного года, поэтому все даты имеют существенное смещение. Праздники буддизма рассчитываются по специальным астрологическим таблицам, что, кстати, делается и для некоторых христианских торжественных и памятных дней, например, Пасхи. Существуют и фиксированные праздники, как, например, не относящийся к каноническим, но очень почитаемый всеми буддистами, особенно тибетской традиции, день рождения нынешнего Далай-ламы X|V Нгагванг Ловзанг Тенцзин Гъямцхо, родившийся 6 июля 1935 года.

Полнолуния считались с древности особым временем, поэтому значительная часть праздников, пришедших из тьмы веков, приходится именно на эти дни месяца. Нужно отметить, что разные страны, где распространен буддизм, могут использовать различные даты и торжественные события, то есть единого календаря праздников буддизма не существует.

Среди самых распространенных и популярных дней можно назвать следующие:

• Дончод-хурал или Весак - день, когда родился, стал просветленным и навсегда ушел в паринирвану Будда. Он традиционно празднуется на 15 день второго (четвертого)т месяца года.
• Асапха - первый день, в который Будда даровал свое учение. Праздник отмечается в первое полнолуние, наступающее в восьмом месяце.
• Абхидхамма - день восхождения Будды на небо Тушита для беседы со своей матерью. Праздник особенно популярен в Мьянме. Отмечается в полнолуние седьмого по счету месяца.
• Лхабаб дуйсэн - день нисхождения Будды с неба Тушита.
• Сагаалган - Новый год.
• Сонгкран - праздник весны, когда принято очищать жилища и поливать душистой водой монахов и молодежь. Это Новый год в Таиланде, который приходится на 13 апреля. Считается одним из крупных семейных торжеств в буддизме. В этот день принято делать подношения из особых, с любовью приготовленных блюд буддийским священнослужителям, а также использовать чистую ароматную воду очищения и смены времен года. Ее настаивают на лепестках самых ароматных цветков, в основном жасмина и местных роз, а затем поливают ею статуи Будды. Такой же водой обрызгивают родных, друзей и прохожих с пожеланиями долгой жизни.
• Праздник слонов - создан в память о том, как Будда сравнивал учение новичка у опытного учителя с контактами домашнего и дикого, необученного слона.

Это только малая толика из множества ритуалов и празднований, принятых в буддийской традиции. Существует множество менее значимых торжеств, посвященных локальным божествам или местным событиям, святым и покровителям.

Особенности буддийской традиции

В этом учении также достаточно четко регламентированы дни, когда лучше всего стричь волосы, лечиться, отправляться в долгий путь или начинать новое дело. Это такая своеобразная буддийская астрология, советующая самый оптимальный способ проведения важных для человека мероприятий. Также во всех странах, где принят буддизм, отмечаются дни перехода из одного возраста в другой, особенно взросление (вспоминается бар-мицва и бат-мицва в иудаизме и первое причастие в католичестве), свадьбы, рождения детей и похороны. Как и в других религиозно-этических группах, у буддистов существуют особые, веками выработанные ритуалы и нормы празднования этих важных для людей событий.

Интересными особенностями отличаются такие важные события, как буддийские свадьбы. Точная их дата, а также время проведения обряда рассчитывается, исходя из момента рождения обоих брачующихся. В результате празднование может проходить как днем, так и среди ночи. Считается, что такой подход способствует идеальной гармонии отношений в новой ячейке общества.

Хотелось бы еще раз подчеркнуть, что в такой огромной семье народов, которых объединяет буддизм, можно встретить множество различных типов празднований и обрядовых действий. При этом они совершенно необязательно должны выполняться по единой схеме, ведь места обитания, традиции и условия жизни буддийских народов резко отличаются друг от друга. Достаточно сравнить обычаи Бурятии и Таиланда, Тибета и Шри-Ланки, чтобы понять, что в каждом государстве обязательно не только будут собственные особые праздники, но и традиционно отмечаемые повсюду в буддийском мире торжества также приобретут персональные черты, своеобразную национальную окраску. Нельзя сказать, что это является чем-то негативным, напротив, говорит о том, что мировой буддизм - не застывшая навеки инертная масса, а живое, развивающееся и прогрессирующее, изменяющееся, не меняя своей сути, светлое и чистое учение.

Учение Будды возникло в середине I тысячелетия до новой эры в Индии. Тем не менее, на протяжении многих веков буддизм органично являет себя на территории России. Значительно повлиял на культуру и обычаи Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В бурят-монгольской культуре тесно связан с шаманизмом, основные принципы которого, такие как стремление к гармонии с собой и окружающим миром (природой) совершенно не мешали, и, даже более, раскрасили новыми яркими красками старинные обычаи и культуру. Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября). В XIX — начале XX вв. Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма. В ту пору издавались источники и велись археологические раскопки памятников буддизма в Средней и Центральной Азии. На территории Российской Федерации буддизм распространен в Бурятии, Туве и Калмыкии (в последней — государственная религия). Наиболее обширно представлена одна из классических школ буддизма - тибетская «школа добродетели» (гелуг, желтошапочники). Основоположник буддизма — реальная историческая личность. Сиддхартха Гаутама родился и жил в Северной Индии. Исследователи полагают, что годы его жизни — 566-473 гг. до н.э. Другое имя — Шакьямуни — напрямую связано с местом рождения и родственными отношениями будущего Будды. Он родился в стране Шакьев — маленьком провинциальном государстве, где господствовал клан Шакьев. Отец Сиддхартхи был раджаном — членом правящего собрания, состоявшего из представителей воинской аристократии. Стоит отметить, что более поздняя буддийская традиция считает его раджой (царем), а Сиддхартху — принцем, но в стране Шакьев правление строилось по республиканскому типу.

Жизненный путь благополучного Сиддхартхи Гаутамы, выросшего в неге, изменился после того, как он, тайно покинув дворец, где его опекали и ограждали от «лишней информации», узрел мучения больных, безобразие старости и облик бездвижного трупа. Он осознал, что не существует ничего неизменного, а счастье не сможет быть вечным. Сиддхартха решил искать путь избавления от страданий. После различных опытов и поисков истины, не принесших желаемого результата, он погрузился в состояние глубокого сосредоточения, сидя под священным деревом. На сорок девятый день сознание Сиддхартхи абсолютно просветлело, и он обрел состояние будды. Он осознал, что ни в одной сфере космоса нельзя достичь стабильности — вечного блаженства, ибо в природе живых существ нет ничего вечного, а вера в реальность «Я» — вечной души, обретающей с течением времени новые рождения, безосновательна и бессмысленна. Также ему открылось высшее абсолютное знание, устраняющее причины страдания, и эту истину Будда Шакьямуни решил передать живым существам. Стоит отметить, что само понятие «будда» означает «просветленный» и, соответственно, не является именем конкретного божества. Само слово «будда» может использоваться во множественном числе и также может быть написано с маленькой буквы. Также существует понятие «сиддхи» — экстраординарные способности буддийских монахов и лам. Это понятие — память о первом будде — Сиддхартхе.

В центре буддизма как философской системы находится учение о «четырех благородных истинах »: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисаттв («просветленных», наставников), ритуалы, которые сопровождают познание Дхармы (Учения), появились Сангхи (монашеские общины). Одна из важнейших молитв - благопожеланий, являющихся своего рода выражением желания «принять Прибежище», звучит так: «Намо Будда, Намо Дхарма, Намо Сангха» — «Я принимаю Прибежище в Будде, я принимаю Прибежище в Учении, я принимаю Прибежище в Общине». На сегодняшний день в России, в соответствии с законом о свободе совести и вероисповедания, существует так называемая Традиционная Сангха России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшев — он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую Сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны историческим традициям и культуре буддизма. Буддийская философия раскрывает принципы бытия (причинно-следственную связь, которая существует независимо от нашего знания о ней), и все его усилия направлены на то, чтобы человек жил в этом мире осознанно, в гармонии с природой, космосом, отдельными людьми и человечеством в целом. За каждое совершенное дело — как хорошее, так и плохое, люди несут ответственность во всей полноте, каждый фактический момент, кажущийся реальностью, является своеобразной тенью прошлых свершений или же последствий, ожидающих в будущем. Сегодняшние буддийские ученые часто говорят, что эпоха буддизма как религии, да и всех религий вообще, осталась в прошлом — будущее за учеными и их свершениями. Но так или иначе, правильный взгляд на себя и свои поступки, гармония с собой и окружающим миром — безвредное существование — это цели каждого буддиста. На достижение этих же целей направлена и праздничная культура буддизма.

Человеку с «западным» складом ума могут показаться странными изображения защитников и божеств в устрашающих ипостасях. В то же время стоит понимать, что, по восточной логике, чем более страшен лик защитника, тем вероятнее, что защитник способен победить зло или грех. Что же касается танок, на которых изображены будды и бодхисаттвы, то здесь крайне редко печальное выражение лица — чаще всего лики улыбчивы и спокойны. Для понимания смысла буддийских праздников также следует отойти от привычной установки — «сегодня праздник, и, значит, надо радоваться и отдыхать». В праздничные дни накладываются строгие ограничения на поведение людей. Человек должен еще более внимательно следить за собой, так как считается, что в эти дни сила всех деяний, физических и мыслительных, увеличивается в 1000 раз. Увеличиваются в 1000 раз последствия совершенных негативных действий, но и в это же количество раз увеличиваются и заслуги при совершении добрых, благих деяний. Во время крупных буддийских праздников можно наиболее близко подойти к сути учения, к Природе и Абсолюту. Празднование каждой даты носит, в первую очередь, четко практический характер и направлено на создание чистого пространства в храме, в домах буддистов, в их душах и телах. Это достигается путем совершения обрядов, чтения мантр, извлечения звуков из различных музыкальных инструментов, использования символических цветов и культовых предметов. Вся обрядовая практика имеет силу и свойство квантово-полевого воздействия на участвующих в празднике людей, очищая и восстанавливая их тонкую структуру. В такие дни принято посещать храм, делать подношения Буддам, Учителю и Общине. Однако, стать участником празднования можно и находясь дома. Для этого нужно обладать знаниями о внутреннем смысле праздника, соответственно мысленно настроиться и включиться, таким образом, в единое поле праздника, которое охватывает всех заинтересованных в нем. Результаты подобного взаимодействия будут даже выше, чем бессмысленное и бездейственное присутствие на церемонии. В буддийской обрядовой традиции принят лунный календарь. Из-за того, что лунный календарь почти на месяц короче солнечного, даты праздников, как правило, смещаются в пределах полутора-двух месяцев, и вычисляются заранее по астрологическим таблицам. В некоторых буддийских странах существуют расхождения в системах расчета. Кроме того, в буддийской традиции первый месяц года является первым месяцем весны. Большинство праздников приходится на полнолуния (15-й день лунного месяца).

Главными праздниками буддистов являются:

• Сагаалган — Новый год
• Дуйнхор-хурал — праздник Калачакры
• Дончод-хурал — День рождения, Просветления и Паринирваны Будды Шакьямуни
• Майдари-хурал — Круговращение Майтреи
• Лхабаб дуйсэн — нисхождение Будды с неба Тушита
• Зула-хурал — День нирваны Будды Цонкапы.

Также отмечается День рождения Далай-ламы XIV , но он не является каноническим праздником. Одновременно этот праздник фиксированный — Далай-лама родился 6 июля. В буддийском лунном календаре также существуют дни для особых молебнов — дни Отошо, Ламчиг Нинбо и Мандал-Шива, которые проводятся каждый восьмой, пятнадцатый и тридцатый лунный день месяца соответственно. Также есть дни для особого почитания некоторых божеств, к примеру, Бальжинима — хозяина великолепия и счастья, или Луса — хозяина воды. На каждый день календаря астрологами просчитана комбинация и следствия дня — помечены дни для стрижки волос, приема лекарств, благополучной дороги или удачного завершения судебных тяжб. Не стоит также забывать, что практически у всех народов, исповедующих буддизм, возведены в ранг праздников и особых ритуалов такие события как переход из одной возрастной группы в другую, постройка нового дома, свадьбы, похороны и другие.

Даты праздников на 2015 год.

Формы культа в буддизме очень разнообразны. Это вызвано тем, что, распространяясь в различных странах, буддизм широко ассимилировал местные культы и включал в свою обрядовую практику укоренившиеся у данного народа обычаи. Буддийское духовенство давало этим обрядам новое толкование, связывая их с догматами буддизма и с мифическими событиями из жизни Будды, его учеников и видных деятелей буддийской церкви. Мы остановимся лишь на тех обрядах и праздниках, которые сохранились у буддистов, живущих на территории СССР, т. е. у исповедующих ламаизм бурят, калмыков и тувинцев.

Буддийские обряды и обычаи

Дзул-хурал

Так называется "святильный обряд", совершающийся поздней осенью. Дацанские храмы освещаются снаружи и внутри множеством свечей, при свете которых верующие перед изображением богов каются во всех случаях плохого обращения с домашними животными. Плохой корм, побои, непосильная работа, которые заставляют животных страдать, - тяжелые грехи, вызывающие якобы дурное перерождение. Ведь в каждом домашнем животном, по ламаистским представлениям, может жить перевоплотившийся умерший родственник верующего. Покаяние должно избавить верующего от вины перед умершими. Возможно, что в своих истоках дзул-хурал восходит к индийскому культу "священных" животных.

Найдани-хурал

Обряд, посвященный отшельникам (найданам), возведенным в ранг божеств. Совершается также осенью Вывешивая изображения найданов, подчеркивающие их дряхлость, безразличие ко всему окружающему, ламы рассказывают верующим, что найдены бы ли когда-то мирскими людьми, но уйдя в отшельничество, заслужили "спасение". Найдани-хурал подчеркивает опасность всякой привязанности к жизни, ибо эта привязанность ведет к дурным перерождениям.

Обо

Обо - обряд, перенятый ламаизмом у шаманизма. Обычно в Бурятии он совершается летом, перед началом сенокоса. Около кучи камней, сложенной на вершине холма, склоне горы, на перевале, ламы и верующие читают молитвы, в которых выпрашивают помощь у духов - "хозяев местности". На камнях оставляют жертву - пищу, монеты, шелковые платки (хадаки) Особенно усиленно молятся около обо во время засухи, так как ламы уверяют, что дождь посылается "хозяевами местности". Во время проведения обо нередко забивают скот.

Есть также обо, посвященные божествам ламаистского пантеона.

Усу тяялгн

В Калмыцкой АССР изредка наблюдается проведение близкого к обо обряда усу тяялгн, т. е. жертвоприношения духу - "хозяину воды". Для увеличения лова рыбы при большом стечении членов рыболовецкой артели на специально сооруженном отогнанном в море плоту закалывается козленок, кровь которого под чтение заклинаний стекает в котел со свежесваренной ухой.

Поклонение "святым" местам

В ряде мест Бурятии, Калмыкии и Тувы имеются места, объявленные ламами "священными". К ним верующие совершают паломничества. Особенно славятся гора Алханай в Агинском автономном национальном округе Читинской области и Аршан в Тункинском аймаке БАССР. Обычно считается, что магическую целебную помощь оказывают источники (арша-ны), а также скалы и камни необычной формы. Так, на склоне Алханая есть скала с небольшим отверстием, через которое пролезают беременные женщины, считая, что это принесет им благополучные роды. Часто у "святых" мест ищут помощи от бесплодия, хронических болезней и т. д.

Семейный алтарь

В каждом жилище верующего бурята, калмыка, тувинца на почетном месте помещается невысокий шкафчик с полочкой перед ним. Внутри стоят металлические, глиняные, деревянные скульптурные изображения божеств буддийского пантеона (бурханы), висят небольшие писанные на полотне, шелку или дереве иконы, лежат различные "священные" предметы. На полочке стоят бронзовые чашечки для жертвоприношений, курильные свечи, цветы. Изготовление икон и статуэток божеств было монополизировано ламами и приносило им большие доходы.

Молитва

Молитвы, обращенные к бодисат-вам, обычно просто механически заучивались верующими, так как язык их.(тибетский) оставался непонятным. Кроме молитв верующим приходилось заучивать множество заклинаний (тарни) для того, чтобы уберечь себя от действия злых духов и всевозможных несчастий. Желающие могли вести "учет" произнесенным молитвам и заклинаниям с помощью специальных четок. Некоторые особо благочестивые верующие собирали эти четки в мешок и отдавали едущему на поклонение святыням Тибета, чтобы боги точнее узнали о его - верующего - благочестии.

Наряду с этим ламаизм ввел своеобразную "механизацию" молитвы. В так называемые хурдэ - полые, обычно металлические, цилиндры - закладываются молитвенные тексты. Цилиндры бывают самых различных размеров: диаметром и высотой от нескольких сантиметров до нескольких метров. Через центры крышки и дна цилиндра пропущена ось, вокруг которой все сооружение может вращаться. Считается, что один оборот цилиндра равнозначен прочтению всех заключенных в нем молитв и священных текстов.

Вера в талисманы

Бу - талисман - носится почти всеми ламаистами. Он состоит из куска бумаги или материи, на котором нанесены тексты молитв и заклинаний - для долгой жизни, для защиты от болезней или насильственной смерти и т. д. Сложенный текст обшивается кожей и носится на шнурке на шее. Более действенным считается гу -маленькая статуэтка Будды или часть одежды "живого бога", носимая тоже на шее в деревянном или серебряном, украшенном чеканкой футлярчике. После обряда, совершаемого при присвоении имени новорожденному, лама привязывает к шее, к рукам и ногам ребенка бумажные талисманы, которые должны отвратить от новорожденного болезни и несчастья.

Гурумы и абаралы

Любое событие в жизни ламаиста заставляет его обращаться за советом к ламе-зурхачину, т. е. гадателю-астрологу. Последний указывает верующему, какие обряды и заклинания надо провести для успешной перекочевки на другое место, при покупке скота или выдаче замуж дочери, при болезни и похоронах родственника и т. п. Немалую роль при этом играет принятый в буддизме индийский календарь. В нем годы называются по наименованию знаков зодиакального круга: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. Эти названия сочетаются с одним из пяти "элементов" -дерево, огонь, земля, железо, вода. В результате получаются шестидесятилетние циклы, ведущиеся от 1027 г. нашего летосчисления. Сейчас идет 16-й цикл. Именно этот календарь, обычно именуемый японским, лег в основу некоторых неомистических представлений, получивших распространение в последние годы. Месяцы именуются тоже знаками зодиака или просто порядковыми номерами. Дни недели - названиями семи светил. Рассчитав все "данные", лама-астролог составляет на новорожденного гороскоп, в котором, основываясь на качественных особенностях года рождения ("огненный дракон", "водяная курица" и т. д.), дня и месяца появления на свет и т. п., "предсказывает", чего и когда надо опасаться вступающему на жизненный путь, какие заклинания произносить, на ком он может жениться и т. д.

В менее ответственных случаях гадают по трещинам, образующимся при опускании раскаленной бараньей лопатки в холодную воду, по игральным костям (шоо) и пр. Когда "установлена причина" болезни, кражи, стихийного бедствия, специальный лама-заклинатель (абаралчин, или гурумчин) совершает часто сложный и дорогостоящий обряд - гурум, или абарал. Особенно много гурумов связано с представлением о злых духах как причине болезни и смерти человека, падежа скота и т. д. Одним из популярных гурумов является аминзолик, который раньше в случае назначения ламой проводился верующим обязательно, хотя бы это вело к полному разорению. Лама изготовлял в юрте соломенное чучело, одевая его в лучшую одежду больного. Затем путем заклинаний "загонял" туда вызвавших болезнь злых духов, после чего увозил в степь чучело вместе с платой за гурум. Гурум "жалдой" требовал сооружения на специальном столике вылепленных из теста или глины изображений людей или животных, которым надо оказать "помощь". Они окружены оградой из палок, сабель и стрел. Сюда тоже загонялись злые духи. Во время гурума "ухедэл дараха" ламы якобы ловят чертей и могут даже победить смерть.

Многие обряды и суеверия связаны с представлением о том, что счастье - нечто полуматериальное, могущее быть."приданным" или "отторгнутым" от данного дома. Для "удержания" счастья в доме при удалении из него части имущества (при продаже скота, молока) верующие оставляют в доме частицу удаляемого - клок шерсти овцы, несколько капель молока, проливаемых на пол.

Обряды, сопровождающие смерть и погребение

В предсмертные часы, по ламаистскому обычаю, к умирающему должен быть приглашен лама для совершения обряда напутствия - зурдайн-судур, во время которого лама подробно рассказывает о том, что встретит на своем пути душа, расставшись с телом. После наступления смерти кто-нибудь из родственников узнает у зурхачина, кто может готовить покойника к погребению, какие хуралы надо отслужить, в какой день хоронить, в какой час и в какую сторону выносить тело, каким способом хоронить. Если не соблюсти всех указаний и не принять всех мер, следует ждать новых смертей в семье. Специалист по похоронам - буянчи - придает умершему нужную позу, обмывает и одевает покойника, зашивает ему веки и т. д. По правилам, тело должно быть предано одной из пяти "стихий" - земле, воде, огню, воздуху или дереву. Однако на практике обычно труп просто оставлялся в степи, где его пожирали собаки или волки. После похорон проводятся "очистительные" обряды, молитвы и обряды, предохраняющие живых от несчастий. Семь недель после смерти принимаются меры для того, чтобы "обеспечить" умершему хорошее перерождение. Падеж скота, увечье ребенка, воровство, происшедшие после смерти, указывают, будто душа "имеет обратное тяготение к семье" и ее надо снова "отгонять" молитвами, обрядами и пожертвованиями.

Все сохранившиеся обряды и праздники ламаизма наносят вред верующим, закрепляя антинаучную религиозную идеологию и ложась на их плечи тяжким экономическим бременем.

Буддийские праздники

Праздников в современном ламаизме сравнительно немного. Однако отмечаются они с большой пышностью, сопровождаются сложными ритуалами. Служители культа делают все возможное для того, чтобы оказать наиболее сильное эмоциональное влияние на верующих.

Цагалган

Цагалган (цагансара, т. е. белый месяц) - один из наиболее известных и соблюдаемых до сих пор праздников ламаизма. Он приурочивается к началу нового года по старинному монгольскому (лунному) календарю. В течение 16 дней этого праздника проводится целая серия обрядов, посвященных, по уверению лам, "двенадцати чудесам Будды". Однако легко установить шаманистское происхождение этих обрядов. Большинство их связано с ожиданием появления Лхамо и направлено на борьбу с неверием и инаковери-ем. Ламами торжественно разрубается на 12 частей слепленная из теста фигурка обнаженного человека (линга), олицетворяющая "врагов веры". Ламы сооружают из дерева, бумаги и теста некое подобие увенчанного черепом огромного наконечника стрелы (дуг-жуба, или сор) и под пение молитв бросают свое изделие в подожженный в степи соломенный шалаш, что тоже должно привести к уничтожению "врагов веры".

Праздник цагалган служит ламам для внушения верующим идеи исключительности буддизма. Только в этой вере человек якобы может обрести свое счастье.

Круговращение Майдари

Круговращение Майдари, или Май-дари-хурал, - самый пышный из проводимых сейчас в дацанах праздников. Обычно он протекает при большом скоплении верующих, которым внушается, что проведение этого праздника должно ускорить приход грядущего Будды на землю и установление им "счастливой и радостной жизни". Праздник проводится в летние месяцы, в разгар сельскохозяйственных работ. В течение всего праздничного дня торжественная процессия медленно движется по степи вокруг дацана. В центре процессии находится колесница с позолоченным крупным изображением Майдари, священными книгами, курительными свечами, кадильницами и т. д. В колесницу впряжено чучело слона или лошади, которое тянут за длинные ремни ламы. Колесница окружена музыкантами дацанского оркестра, голоса которого покрываются ревом огромных труб (ухыр-бурэ), якобы подражающих голосу небесного слона. Процессию охраняют вооруженные нагайками ламы, свирепо отгоняющие осмелившихся приблизиться к колеснице верующих. Каждый из верующих оставляет в дацане какое-нибудь приношение - деньги, одежду, продукты, которые вечером будут разделены между монахами дацанским казначеем.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Буддийская философия, как и любая другая религия, связана с особыми традициями и обычаями. В сегодняшней статье мы расскажем про обряды и ритуалы буддизма, а еще поведаем о том, как отмечают праздники последователи Будды.

Обрядовая часть религии

Дальше следует погребение, которое тоже должно происходить по специальным правилам, сопровождаться освещением могилы, пением мантр. Люди верят, что это поможет избежать новых жертв в семье и упокоит душу родного.

Посещение храмов

Вера буддиста неотделима от посещения храмов. Здесь проводятся службы по лунному календарю, который можно считать традиционным: особенной силой обладают дни новой и полной луны. Но это не отменяет еженедельные и даже ежедневные служения.

Верующий приходит в святилище, где обязательный атрибут – статуя Будды, восседающего с безмятежной полуулыбкой. Тут и там видны изображения других божеств, мифических существ. Прихожанин снимает обувь, садится, кланяется и по-своему общается с божественным.

Монастырь наполнен духом умиротворения, сладковатым запахом благовоний и шепотом мантр как музыкальным сопровождением единения с богами. Подношения им и монахам считаются неотделимой частью посещения. Нередко встречаются , способные донести молитву, усиленную в сотни тысяч раз.

Но даже вне стен храма человека сопровождает его вера. Буддийский культ выражается медитациями, ритуалами у домашнего алтаря, чтением священной литературы. Во время обетов, суть которых похожа на посты, буддисты стараются ограничивать себя в еде, вести более аскетичный образ жизни, питать свой ум светлыми мыслями – делать все, чтобы максимально приблизиться к гармонии внутри себя и во внешнем мире.

Праздники

Для буддистов праздник – это не день излишеств, как нередко воплощают это событие жители Запада. Даже в английском языке праздник – это «holy day», что в переводе означает «святой день». И сторонники Будды об этом ни на минутку не забывают.

Они знают, что энергия этого дня особенная, и любое действие – хорошее или плохое – увеличивает свою силу, воздействие на окружающий мир. Чистота – вот что сегодня, как никогда, необходимо душе, поэтому люди стараются непременно посетить храм, помолиться, обратиться с благодарностями, подкрепленными подношениями, к божествам, монахам и друг к другу.

Празднование выливается в торжество жизни, совместное чтение мантр, религиозных текстов, в песнопение, игру на любимых музыкальных инструментах, обращение к культовым предметам. Особенно широко, трепетно празднуется Весак, или Вишакха пуджа– день рождения, просветления и ухода в нирвану Пробужденного.

Это интересно! В направлении махаяны три главных события жизненного пути Будды празднуются в разные дни, в то время как во всех остальных школах, в том числе в тхераваде, они выпадают на один день. Поэтому его отмечают с особым размахом.

Весак обычно празднуется в мае. На протяжении целой недели толпы верующих стекаются в храмы, где денно и нощно проходят молебны, а настоятели рассказывают захватывающие истории о пути Будды и его верных учеников.

На этот момент все озаряется светом, который символизирует просветление Учителя: около ступ горят свечи, а монастыри, улицы и даже дома украшаются бумажными фонариками.

Отличительная особенность заключена в том, что они зависят от лунного календаря, поэтому «скачут» из года в год. Из-за этого так важна работа местных астрологов, которые беспрестанно высчитывают даты предстоящих событий, составляют прогнозы.

Ритуалы

В буддийской практике зачастую используются ритуалы, о каких не слышал европейский человек. Несмотря на это, представители Запада бесконечно верят в действенность этих способов, поэтому относятся к ним чрезвычайно серьезно. Их названия могут варьироваться от направления к направлению, но основа остается незыблемой.

Мы выбрали основные, самые интересные, на наш взгляд, ритуалы, и немного расскажем о них:

• Мэнгын Засал

Философия буддистов утверждает, что через каждые девять лет человек сталкивается со своеобразными кризисами, например, на 18-м, 27-м, 36-м, 45-м году жизни и так далее. Чтобы избежать застоя и неприятностей в этом возрасте, стоит прибегнуть к помощи лам.

Для начала следует собрать девять специальных камней и принести его ламе. Он уже, в свою очередь, проведет над ними обряд, прочитает особые молитвы, освятит благим дуновением. После нужно будет выбросить камни на разные стороны, как скажет монах.

• Тчаптуй

Если человек часто болеет или претерпевает неудачи на каждом шагу, значит его энергетика загрязнена. И здесь тоже помогут мантры. Для этого нужен специальный сосуд, наполненный водой. После многократного прочтения молитвы – тысячи, а может и миллион раз – вода станет наделена целительными свойствами и смоет всю плохую энергию.

• Мандал Шива

Этот ритуал очень помогает при каких-либо начинаниях – чуде рождения, создании новой семьи, строительстве жилища. За это отвечает Зеленая Тара – богиня, известная своей благосклонностью. Однако чтобы ее заслужить, следует сделать ей подношения в виде цветов, ароматических палочек, сладкой воды, еды, света, а также подарить 37-звенную мандалу и начитать специальные мантры.

Заключение

Буддийская традиция неповторима и многогранна, что еще больше подтверждают многочисленные ритуальные обряды. Они могут показаться таинственными и необычными, но, что интересно – они работают, стоит лишь только верить.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если информация статьи оказалась интересной для вас, делитесь ею с друзьями в соцсетях, и будем искать истину вместе.