पियरे एबेलार्ड, जिनके दर्शन की कैथोलिक चर्च द्वारा बार-बार निंदा की गई थी, एक मध्ययुगीन विद्वान विचारक, कवि, धर्मशास्त्री और संगीतकार थे। वह संकल्पनवाद के प्रतिनिधियों में से एक थे। आइए आगे देखें कि यह शख्स किस लिए मशहूर है।

पियरे एबेलार्ड: जीवनी

विचारक का जन्म नैनटेस के पास, ले पलाइस गांव में, 1079 में एक शूरवीर परिवार में हुआ था। शुरू में यह माना गया था कि वह सैन्य सेवा में प्रवेश करेंगे। हालाँकि, शैक्षिक द्वंद्वात्मकता और जिज्ञासा के प्रति एक अदम्य लालसा ने एबेलार्ड को खुद को विज्ञान के प्रति समर्पित करने के लिए प्रेरित किया। वह वंशानुक्रम के अपने अधिकार को त्यागकर एक स्कूल-मौलवी बन गया। अपनी युवावस्था में, एबेलार्ड पियरे ने नाममात्रवाद के संस्थापक जॉन रोस्केलिन के व्याख्यानों में भाग लिया। 1099 में वह पेरिस आये। यहां एबेलार्ड यथार्थवाद के प्रतिनिधि गुइलाउम डी चैंपेउ के साथ अध्ययन करना चाहते थे। बाद वाले ने पूरे यूरोप से श्रोताओं को अपने व्याख्यानों की ओर आकर्षित किया।

गतिविधि की शुरुआत

पेरिस पहुंचने के कुछ समय बाद, एबेलार्ड पियरे चम्पेउ के प्रतिद्वंद्वी और प्रतिद्वंद्वी बन गए। 1102 में उन्होंने सेंट-जेनेवीव, कॉर्बेल और मेलुन में पढ़ाना शुरू किया। उनके विद्यार्थियों की संख्या तेजी से बढ़ी। परिणामस्वरूप, वह और चैंपेउ एक दूसरे के कट्टर दुश्मन बन गए। चालोन्स के बिशप के पद पर पदोन्नत होने के बाद, एबेलार्ड ने 1113 में चर्च स्कूल का प्रशासन अपने हाथ में ले लिया। इस समय पियरे अपनी प्रसिद्धि के शिखर पर पहुँच गये। वह कई लोगों के शिक्षक थे जो बाद में प्रसिद्ध हुए। इनमें सेलेस्टाइन द्वितीय (पोप), ब्रेशिया के अर्नोल्ड, लोम्बार्डी के पीटर शामिल हैं।

अपना स्कूल

यहां तक ​​कि अपनी गतिविधि की शुरुआत में ही, एबेलार्ड पियरे ने खुद को एक अथक वाद-विवादकर्ता के रूप में दिखाया। उन्होंने द्वंद्वात्मकता की कला में शानदार ढंग से महारत हासिल की और लगातार चर्चाओं में इसका इस्तेमाल किया। इसके लिए उन्हें लगातार श्रोताओं और छात्रों की श्रेणी से निष्कासित कर दिया गया। उन्होंने बार-बार अपना स्वयं का स्कूल खोजने का प्रयास किया। अंततः वह ऐसा करने में सफल रहे। स्कूल की स्थापना सेंट हिल पर हुई थी। जेनेवीव। यह शीघ्र ही अनेक विद्यार्थियों से भर गया। 1114-1118 में एबेलार्ड ने नोट्रे डेम स्कूल में विभाग का नेतृत्व किया। पूरे यूरोप से छात्र उनसे मिलने आते थे।

व्यक्तिगत त्रासदी

यह 1119 में हुआ था। यह त्रासदी पियरे एबेलार्ड के अपने एक छात्र के प्रति प्रेम से जुड़ी है। कहानी की शुरुआत बहुत ही खूबसूरती से हुई। युवाओं ने शादी कर ली और उनका एक बच्चा भी हो गया। हालाँकि, कहानी का अंत बहुत दुखद हुआ। एलोइस के माता-पिता इस शादी के सख्त खिलाफ थे। उन्होंने क्रूर कदम उठाए और अपनी बेटी की शादी तोड़ दी। एलोइस को नन बना दिया गया। शीघ्र ही एबेलार्ड ने स्वयं यह पद स्वीकार कर लिया। पियरे मठ में बस गए और व्याख्यान देना जारी रखा। कई आधिकारिक धार्मिक हस्तियाँ इससे असंतुष्ट थीं। 1121 में, सोइसन्स में एक चर्च परिषद बुलाई गई थी। इसमें पियरे एबेलार्ड को भी आमंत्रित किया गया था। संक्षेप में कहें तो, परिषद इसलिए बुलाई गई थी ताकि विचारक को उसके काम को जलाने की सजा दी जाए। इसके बाद उन्हें दूसरे मठ में भेज दिया गया, जहाँ और भी कठोर नियम लागू थे।

नया मंच

पियरे एबेलार्ड के विचारों को उनके कई समकालीन लोगों ने साझा किया था। विचारक के संरक्षकों ने पूर्व मठ में उसका स्थानांतरण सुनिश्चित कर दिया। हालाँकि, यहाँ भी एबेलार्ड भिक्षुओं और मठाधीशों के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने में असमर्थ था। परिणामस्वरूप, उन्हें मठ से ज्यादा दूर नहीं, ट्रॉयज़ शहर के पास बसने की अनुमति दी गई। शीघ्र ही अनेक विद्यार्थी यहाँ आने लगे। उनके चैपल के चारों ओर झोपड़ियाँ थीं जिनमें उनके प्रशंसक रहते थे। 1136 में, एबेलार्ड ने फिर से पेरिस में पढ़ाना शुरू किया। छात्रों के बीच उन्हें बड़ी सफलता मिली। साथ ही उनके शत्रुओं की संख्या भी काफी बढ़ गयी। 1140 में सेन्स शहर में फिर से परिषद बुलाई गई। चर्च के नेताओं ने एबेलार्ड के सभी कार्यों की निंदा की और उन पर विधर्म का आरोप लगाया।

पिछले साल का

1140 की परिषद के बाद, एबेलार्ड ने व्यक्तिगत रूप से पोप से मिलने और अपील करने का फैसला किया। हालाँकि, रास्ते में वह बीमार पड़ गए और उन्हें क्लूनी मठ में रुकने के लिए मजबूर होना पड़ा। यह कहने योग्य है कि उनकी यात्रा में थोड़ा बदलाव हो सकता है, क्योंकि जल्द ही इनोसेंट II ने परिषद द्वारा लिए गए निर्णय को मंजूरी दे दी। पोप ने विचारक को "अनन्त मौन" की निंदा की। 1142 में क्लूनी में प्रार्थना करते समय एबेलार्ड की मृत्यु हो गई। उनकी कब्र पर समाधि-लेख कहते हुए, समान विचारधारा वाले लोगों और दोस्तों ने उन्हें "पश्चिम में सबसे महान प्लेटो", "फ्रांसीसी सुकरात" कहा। 20 साल बाद एलोइस को यहीं दफनाया गया। उसकी आखिरी इच्छा थी कि वह अपने प्रेमी के साथ हमेशा के लिए एक हो जाए।

विचारक की आलोचना

पियरे एबेलार्ड के विचारों का सारउनके कार्यों में "डायलेक्टिक्स", "हां और नहीं", "धर्मशास्त्र का परिचय" और अन्य शामिल हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि एबेलार्ड के विचारों की इतनी तीखी आलोचना नहीं की गई थी। ईश्वर की समस्या के संबंध में उनके विचार विशेष मौलिक नहीं कहे जा सकते। शायद केवल पवित्र त्रिमूर्ति की व्याख्या में ही उनके नियोप्लाटोनिक उद्देश्य प्रकट हुए। यहां एबेलार्ड ईश्वर पुत्र और पवित्र आत्मा को केवल पिता के गुण मानते हैं, जिसके माध्यम से बाद की शक्ति व्यक्त की गई थी। यही अवधारणा निंदा का कारण बनी। हालाँकि, किसी और चीज़ की सबसे अधिक आलोचना हुई। एबेलार्ड एक ईसाई, सच्चा आस्तिक था। फिर भी, उन्हें शिक्षण के बारे में ही संदेह था। उन्होंने ईसाई हठधर्मिता में स्पष्ट विरोधाभास देखा, कई सिद्धांतों की अप्रमाणिकता। उनकी राय में, इसने किसी को ईश्वर को पूरी तरह से जानने की अनुमति नहीं दी।

पियरे एबेलार्ड और क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड

विचारक की अवधारणा की निंदा करने का मुख्य कारण ईसाई हठधर्मिता के प्रमाणों के बारे में उनका संदेह था। क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड ने एबेलार्ड के न्यायाधीशों में से एक के रूप में काम किया। उन्होंने किसी अन्य की तुलना में विचारक की अधिक कठोर निंदा की। क्लेयरवॉक्स ने लिखा कि एबेलार्ड ने सरल लोगों के विश्वास का उपहास किया, लापरवाही से उन मुद्दों पर चर्चा की जो सबसे ज्यादा चिंता का विषय हैं। उनका मानना ​​था कि लेखक ने अपनी रचनाओं में कुछ मुद्दों पर चुप रहने की इच्छा के लिए पिताओं की निंदा की है। कुछ प्रविष्टियों में, क्लेयरवॉक्स ने एबेलार्ड के प्रति अपने दावों के बारे में विस्तार से बताया है। उनका कहना है कि विचारक, अपने दर्शन के माध्यम से, यह अध्ययन करने का प्रयास करता है कि उसके विश्वास के माध्यम से पवित्र मन को क्या दिया जाता है।

अवधारणा का सार

एबेलार्ड को पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग के तर्कसंगत दर्शन का संस्थापक माना जा सकता है। विचारक के लिए विज्ञान के अलावा ईसाई शिक्षण को उसकी वास्तविक अभिव्यक्ति में आकार देने में सक्षम कोई अन्य शक्ति नहीं थी। उन्होंने सबसे पहले दर्शनशास्त्र को आधार के रूप में देखा। लेखक ने तर्क की दिव्य, उच्च उत्पत्ति पर जोर दिया। अपने तर्क में, उन्होंने सुसमाचार की शुरुआत पर भरोसा किया - "शुरुआत में शब्द था।" ग्रीक में यह वाक्यांश थोड़ा अलग लगता है. "शब्द" को "लोगो" शब्द से बदल दिया गया है। एबेलार्ड बताते हैं कि यीशु जिसे परमपिता परमेश्वर का "लोगो" कहते हैं। "ईसाई" नाम ईसा मसीह से आया है। तदनुसार, तर्क की उत्पत्ति भी “लोगो” से हुई है। एबेलार्ड ने इसे "पिता का सबसे बड़ा ज्ञान" कहा। उनका मानना ​​था कि तर्क लोगों को "सच्ची बुद्धि" प्रदान करने के लिए दिया गया था।

द्वंद्ववाद

एबेलार्ड के अनुसार, यह तर्क का उच्चतम रूप था। द्वंद्वात्मकता की मदद से, उन्होंने एक ओर, ईसाई शिक्षण में सभी विरोधाभासों की पहचान करने की कोशिश की, और दूसरी ओर, एक प्रदर्शनकारी सिद्धांत विकसित करके उन्हें खत्म करने की कोशिश की। इसीलिए उन्होंने धर्मग्रंथों और ईसाई दार्शनिकों के कार्यों की आलोचनात्मक व्याख्या और विश्लेषण की आवश्यकता बताई। उन्होंने अपने काम "हाँ और नहीं" में इस तरह के पढ़ने का एक उदाहरण दिया। एबेलार्ड ने बाद के सभी पश्चिमी यूरोपीय विज्ञान के प्रमुख सिद्धांतों को विकसित किया। उन्होंने कहा कि ज्ञान तभी संभव है जब आलोचनात्मक विश्लेषण को उसके विषय पर लागू किया जाए। आंतरिक असंगति की पहचान करने के बाद, आपको इसके लिए स्पष्टीकरण खोजने की आवश्यकता है। अनुभूति के सिद्धांतों के समूह को कार्यप्रणाली कहा जाता है। एबेलार्ड को पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग में इसके रचनाकारों में से एक माना जा सकता है। यह वैज्ञानिक ज्ञान में उनका योगदान है।

नैतिक पहलू

एबेलार्ड ने अपने कार्य "नो योयसेल्फ" में दार्शनिक अनुसंधान के प्रमुख सिद्धांत को प्रतिपादित किया है। अपने काम में वह लिखते हैं कि मानव मन, चेतना ही क्रियाओं का स्रोत है। लेखक उन नैतिक सिद्धांतों पर विचार करता है जिन्हें बुद्धिवाद के दृष्टिकोण से दैवीय माना जाता था। उदाहरण के लिए, वह पाप को एक ऐसे कार्य के रूप में देखता है जो किसी व्यक्ति की उचित मान्यताओं के विपरीत किया जाता है। एबेलार्ड ने प्रायश्चित के संपूर्ण ईसाई विचार की तर्कसंगत व्याख्या की। उनका मानना ​​था कि ईसा मसीह का मुख्य उद्देश्य मानवता से पाप दूर करना नहीं था, बल्कि अपने उच्च नैतिक व्यवहार से सच्चे जीवन का उदाहरण दिखाना था। एबेलार्ड लगातार इस बात पर जोर देते हैं कि नैतिकता तर्क का परिणाम है। नैतिकता मानवता की जागरूक मान्यताओं का व्यावहारिक अवतार है। और वे पहले से ही परमेश्वर द्वारा निर्धारित किये जा चुके हैं। इस ओर से, एबेलार्ड नैतिकता को एक व्यावहारिक विज्ञान के रूप में नामित करने वाले पहले व्यक्ति थे, उन्होंने इसे "सभी ज्ञान का लक्ष्य" कहा। सारा ज्ञान अंततः नैतिक व्यवहार में व्यक्त होना चाहिए। समय के साथ, नैतिकता की यह समझ अधिकांश पश्चिमी यूरोपीय स्कूलों में प्रचलित हो गई। नाममात्रवाद और यथार्थवाद के बीच बहस में एबेलार्ड एक विशेष स्थान पर थे। विचारक ने सार्वभौमिकताओं या विचारों को विशेष रूप से सरल नाम या अमूर्त नहीं माना। वहीं, लेखक यथार्थवादियों से सहमत नहीं थे। उन्होंने इस विचार का विरोध किया कि विचार सार्वभौमिक वास्तविकता को आकार देते हैं। एबेलार्ड ने तर्क दिया कि एक सार किसी व्यक्ति तक उसकी संपूर्णता में नहीं, बल्कि विशेष रूप से व्यक्तिगत रूप से पहुंचता है।

कला

एबेलार्ड विलाप की शैली में बनाई गई छह विशाल कविताओं के साथ-साथ कई गीतात्मक भजनों के लेखक थे। वह संभवतः बहुत लोकप्रिय मिटिट एड वर्जिनीम सहित अनुक्रमों के लेखक हैं। ये शैलियाँ "पाठ-संगीत" थीं, यानी इनमें मंत्रोच्चार शामिल था। उच्च संभावना के साथ, एबेलार्ड ने अपने कार्यों के लिए संगीत भी तैयार किया। विख्यात भजनों में से केवल ओ क्वांटा क्वालिया ही बचा है। एबेलार्ड का अंतिम पूर्ण कार्य "एक दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई का संवाद" माना जाता है। यह चिंतन के लिए तीन विकल्पों का विश्लेषण प्रदान करता है, जिसका सामान्य आधार नैतिकता है। पहले से ही मध्य युग में, एलोइस के साथ उनका पत्राचार एक साहित्यिक संपत्ति बन गया। जिन लोगों का प्यार मुंडन और अलगाव से अधिक मजबूत था, उनकी छवियों ने कई कवियों और लेखकों को आकर्षित किया। इनमें विलोन, फैरर, पोप शामिल हैं।

परिचय

पुनर्जागरण के दौरान नास्तिक विचारों का विकास मध्य युग में प्रमुख धार्मिक विचारों के कारण बहुत बाधित हुआ, जिसने एक सहस्राब्दी तक लोगों के विश्वदृष्टिकोण को प्रभावित किया। जैसा कि अनातोले फ़्रांस ने ठीक ही कहा है, इस अवधि के दौरान "झुंड की खुशहाल सर्वसम्मति को निस्संदेह किसी भी असहमति जताने वाले को तुरंत जला देने की प्रथा से भी मदद मिली थी।" लेकिन यह भी आधुनिक काल के लोगों, पुनर्जागरण के लोगों के बीच उठने वाले विचारों को पूरी तरह से दबा नहीं सका।

यह पियरे एबेलार्ड ही थे जो मध्ययुगीन स्वतंत्र सोच के सबसे महान प्रतिनिधि थे। एक फ्रांसीसी दार्शनिक, वह यह घोषित करने से नहीं डरते थे कि सभी धार्मिक विचार या तो खोखले शब्द हैं, या उनका एक निश्चित अर्थ है जो मानव मस्तिष्क को समझ में आता है। अर्थात् धर्म के सत्य तर्क से नियंत्रित होते हैं। "जो बिना समझे, जो बताया गया है उससे लापरवाही से संतुष्ट हो जाता है, बिना तोलें, बिना यह जाने कि जो बताया जा रहा है उसके पक्ष में कितने ठोस सबूत हैं, वह लापरवाही से विश्वास करता है।" तर्क के सर्वोच्च अधिकार की घोषणा करते हुए, किसी भी चीज़ को हल्के में न लेने का आह्वान करते हुए, एबेलार्ड यह घोषणा करने से नहीं रुके: "आप इसलिए विश्वास नहीं करते क्योंकि भगवान ने ऐसा कहा है, बल्कि इसलिए क्योंकि आप आश्वस्त हैं कि ऐसा ही है।"

एबेलार्ड के विचारों ने निष्पक्ष रूप से धर्म की नींव को कमजोर कर दिया और इससे पादरी वर्ग में आक्रोश की लहर दौड़ गई। इसका परिणाम यह हुआ कि 1121 में सोइसन्स की परिषद ने एबेलार्ड के विचारों को विधर्मी घोषित कर दिया, उन्हें अपने ग्रंथ को सार्वजनिक रूप से जलाने के लिए मजबूर किया और फिर उन्हें एक मठ में कैद कर दिया।

मध्य युग और पुनर्जागरण के मोड़ पर, स्वतंत्र सोच ने इटली में अपना रास्ता बनाना शुरू कर दिया। तो बारहवीं सदी में. फ्लोरेंस में, कई वैज्ञानिकों ने एपिक्यूरियन, भौतिकवादी और धार्मिक-विरोधी विचारों को सामने रखते हुए बात की। लेकिन यह पियरे एबेलार्ड ही थे जो स्वतंत्र सोच के संस्थापक थे, और इसलिए उनकी जीवनी और दार्शनिक विचारों की अधिक विस्तार से जांच की जानी चाहिए।

1. पियरे एबेलार्ड की जीवनी

पियरे पलाइस एबेलार्ड - फ्रांसीसी दार्शनिक, धर्मशास्त्री, कवि, प्रसिद्ध विद्वान - का जन्म 1079 में ब्रिटनी प्रांत में नैनटेस के पास पलाइस गांव में एक कुलीन शूरवीर परिवार में हुआ था। प्रारंभ में, लड़के को अपने पिता के नक्शेकदम पर चलना था और सैन्य सेवा के लिए नियत था; जिज्ञासा और अलग तरीके से सीखने और अज्ञात का अध्ययन करने की इच्छा ने उसे खुद को विज्ञान के अध्ययन के लिए समर्पित करने के लिए प्रेरित किया। एक वैज्ञानिक के रूप में अपना करियर चुनने के बाद, पियरे ने अपने छोटे भाई के पक्ष में अपने बड़े बेटे के अधिकारों को त्याग दिया।

नए ज्ञान की खोज में, 1099 में पियरे एबेलार्ड पेरिस पहुंचे, जहां उस समय यथार्थवाद के प्रतिनिधि गुइलाउम डी चैंपेउ ने दुनिया भर से श्रोताओं को आकर्षित किया और उनके छात्र बन गए। लेकिन जल्द ही यथार्थवाद की गहराई में जाने से वह अपने शिक्षक का प्रतिद्वंद्वी और विरोधी बन जाता है। और बाद में अपना खुद का स्कूल खोलने का फैसला किया।

1102 से, एबेलार्ड ने मेलुन, कॉर्बेलेट और सेंट-जेनेवीव में पढ़ाया, और उनके छात्रों की संख्या अधिक से अधिक बढ़ गई, जिससे उन्हें चैंपो के गुइल्यूम के रूप में एक अपूरणीय दुश्मन मिल गया।

1113 में उन्होंने चर्च ऑफ आवर लेडी में स्कूल का प्रबंधन संभाला और उस समय अपनी महिमा के शिखर पर पहुंच गये। एबेलार्ड द्वंद्ववादियों के सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त प्रमुख थे और, अपनी प्रस्तुति की स्पष्टता और सुंदरता में, पेरिस में अन्य शिक्षकों से आगे निकल गए, जो उस समय दर्शन और धर्मशास्त्र का केंद्र था। वह बाद में कई प्रसिद्ध लोगों के शिक्षक थे, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध हैं पोप सेलेस्टाइन द्वितीय, लोम्बार्डी के पीटर और ब्रेशिया के अर्नोल्ड।

1118 में उन्हें एक शिक्षक ने एक निजी घर में आमंत्रित किया, जहाँ वे अपने छात्र हेलोइस के प्रेमी बन गये। एबेलार्ड ने हेलोइस को ब्रिटनी पहुंचाया, जहां उसने एक बेटे को जन्म दिया। फिर वह पेरिस लौट आई और एबेलार्ड से शादी कर ली। इस घटना को गुप्त रखा जाना चाहिए था। दादाजी के संरक्षक फुलबर्ट ने शादी के बारे में हर जगह बात करना शुरू कर दिया और एबेलार्ड फिर से हेलोइज़ को अर्जेंटीउल कॉन्वेंट में ले गए। फुलबर्ट ने फैसला किया कि एबेलार्ड ने हेलोइस को जबरन नन बना दिया और किराए के लोगों को रिश्वत देकर एबेलार्ड को नपुंसक बनाने का आदेश दिया। इसके बाद, एबेलार्ड सेंट-डेनिस के एक मठ में एक साधारण भिक्षु के रूप में सेवानिवृत्त हुए।

1121 में सोइसन्स में बुलाई गई एक चर्च परिषद ने एबेलार्ड के विचारों को विधर्मी बताया और उन्हें सार्वजनिक रूप से अपने धर्मशास्त्रीय ग्रंथ "इंट्रोडक्टियो इन थियोलॉजीम" को जलाने के लिए मजबूर किया। एबेलार्ड नोगेंट-सुर-सीन में एक साधु बन गए और 1125 में नोगेंट-ऑन-सीन में खुद के लिए एक चैपल और सेल का निर्माण किया, जिसे पैराकलेट कहा जाता था, जहां ब्रिटनी में सेंट-गिल्डस-डी-रूगेस के मठाधीश के रूप में उनकी नियुक्ति के बाद, हेलोइस और उनके पवित्र मठवासी बहनें बस गईं। 1126 में उन्हें ब्रिटनी से खबर मिली कि उन्हें सेंट गिल्डासियस के मठ का मठाधीश चुना गया है।

एबेलार्ड की विशेष लोकप्रियता में "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" पुस्तक ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस समय "उदार कला" के छात्रों और उस्तादों के बीच सबसे प्रसिद्ध एबेलार्ड के "डायलेक्टिक्स", "धर्मशास्त्र का परिचय", ग्रंथ "खुद को जानें" और "हां और नहीं" जैसे काम थे।

1141 में, काउंसिल ऑफ सेंस में, एबेलार्ड की शिक्षाओं की निंदा की गई और इस फैसले को पोप ने उसे कारावास के अधीन करने के आदेश के साथ मंजूरी दे दी। बीमार और टूटा हुआ, दार्शनिक क्लूनी मठ में सेवानिवृत्त हो गया। एबेलार्ड की मृत्यु 21 अप्रैल, 1142 को जैक्स-मारिन के सेंट-मार्सेल-सुर-सौने के मठ में हुई। हेलोइस ने एबेलार्ड की राख को पैराकलेट तक पहुंचाया और उसे वहीं दफना दिया।

2. सामान्य रूप से दर्शन और विज्ञान में पियरे एबेलार्ड का योगदान

पियरे एबेलार्ड ने यथार्थवाद और नाममात्रवाद के बीच टकराव में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया, जो दर्शन और धर्म में प्रमुख शिक्षण था। उन्होंने नाममात्रवादियों की इस स्थिति का खंडन किया कि सार्वभौमिक सार्वभौमिक वास्तविकता का गठन करते हैं और यह वास्तविकता प्रत्येक व्यक्ति में परिलक्षित होती है, लेकिन उन्होंने यथार्थवादियों के सिद्धांतों का भी खंडन किया कि सार्वभौमिक केवल नाम और अमूर्त हैं। इसके विपरीत, चर्चाओं के दौरान, एबेलार्ड यथार्थवादियों के प्रतिनिधि, गुइलाउम ऑफ़ चैंपॉक्स को यह समझाने में कामयाब रहे कि एक ही सार प्रत्येक व्यक्ति के पास आता है, उसके संपूर्ण अस्तित्व (अनंत मात्रा) में नहीं, बल्कि केवल व्यक्तिगत रूप से। इस प्रकार, एबेलार्ड की शिक्षा दो विपरीतताओं का संयोजन है: यथार्थवाद और नाममात्रवाद, परिमित और अनंत। एबेलार्ड के विचार, जो बहुत ही अस्थिर और अस्पष्ट रूप से व्यक्त किए गए हैं, अरस्तू के विचारों और प्लेटो की शिक्षाओं के बीच मध्यस्थ हैं, इसलिए विचारों के सिद्धांत के संबंध में एबेलार्ड का स्थान आज भी एक विवादास्पद मुद्दा बना हुआ है।

कई वैज्ञानिक एबेलार्ड को संकल्पनवाद का प्रतिनिधि मानते हैं - एक सिद्धांत जिसके अनुसार ज्ञान अनुभव के साथ-साथ प्रकट होता है, लेकिन अनुभव से नहीं आता है। दर्शनशास्त्र के अलावा एबेलार्ड ने धर्म के क्षेत्र में भी विचार विकसित किये। उनकी शिक्षा यह थी कि भगवान ने मनुष्य को अच्छे लक्ष्य प्राप्त करने, अपनी कल्पना और धार्मिक विश्वासों को बनाए रखने की शक्ति दी है। उनका मानना ​​था कि विश्वास दृढ़ विश्वास पर आधारित है, जो स्वतंत्र सोच के माध्यम से प्राप्त किया गया है, यही कारण है कि मानसिक शक्ति की सहायता के बिना परीक्षण के बिना स्वीकार किया गया विश्वास एक स्वतंत्र व्यक्ति के लिए अयोग्य है।

एबेलार्ड के विचारों के अनुसार, सत्य का एकमात्र स्रोत द्वंद्वात्मकता और पवित्र शास्त्र है। उनका विचार था कि चर्च के मंत्री भी गलत हो सकते हैं, और चर्च की कोई भी आधिकारिक हठधर्मिता झूठी होगी जब तक कि वह बाइबल पर आधारित न हो।

पियरे एबेलार्ड के विचारों को उनके कई कार्यों में प्रस्तुत किया गया था: "डायलेक्टिक्स", "क्रिश्चियन थियोलॉजी", "हां और नहीं", "खुद को जानें", "धर्मशास्त्र का परिचय", आदि। एबेलार्ड के कार्यों की चर्च द्वारा तीखी आलोचना की गई, लेकिन इन कार्यों में सामने आए एबेलार्ड के सैद्धांतिक विचारों ने स्वयं कोई प्रतिक्रिया नहीं दी। ईश्वर के प्रति एबेलार्ड का अपना दृष्टिकोण विशेष मौलिक नहीं था। नियोप्लेटोनिक विचार, जिसमें एबेलार्ड ईश्वर पुत्र और पवित्र आत्मा को केवल ईश्वर पिता के गुणों के रूप में समझाते हैं, उन्हें सर्वशक्तिमान बनाते हैं, केवल पवित्र त्रिमूर्ति की व्याख्या में प्रस्तुत किए जाते हैं। पवित्र आत्मा उन्हें एक प्रकार की विश्व आत्मा के रूप में दिखाई दी, और ईश्वर पुत्र, ईश्वर पिता की सर्वशक्तिमानता की अभिव्यक्ति है। यह वह अवधारणा थी जिसकी चर्च ने निंदा की थी और एरियनवाद का आरोप लगाया था। और फिर भी, वैज्ञानिक के कार्यों में जिस मुख्य चीज़ की निंदा की गई वह कुछ और थी। पियरे एबेलार्ड एक ईमानदार आस्तिक थे, लेकिन साथ ही उन्हें ईसाई सिद्धांत के अस्तित्व के प्रमाण पर संदेह था। यह विश्वास करने के बावजूद कि ईसाई धर्म सत्य है, उन्होंने मौजूदा हठधर्मिता पर संदेह किया। एबेलार्ड का मानना ​​था कि यह विरोधाभासी, निराधार था और ईश्वर के पूर्ण ज्ञान का अवसर प्रदान नहीं करता था। इस बारे में अपने शिक्षक, जिनके साथ उनका लगातार विवाद होता था, से बात करते हुए एबेलार्ड ने कहा: "यदि कोई उनके पास किसी उलझन को सुलझाने के लिए आता था, तो वे उसे और भी अधिक उलझन में डाल देते थे।"

एबेलार्ड ने बाइबिल के पाठ, चर्च फादरों के लेखन और अन्य धर्मशास्त्रियों के कार्यों में मौजूद सभी विसंगतियों और विरोधाभासों को खुद देखने और दूसरों को दिखाने की कोशिश की।

चर्च की बुनियादी हठधर्मिता के प्रमाण के बारे में संदेह एबेलार्ड के कार्यों की निंदा का मुख्य कारण बन गया। एबेलार्ड के न्यायाधीशों में से एक, क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड ने इस अवसर पर लिखा: "सरल लोगों के विश्वास का उपहास किया जाता है, उच्चतम से संबंधित प्रश्नों पर लापरवाही से चर्चा की जाती है, पिताओं को इस तथ्य के लिए फटकार लगाई जाती है कि उन्होंने इन मुद्दों पर चुप रहना जरूरी समझा।" उन्हें हल करने का प्रयास करने के बजाय।” बाद में उन्होंने एबेलार्ड के खिलाफ और अधिक विशिष्ट दावे किए: “अपने दर्शन की मदद से, वह यह पता लगाने की कोशिश करते हैं कि जीवित विश्वास के माध्यम से पवित्र मन क्या मानता है। पवित्र लोगों का विश्वास विश्वास करता है, तर्क नहीं करता। परन्तु यह मनुष्य, ईश्वर के प्रति सन्देह करने के कारण, केवल उसी बात पर विश्वास करने को तैयार होता है जिसे उसने पहले तर्क की सहायता से जांचा है।

इन दृष्टिकोणों से, एबेलार्ड को तर्कसंगत दर्शन का संस्थापक माना जा सकता है जो मध्य युग के दौरान पश्चिमी यूरोप में उत्पन्न हुआ था। उनके लिए विज्ञान के अलावा सच्ची ईसाई शिक्षा बनाने में सक्षम कोई अन्य शक्ति नहीं थी और हो भी नहीं सकती थी, जिसमें उन्होंने मनुष्य की तार्किक क्षमताओं पर आधारित दर्शन को पहले स्थान पर रखा।

एबेलार्ड ने सर्वोच्च, ईश्वरीय को तर्क का आधार माना। तर्क की उत्पत्ति के बारे में अपने तर्क में, उन्होंने इस तथ्य पर भरोसा किया कि यीशु मसीह ईश्वर को पिता "लोगो" कहते हैं, साथ ही जॉन के सुसमाचार की पहली पंक्तियों पर भी: "शुरुआत में वचन था," जहां " ग्रीक में अनुवादित शब्द "लोगो" जैसा लगता है। एबेलार्ड ने राय व्यक्त की कि तर्क लोगों को उनके आत्मज्ञान के लिए, "सच्चे ज्ञान की रोशनी" खोजने के लिए दिया गया था। तर्क लोगों को "सच्चे दार्शनिक और ईमानदारी से विश्वास करने वाले ईसाई दोनों" बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

एबेलार्ड की शिक्षा में द्वंद्वात्मकता को एक बड़ी भूमिका दी गई है। यह द्वंद्वात्मकता थी जिसे उन्होंने तार्किक सोच का उच्चतम रूप माना। द्वंद्वात्मकता की मदद से, न केवल ईसाई धर्म के सभी विरोधाभासों की पहचान करना संभव है, बल्कि उन्हें खत्म करना, साक्ष्य के आधार पर एक नई सुसंगत शिक्षा का निर्माण करना भी संभव है। एबेलार्ड ने यह साबित करने का प्रयास किया कि पवित्र धर्मग्रंथों को आलोचनात्मक रूप से देखा जाना चाहिए। उनका काम "हां और नहीं" ईसाई धर्म की बुनियादी हठधर्मिता के प्रति आलोचनात्मक रवैये का एक ज्वलंत उदाहरण है।

वैज्ञानिक ज्ञान तभी संभव है जब ज्ञान का विषय आलोचनात्मक विश्लेषण के योग्य हो, जब इसके सभी विरोधाभासी पहलुओं की पहचान की जाए और तर्क की मदद से इस विरोधाभास की व्याख्या और इसे खत्म करने के तरीके ढूंढे जाएं। यदि वैज्ञानिक नाम के सभी सिद्धांतों को कार्यप्रणाली कहा जाता है, तो पियरे एबेलार्ड को पश्चिमी यूरोप में वैज्ञानिक ज्ञान की पद्धति का संस्थापक कहा जा सकता है, जो मध्ययुगीन विज्ञान के विकास में उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान है।

अपने दार्शनिक चिंतन में, एबेलार्ड ने हमेशा "स्वयं को जानो" सिद्धांत का पालन किया। विज्ञान और दर्शन की सहायता से ही ज्ञान संभव है। अपने काम "इंट्रोडक्शन टू थियोलॉजी" में एबेलार्ड आस्था की अवधारणा की स्पष्ट परिभाषा देते हैं। उनकी राय में, यह मानवीय भावनाओं के लिए दुर्गम चीजों के बारे में एक "धारणा" है। इसके अलावा, एबेलार्ड ने निष्कर्ष निकाला कि प्राचीन दार्शनिक भी विज्ञान और दर्शन की बदौलत ही अधिकांश ईसाई सत्यों तक पहुंचे।

पियरे एबेलार्ड ने लोगों की पापपूर्णता और मसीह को इन पापों से मुक्ति दिलाने वाले के विचार की बहुत तर्कसंगत रूप से व्याख्या की। उनका मानना ​​था कि मसीह का मिशन अपने कष्टों से मानवीय पापों का प्रायश्चित करना नहीं था, बल्कि उन्होंने सच्चे जीवन का एक उदाहरण, उचित और नैतिक व्यवहार का एक उदाहरण दिखाया था। एबेलार्ड के अनुसार पाप, उचित मान्यताओं के विपरीत किया गया कार्य है। ऐसे कार्यों का स्रोत मानव मन और मानव चेतना है।

नैतिकता पर एबेलार्ड की शिक्षा में यह विचार है कि नैतिक व्यवहार तर्क का परिणाम है। बदले में, एक व्यक्ति की उचित मान्यताएँ ईश्वर की चेतना में अंतर्निहित होती हैं। इन दृष्टिकोणों से, एबेलार्ड नैतिकता को एक व्यावहारिक विज्ञान मानते हैं और इसे "सभी विज्ञानों का लक्ष्य" कहते हैं, क्योंकि किसी भी शिक्षण को अंततः नैतिक व्यवहार में अपनी अभिव्यक्ति मिलनी चाहिए।

पियरे एबेलार्ड के कार्यों का पश्चिमी यूरोप में मध्ययुगीन विज्ञान के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, हालाँकि स्वयं एबेलार्ड के लिए वे जीवन में कई आपदाओं का कारण बने। उनकी शिक्षाएँ व्यापक हो गईं और इस तथ्य को जन्म दिया कि 13वीं शताब्दी में कैथोलिक चर्च इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि ईसाई हठधर्मिता का वैज्ञानिक आधार अपरिहार्य और आवश्यक था। लेकिन थॉमस एक्विनास यह काम पहले से ही कर रहे थे.

3. साहित्यिक रचनात्मकता

साहित्य के इतिहास में विशेष रुचि एबेलार्ड और हेलोइस की दुखद प्रेम कहानी के साथ-साथ उनके पत्राचार की है।

एबेलार्ड और हेलोइस की छवियां, जिनका प्यार अलगाव और मुंडन से अधिक मजबूत निकला, ने बार-बार लेखकों और कवियों को आकर्षित किया है। उनकी कहानी का वर्णन विलन के बैलाडे डेस डेम्स डु टेम्प्स जैडिस जैसे कार्यों में किया गया था; "ला फूमी डी अफ़ीम" फरेरा; एबेलार्ड को पोप की एलोइसा; रूसो के उपन्यास "जूलिया, ऑर द न्यू हेलोइस" के शीर्षक में एबेलार्ड और हेलोइस की कहानी का संकेत भी है।

इसके अलावा, एबेलार्ड विलाप (प्लैंक्टस) की शैली में छह व्यापक कविताओं के लेखक हैं, जो बाइबिल ग्रंथों और कई गीतात्मक भजनों की व्याख्याएं हैं। वह संभवतः अनुक्रमों के लेखक भी हैं, जिनमें मध्य युग में बहुत लोकप्रिय मिटिट एड वर्जिनीम भी शामिल है। ये सभी विधाएँ पाठ-संगीतमय थीं, और कविताओं में मंत्रोच्चार शामिल था। लगभग निश्चित रूप से एबेलार्ड ने स्वयं अपनी कविताओं के लिए संगीत लिखा था, या उस समय ज्ञात धुनों के प्रतिरूप तैयार किए थे। उनकी संगीत रचनाएँ लगभग कुछ भी नहीं बची हैं, और कुछ विलाप समझ से परे हैं। एबेलार्ड के विख्यात भजनों में से केवल एक ही बचा है - "ओ क्वांटा क्वालिया"।

"एक दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई के बीच संवाद" एबेलार्ड का आखिरी अधूरा काम है। संवाद प्रतिबिंब के तीन तरीकों का विश्लेषण प्रदान करता है जिनका सामान्य आधार नैतिकता है।

निष्कर्ष

समय के प्रभाव और मध्य युग के दौरान मौजूद विचारों के कारण, पियरे एबेलार्ड कैथोलिक विश्वास के सिद्धांतों को पूरी तरह से त्याग नहीं सके, और फिर भी, उनके कार्यों, जिसमें उन्होंने प्राचीन के पुनरुद्धार के लिए विश्वास पर तर्क की प्रबलता की वकालत की। संस्कृति; रोमन कैथोलिक चर्च और उसके मंत्रियों के खिलाफ उनका संघर्ष; एक गुरु और शिक्षक के रूप में उनका सक्रिय कार्य - यह सब हमें एबेलार्ड को मध्ययुगीन दर्शन के सबसे उत्कृष्ट और प्रमुख प्रतिनिधि के रूप में पहचानने की अनुमति देता है।

वी.जी. बेलिंस्की ने अपने काम "द जनरल मीनिंग ऑफ द वर्ड लिटरेचर" में पियरे एबेलार्ड का वर्णन इस प्रकार किया है: "...मध्य युग में महान लोग थे, विचार में मजबूत और अपने समय से आगे; इस प्रकार, 12वीं शताब्दी में फ्रांस के पास एबेलार्ड था; लेकिन उनके जैसे लोगों ने अपने समय के अंधेरे में शक्तिशाली विचारों की चमकीली बिजली फेंक दी: उनकी मृत्यु के कई शताब्दियों बाद उन्हें समझा गया और सराहा गया।

स्रोतों की सूची

एबेलार्ड यथार्थवाद प्रेम कार्य

1.गैडेन्को वी.पी., स्मिरनोव जी.ए. मध्य युग में पश्चिमी यूरोपीय विज्ञान। - एम.: नौका, 1989।

2.गौसरत ए. मध्यकालीन सुधारक: पियरे एबेलार्ड, ब्रेस्चियन के अर्नोल्ड / ट्रांस। उनके साथ। - दूसरा संस्करण, एम.: लिब्रोकॉम, 2012. - 392 पी। - (बेसिक रिसर्च अकादमी: इतिहास)।

.लोसेव ए.एफ. मध्य युग की नाममात्रवादी द्वंद्वात्मकता की उत्पत्ति: एरीगेना और एबेलार्ड // ऐतिहासिक और दार्शनिक वर्षपुस्तक "88। - एम., 1988. - पीपी. 57-71

पियरे एबेलार्ड 12वीं सदी के सबसे बड़े पश्चिमी यूरोपीय दार्शनिकों और लेखकों में से एक हैं। उन्होंने अपने आत्मकथात्मक निबंध "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" में एक दुखद व्यक्तिगत भाग्य की पृष्ठभूमि में सच्चाई जानने की निरंतर इच्छा से भरे अपने जीवन का वर्णन किया है।

एबेलार्ड का जन्म फ्रांस में नैनटेस शहर के पास एक शूरवीर परिवार में हुआ था। एक युवा व्यक्ति के रूप में, ज्ञान के लिए प्रयास करते हुए, उन्होंने अपनी विरासत को त्याग दिया और दर्शनशास्त्र का अध्ययन करना शुरू कर दिया। उन्होंने विभिन्न फ्रांसीसी कैथोलिक धर्मशास्त्रियों के व्याख्यानों में भाग लिया, विभिन्न ईसाई स्कूलों में अध्ययन किया, लेकिन किसी से भी उन्हें उन सवालों के जवाब नहीं मिले जो उन्हें परेशान करते थे। पहले से ही उन दिनों, एबेलार्ड एक अदम्य वाद-विवादकर्ता के रूप में प्रसिद्ध हो गए, जो द्वंद्वात्मकता की कला में उत्कृष्ट थे, जिसका उपयोग वे लगातार अपने शिक्षकों के साथ चर्चा में करते थे। और उसी तरह लगातार उन्हें उनके द्वारा अपने छात्रों के बीच से निष्कासित कर दिया गया। पियरे एबेलार्ड ने खुद अपना स्कूल बनाने के लिए बार-बार प्रयास किए और अंत में वह ऐसा करने में सफल रहे - पेरिस में सेंट जेनेवीव की पहाड़ी पर स्थित स्कूल जल्दी ही छात्र प्रशंसकों से भर गया। 1114-1118 में उन्होंने नोट्रे डेम स्कूल के विभाग का नेतृत्व किया, जिसने पूरे यूरोप से छात्रों को आकर्षित करना शुरू किया।

1119 में, विचारक के जीवन में एक भयानक व्यक्तिगत त्रासदी घटी। एक युवा लड़की, उनके छात्र एलोइस, जिसने उनसे शादी की और एक बच्चा था, के प्रति उनके प्यार की कहानी एक दुखद अंत में समाप्त हुई, जो पूरे यूरोप में प्रसिद्ध हो गई। एलोइस के रिश्तेदारों ने एबेलार्ड के साथ उसकी शादी तोड़ने के लिए सबसे जंगली और क्रूर तरीके अपनाए - परिणामस्वरूप, एलोइस ने मठवासी प्रतिज्ञा ली, और जल्द ही एबेलार्ड खुद एक भिक्षु बन गया।

जिस मठ में वह बसे, एबेलार्ड ने व्याख्यान देना फिर से शुरू किया, जिससे कई चर्च अधिकारी नाराज हो गए। 1121 में सोइसन्स में बुलाई गई एक विशेष चर्च परिषद ने एबेलार्ड की शिक्षाओं की निंदा की। परिषद के फैसले के अनुसार, दार्शनिक को स्वयं सोइसन्स में बुलाया गया था, ताकि वह अपनी पुस्तक को आग में फेंक दे और फिर अधिक गंभीर चार्टर के साथ दूसरे मठ में सेवानिवृत्त हो जाए।

दार्शनिक के संरक्षकों ने एबेलार्ड को उसके पूर्व मठ में स्थानांतरित कर दिया, लेकिन यहां बेचैन बहस करने वाला मठाधीश और भिक्षुओं के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने में असमर्थ था और उसे मठ की दीवारों के बाहर बसने की अनुमति दी गई थी। युवा लोग फिर से ट्रॉयज़ शहर के पास उस स्थान पर आने लगे, जहाँ उन्होंने एक चैपल बनाया और रहना शुरू किया, जो उन्हें अपना शिक्षक मानते थे, इसलिए एबेलार्ड का चैपल लगातार झोपड़ियों से घिरा हुआ था जिसमें उनके श्रोता रहते थे।

1136 में, एबेलार्ड पेरिस में अध्यापन के लिए लौट आए और उन्हें फिर से छात्रों के बीच भारी सफलता मिली। लेकिन उनके दुश्मनों की संख्या भी बढ़ती जा रही है. 1140 में, सेंस में एक और परिषद बुलाई गई, जिसने एबेलार्ड के सभी कार्यों की निंदा की और उस पर विधर्म का आरोप लगाया।

दार्शनिक ने खुद पोप से अपील करने का फैसला किया, लेकिन रोम के रास्ते में वह बीमार पड़ गए और क्लूनी मठ में रुक गए। हालाँकि, रोम की यात्रा से एबेलार्ड के भाग्य में थोड़ा बदलाव आया होगा, क्योंकि जल्द ही इनोसेंट द्वितीय ने सैन काउंसिल के निर्णयों को मंजूरी दे दी और एबेलार्ड को "अनन्त मौन" की निंदा की।

1142 में, यहीं क्लूनी में, प्रार्थना के दौरान, एबेलार्ड की मृत्यु हो गई। उनकी कब्र पर, स्मृति-लेख का उच्चारण करते हुए, मित्रों और समान विचारधारा वाले लोगों ने एबेलार्ड को "फ्रांसीसी सुकरात", "पश्चिम का महानतम प्लेटो", "आधुनिक अरस्तू" कहा। और बीस साल बाद, उसी कब्र में, उसकी अंतिम इच्छा के अनुसार, एलोइस को दफनाया गया, और मृत्यु के बाद वह उस व्यक्ति के साथ हमेशा के लिए एकजुट हो गई, जिससे सांसारिक जीवन ने उसे अलग कर दिया था।

पियरे एबेलार्ड की शिक्षाओं को उनके द्वारा कई कार्यों में समझाया गया था: "हां और नहीं", "डायलेक्टिक्स", "ईसाई धर्मशास्त्र", "धर्मशास्त्र का परिचय", "खुद को जानें", आदि। यह धार्मिक एबेलार्ड के विचार नहीं थे जो प्रस्तुत किए गए थे ये लेख. ईश्वर की समस्या पर उनके अपने विचार विशेष मौलिक नहीं थे। शायद केवल पवित्र त्रिमूर्ति की व्याख्या में ही नियोप्लाटोनिक उद्देश्य अधिक हद तक प्रकट हुए, जब एबेलार्ड ने अपनी सर्वशक्तिमानता को व्यक्त करते हुए, ईश्वर पुत्र और पवित्र आत्मा को केवल ईश्वर पिता के गुणों के रूप में मान्यता दी। इसके अलावा, एबेलार्ड की समझ में, पिता परमेश्वर की वास्तविक शक्ति का प्रतिपादक, परमेश्वर पुत्र है, और पवित्र आत्मा एक प्रकार की विश्व आत्मा है।

यह नियोप्लेटोनिक अवधारणा एबेलार्ड के विचारों की निंदा करने और उन पर एरियनवाद का आरोप लगाने का कारण बनी। लेकिन फ्रांसीसी विचारक की शिक्षाओं में मुख्य बात जो चर्च के अधिकारियों द्वारा स्वीकार नहीं की गई वह कुछ और थी।

तथ्य यह है कि एबेलार्ड, एक ईमानदारी से आस्तिक ईसाई होने के बावजूद, ईसाई सिद्धांत के प्रमाण पर संदेह करते थे। उन्हें स्वयं ईसाई धर्म की सच्चाई पर संदेह नहीं था, लेकिन उन्होंने देखा कि मौजूदा ईसाई हठधर्मिता इतनी विरोधाभासी, इतनी निराधार है कि यह किसी भी आलोचना का सामना नहीं करती है और इसलिए ईश्वर के पूर्ण ज्ञान का अवसर प्रदान नहीं करती है। अपने एक शिक्षक के बारे में बात करते हुए, जिसके साथ वह लगातार बहस करता था, एबेलार्ड ने कहा: "यदि कोई उसके पास किसी उलझन को सुलझाने के उद्देश्य से आता था, तो वह उसे और भी अधिक उलझन में डाल देता था।"

और एबेलार्ड ने स्वयं बाइबिल के पाठ, चर्च के पिताओं और अन्य ईसाई धर्मशास्त्रियों के लेखन में मौजूद असंख्य विरोधाभासों और विसंगतियों को देखने और सभी को दिखाने की कोशिश की।

हठधर्मिता के साक्ष्य के बारे में संदेह ही एबेलार्ड की निंदा का मुख्य कारण था। उनके न्यायाधीशों में से एक, क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड ने इस अवसर पर लिखा: "सरल लोगों के विश्वास का उपहास किया जाता है... उच्चतम से संबंधित मुद्दों पर लापरवाही से चर्चा की जाती है, पिताओं को इस तथ्य के लिए फटकार लगाई जाती है कि उन्होंने चुप रहना जरूरी समझा।" इन मुद्दों को हल करने का प्रयास करने के बजाय।” अन्यत्र, क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड ने एबेलार्ड के खिलाफ अपने दावों को और स्पष्ट किया है: “अपने दर्शन की मदद से, वह यह पता लगाने की कोशिश करता है कि पवित्र मन जीवित विश्वास के माध्यम से क्या मानता है, और इस व्यक्ति का तर्क नहीं करता है , ईश्वर पर संदेह करने वाला, केवल उसी चीज़ पर विश्वास करने के लिए सहमत होता है जिसे उसने पहले तर्क की मदद से खोजा था।"

और इस अर्थ में, पियरे एबेलार्ड को संपूर्ण पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग के सबसे तर्कसंगत दर्शन का संस्थापक माना जा सकता है, क्योंकि उनके लिए विज्ञान और सबसे बढ़कर, दर्शन पर आधारित सच्ची ईसाई शिक्षा बनाने में सक्षम कोई अन्य शक्ति नहीं थी। मनुष्य की तार्किक क्षमताएँ।

एबेलार्ड ने तर्क की उच्चतम, दिव्य उत्पत्ति पर जोर दिया। जॉन के गॉस्पेल की प्रसिद्ध शुरुआत पर आधारित ("शुरुआत में शब्द था", जो ग्रीक में इस तरह लगता है: "शुरुआत में लोगो था"), साथ ही जिसे यीशु मसीह "लोगो" कहते हैं, उस पर भी आधारित है। ("शब्द" - रूसी अनुवाद में) गॉड फादर, एबेलार्ड ने लिखा: "और जिस तरह "ईसाई" नाम ईसा से उत्पन्न हुआ, उसी तरह तर्क को इसका नाम "लोगो" से मिला, इसके अनुयायी अधिक सही मायने में दार्शनिक कहलाते हैं वे इस उच्चतम ज्ञान के अधिक सच्चे प्रेमी हैं।” इसके अलावा, उन्होंने तर्क को "सर्वोच्च पिता का सबसे बड़ा ज्ञान" कहा, जो लोगों को "सच्चे ज्ञान की रोशनी" से प्रबुद्ध करने और लोगों को "समान रूप से ईसाई और सच्चे दार्शनिक" बनाने के लिए दिया गया था।

एबेलार्ड द्वंद्वात्मकता को तार्किक सोच का उच्चतम रूप कहते हैं। उनकी राय में, द्वंद्वात्मक सोच की मदद से, एक ओर, ईसाई शिक्षण के सभी विरोधाभासों की खोज करना और दूसरी ओर, इन विरोधाभासों को खत्म करना, एक सुसंगत और प्रदर्शनकारी सिद्धांत विकसित करना संभव है। इसलिए, उन्होंने पवित्र धर्मग्रंथ के दोनों ग्रंथों और ईसाई दार्शनिकों के कार्यों की आलोचनात्मक पढ़ाई की आवश्यकता पर तर्क दिया। और उन्होंने स्वयं ईसाई हठधर्मिता के आलोचनात्मक विश्लेषण का एक उदाहरण दिखाया, जो स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, उदाहरण के लिए, उनके काम "हां और नहीं" में।

इस प्रकार, एबेलार्ड ने भविष्य के सभी पश्चिमी यूरोपीय विज्ञान के बुनियादी सिद्धांतों को विकसित किया - वैज्ञानिक ज्ञान तभी संभव है जब ज्ञान के विषय को महत्वपूर्ण विश्लेषण के अधीन किया जाता है, जब इसकी आंतरिक असंगतता प्रकट होती है और फिर, तार्किक सोच की मदद से, स्पष्टीकरण पाए जाते हैं मौजूदा विरोधाभास. वैज्ञानिक ज्ञान के सिद्धांतों के समूह को कार्यप्रणाली कहा जाता है। इसलिए, हम मान सकते हैं कि पियरे एबेलार्ड पश्चिमी यूरोप में वैज्ञानिक ज्ञान की पद्धति के पहले रचनाकारों में से एक हैं। और यहीं पर पश्चिमी यूरोपीय वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में एबेलार्ड का मुख्य योगदान निहित है।

वैज्ञानिक ज्ञान की संभावनाओं की वस्तुतः प्रशंसा करते हुए, एबेलार्ड इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि बुतपरस्त प्राचीन दार्शनिक, विज्ञान की मदद से, ईसाई धर्म के उद्भव से पहले ही कई ईसाई सत्यों तक पहुंच गए थे। परमेश्वर ने स्वयं उन्हें सत्य की ओर निर्देशित किया, और यह उनकी गलती नहीं थी कि उन्होंने बपतिस्मा नहीं लिया।

इसके अलावा, धर्मशास्त्र के अपने परिचय में, उन्होंने विश्वास को मानव इंद्रियों के लिए दुर्गम अदृश्य चीजों के बारे में एक "धारणा" के रूप में परिभाषित किया है, ज्ञान विशेष रूप से विज्ञान और दर्शन की मदद से किया जाता है। पियरे एबेलार्ड कहते हैं, ''मैं जानता हूं कि मैं किस पर विश्वास करता हूं।''

और उनकी दार्शनिक खोज का मुख्य सिद्धांत उसी तर्कसंगत भावना में तैयार किया गया था - "स्वयं को जानें।" मानव चेतना, मानव मन सभी मानवीय कार्यों का स्रोत है। एबेलार्ड उन नैतिक सिद्धांतों को भी, जिन्हें दैवीय माना जाता था, तर्कसंगत रूप से मानते हैं, उदाहरण के लिए, पाप किसी व्यक्ति द्वारा उसकी उचित मान्यताओं के विपरीत किया गया कार्य है। एबेलार्ड ने आम तौर पर तर्कसंगत रूप से लोगों की मूल पापपूर्णता के ईसाई विचार और इस पापपूर्णता के मुक्तिदाता के रूप में मसीह के मिशन की व्याख्या की। उनकी राय में, ईसा मसीह का मुख्य महत्व यह नहीं था कि उन्होंने अपने कष्टों के माध्यम से मानवता की पापपूर्णता को दूर किया, बल्कि यह था कि ईसा मसीह ने अपने उचित नैतिक व्यवहार से लोगों को सच्चे जीवन का उदाहरण दिखाया।

सामान्य तौर पर, एबेलार्ड की नैतिक शिक्षाओं में यह विचार लगातार व्यक्त किया जाता है कि नैतिकता तर्क का परिणाम है, किसी व्यक्ति की उचित मान्यताओं का व्यावहारिक अवतार है, जो सबसे पहले, भगवान द्वारा मानव चेतना में प्रत्यारोपित किया जाता है। और इस दृष्टिकोण से, एबेलार्ड नैतिकता को एक व्यावहारिक विज्ञान के रूप में पहचानने वाले पहले व्यक्ति थे, उन्होंने नैतिकता को "सभी विज्ञानों का लक्ष्य" कहा, क्योंकि अंततः, सभी ज्ञान को मौजूदा ज्ञान के अनुरूप नैतिक व्यवहार में अपनी अभिव्यक्ति मिलनी चाहिए। इसके बाद, अधिकांश पश्चिमी यूरोपीय दार्शनिक शिक्षाओं में नैतिकता की समान समझ प्रबल हुई।

स्वयं पियरे एबेलार्ड के लिए, उनके विचार जीवन की सभी आपदाओं का कारण बन गए। हालाँकि, पूरे पश्चिमी यूरोपीय विज्ञान के विकास की प्रक्रिया पर उनका सबसे प्रत्यक्ष और महत्वपूर्ण प्रभाव था, उन्हें व्यापक वितरण प्राप्त हुआ और परिणामस्वरूप, इस तथ्य को प्रभावित किया कि पहले से ही अगली, XIII सदी में, रोमन कैथोलिक चर्च स्वयं आ गया। वैज्ञानिक औचित्य और ईसाई हठधर्मिता की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष। यह कार्य थॉमस एक्विनास ने किया था।

सार्वभौमिकों के बारे में बहस को पीटर, या पियरे, एबेलार्ड (1079-1142) के दर्शन में सबसे बड़ी अभिव्यक्ति मिली। यह एक त्रासद एवं विरोधाभासी व्यक्तित्व था। एक ओर, एबेलार्ड की दो परिषदों में निंदा की गई और विधर्म का आरोप लगाया गया, और यह बिल्कुल सही है, और दूसरी ओर, आधुनिक कैथोलिक भी इस दार्शनिक को उसके शक्तिशाली और जिज्ञासु दिमाग के लिए श्रद्धांजलि देते हैं। एबेलार्ड को "मध्य युग का सुकरात" कहा जाता था और एबेलार्ड स्वयं सुकरात को अपना शिक्षक मानते थे और उनकी नकल करने की कोशिश करते थे।

एबेलार्ड की जीवन कहानी का वर्णन स्वयं उन्होंने "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" पुस्तक में किया है, जो शारीरिक और आध्यात्मिक उत्पीड़न के बारे में बताती है। एबेलार्ड का जन्म एक कुलीन परिवार में हुआ था, लेकिन उन्होंने विरासत से इनकार कर दिया और दर्शनशास्त्र के लिए एक अदम्य लालसा महसूस करते हुए, रोस्केलिन के साथ अध्ययन करने चले गए, और फिर पेरिस चले गए, जहां वह एपिस्कोपल स्कूल में गिलाउम डी चैंपॉक्स के छात्र बन गए। हालाँकि, गिलाउम का चरम यथार्थवाद एबेलार्ड को संतुष्ट नहीं करता है, और वह असंगतता के लिए उसे फटकारते हुए, उसके साथ बहस में पड़ जाता है। यदि व्यक्तिगत वस्तुएँ केवल यादृच्छिक गुणों के कारण अस्तित्व में हैं, तो यह स्पष्ट नहीं है कि किसी दी गई वस्तु की वैयक्तिकता सामान्य रूप से कैसे उत्पन्न होती है। यदि वास्तव में केवल सामान्य अवधारणाएँ मौजूद हैं, तो वास्तविक, भौतिक चीज़ें एक-दूसरे के बिल्कुल समान होनी चाहिए। नतीजतन, हमें यह स्वीकार करना होगा कि या तो अलग-अलग चीजें वास्तव में मौजूद हैं, या कुछ सामान्य अवधारणाएं अलग-अलग चीजों के बीच अंतर के लिए जिम्मेदार हैं। विभिन्न प्रकार के विरोधाभासों के लिए चम्पो के गुइल्यूम को फटकार लगाते हुए, एबेलार्ड इस बिशप के पक्ष से बाहर हो गए और उन्हें उनके स्कूल से निष्कासित कर दिया गया।

कुछ भटकने के बाद, एबेलार्ड ने मिलिना के पेरिस उपनगर में अपना खुद का स्कूल आयोजित किया। इस समय तक उनकी प्रसिद्धि पहले से ही बहुत अधिक थी। वह पेरिस जाता है और वहां पहले से ही सेंट की पहाड़ी पर है। जेनेवीव, एक स्कूल का आयोजन करता है जो बड़ी संख्या में छात्रों को आकर्षित करता है। इसके बाद, इस स्कूल के आधार पर, पेरिस का पहला विश्वविद्यालय अस्तित्व में आया; अब प्रसिद्ध लैटिन क्वार्टर यहाँ स्थित है।

1113 में, एबेलार्ड लैंस्की के एंसलम के छात्र बन गए, लेकिन उनका भी मोहभंग हो गया और उन्होंने फिर से पढ़ाना शुरू कर दिया। लैंस्की के बिशप एंसलम ने एबेलार्ड को व्याख्यान देने से मना किया। इस समय तक, एबेलार्ड का हेलोइस के साथ प्रसिद्ध रोमांस शुरू हो गया, जो एक बहुत ही प्रबुद्ध लड़की थी, जो कई भाषाएँ जानती थी, जिनमें वे भाषाएँ भी शामिल थीं जिन्हें एबेलार्ड स्वयं नहीं जानता था (प्राचीन ग्रीक, प्राचीन हिब्रू)। इस विवाह से एक बेटी का जन्म हुआ, लेकिन एलोइस के माता-पिता ने पियरे और एलोइस को अलग करने के लिए सब कुछ किया। दुखी प्रेमी मठवासी प्रतिज्ञा लेते हैं और विभिन्न मठों में जाते हैं। लेकिन वे अपने दिनों के अंत तक एक-दूसरे के लिए प्यार बरकरार रखते हैं। एबेलार्ड की मृत्यु के बाद, हेलोइस ने खुद को उसके साथ उसी कब्र में दफनाने की वसीयत की और 20 साल बाद यह वसीयत पूरी हुई।

लेकिन एबेलार्ड की बदकिस्मती हेलोइस से अलग होने के साथ खत्म नहीं होती। 1021 में, सोइसन्स में एक परिषद आयोजित की गई थी, जिसमें, विशेष रूप से, एबेलार्ड के ग्रंथ "ऑन डिवाइन यूनिटी एंड ट्रिनिटी" की जांच की गई थी। एबेलार्ड पर विधर्म का आरोप लगाया गया और बहुत सख्त नियमों के साथ दूसरे मठ में निर्वासित कर दिया गया। एबेलार्ड वहीं रहता है. लेकिन उसके दोस्तों ने उसके लिए जमीन का एक टुकड़ा खरीद लिया, और उसने एक छोटा सा चैपल बनाया और एक साधारण भिक्षु का साधु जीवन जीता है। उनके छात्र उन्हें नहीं भूलते. वे आस-पास झोपड़ियाँ बनाते हैं और अपने शिक्षक को ज़मीन पर खेती करने में मदद करते हैं। इस वजह से, एबेलार्ड को फिर से सताया जाता है, और वह निराशा में "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" में लिखता है कि वह शांति से रहने के लिए मुसलमानों (शायद स्पेन, जो उस समय अरबों के कब्जे में था) के पास जाने का सपना भी देखता है। वहां दर्शनशास्त्र का अध्ययन करें. हालाँकि, इसके बजाय वह पेरिस लौट आता है, जहाँ वह फिर से पढ़ाता है। उस समय तक उनकी लोकप्रियता बेहद शानदार होती जा रही थी और उनकी लोकप्रियता के साथ-साथ सत्ताधारी बिशपों की ओर से नफरत भी बढ़ती जा रही थी। क्लेयरवॉक्स के बिशप बर्नार्ड ने 1140 में सेंस में एक नई परिषद बुलाई और एबेलार्ड की एरियन और पेलागियन के रूप में निंदा की गई। वह अपनी सुरक्षा की गुहार लगाने के लिए पोप के पास रोम जाता है, लेकिन रास्ते में वह क्लूनी मठ में रुकता है, जहां वह बीमार पड़ जाता है और मर जाता है।

एबेलार्ड के पास बहुत सारे काम हैं। सबसे प्रसिद्ध हैं उनकी "मेरी आपदाओं का इतिहास", "हां और नहीं", "डायलेक्टिक्स", "धर्मशास्त्र का परिचय", "खुद को जानें" (नाम ही सुकरात के प्रति एबेलार्ड के दृष्टिकोण को दर्शाता है)।

निःसंदेह, एबेलार्ड की रुचि उन सभी प्रश्नों में थी जिनसे उस समय का शैक्षिक दर्शन जूझता था - सार्वभौमिकता का प्रश्न और आस्था तथा कारण के बीच संबंध दोनों। उत्तरार्द्ध के संबंध में, एबेलार्ड ने तर्क दिया (उनके पास लंबे शीर्षक के साथ एक छोटा सा काम है: "डायलेक्टिक्स के क्षेत्र में एक निश्चित अज्ञानी पर आपत्ति, जिसने, हालांकि, इसके अभ्यास की निंदा की और इसके सभी प्रस्तावों को कुतर्क और धोखा माना" ) कि सभी उलझनें भ्रम दर्शन से उत्पन्न होती हैं, अर्थात्। द्वंद्वात्मकता और परिष्कार. द्वंद्वात्मकता, यानी तर्क दैवीय उत्पत्ति का विज्ञान है, क्योंकि जॉन के सुसमाचार में कहा गया है कि "शुरुआत में शब्द था" यानी। लोगो. इसलिए, कारण और तर्क पवित्र और दैवीय मूल के हैं। इसके अलावा, सुसमाचार को पढ़ते हुए, हम देखते हैं कि यीशु मसीह ने न केवल उपदेश दिया, बल्कि अपने तर्कों की मदद से लोगों को आश्वस्त भी किया, अर्थात्। तर्क के अधिकार का सहारा लिया। एबेलार्ड ने ऑगस्टीन का भी उल्लेख किया, जिन्होंने पवित्र ग्रंथ को समझने के लिए द्वंद्वात्मकता, दर्शन और गणित के लाभों के बारे में बात की थी।

एबेलार्ड के अनुसार, प्राचीन दर्शन भी ईश्वर के पास गया था, और अरस्तू का द्वंद्वात्मक आविष्कार ईसा मसीह के अवतार से पहले मानवता का सबसे मूल्यवान अधिग्रहण था। एबेलार्ड का तर्क है कि हमें पहले समझना होगा। यदि कैंटरबरी के एंसलम ने कहा: "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं," तो एबेलार्ड को अक्सर इस वाक्यांश का श्रेय दिया जाता है: "मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं।" किसी भी वस्तु को हमेशा तर्क द्वारा सत्यापित किया जाना चाहिए, और एबेलार्ड अंध विश्वास पर ज्ञान को प्राथमिकता देते हैं। "एक दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई के बीच संवाद" में एबेलार्ड लिखते हैं कि ज्ञान के कई क्षेत्रों में प्रगति हुई है, लेकिन विश्वास में कोई प्रगति नहीं है, और यह इस तथ्य से समझाया गया है कि लोग अपनी अज्ञानता में उलझे हुए हैं और हैं कुछ नया कहने से डरते हैं, यह मानते हुए कि जिस स्थिति का बहुमत पालन करता है उसे व्यक्त करके, वे सच्चाई व्यक्त कर रहे हैं। हालाँकि, यदि विश्वास के प्रावधानों की जांच तर्क की सहायता से की जाती, तो एबेलार्ड के अनुसार, विश्वास के क्षेत्र में प्रगति की जा सकती थी। क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड ने एबेलार्ड पर साधारण लोगों के विश्वास का उपहास करने का आरोप लगाया, चर्चा की कि चर्च के पिता किस बारे में चुप थे।

जवाब में, एबेलार्ड ने "हां और नहीं" काम लिखा, जहां वह पवित्र धर्मग्रंथ और चर्च के पिताओं के कार्यों से लगभग 170 उद्धरण देता है। ये उद्धरण स्पष्ट रूप से एक-दूसरे का खंडन करते हैं, लेकिन यह स्पष्ट है कि पवित्र शास्त्र और चर्च फादर्स के कार्य दोनों ही सभी के लिए मुख्य अधिकार हैं। फलस्वरूप संत स्व. पिताओं ने किसी और की राय का खंडन करने के डर के बिना, जटिल समस्याओं की बुद्धिमानी से खोज करने का एक उदाहरण हमारे सामने रखा। अर्थात्, पवित्र धर्मग्रंथ और चर्च के पिताओं के अधिकार को पहचानकर, हम तर्क के अधिकार को पहचानते हैं। इसलिए, पवित्र धर्मग्रंथ की जांच तर्क की सहायता से की जानी चाहिए, और जो दर्शनशास्त्र के ज्ञान के बिना बाइबल पढ़ता है, वह वीणा वाले गधे के समान है, जो मानता है कि वह संगीत प्रशिक्षण के बिना इस वीणा को बजा सकता है।

सार्वभौमों के बारे में बहस में, एबेलार्ड ने उदारवादी नाममात्रवाद, या वैचारिकवाद की स्थिति ली। वह न तो रोस्केलिन के अति नाममात्रवाद से संतुष्ट थे और न ही चैंपियो के गुइल्यूम के अति यथार्थवाद से। उनका मानना ​​था कि भगवान के दिमाग में अवधारणाएं मौजूद हैं, लेकिन चीजों से अलग नहीं हैं (जैसा कि गिलाउम ऑफ चैंपियो ने कहा), और ये आवाज की खाली ध्वनियां नहीं हैं, जैसा कि रोस्केलिन का मानना ​​था। अवधारणाएँ मौजूद हैं, लेकिन वे मानव मस्तिष्क में मौजूद हैं, जो अपनी संज्ञानात्मक गतिविधि में व्यक्तिगत वस्तुओं से वह निकालता है जो उनमें सामान्य है। यह सामान्य, यह अमूर्तन हमारे मन में संकल्पनाओं, संकल्पनाओं के रूप में निर्मित होता है। इसलिए, एबेलार्ड के सिद्धांत को संकल्पनवाद, या मध्यम नाममात्रवाद कहा जाता है, क्योंकि एबेलार्ड का मानना ​​था कि सामान्य अवधारणाएं मौजूद हैं, लेकिन चीजों से अलग नहीं, बल्कि मानव मन में व्यक्तिपरक रूप से। आधुनिक यूरोप में यह दृश्य बहुत व्यापक होगा।

ईश्वर के बारे में अपनी समझ में, एबेलार्ड ऑगस्टीन के विपरीत तर्क देते हुए सर्वेश्वरवाद की ओर झुक गए, कि ईश्वर अपनी गतिविधि में मनमाना नहीं है, बल्कि आवश्यक है। ईश्वर तर्क के नियमों के अधीन है, जैसे हमारा अपना ज्ञान इन कानूनों के अधीन है। यीशु मसीह के मिशन के बारे में एबेलार्ड का विचार भी सामान्य चर्च से भिन्न था। विशेष रूप से, एबेलार्ड के अनुसार, यीशु मसीह की भूमिका पापों का प्रायश्चित करना नहीं, बल्कि लोगों को नैतिकता सिखाना था। एबेलार्ड ने भी पतन की अपने तरीके से व्याख्या की: आदम और हव्वा ने हमें पाप करने की क्षमता नहीं, बल्कि पश्चाताप करने की क्षमता दी। अच्छे कार्यों के लिए दैवीय कृपा की आवश्यकता नहीं होती। इसके विपरीत, हमें अच्छे कर्मों के लिए अनुग्रह मिलता है। व्यक्ति अपने सभी कर्मों - अच्छे और बुरे दोनों - के लिए स्वयं जिम्मेदार है। कोई कार्य अपने आप में न तो अच्छा है और न ही बुरा; ऐसा करने वाले के इरादे के कारण ऐसा होता है। यह इरादा किसी व्यक्ति के विश्वासों के अनुरूप हो भी सकता है और नहीं भी, इसलिए किसी कार्य की दयालुता या बुराई इस बात पर निर्भर नहीं करती है कि यह कार्य कब किया गया था - ईसा मसीह के जन्म से पहले या उसके बाद। इसलिए, क्रिसमस से पहले और बाद में भी धर्मी लोग हो सकते हैं। एबेलार्ड ने उदाहरण के तौर पर सुकरात का नाम लिया।

यह स्पष्ट है कि एबेलार्ड के ये विचार उनके नाममात्र के विचारों पर आधारित हैं, क्योंकि वास्तव में विद्यमान विचार - मान लीजिए, यीशु मसीह के प्रायश्चित का विचार या मूल पाप का विचार, को अस्वीकार करके, हम सभी की भागीदारी से इनकार करते हैं उद्धारकर्ता के प्रायश्चित बलिदान और मूल पाप दोनों में लोग। इसलिए, उनका पेलागियनवाद और उनका एरियनवाद दोनों एबेलार्ड के नाममात्रवाद से अनुसरण करते हैं। इसलिए, जैसा कि हम देखते हैं, परिषद के आरोप बिल्कुल उचित थे।

एबेलार्ड धार्मिक सहिष्णुता का आह्वान करते हुए तर्क देते हैं कि हर धर्म में कुछ सच्चाई होती है और यहां तक ​​कि ईसाई धर्म में भी सच्चाई की पूर्णता नहीं होती है। केवल दर्शनशास्त्र ही सत्य की पूर्णता को समझ सकता है।

पियरे (पीटर) एबेलार्डया एबेलार्ड(fr. पियरे एबेलार्ड/एबेलार्ड, अव्य. पेट्रस एबेलार्डस)

मध्ययुगीन फ्रांसीसी विद्वान दार्शनिक, धर्मशास्त्री, कवि और संगीतकार; संकल्पनवाद के संस्थापकों और प्रतिनिधियों में से एक

संक्षिप्त जीवनी

1079 में, नैनटेस के पास रहने वाले एक ब्रेटन सामंती स्वामी के परिवार में एक लड़के का जन्म हुआ, जो मध्य युग के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिकों में से एक, धर्मशास्त्री, संकटमोचक और कवि बन गया। युवा पियरे, अपने भाइयों के पक्ष में सभी अधिकारों को त्यागकर, एक आवारा, एक भटकने वाला स्कूली छात्र बन गया, और प्रसिद्ध दार्शनिक रोस्केलिन और गुइलाउम डी चैम्पेउ के पेरिस में व्याख्यान सुनने लगा। एबेलार्ड एक प्रतिभाशाली और साहसी छात्र निकला: 1102 में मेलुन में, राजधानी से ज्यादा दूर नहीं, उसने अपना खुद का स्कूल खोला, जहाँ से एक उत्कृष्ट दार्शनिक के रूप में प्रसिद्धि की उसकी राह शुरू हुई।

1108 के आसपास, अत्यधिक गहन गतिविधि के कारण हुई एक गंभीर बीमारी से उबरने के बाद, पियरे एबेलार्ड पेरिस को जीतने के लिए आए, लेकिन लंबे समय तक वहां बसने में कामयाब नहीं हुए। अपने पूर्व गुरु गुइलाउम डी चम्पेउ की साज़िशों के कारण, उन्हें मेलेन में फिर से पढ़ाने के लिए मजबूर होना पड़ा, पारिवारिक कारणों से ब्रिटनी में अपनी मातृभूमि में रहना पड़ा, और लाओन में धार्मिक शिक्षा प्राप्त की। हालाँकि, 1113 में, "उदार कला" के प्रसिद्ध गुरु पहले से ही पेरिस कैथेड्रल स्कूल में दर्शनशास्त्र पर व्याख्यान दे रहे थे, जहाँ से उन्हें असहमति के लिए निष्कासित कर दिया गया था।

वर्ष 1118 ने उनके जीवन के शांत पाठ्यक्रम को बाधित कर दिया और पियरे एबेलार्ड की जीवनी में एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया। 17 वर्षीय छात्र एलोइस के साथ एक संक्षिप्त लेकिन उज्ज्वल प्रेम संबंध का वास्तव में नाटकीय परिणाम हुआ: अपमानित वार्ड को एक मठ में भेज दिया गया, और उसके अभिभावक के बदला ने प्यार करने वाले शिक्षक को एक विकृत नपुंसक में बदल दिया। एबेलार्ड को सेंट-डेनिस के मठ में पहले से ही होश आ गया था, उन्होंने एक भिक्षु का मुंडन भी कराया था। कुछ समय बाद, उन्होंने फिर से दर्शनशास्त्र और धर्मशास्त्र पर व्याख्यान देना शुरू कर दिया, जिसने अभी भी न केवल उत्साही छात्रों, बल्कि प्रभावशाली दुश्मनों का भी ध्यान आकर्षित किया, जिनमें से स्वतंत्र विचारक दार्शनिक के पास हमेशा कई थे। उनके प्रयासों से, 1121 में सोइसन्स में एक चर्च परिषद बुलाई गई, जिसमें एबेलार्ड को अपने विधर्मी धार्मिक ग्रंथ को जलाने के लिए बाध्य किया गया। इसने दार्शनिक पर गंभीर प्रभाव डाला, लेकिन उन्हें अपने विचारों को त्यागने के लिए मजबूर नहीं किया।

1126 में उन्हें सेंट के ब्रेटन मठ का मठाधीश नियुक्त किया गया। गिल्डज़िया, लेकिन भिक्षुओं के साथ खराब संबंधों के कारण, मिशन अल्पकालिक था। उन्हीं वर्षों के दौरान आत्मकथात्मक "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" लिखी गई, जिसे काफी व्यापक प्रतिक्रिया मिली। अन्य रचनाएँ भी लिखी गईं, जिन पर किसी का ध्यान नहीं गया। 1140 में, सेन्स काउंसिल बुलाई गई, जिसने एबेलार्ड को पढ़ाने, लिखने के कार्यों, उनके ग्रंथों को नष्ट करने और उनके अनुयायियों को गंभीर रूप से दंडित करने से प्रतिबंधित करने के अनुरोध के साथ पोप इनोसेंट द्वितीय की ओर रुख किया। कैथोलिक चर्च के प्रमुख का फैसला सकारात्मक था. विद्रोही की भावना टूट गई थी, हालाँकि बाद में क्लूनी में मठ के मठाधीश की मध्यस्थता, जहाँ एबेलार्ड ने अपने जीवन के अंतिम वर्ष बिताए, ने इनोसेंट II से अधिक अनुकूल रवैया प्राप्त करने में मदद की। 21 अप्रैल, 1142 को दार्शनिक की मृत्यु हो गई, और उनकी राख को मठ के मठाधीश हेलोइस ने दफनाया। उनकी प्रेम कहानी का अंत उसी स्थान पर दफनाने के साथ हुआ। 1817 से, जोड़े के अवशेषों को पेरे लाचिस कब्रिस्तान में दफनाया गया है।

पियरे एबेलार्ड की कृतियाँ: "डायलेक्टिक्स", "धर्मशास्त्र का परिचय", "स्वयं को जानें", "हाँ और नहीं", "दार्शनिक, यहूदी और ईसाई के बीच संवाद", शुरुआती लोगों के लिए तर्क की एक पाठ्यपुस्तक - उन्हें रैंकों में रखती है सबसे बड़े मध्ययुगीन विचारकों में से। उन्हें उस सिद्धांत को विकसित करने का श्रेय दिया जाता है जिसे बाद में "संकल्पनावाद" के रूप में जाना गया। उन्होंने चर्च के रूढ़िवादियों को विभिन्न धार्मिक सिद्धांतों पर विवाद के साथ इतना अधिक नहीं किया, बल्कि आस्था के मुद्दों पर तर्कसंगत दृष्टिकोण के साथ ("मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं" आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं" के विपरीत) . एबेलार्ड और हेलोइस के बीच पत्राचार और "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" को मध्य युग के सबसे प्रतिभाशाली साहित्यिक कार्यों में से एक माना जाता है।

विकिपीडिया से जीवनी

लुसी डू पलाइस (1065 से पहले - 1129 के बाद) और बेरेंगुएर (1053 से पहले - 1129 से पहले) के बेटे का जन्म ब्रिटनी प्रांत में नैनटेस के पास पलाइस गांव में एक शूरवीर परिवार में हुआ था। शुरू में उनका इरादा सैन्य सेवा का था, लेकिन अदम्य जिज्ञासा और विशेष रूप से शैक्षिक द्वंद्वात्मकता की इच्छा ने उन्हें खुद को विज्ञान के अध्ययन के लिए समर्पित करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने वंशानुक्रम के अपने अधिकार को भी त्याग दिया और स्कूल-मौलवी बन गये। छोटी उम्र में, उन्होंने नाममात्रवाद के संस्थापक जॉन रोस्केलिन के व्याख्यान सुने। 1099 में वह यथार्थवाद के प्रतिनिधि गुइलाउम डी चैंपो के साथ अध्ययन करने के लिए पेरिस पहुंचे, जिन्होंने पूरे यूरोप से श्रोताओं को आकर्षित किया।

हालाँकि, वह जल्द ही अपने शिक्षक का प्रतिद्वंद्वी और विरोधी बन गया: 1102 से, एबेलार्ड ने खुद मेलुन, कॉर्बेल और सेंट-जेनेवीव में पढ़ाया, और उनके छात्रों की संख्या अधिक से अधिक बढ़ गई। परिणामस्वरूप, उसे चंपियो से गुइल्यूम के रूप में एक अपूरणीय शत्रु प्राप्त हो गया। चालोन्स के बिशप के पद पर आसीन होने के बाद, एबेलार्ड ने 1113 में चर्च ऑफ आवर लेडी में स्कूल का नियंत्रण ले लिया और उस समय अपनी महिमा के चरम पर पहुंच गए। वह बाद में कई प्रसिद्ध लोगों के शिक्षक थे, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध हैं पोप सेलेस्टाइन द्वितीय, लोम्बार्डी के पीटर और ब्रेशिया के अर्नोल्ड।

एबेलार्ड द्वंद्ववादियों के सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त प्रमुख थे और, अपनी प्रस्तुति की स्पष्टता और सुंदरता में, पेरिस में अन्य शिक्षकों से आगे निकल गए, जो उस समय दर्शन और धर्मशास्त्र का केंद्र था। उस समय, कैनन फुलबर्ट की 17 वर्षीय भतीजी, हेलोइस, पेरिस में रहती थी, जो अपनी सुंदरता, बुद्धि और ज्ञान के लिए प्रसिद्ध थी। एबेलार्ड हेलोइस के लिए जुनून से भर गया था, जिसने उसकी भावनाओं का प्रतिकार किया। फुलबर्ट के लिए धन्यवाद, एबेलार्ड हेलोइस के शिक्षक और घरेलू व्यक्ति बन गए, और जब तक फुलबर्ट को इस संबंध के बारे में पता नहीं चला, तब तक दोनों प्रेमियों ने पूरी खुशी का आनंद लिया। प्रेमियों को अलग करने के बाद के प्रयास के कारण एबेलार्ड ने हेलोइस को ब्रिटनी, उसके पिता के घर पैलैस में पहुँचाया। वहाँ उसने एक बेटे, पियरे एस्ट्रोलाबे (1118-लगभग 1157) को जन्म दिया और न चाहते हुए भी, गुप्त रूप से शादी कर ली। फ़ुलबर्ट पहले ही सहमत हो गए। हालाँकि, जल्द ही, हेलोइस अपने चाचा के घर लौट आई और उसने शादी से इनकार कर दिया, वह एबेलार्ड के साथ पादरी की उपाधि प्राप्त करने में हस्तक्षेप नहीं करना चाहती थी। बदला लेने के लिए फुलबर्ट ने एबेलार्ड को बधिया करने का आदेश दिया, ताकि, विहित कानूनों के अनुसार, उच्च चर्च पदों तक उसका रास्ता अवरुद्ध हो जाए। इसके बाद, एबेलार्ड सेंट-डेनिस के एक मठ में एक साधारण भिक्षु के रूप में सेवानिवृत्त हुए, और 18 वर्षीय हेलोइस ने अर्जेंटीना में मठवासी प्रतिज्ञा ली। बाद में, पीटर द वेनेरेबल के लिए धन्यवाद, उनके बेटे पियरे एस्ट्रोलाबे, जिसे उनके पिता की छोटी बहन डेनिस ने पाला, ने नैनटेस में कैनन का पद प्राप्त किया।

मठवासी आदेश से असंतुष्ट, एबेलार्ड ने दोस्तों की सलाह पर, मैसनविले प्रीरी में व्याख्यान देना फिर से शुरू किया; परन्तु उसके शत्रुओं ने फिर उस पर ज़ुल्म करना आरम्भ कर दिया। उनके काम "इंट्रोडक्टियो इन थियोलॉजियम" को 1121 में सोइसन्स के कैथेड्रल में जला दिया गया था, और उन्हें स्वयं सेंट के मठ में कारावास की सजा दी गई थी। मेदारदा. मठ की दीवारों के बाहर रहने की अनुमति प्राप्त करने में कठिनाई होने पर, एबेलार्ड ने सेंट-डेनिस छोड़ दिया।

एबेलार्ड नोगेंट-सुर-सीन में एक साधु बन गए और 1125 में नोगेंट-ऑन-सीन में खुद के लिए एक चैपल और सेल का निर्माण किया, जिसे पैराकलेट कहा जाता था, जहां, ब्रिटनी में सेंट-गिल्डस-डी-रूगेस के मठाधीश के रूप में उनकी नियुक्ति के बाद, हेलोइस और उसकी धर्मपरायण मठवासी बहनें बस गईं। अंततः पोप द्वारा मठ के प्रबंधन से मुक्त कर दिया गया, जिसे भिक्षुओं की साजिशों ने उनके लिए कठिन बना दिया था, एबेलार्ड ने शांति के आगामी समय को मॉन्ट-सेंट-जेनेवीव में अपने सभी कार्यों और शिक्षण को संशोधित करने के लिए समर्पित किया। क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड और ज़ेनटेन के नॉर्बर्ट के नेतृत्व में उनके विरोधियों ने अंततः यह हासिल किया कि 1141 में, काउंसिल ऑफ सेंस में, उनके शिक्षण की निंदा की गई और इस फैसले को पोप ने एबेलार्ड को कारावास के अधीन करने के आदेश के साथ मंजूरी दे दी। हालाँकि, क्लूनी के मठाधीश, आदरणीय पीटर द वेनेरेबल, एबेलार्ड को उसके दुश्मनों और पोप सिंहासन के साथ मिलाने में कामयाब रहे।

एबेलार्ड क्लूनी में सेवानिवृत्त हुए, जहां 1142 में जैक्स-मारिन के सेंट-मार्सेल-सुर-साओन के मठ में उनकी मृत्यु हो गई।

एबेलार्ड के शव को पैराकलेट ले जाया गया और फिर पेरिस के पेरे लाचिस कब्रिस्तान में दफनाया गया। उनकी प्रिय हेलोइज़, जिनकी 1164 में मृत्यु हो गई, को उनके बगल में दफनाया गया।

एबेलार्ड की जीवन कहानी उनकी आत्मकथा, हिस्टोरिया कैलामिटेटम (द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स) में वर्णित है।

दर्शन

यथार्थवाद और नाममात्रवाद के बीच विवाद में, जो उस समय दर्शन और धर्मशास्त्र पर हावी था, एबेलार्ड ने एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। वह, नाममात्रवादियों के प्रमुख, रोसेलिन की तरह, विचारों या सार्वभौमिकों (सार्वभौमिकता) को मात्र नाम या अमूर्त नहीं मानते थे, वह यथार्थवादियों के प्रतिनिधि, चैंपियो के गुइल्यूम से भी सहमत नहीं थे, कि विचार ही सार्वभौमिक वास्तविकता का गठन करते हैं क्योंकि उन्होंने यह स्वीकार नहीं किया कि सामान्य की वास्तविकता हर एक प्राणी में व्यक्त होती है। इसके विपरीत, एबेलार्ड ने तर्क दिया और चंपियो के गुइल्यूम को इस बात पर सहमत होने के लिए मजबूर किया कि एक ही सार प्रत्येक व्यक्ति के पास उसके सभी आवश्यक (अनंत) मात्रा में नहीं, बल्कि केवल व्यक्तिगत रूप से पहुंचता है ("इनसे सिंगुलिस इंडिविडुइस कैंडेम रेम नॉन एसेंशियलिटर, सेड इंडिविजुअलिटर टैंटम "). इस प्रकार, एबेलार्ड की शिक्षा में पहले से ही आपस में दो महान विरोधों, सीमित और अनंत का सामंजस्य शामिल था, और इसलिए उन्हें सही मायने में स्पिनोज़ा का अग्रदूत कहा जाता था। लेकिन फिर भी, विचारों के सिद्धांत के संबंध में एबेलार्ड का स्थान एक विवादास्पद मुद्दा बना हुआ है, क्योंकि एबेलार्ड, प्लैटोनिज्म और अरिस्टोटेलियनवाद के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करने के अपने अनुभव में, बहुत अस्पष्ट और अस्थिर रूप से बोलते हैं।

अधिकांश विद्वान एबेलार्ड को संकल्पनवाद का प्रतिनिधि मानते हैं। एबेलार्ड की धार्मिक शिक्षा यह थी कि भगवान ने मनुष्य को अच्छे लक्ष्य प्राप्त करने की सारी शक्ति दी है, और इसलिए कल्पना को सीमा के भीतर रखने और धार्मिक विश्वास का मार्गदर्शन करने के लिए दिमाग दिया है। उन्होंने कहा, विश्वास पूरी तरह से केवल स्वतंत्र सोच के माध्यम से प्राप्त दृढ़ विश्वास पर आधारित है; और इसलिए मानसिक शक्ति की सहायता के बिना अर्जित और स्वतंत्र सत्यापन के बिना स्वीकार किया गया विश्वास एक स्वतंत्र व्यक्ति के लिए अयोग्य है।

एबेलार्ड ने तर्क दिया कि सत्य का एकमात्र स्रोत द्वंद्वात्मक और पवित्रशास्त्र हैं। उनकी राय में, चर्च के प्रेरितों और पिताओं से भी गलती हो सकती है। इसका मतलब यह था कि चर्च की कोई भी आधिकारिक हठधर्मिता जो बाइबल पर आधारित नहीं थी, सिद्धांत रूप में झूठी हो सकती है। एबेलार्ड, जैसा कि फिलॉसॉफिकल इनसाइक्लोपीडिया नोट करता है, ने स्वतंत्र विचार के अधिकारों पर जोर दिया, क्योंकि सत्य का मानदंड यह घोषित किया गया था कि न केवल विश्वास की सामग्री को तर्क के लिए समझने योग्य बनाया जाए, बल्कि संदिग्ध मामलों में एक स्वतंत्र निर्णय लिया जाए। एंगेल्स ने उनकी गतिविधि के इस पहलू की बहुत सराहना की: “एबेलार्ड के लिए, मुख्य बात स्वयं सिद्धांत नहीं है, बल्कि चर्च के अधिकार का प्रतिरोध है। कैंटरबरी के एंसलम की तरह, "समझने के लिए विश्वास न करें" नहीं, बल्कि "विश्वास करने के लिए समझें"; अंध विश्वास के विरुद्ध निरंतर नवीनीकृत संघर्ष।”

मुख्य कार्य, "हां और नहीं" ("सिस एट नॉन"), चर्च अधिकारियों की विरोधाभासी राय को दर्शाता है। उन्होंने द्वंद्वात्मक विद्वतावाद की नींव रखी।

साहित्यिक और संगीत रचनात्मकता

साहित्य के इतिहास के लिए, एबेलार्ड और हेलोइस की दुखद प्रेम कहानी, साथ ही उनका पत्राचार, विशेष रुचि का है।

मध्य युग में पहले से ही लोकप्रिय भाषाओं में साहित्य की संपत्ति बन गई (एबेलार्ड और हेलोइस के पत्राचार का 13 वीं शताब्दी के अंत में फ्रेंच में अनुवाद किया गया था), एबेलार्ड और हेलोइस की छवियां, जिनका प्यार अधिक मजबूत हो गया अलगाव और मुंडन की तुलना में, एक से अधिक बार लेखकों और कवियों को आकर्षित किया: विलन, "पुराने समय की महिलाओं का गाथागीत" ("बैलाडे डेस डेम्स डु टेम्प्स जाडिस"); फैरर, "ला फ्यूमी डी'ओपियम"; पोप, "एलोइसा टू एबेलार्ड"; उपन्यास के शीर्षक "जूलिया, ऑर द न्यू हेलोइस" ("नोवेल हेलोइस") में एबेलार्ड और हेलोइस की कहानी का संकेत भी है।

एबेलार्ड विलाप की शैली में छह व्यापक कविताओं (प्लैंक्टस; बाइबिल ग्रंथों के पैराफ्रेश) और कई गीतात्मक भजनों के लेखक हैं। वह अनुक्रमों के लेखक भी हो सकते हैं, जिनमें मध्य युग में बहुत लोकप्रिय मिटिट एड वर्जिनीम भी शामिल है। ये सभी शैलियाँ पाठ-संगीतमय थीं; कविताओं में मंत्रोच्चार शामिल था। एबेलार्ड ने लगभग निश्चित रूप से अपनी कविताओं के लिए संगीत स्वयं ही लिखा था। उनकी संगीत रचनाओं में से लगभग कुछ भी नहीं बचा है, और कुछ विलाप, जो एडिएस्टेमेटिक न्यूमेटिक नोटेशन प्रणाली में दर्ज किए गए हैं, को समझा नहीं जा सकता है। एबेलार्ड के विख्यात भजनों में से एक - "ओ क्वांटा क्वालिया" बच गया है।

"एक दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई के बीच संवाद" एबेलार्ड का आखिरी अधूरा काम है। संवाद प्रतिबिंब के तीन तरीकों का विश्लेषण प्रदान करता है जिनका सामान्य आधार नैतिकता है।

काव्यात्मक और संगीतमय रचनाएँ (चयन)

• जैकब की बेटी दीना का विलाप (प्लैंक्टस डिना फ़िलिया इकोब; इंक.: अब्राहे प्रोल्स इज़राइल नाटा; प्लैंक्टस I)
• अपने बेटों के लिए जैकब का विलाप (प्लैंक्टस इकोब सुपर फिलिओस सुओस; इंक.: इन्फेलिसेस फिली, पेट्री नाटी मिसेरो; प्लैंक्टस II)
• जेफ्था गिलियड की बेटी के लिए इज़राइल की कुंवारियों का विलाप (प्लैंक्टस वर्जिनम इज़राइल सुपर फिलिया जेप्टे गैलाडाइट; इंक.: एड फेस्टस कोरियास सेलिबेस; प्लैंकटस III)
• सैमसन के लिए इज़राइल का विलाप (प्लैंक्टस इज़राइल सुपर सैमसन; इंक.: एबिसस वेरे मल्टी; प्लैंकटस IV)
• जोआब द्वारा मारे गए अब्नेर के लिए डेविड का विलाप (प्लैंक्टस डेविड सुपर अबनेर, फिलियो नेरोनिस, क्वेम इओब ओसीडिट; इंक.: अब्नेर फिदेलिसिमे; प्लैंकटस वी)
• शाऊल और जोनाथन के लिए डेविड का विलाप (प्लैंक्टस डेविड सुपर शाऊल एट जोनाथा; इंक.: डोलोरम सोलेटियम; प्लैंक्टस VI)। एकमात्र रोना जिसे विश्वसनीय रूप से समझा जा सकता है (कई पांडुलिपियों में संरक्षित, वर्गाकार संकेतन में लिखा गया है)।

श्रेणियाँ: