Stellen Sie sich vor, dass Sie von allen Quellen, die sich beispielsweise dem Christentum oder dem Islam widmen, nur Zugang zu den Schriften ideologischer Rivalen dieser religiösen Systeme haben. Wird Ihr Verständnis dieser Weltreligionen vollständig sein, wenn es nur auf solchen Texten basiert? Aus diesem Grund stellt das Studium religiöser Bewegungen, die im Widerspruch zum allgemein anerkannten Dogma standen, eine besondere Schwierigkeit dar. Diese Aussage trifft auf die ismailitische Gemeinschaft zu, was für die Geschichte des Islam von großer Bedeutung ist, da wir bis vor Kurzem nur Werke kannten, die diese Lehre verurteilten. Darüber hinaus entwickelte sich rund um die Ismailiten ein ganzer Kreis von Legenden und Traditionen, sowohl in der muslimischen Welt als auch in Europa. Aber wie wahr waren diese Geschichten?

Mausoleum von Imam Hussein in Kerbela / Fotoquelle: wikipedia.org

Spaltung nach Spaltung

Die ersten Unruhen in der wachsenden muslimischen Gemeinschaft, die aufgrund von Meinungsverschiedenheiten über die Frage der Machtnachfolge begannen, führten zu einer Spaltung in zwei Lager – Anhänger des siegreichen Kalifen Mu'awiya, der später den Namen Sunniten erhielt, und Anhänger Alis , Schiiten genannt. Letzterer glaubte, dass nur ein Nachkomme des Propheten Mohammed der wahre Herrscher der Muslime sein könne, und da er keine männlichen Erben hatte, sollte die Gemeinde nach seinem Tod von seinem engsten Verwandten – seinem Cousin und Schwiegersohn Ali – geleitet werden .

Schiiten glauben, dass nach Alis Tod die einzigen legitimen Herrscher der muslimischen Gemeinschaft die Imame sind – Nachkommen Alis aus seiner Ehe mit Fatima, der Tochter des Propheten. Nach sunnitischem Glauben ist das Oberhaupt aller Muslime der Kalif, seine Macht ist jedoch nur säkularer Natur. Schiiten glauben, dass der Imam nicht nur die volle weltliche Macht besitzt, sondern auch ein Träger geheimen Wissens, ein Interpret der Scharia ist. Diese Fähigkeit steht aus Sicht der Schiiten nur den Nachkommen Alis zu, da sie die Nachfolger der Familie Mohammeds und damit Träger seiner Gnade sind.

Bild der Ereignisse in Karbala in Moaven al-Molk in Kermanshah / Fotoquelle: rajanews.com

Nach dem Märtyrertod des dritten Imam Hussein bei Kerbela (680) beschlossen seine Nachkommen, auf eine aktive Teilnahme am politischen Leben des Kalifats zu verzichten. Sie führten einen einsamen und frommen Lebensstil und widmeten sich dem Studium des Korans und der Hadithe. Doch selbst in einer solchen Atmosphäre kam es zu Konflikten. Eine der größten wurde um die Figur des Nachfolgers des sechsten Imams, Jafar Sadiq, gebildet. Ursprünglich wollte er seinem ältesten Sohn Ismail die Macht über die Gemeinde übertragen, änderte dann aber plötzlich seine Meinung zugunsten seines jüngeren Sohnes Musa al-Kazim. Einige Forscher glauben, dass der Grund dafür Ismails harte Haltung gegenüber der Macht der Kalifen war.

Weitere Ereignisse nahmen einen mysteriösen Charakter an – Ismail kommt unter seltsamen Umständen ums Leben und Jafar muss den Tod seines Sohnes so weit wie möglich bekannt geben. Einige Anhänger Ismails glauben jedoch nicht an seinen Tod. Sie glauben, dass er nicht gestorben ist, sondern sich „versteckt“ (ġaybat) und erst am Ende der Zeit erscheinen wird. Sie ernannten ihren Sohn Ismail Muhammad zum Oberhaupt ihrer Gemeinschaft. So kam es zu einer Spaltung der Schiiten, in deren Folge die Religionslehre der Ismailiten entstand.

Geheimbeschwörung

Die ismailitische Gemeinschaft befand sich in der Position von „Fremden unter Fremden“ – obwohl die schiitischen Bewegungen eine große Rolle für den Erfolg der abbasidischen Revolution spielten, gelang es ihnen nie, die Macht selbst in die Hand zu nehmen. Die Ismailiten hatten nicht nur Meinungsverschiedenheiten mit den sunnitischen Kalifen, sondern auch mit ihren scheinbar schiitischen Verbündeten. Daher wurden bereits in der frühen Phase der Existenz der Gemeinschaft mehrere Schlüsselregeln für sie formuliert – das Verstecken des wahren Glaubens (taqīya) und das heimliche Vertreten der eigenen Ansichten oder „Ruf“ (daʻva).

Goldmünze von Abdallah al-Mahdi / Fotoquelle: wikipedia.org

Das Medium der ismailitischen Propaganda war erfolgreich gewählt – zunächst konzentrierte man sich auf die ärmsten Bevölkerungsschichten, die trotz der Versprechungen der abbasidischen Agenten ihre Situation in keiner Weise verbesserten. In der Hoffnung auf die baldige Ankunft des verborgenen Imams und den Beginn einer Ära der Gerechtigkeit überredeten ismailitische Prediger aktiv viele ihrer Zuhörer, sich ihren Reihen anzuschließen, und erregten dadurch die Aufmerksamkeit der Behörden.

Blütezeit

Im Jahr 899 wurde einer der Nachkommen Ismails, der den Namen Abdallah al-Mahdi annahm, Oberhaupt der ismailitischen Gemeinde. Zunächst sandte er neue Anweisungen an die Prediger – nun galt das Oberhaupt der Gemeinde als Imam, als geistlicher Erbe Ismails und als Träger geheimen Wissens. Natürlich führte eine solche Änderung der Lehre zu Meinungsverschiedenheiten in der Gemeinschaft, aber der neue Führer handelte entschlossen. Die Propaganda führte zum ismailitischen Aufstand in Syrien, von dem sich Abdallah zu distanzieren versuchte. Es klappte nicht: Die Rebellen wurden besiegt und das Oberhaupt der Gemeinschaft, nach dem die Jagd begann, musste nach Nordafrika fliehen, wo er sich lange Zeit als Kaufmann ausgab.

In Afrika erzielte ein lokaler Prediger großen Erfolg und konnte die Berber vom Stamm der Kutama für sich gewinnen. Während sich Abdallah vor den örtlichen Herrschern der Aghlabiden versteckte, eroberten die Berber eine Stadt nach der anderen und zwangen schließlich nach der Einnahme von Qairavan, der Hauptstadt der Dynastie, den letzten Emir der Aghlabiden, aus dem Land zu fliehen. Im Jahr 909 wurde der Beitritt einer neuen Fatimiden-Dynastie (die von der Tochter des Propheten Fatima abstammt) angekündigt und Abdallah al-Mahdi wurde der erste Kalif.

Karte des Fatimiden-Kalifats / Fotoquelle: scowlliviz.blogspot.ru

Das Hauptziel des neuen Staates war die Eroberung der fruchtbaren Länder Ägyptens. Die ersten Versuche wurden während der Herrschaft von al-Mahdi unternommen, doch den Fatimiden gelang der Erfolg erst nach fast 70 Jahren. Eine tausendköpfige Armee unter der Führung von Jauhar al-Sakali, einem Sizilianer griechischer Herkunft, errang 969 eine Reihe von Siegen und eroberte die Stadt Fustat. Der fatimidische Kalif kam 972 dort an und gründete in der Nähe die neue Hauptstadt seines Staates, Kairo.

Im Fatimidenstaat wurde der Ismailismus zum offiziellen Glaubensbekenntnis erklärt und seine Anhänger durften sich offen zu ihren Praktiken bekennen. Dorthin strömten viele einfache Mitglieder der ismailitischen Gemeinschaften aus der ganzen muslimischen Welt. Doch selbst nach ihrer Machtübernahme hörten die Fatimiden-Kalifen-Imame nicht nur nicht auf, sondern verstärkten den „Aufruf“.

Gemeinschaftsstruktur

Das Gebiet, das nicht unter der Herrschaft der Fatimiden stand, wurde in Regionen namens „Inseln“ (jazīra) unterteilt. Auf jeder der „Inseln“ waren ismailitische Prediger tätig – natürlich konnte nicht jeder von ihnen offen agieren, denn mit der Stärkung des Fatimiden-Kalifats wurde seinen Agenten zusätzliche Aufmerksamkeit geschenkt. Der Prediger wählte unter seinen Gemeindemitgliedern diejenigen aus, die sich besonders für die ismailitischen Lehren interessierten, und mit der Zeit wurden sie vollwertige Mitglieder der Gemeinschaft.

Moderne Ismailis / Fotoquelle: okhowah.ir

An der Spitze jeder der „Inseln“ stand ein Prediger höheren Ranges – er wurde „Beweis“ (ḥujjat) genannt. Dieser wiederum hatte mehrere Assistenten, von denen einer den Titel „Mukasir“ trug, da es seine Aufgabe war, die alten Ansichten der konvertierten Ismailiten zu zerstören. Das „Hauptquartier“ der ismailitischen Propaganda befand sich in Kairo, und alle „Beweise“ wurden dem Hauptprediger unterstellt.

Neue Trennung

Es wird angenommen, dass die Ära des Fatimiden-Kalifats das goldene Zeitalter in der Geschichte des Ismailismus war. Doch genau zu dieser Zeit erfolgte die nächste Spaltung innerhalb der Gemeinschaft. Ende des 11. Jahrhunderts entzog der Kalif al-Mustansir seinem ältesten Sohn Nizar das Erbrecht und ernannte seinen jüngeren Bruder Mustali zu seinem Nachfolger. Nizar war mit dieser Entscheidung nicht einverstanden und nach dem Tod seines Vaters begann ein bewaffneter Kampf um den Thron. Seine Rivalen gewannen die Oberhand und hingerichteten Nizar, aber einige Ismailis glaubten immer noch, dass Nizar das legitime Oberhaupt der Gemeinschaft sei. So kam es zu einer weiteren Spaltung des Ismailismus – in Nizaris und Mustaliten.

Nizar wurde von den Ismailiten aus Syrien, dem Irak und Persien unterstützt, und einer seiner berühmtesten Unterstützer war der talentierte Prediger Hasan ibn Sabbah. Es war seine ismailitische Gemeinschaft, die den größten Ruhm der Welt erlangte und zur Inspirationsquelle für viele Legenden und Mythen wurde. Es waren die Attentäter, „gnadenlose Mörder“, berauscht von Betäubungsmitteln und die Reden des „alten Mannes vom Berg“, der ihnen den Himmel versprach, die jedoch, wie wir sehen, lange Zeit zur „Visitenkarte“ des Ismailismus wurden , diese Geschichten europäischer Reisender haben wenig mit der Realität gemein.

Material

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Die größte der schiitischen Sekten, die Ismaili-Sekte, nimmt im gesellschaftspolitischen Leben der Völker des Ostens einen besonderen Platz ein. Die ismailitischen Lehren entstanden im 8. Jahrhundert. im Arabischen Kalifat, während der Herrschaft der Abbasiden-Dynastie. Zu dieser Zeit gab es im Islam viele Bewegungen, Sekten und Meinungen, die Kluft zwischen ihnen verlief in zwei Hauptrichtungen: dem „orthodoxen“ Sunnitentum (vom Wort „Sunna“ – heilige Tradition, eine Reihe von Geschichten über die Handlungen und Sprüche von der Prophet Muhammad) und Schiismus (vom Wort shi „A – „Partei von Ali“). Die ismailitische Lehre entstand im Kontext eines andauernden Machtkampfes zwischen verschiedenen Feudalgruppen im Iran, Irak und anderen Ländern, Bauernbewegungen, Handwerker und städtische Arme, gerichtet gegen die Unterdrückung der Abbasiden und anderer feudaler Herrscher. Der Grund für die Entstehung des Ismailismus war ein Streit um die Nachfolge des Imamat 1 unter dem sechsten schiitischen Imam Jafar al-Sadiq, der seinen ältesten Sohn Ismail beraubte das Erbrecht angeblich wegen dessen Weinsucht. Einige von Dschafars Anhängern waren damit nicht einverstanden und erklärten Ismail zum legitimen siebten Imam und weigerten sich, die offiziellen Imame zu ehren, die Dschafar folgten. Der Name der Sekte leitet sich auch von ab der Name von Imam Ismail - Ismailis 2.

Da die Religion der abbasidischen Kalifen der sunnitische Islam war und Anhänger des Schiismus als Ketzer und Abtrünnige bestraft wurden, befand sich die ismailitische Sekte, die begann, als geheime religiöse und politische Organisation zu agieren, in Opposition zu den Behörden, was die unterdrückten Massen anzog . Die Gruppe der Feudalherren, die sich den Abbasiden widersetzte und eine flexiblere Religionslehre brauchte, um ihren Kampf ideologisch zu rechtfertigen, übernahm den Ismailismus, der äußerlich den antifeudalen Bestrebungen der Massen entsprach, und nutzte diese Bestrebungen zur Durchsetzung ihrer politischen Ziele. So vereinten die Ismailiten seit ihrer Gründung die aktivsten und oppositionellsten Mitglieder der Gesellschaft in ihren Reihen, wofür sie als radikale Sekte berühmt wurden.

Die Geschichte der Ismailiten voller dramatischer Ereignisse, die Besonderheiten ihrer religiösen Lehre, komplexe philosophische Konzepte, Dogmatiken und Rituale ziehen bis heute die Aufmerksamkeit der Forscher auf sich. Trotz des Vorhandenseins umfangreicher Literatur über die Ismailiten, darunter Werke mittelalterlicher sunnitischer und ismailitischer Historiker, Theologen und Juristen, Biografien von Imamen, philosophische Abhandlungen und neueste Veröffentlichungen, gibt es jedoch immer noch viele Umstände im Zusammenhang mit den Aktivitäten dieser Sekte Insbesondere die russische Periode ihrer Geschichte, die charakteristischen Merkmale der Organisation und der religiösen Doktrin sind entweder immer noch nicht vollständig verstanden oder haben keine einheitliche Interpretation erhalten. Darüber hinaus sind die gegenwärtigen Aktivitäten der Ismailiten in afrikanischen Ländern offensichtlich nicht ausreichend untersucht.

Die mit dem Studium des frühen Ismailismus verbundenen Probleme werden durch die Tatsache erschwert, dass die ismailitische Sekte, die sich in einem feindseligen Umfeld befand und ständiger Verfolgung ausgesetzt war, seit ihrer Gründung einer Geheimgesellschaft ähnelte, deren Natur

1 Imamat ist die oberste Führung der muslimischen Gemeinschaft, des Staates. Die Lehre vom Imamat ist der Hauptgrundsatz des schiitischen Islam, der das Wahlprinzip ablehnt, da die höchste Macht des Oberhaupts der muslimischen Gemeinschaft und des muslimischen Staates „aufgrund der göttlichen Einrichtung“ legitim ist (Al-Hasan ibn Musa). an Naubakhti. Schiitische Sekten. M. 1973, S. 197) .

2 L. I. Klimovich, der die Bräuche und Überzeugungen der Shugnan-Ismailis (Pamir) untersuchte, weist darauf hin, dass einige Ismailis den Namen ihrer Sekte vom Wort „ism ba ism“ ableiten, das heißt „der Name ist im Namen verkörpert“. (L. I. Klimovich Islam, M. 1962, S. 140).

die bis heute erhalten bleibt, entwickelten ismailitische Ideologen, nachdem sie einige Lehren des Neuplatonismus und des Buddhismus übernommen und äußerlich an den Islam angepasst hatten, eine komplexe religiöse und philosophische Lehre 3 . Es enthielt viele Ideen, die den Lehren des orthodoxen Islam widersprachen (was zur Entwicklung des freien Denkens beitrug). Dies waren zum Beispiel der Glaube an die Kraft des menschlichen Geistes, die Verherrlichung des Wissens und seine Rolle im menschlichen Leben. Diejenigen, die der Organisation beitraten, nahmen die „äußere“ (zahir) Doktrin des Ismailismus wahr, die sich kaum vom gemäßigten Schiismus unterschied. Und nur Mitglieder der höchsten Grade, die feudale Elite der Sekte, entdeckten die „innere“, geheime (auf Arabisch „batin“, daher einer der Namen der Ismailis – „batinites“) Lehre, die eine allegorische Interpretation von beinhaltete der Koran, das Dogma des Imamats sowie ein allgemeines System philosophischen Wissens in Verbindung mit Theologie.

Die religiöse Praxis der Ismailiten zeichnete sich durch eine Vereinfachung von Ritualen und Zeremonien aus, was sie deutlich von anderen schiitischen Sekten unterschied. Daher verrichteten die Ismailiten das Gebet (Namaz) nur zweimal am Tag und nicht fünf, wie gläubige Muslime. Sie bauten keine Moscheen und beteten in besonderen Gebetshäusern (Jamaatkhanas); betrachteten Feiertage nicht als zwingende Vorschrift des Korans, wofür sie sogar von anderen Schiiten verurteilt wurden. Bei den Ismailiten war der Imamkult so weit entwickelt, dass die Geburtstage der Imame die schönsten Feiertage waren. Die Ismailiten bestritten ein so wichtiges muslimisches Ritual wie die Pilgerfahrt (Hajj) nach Mekka und Medina – den Orten, an denen das Werk des Propheten Mohammed stattfand.

Die Mitglieder der ismailitischen Organisation wurden in sieben Grade eingeteilt. Angehörige niedrigerer Stände waren nicht in die politischen Ziele der Sekte eingeweiht. Letztere waren nur Inhabern höherer Grade bekannt, deren Aktivitäten von Geheimnissen umgeben waren. Auch einige Bestimmungen der ismailitischen Doktrin wurden nicht veröffentlicht. All dies beeinflusste die Vorstellungskraft gewöhnlicher Ismailiten – Bauern und Beduinen, die den Großteil der Sektenmitglieder ausmachten. Sie wurden weniger vom komplexen religiösen und philosophischen System des Ismailismus als vielmehr von der Organisation der Sekte angezogen; Ohne sich mit den Feinheiten des neuen Glaubensbekenntnisses zu befassen, setzten sie darauf Hoffnungen auf Befreiung von den Nöten und Sorgen des Alltags. Und ismailitische Missionare passten sich den Bedingungen der Zeit an und verbreiteten, da sie der ständigen Bedrohung durch die Diener des orthodoxen Islam ausgesetzt waren, energisch ihre Lehren, wobei sie sich oft auf antifeudale Bauernbewegungen stützten.

Das Propagandaverfahren selbst wurde über viele Jahrhunderte sorgfältig entwickelt und erfolgreich in die Praxis umgesetzt. Nach einer vorläufigen Bekanntschaft mit der beabsichtigten Person (in diesem Fall galt die im Sprichwort ausgedrückte Regel: „In einem Raum, in dem eine Lampe brennt, braucht man nicht zu denken“, das heißt „man kann nicht.“ „Mit Sunniten über den Ismailismus reden“) und ihn zu seinen Gunsten sprach, weckte der Missionar bei seinem Gesprächspartner Zweifel an der Religion, zu der er sich bekannte. Er wies auf die Widersprüchlichkeit bestimmter Bestimmungen des Korans hin und erklärte die Einstimmigkeit aller „großen Muslime“ mit der ismailitischen Lehre. Um die Konvertiten stärker zu binden, formulierte der Missionar die mit ihnen diskutierten theologischen, philosophischen und naturwissenschaftlichen Fragen in vagen, allegorischen Formeln und weckte so die Neugier auf die neue Religion. Wenn jemand, der sich der Sekte anschloss, eine Aufklärung verlangte, leistete er einen schrecklichen Geheimhaltungseid und verlangte hohe Geldsummen als Sicherheit (abhängig von der finanziellen Situation des Konvertiten) 4 .

Der Ismailismus existierte nicht lange als einzelne religiöse Bewegung und zerfiel bald in eine Reihe von Sekten und Untergruppen. Im 10. Jahrhundert sie, die bereits in vielen Ländern Ost- und Nordafrikas Anhänger hatte, wirkte in Form von zwei Hauptrichtungen: der offiziellen Religion der fatimidischen Kalifen, die seit dem 10. Jahrhundert Ägypten beherrschten. bis 1171 („Der fatimidische Ismailismus“ unterschied sich kaum vom gemäßigten Schiismus) und die Lehren der „Sieben-Timer“ (nur sieben Imame wurden anerkannt, da Ismail der letzte war) oder Qarmaten (der Name stammt wahrscheinlich vom Namen des Gründers von der Schinken-

3 Siehe über ihn: A. E. Bertelier. Nasir-i Khosrow und der Ismailismus. M. 1959; A. A. Semenov. Zur Dogmatik des Pamir-Ismailismus. Taschkent. 1926; W. A. ​​​​Iwanow. Studien zum frühen persischen Ismailismus. Leiden. 1952; B. Lewis. Die Ursprünge des Ismailismus. Cambridge. 1940.

4 N. A. Smirnow. Muslimisches Sektierertum. M. 1930, S. 34 – 35.

Dan Karmata) 5 – eine der extremen Formen des Ismailismus. Das karmatische Glaubensbekenntnis entstand und verbreitete sich unter den städtischen Unterschichten und der ärmsten Bauernschaft Mesopotamiens und widersetzte sich der vorherrschenden Ideologie des sunnitischen Islam. Die Karmaten hielten sich nicht an die allgemein anerkannten Regeln des muslimischen Kultes und führten einen fanatischen Kampf gegen religiöse Gegner, mit denen sie gnadenlos umgingen. Die berühmteste „Aktion“ der Qarmaten war der Überfall auf Mekka im Jahr 930, auf dem Höhepunkt des dort stattfindenden muslimischen Feiertags. Eine Abteilung Qarmaten tötete oder versklavte viele Pilger und plünderte, zerstörte oder beschädigte auch eine Reihe muslimischer Kultgegenstände, darunter den berühmten muslimischen Fetisch – den „schwarzen Stein“ der Kaaba 6. Der mächtige karmatische Staat in Bahrain im 10.-11. Jahrhundert. 7 basierte auf der Idee eines „verborgenen Imams“, der den Bestrebungen der einfachen Mitglieder der karmatischen Gesellschaft nach Gleichheit entsprach und die vergleichsweise lange Existenz dieses Staates sicherstellte. Die antifeudalen und antiorthodoxen Lehren der Qarmaten galten im Mittelalter als ketzerisch. Es hatte jedoch einen erheblichen Einfluss auf die Philosophie, Literatur und Kunst seiner Zeit und hinterließ spürbare Spuren in der Geschichte 8.

Im ersten Viertel des 11. Jahrhunderts. Die Drusensekte löste sich von den Ismailiten (der Name soll vom Namen des Predigers Darazi stammen),9 deren Lehre auf dem Glauben an die Göttlichkeit des fatimidischen Kalifen al-Hakim beruhte, der von den Drusen als verehrt wurde der einzige Gott. Die Drusensekte bestand hauptsächlich aus Bergsteigern aus dem Libanon und Syrien. In ihrer sozialen Struktur, den Besonderheiten ihrer religiösen Organisation, die von großer Isolation geprägt war, und sogar in ihrer Sprache unterschied sich die drusische Gemeinschaft so sehr von anderen muslimischen Sekten, dass einige Forscher sie nicht nur als besondere Sekte, sondern sogar als solche betrachten konnten als besondere Nationalität. Dieses Thema ist bis heute umstritten. Der religiöse Kult und die Rituale der Drusen waren einfach. Sie hielten es für sich nicht für verpflichtend, alle muslimischen Rituale durchzuführen, und interpretierten die Anweisungen des Korans allegorisch. Als Mitglieder einer Geheimorganisation betrachteten die Drusen es als ihre Pflicht, einander zu helfen. Sie waren in der Landwirtschaft und Viehzucht unter den schwierigen natürlichen Bedingungen der Bergregionen tätig und zeichneten sich durch Fleiß, Mäßigkeit und Mut aus 10. Die Drusen kämpften mehr als einmal mit den Maroniten (arabischen Christen).

Im Jahr 1078 ereignete sich in der Geschichte des Ismailismus ein ähnliches Ereignis wie die Exkommunikation Ismails. In diesem Jahr ernannte der Fatilshd-Kalif Mustansir zum Nachteil der Interessen seines ältesten Sohnes Nizar seinen jüngsten Sohn Mustali zu seinem Erben. Dies führte zur Spaltung der Ismailiten in zwei Gruppen: die Nizaris, die nur die Nachkommen Nizars als Imame anerkennen, und die Muetaliten, die nur die Nachkommen Mustalis als legitim betrachten. Die Mustaliten siegten in Ägypten und Syrien, die Nizaris siegten im Iran und in Indien. Im Iran, wo es einen langjährigen Bürgerkrieg zwischen verschiedenen Gruppen von Feudalherren gab, wurde das oppositionelle ismailitische Glaubensbekenntnis von jenem Teil von ihnen akzeptiert, der versuchte, den Kampf um die Rückgabe ihres von ihnen weggenommenen Landes und Privilegien irgendwie ideologisch zu rechtfertigen Seldschukische Feudalherren, Anhänger des orthodoxen Islam. Unter solchen Umständen entstand die Nizari-Organisation, der Orden der Assassinen, der düsteren Ruhm erlangte und von einer Aura des Mysteriums umgeben war (ein Attentäter ist im übertragenen Sinne ein Haschischkonsument – ​​„Mörder“). Sein Gründer Hassan-i Sabbah, der 1090 mit seinen Anhängern die unzugängliche Burg Alamut (Adlernest) in den Ausläufern des Elburz erobert hatte, schuf einen Staat, der seinen Einfluss auf viele Regionen Irans und Syriens ausdehnte. Der Zeitraum seines Bestehens (1090 - 1256) ist der längste

5 I. P. Petrushevsky. Islam im Iran im 7.-15. Jahrhundert. L. 1966, S. 283–284; W. Iwanow. Der Aufstieg der Fatimiden. L. 1942, S. E9.

6 Kaaba ist ein heiliger Tempel in Mekka. Der Kaaba-Kult ist einer der Hauptkulte des sunnitischen Islam.

8 Es genügt, sich an die Namen des syrisch-arabischen Dichters und Philosophen Abu-l-Ala al-Maari, des berühmten Dichters Rubaki, dann von Nasir-i Khosrow und des zentralasiatischen Wissenschaftlers und Philosophen Ibn Sina (Avicenna) zu erinnern, der sie teilte die Ideen der Qarmaten.

9 E. A. Belyaev. Muslimisches Sektierertum. M. 1957, S. 65.

10 Ebd., S. 64 – 69; Z. Majec. Unter den libanesischen Drusen. „Asien und Afrika heute“, 1974, N 4; P. K. Hitti. Die Ursprünge des drusischen Volkes und der Religion. N.Y. 1928.

lebendiger und ereignisreicher als jedes andere in der Geschichte des Ismailismus 11 . Es ist von Legenden und Fiktionen umgeben, durch die es schwierig ist, die Wahrheit herauszufinden.

Eine bedeutende Errungenschaft des ismailitischen Denkens war die Schaffung einer neuen religiösen Lehre durch Sabbah, die sich vom fatimidischen Ismailismus unterschied und in ihrem Wesen radikaler war – der „neue Ruf“. Es basierte auf dem Glauben an den Imam, dessen Ankunft die Massen mit der Schaffung sozialer Gerechtigkeit verbanden. Die Vorstellung von der Göttlichkeit der Imame, ihre Sicht auf sie als lebendige Verkörperung „göttlicher Offenbarung“ und blinder Gehorsam gegenüber dem „lebendigen Gott“ 12 sind charakteristische Merkmale des Neoismailismus, die bis heute erhalten geblieben sind. Der Protest der Bauern gegen soziale Ungleichheit, Unterdrückung und Rechtslosigkeit unter der Herrschaft der seldschukischen Feudalherren fand religiösen Ausdruck in der Doktrin des „Neuen Rufs“, die neue Anhänger der Attentäter anzog. Gewöhnliche Menschen waren auch von den äußeren Merkmalen der ismailitischen Organisation angezogen, die ihren Prunk und ihr Geheimnis umgaben, sowie von der Ungewöhnlichkeit der von den Assassinen gewählten Kampfmethoden – individueller Terror und Erpressung, die von den Alamut-Imamen weithin in die Praxis umgesetzt wurden, um ihre Ziele zu erreichen . Hasan-i Sabbah hatte treue Krieger, die auf seinen Befehl hin bedingungslos unerwünschte Menschen töteten. Dabei handelte es sich um Fidai – „diejenigen, die ihr Leben opfern“, denen angeblich eine Betäubungsmischung mit indischem Hanf – Haschisch – verabreicht wurde, die Halluzinationen hervorruft. Zum Scheitern verurteilt (da sie am häufigsten bei Terroranschlägen starben) und dazu aufgerufen, ein blindes Instrument in den Händen der Spitze der Sekte zu werden, töteten die Fidais sowohl Vertreter des feudalen Adels und des höchsten sunnitischen Klerus als auch Hassans persönliche Feinde . Die Gründe für die Morde waren auch Rache für das vergossene Blut der Ismailiten und für die Führung von Militärkampagnen gegen den Staat der Assassinen, Bestrafung für den Abfall vom Sabbah, Hilfe für die Verbündeten und einfach Raub.

Als der Assassinenstaat 1256 unter dem Ansturm der Mongolen und der ägyptischen Mamluken-Sultane fiel, ließen sich kleine Gruppen ihrer Nachkommen im Kaukasus und im Iran (Kerman) nieder, wo die Feindseligkeit der orthodoxen Sunniten sie oft dazu zwang, von außen auf ihren Glauben zu verzichten („taqiya“) und verstecken ihre Imame sorgfältig 13. Aus diesem Grund wurde die Zeit nach der Niederlage des Assassinenstaates, mehr als jede andere in der Geschichte des Ismailismus, nicht ausreichend untersucht. Dennoch predigte die Sekte weiterhin aktiv ihre Lehren. Indien 14 wurde im 16. Jahrhundert zum Hauptobjekt der Missionspropaganda. Als Folge der Konvertierung der Hindus von lokalen Handels- und Wucherkasten zum Islam entstanden die ismailitischen Sekten von Khoja und Bohra. Die Khojas gehörten zum Nizari-Zweig, die Bohras zum Mustalit-Zweig. Gleichzeitig agierten die Missionare mit großer Vorsicht und zugleich äußerst energisch. Den größten Erfolg erzielte ein gewisser Sadruddin, der zu Beginn des 15. Jahrhunderts in Westindien erschien. Er handelte nach dem Taqiya-Prinzip, gab sich als Hindu aus und nahm einen indischen Namen an. Sadruddin verteilte religiöse hinduistische Bücher und fügte ihnen ismailitische Abhandlungen bei, in denen ein neues Glaubensbekenntnis dargelegt wurde 15 . Allmählich gewann die ismailitische Doktrin Anhänger in Sindh, Kutch, Gujarat und einigen Teilen des Punjab, wo die Ismailiten anfingen, Khojas genannt zu werden 16 .

In Gujarat entstand die Bohra (Bohara)-Gemeinschaft 17, die sich im Laufe der Zeit auch zu einer Handelskaste entwickelte. Wie es für viele Sekten typisch ist, entging sie der Spaltung nicht. Bereits im 16. Jahrhundert, als die Frage aufkam, den Wohnsitz des religiösen Oberhaupts der Mustali-Ismailis, Da „i-al-Mutlaq, vom Jemen nach Indien zu verlegen, wurden die Bohras in zwei unabhängige Gemeinschaften aufgeteilt: die Daudis und die Sulaimanis . Da"i-al-Mutlaq Sulay-

11 Siehe L. V. Stroeva. Zerstörung des ismailitischen Staates im Iran durch die Mongolen. „Wissenschaftliche Notizen“ der Leningrader Universität, 1954, N 179.

12 A. Masse. Islam. M. 1962, S. 150.

13 W. Ivanov. Gräber einiger persischer ismailitischer Imame. Zitat aus: „Studia Islamia“, 1969, N 29, S. 56.

14 Die ersten Prediger des Ismailismus kamen bereits im 11. Jahrhundert aus Ägypten und dem Jemen nach Indien. Sie erhielten eine spezielle Ausbildung in Kairo, wo sie indische Sprachen, Bräuche und Religion, insbesondere Jainismus und Hinduismus, studierten.

15 „Islam in Indien und im Nahen Osten“. L. 1956, S. 51.

16 Das Wort „khoja“ wurde von den Hindus in Bezug auf Kaufleute aus den Golfstaaten verwendet (W. Iwanov. A Guide to Ismaili Literature. L. 1933, S. 6).

17 Das Wort „Bohra“ bedeutet „Handel“; nach einer anderen Version - „mehrere Sekten“ (S. I. Trimingham. Islam in East Africa. Oxford. 1964, S. 105).

Die Manies blieben im Jemen und das Oberhaupt der Daudis, die die Mehrheit der Bohras bildeten, ließ sich in Bombay 18 nieder. Die Besonderheit dieser Gemeinschaften bestand darin, dass sie als religiöse Sekten gleichzeitig einen Kastencharakter und verschiedene hinduistische Bräuche beibehielten, die ihr tägliches Leben und ihre Organisation beeinflussten. Zur Zeit der englischen Eroberung Indiens hatten sich die Bohras und Khojas zu Handelskasten mit ihren typischen Merkmalen entwickelt: Vererbung des Berufes, Endogamie (Heirat innerhalb der Gemeinschaft) und Isolation auch gegenüber Glaubensgenossen, die keiner Religionsgemeinschaft angehörten gegebene Gemeinschaft sowie kasteninterne Kredite. Darüber hinaus behielten sie die für die hinduistischen Kasten, aus denen sie hervorgegangen waren, charakteristischen Institutionen bei. An der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert. Die Umsiedlung von Khojas und Bohras aus Gujarat und Sindh begann in ganz Indien und darüber hinaus: in die Länder Südostasiens und Ostafrikas, nach Arabien, wo sie Handels- und Geschäftsaktivitäten ausübten.

Ismailis blieben im politischen Leben aktiv. Der entscheidende Faktor für die Stärkung der Positionen der ismailitischen Elite war ihre Unterstützung der Ansprüche Englands im Iran und in Indien. Bezeichnend hierfür ist die Geschichte des 45. Nizari-Imams Agha Hasan Ali Shah, eines bedeutenden persischen Feudalherrn und Herrschers der Region Kerman. Im Jahr 1840 wurde er von den Briten provoziert, die den Boden für die Etablierung ihres Einflusses in Khorasan und Herat bereiten wollten, um gegen den Schah von Iran vorzugehen 19 . Der Aufstand wurde jedoch niedergeschlagen und der Imam musste nach Indien fliehen, wo sich England zu dieser Zeit im Krieg mit dem Emir von Sindh befand. Aga Hassan leistete dem britischen Kommando einen großen Dienst, indem er ihm einen Plan zur Verteidigung der emiratischen Hauptstadt Hyderabad überreichte, die bald darauf fiel. Der Einnahme Sindhs folgte die Eroberung Belutschistans. Hier bewies Aga Hassan erneut seine Treue zu den britischen Kolonialisten. Er entwickelte eine lebhafte diplomatische Aktivität und überzeugte die belutschischen Führer, sich mit den Briten zu einigen. Als seine Versuche scheiterten, stellten sich Aga Hasan und seine Anhänger unter das britische Banner und erhielten als Dank für ihre treuen Dienste einen Wohnsitz in Bombay mit einer lebenslangen Rente. Ihm wurde der erbliche Titel „Aga Khan“ (wörtlich „Meister Khan“) verliehen.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die Ismailiten hatten die einflussreichsten Positionen in Indien inne, aus denen so bedeutende politische Persönlichkeiten wie Muhammad Ali Jinnah und Imam Aga Khan III hervorgingen. M. A. Jinnah, der Sohn des Gujarati-Kaufmanns Khoja, erhielt einen Abschluss in Rechtswissenschaften in London und praktizierte anschließend in seiner Heimat als Anwalt. Ab 1906 gehörte er zum gemäßigten Flügel des Indischen Nationalkongresses. Gleichzeitig beteiligte sich Jinnah an den Aktivitäten der Muslimliga. Am Vorabend und während des Ersten Weltkriegs unterstützte er die Einheit von Muslimen und Hindus, die er als Schlüssel für einen erfolgreichen antikolonialen Kampf ansah. Nachdem er 1934 zum Anführer der Muslim League geworden war (1921 verließ Jinnah den Nationalkongress, da er diese für eine zu radikale Organisation hielt und die von M. Gandhi durchgeführten Kampagnen des zivilen Ungehorsams verurteilte), forderte er die Unabhängigkeit Indiens 21 . Während des Zweiten Weltkriegs orientierte sich Jinnah jedoch an jenen muslimischen Kreisen, die auf der Trennung der Muslime und der Gründung eines eigenen Staates bestanden. Jinnah unterstützte die Theorie von „zwei Nationen“ in Indien – Hindus und Muslimen, die auf religiösen Prinzipien beruhte. Unter seiner Führung stellte die Liga 1940 die Forderung, Gebiete mit muslimischer Bevölkerung aus Indien herauszulösen und auf ihrer Grundlage den islamischen Staat Pakistan zu errichten. Nach der Teilung Indiens im Jahr 1947 wurde M. A. Jinnah der erste Generalgouverneur Pakistans, wo er als „großer Führer“ und „Vater der Nation“ verehrt wird22.

18 „Kaste in Indien“. M. 1965, S. 240.

19 Im Jahr 1838 brach England die diplomatischen Beziehungen zum Iran ab, weil es sich weigerte, einen ungleichen Handelsvertrag abzuschließen und Truppen aus dem Khanat Herat abzuziehen, das ein Sprungbrett für die englische Expansion nach Zentralasien und in das Becken des Kaspischen Meeres war.

20 H. Algar. Der Aufstand von Aga Khan Mahalotti und die Übertragung des ismailitischen Imamat nach Indien. „Studia Islamia“, 1969, N 29.

21 S. F. Levin. Organisation der ismailitischen Bourgeoisie in Pakistan. „Brief Communications“ des Institute of Asian Peoples. T. 71. 1964.

22 Uhr Dyakov. Die nationale Frage und der britische Imperialismus in Indien. M. 1948; Yu. V. Gankovsky, L. R. Gordon-Polonskaya. Geschichte Pakistans. M. 1961.

Die politischen Aktivitäten von Aga Khan III. spiegelten die Doppelnatur der muslimischen Bourgeoisie Indiens wider, mit der die Jemaili-Elite verbunden war. Aga Khan gehörte zu den wohlhabenden Grundbesitzern der Herrscher von Sindh. Als 8-jähriger Junge wurde er Nizari-Imam; ab 1906 war er Vorsitzender der Muslimliga, aus der er 1913 aufgrund ihrer teilweisen Linksbewegung austrat. Er war daran interessiert, die feudalen Institutionen zu bewahren, die die privilegierte Stellung des Imams bestimmten, und unterstützte die britischen Kolonialbehörden. Gleichzeitig zwang ihn seine Verbindung zu Geschäftskreisen in Bombay, die überwiegend den Khojas angehörten, dazu, das gemäßigte nationalistische Programm der muslimischen Bourgeoisie zu unterstützen, das die Schaffung eines eigenen Staates forderte. Sie schrieben über den Aga Khan, dass er „ein überzeugter Befürworter der englischen Herrschaft in Indien ist, die er als Segen für die indischen Völker betrachtet. Während der jüngsten Unruhen ... richtete er mahnende Worte an Muslime und Hindus und wies auf ihren Wahnsinn hin.“ und die Unreife ihrer Unabhängigkeitsbestrebungen, über die Notwendigkeit und Rettung der britischen Herrschaft“ 23. Seit 1950 unterstützt der Aga Khan die Idee, Islamistan als riesigen muslimischen Staat im Nahen und Mittleren Osten unter der Schirmherrschaft des britischen Imperialismus zu schaffen. Aga Khan III. ist auch als Reformer der ismailitischen Gemeinschaft im bürgerlichen Geist, als Ideologe des „islamischen Modernismus“ und als Autor von Werken bekannt, die sich der Propaganda des Islam widmen.

Die Erlangung der politischen Unabhängigkeit vieler Länder in Asien und Afrika zwang die ismailitische Führung zu einer Änderung ihrer Taktik. In dem Bemühen, den Islam an die modernen Bedingungen anzupassen und seine Position in den jungen befreiten Staaten zu stärken, begannen seine Führer auf jede erdenkliche Weise, den angeblich überklassen- und supranationalen Charakter ihrer Organisation, ihre „Unpolitik“ und den rein unternehmerischen Charakter zu betonen Seine Aktivitäten verurteilten Kolonialismus und Rassismus und verteidigten den politischen Kurs unabhängiger Afrikaner. -Asiatische Länder. Dank flexibler Führung sind die Ismailiten bis heute der einflussreichste Zweig des Islam in Entwicklungsländern.

Wie in der Vergangenheit gibt es derzeit keine einzige Organisation, die alle ismailitischen Sekten und Untersekten vereint. Aufgrund ihrer Bedeutung und ihres Einflusses stechen die Nizari-, Mustalit- und Drusen-Gemeinschaften hervor. Nizaris stellen die überwiegende Mehrheit der Ismailis (ungefähr 12 bis 20 Millionen Menschen). Nizaris, die in mehrheitlich sunnitischen muslimischen Ländern leben, verbergen aus Angst vor Verfolgung oft ihre wahre Identität. Sie leben in 22 Ländern in Asien und Afrika, darunter Iran, Syrien, Afghanistan, Indien, Pakistan, den Staaten Ostafrikas, Südafrika sowie der UdSSR (Turkmenistan, Tadschikistan) und China (Xinjiang). Ihr Hauptzentrum war seit 1841 Indien und nach seiner Teilung 1947 Pakistan. Ihre Organisation ist noch immer durch eine strikte Zentralisierung und eine komplexe Hierarchie der Initiationsgrade gekennzeichnet. Charakteristisch bleibt die bedingungslose Unterwerfung unter Imame, deren Macht praktisch unbegrenzt ist.

Die führende Rolle in der Führung der Nizari-Gemeinschaften kommt der Großbourgeoisie zu, Menschen aus der Khoja-Kaste. Ihre Interessen spiegeln sich im derzeitigen spirituellen Führer der Nizari, Prinz Shah Karim Aga Khan IV, wider, der 1957 im Alter von 21 Jahren der 49. ismailitische Imam wurde und seinen Titel von seinem Großvater, Sultan Muhammad Shah Aga Khan III, erhielt. Anhänger des Aga Khan in verschiedenen Teilen der Welt verehren ihn als „lebenden Gott“, pilgern zu ihm und zollen ihm Tribut. Der geistliche Herrscher der Ismailiten widmet jedoch die meiste Zeit rein weltlichen Angelegenheiten. Der Besitzer zahlreicher Paläste, Yachten, Villen, der Besitzer eines riesigen Vermögens (nicht weniger als 200 Millionen Dollar) 24, der Aga Khan ist ein bedeutender Unternehmer, hat Geschäftsinteressen in vielen Ländern der Welt und ist mit Briten und Amerikanern verbunden Monopole. Die grandiosen Spekulationen des Aga Khan mit Grundstücken auf Sardinien, wo auf seine Initiative hin ein moderner, modischer Ferienort entstand, fanden große Beachtung. Sardinien wurde für den Aga Khan zur gleichen Bereicherungsquelle wie Monte Carlo für den griechischen Multimillionär Onassis und seine Erben.

23 Siehe L. I. Klimovich. Dekret. O., S. 143.

25 Spitznamen. Der Aga Khan gibt viel Geld für Pferderennen und Reitsport aus (er erhielt von seinem Vater 9 Gestüte und 240 Pferde)26 . In Bezug auf Lebensstil, Interessen und gesellschaftspolitische Rolle unterscheidet sich Aga Khan IV. von seinen Vorgängern, typischen persischen Feudalherren. Er absolvierte die geschlossene Adelsschule von Le Rosey und die Harvard University und ist aktiv. Sein ständiger Wohnsitz ist Paris 27. Aga Khan IV. möchte dem Kurs seines Vorgängers folgen, während dessen Herrschaft die ismailitische Bourgeoisie in einer Reihe von Ländern Asiens und Afrikas führende Positionen einnahm. Er verbesserte die Struktur der Nizari-Organisationen und machte sie noch flexibler und überschaubarer.

Die andere große Untergruppe der Ismailiten sind die Mustalis. Sie haben keine so streng zentralisierte Organisation, sie behalten mehr patriarchalische und feudale Elemente bei, sie selbst sind konservativer und die traditionellen Kastenvorurteile unter ihnen sind stärker. Mittlerweile gibt es in den Ländern Asiens und Afrikas etwa 500-700.000 Mustalis, hauptsächlich in Indien und Pakistan, wo sie zu den Bohras gehören. Einige von ihnen leben im Jemen, in Ägypten, Somalia, in ostafrikanischen Ländern und in Hongkong, und etwa 200 Menschen leben in Spanien 28 . Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die dominierende Stellung unter den Mustaliten nahm die Spitze der Bohras ein, deren derzeitiges Oberhaupt, Muhammad Burhanuddin, sich wie Aga Khan IV. als Schützling des Großbürgertums erwies, allerdings nicht so konsequent und klar wie der europäisierte Nizari-Imam.

Die dritte ismailitische Sekte, die Drusen, genießt weniger Einfluss. Derzeit gibt es etwa 300.000 von ihnen, die hauptsächlich im Libanon und in Syrien leben, 3 % in Jordanien, der Rest in Israel, wo diese muslimische Gemeinschaft offiziell anerkannt wurde 29 . Libanesische Drusen sind jetzt Teil der Progressiven Sozialistischen Partei von K. Jumblatt.

Die Nichtbeachtung der gängigsten muslimischen Rituale, sogar eine gewisse Vernachlässigung derselben, die Hervorhebung rein praktischer Aufgaben sowie die bedingungslose Unterwerfung gewöhnlicher Mitglieder der Gemeinschaft unter die Anweisungen der Imame machen ismailitische Organisationen flexibel und mobil. Nicht umsonst werden sie oft als „ein Staat im Staat“ bezeichnet. Tatsächlich haben sie ihre eigene Verwaltungsabteilung, ihre eigenen Gesetze, ihr eigenes Gericht und ihren eigenen Kalender und verfügen über ihre eigenen materiellen Ressourcen. Ismailitische Gläubige spenden 1/10 ihres Einkommens für die Bedürfnisse der Organisation, machen den Imamen wertvolle Geschenke und freiwillige Zuwendungen für verschiedene Ereignisse in ihrem Leben: Geburt, Hochzeit usw. Die Höhe der Zuwendungen unter den Khojas Ostafrikas erreicht einen durchschnittlich 100 ostafrikanische Schilling, und bei den Bohras werden sie zweimal im Jahr erhoben (von etwa 5 bis 21 Schilling) 30 . In den Jahren 1935, 1946 und 1954, als die „Goldenen“, „Diamant“- und „Platin“-Jubiläen von Aga Khan III. gefeiert wurden, wogen die Ismailiten den Imam und legten Gold, Diamanten und Platin anstelle von Gewichten hin, die sie dann dem Imam überreichten "lebender Gott". Das über Jahrhunderte entwickelte System des Spendensammelns ermöglicht es der herrschenden Elite der Sekte, einen sagenhaft reichen Lebensstil zu führen und kolossale Gewinne aus dem in Umlauf gebrachten Kapital zu erzielen. Obwohl viel Geld für die internen Bedürfnisse der Gemeinschaft ausgegeben wird (soziale Sicherheit, Versicherung) und der Lebensstandard der einfachen Ismailiten im Allgemeinen relativ hoch ist, ist die Kluft zwischen der ismailitischen Führung und der Masse der Gläubigen groß und wird immer größer Jahr. Doch aufgrund der demagogischen Äußerungen der Imame über die „Identität der Interessen“ der gesamten Gemeinschaft und den angeblich in ihr herrschenden „Geist der Brüderlichkeit“ sowie aufgrund von Traditionen werden gesellschaftliche Widersprüche innerhalb der Sekte eingeebnet.

Viele gesellschaftspolitische Persönlichkeiten gingen aus der ismailitischen Führung hervor und agierten auf der internationalen Bühne. Aga Khan III war einst Vorsitzender des Völkerbundes. Der Vater des derzeitigen Nizari-Imams, Prinz Ali-hai, von 1958 bis 1960. vertrat Pakistan bei den Vereinten Nationen. Der Onkel von Aga Khan IV., Prinz Sadruddin Aga Khan, ist seit Dezember 1965 UN-Hochkommissar für Flüchtlinge.

25 W. Frischauer. Die Aga Khans. L. 1970, S. 275.

26 „Jeune Afrique“ (Tunis), 1967, N 353, S. 31. " „Who's Who“. L. 1972.

28 „Wissenschaft und Religion“, 1974, N 6, S. 69.

29 „Religion im Nahen Osten“. Cambridge. 1969, S. 330, 345.

30 „Islam in Afrika“. N.Y. 1969, p. 159.

tsev. Er war direkt an der Lösung einer Reihe akuter internationaler Konflikte beteiligt, förderte die Aussöhnung zwischen Indien, Pakistan und Bangladesch und beendete den Bürgerkrieg im Sudan zwischen dem muslimischen Norden und dem christlichen Süden. 1971 nominierte sich Sadruddin Aga Khan für das Amt des UN-Generalsekretärs.

Kontakte der ismailitischen Elite mit den englischen Monopolen, bürgerliche Transformationen, eine Art Reformation in der Sekte in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts und die Neuordnung der Kasteninstitutionen führten dazu, dass aus mittelalterlichen Kaufleuten die Khojas und Bohras Vertreter wurden der modernen Bourgeoisie, und ihre Elite ist eng mit dem Monopolkapital verbunden. Die Ismailis gründeten Handels-, Kredit-, Bildungs- und andere Organisationen 31 . In Indien, Pakistan und dem ehemaligen Britisch-Ostafrika schufen die Ismailiten ein Netzwerk aus Finanzkonzernen, Genossenschaften und Aktiengesellschaften, das zur Stärkung der wirtschaftlichen Rolle der Gemeinschaft in asiatischen und afrikanischen Ländern beitrug und den Ismailiten vergünstigte Kredite und Darlehen gewährte Unternehmer. Mit den von den Nizaris anlässlich der Jubiläen von Aga Khan III. gesammelten Geldern werden große Unternehmen der Khoja-Kaste betrieben, deren Heimat Ostafrika ist. Dies sind die Jubilee Insurance Company (1935) und der Diamond Jubilee Trust (1946). Neben großen privaten Khoja-Firmen finanzierten „Jubiläums“-Unternehmen Kastengenossenschaftsbanken, Kredit-, Handels- und Wohnungsbaugesellschaften. Im Jahr 1956 subventionierte allein der Diamond Jubilee Trust 35 der 40 Unternehmen der Khoja-Kaste in Ostafrika. Auf Initiative von Karim Aga Khan IV wurde die Industrial Promotion Services Corporation gegründet. Während ihrer Herrschaft wählte der Aga Khan junge Menschen mit Universitätsausbildung aus. Es finanziert Industrieunternehmen in verschiedenen Ländern Asiens und Afrikas, wobei Staaten mit kapitalistischer Ausrichtung bevorzugt werden. Die Gesamtinvestition in das Unternehmen beträgt 10 Millionen US-Dollar; 50 % davon sind Aga Khans Anteil 33.

Die meisten Kreditunternehmen in Khoja und Bohra sind Genossenschaften im Besitz lokaler Gemeinden. Bis vor Kurzem gab es in Ostafrika etwa 40 solcher Genossenschaften. Unter jedem Gemeinderat, der für die Angelegenheiten der ismailitischen Gemeinschaft in verschiedenen Ländern zuständig ist, wurden wirtschaftliche Beratungsausschüsse eingerichtet, die mit der Aufgabe betraut sind, die wirtschaftliche Situation im Land zu überwachen: Industrie, Handel, Wirtschaft 34 .

Bohras und Khojas halten wie Vertreter anderer muslimischer Kasten noch immer an besonderen Traditionen bei Handels- und Wuchertransaktionen sowie bei der Führung von Geschäftsbüchern fest. Gegenseitige Unterstützung und Philanthropie, die für die indischen Handelskasten (nicht nur Bohras und Khojas) charakteristisch sind, nahmen bei den Ismailis neue Formen an und manifestierten sich in verschiedenen Bereichen des öffentlichen Lebens. So gründeten sie in Indien, Pakistan, Kenia, Uganda und Tansania Schulen, Krankenhäuser und ein breites Netzwerk der sozialen Sicherheit (gemeinnützige Stiftungen, Waisenhäuser usw.). In verschiedenen Ländern haben die Ismailiten viele „Aga-Khan-Schulen“ gebaut, moderne Lehrer- und Technologiehochschulen mit gut ausgestatteten Labors und qualifizierten Lehrern (dies sind Schulen in Bombay, Karachi, Daressalam, Kampala, Mombasa). Die Ismailiten verfügen über eine gute medizinische Versorgung. Jede Gemeinde verfügt über ein medizinisches Zentrum, in dem Sie medizinische Beratung und medizinische Versorgung erhalten. Die größten Krankenhäuser (zum Beispiel das Aga Khan Hospital in Nairobi, etwa 20 Krankenhäuser in Karachi) wurden mit Geldern der Ismailiten gebaut und werden von ihnen finanziert.

In den Großstädten Ostafrikas, wo das Wohnungsproblem sehr akut ist, haben die Ismailiten zahlreiche Wohnungsbaugenossenschaften und Bausparkassen gegründet35. Sie alle stehen vollständig unter der Kontrolle der ismailitischen Bourgeoisie, die diesen Umstand nutzt, um ihre Position und ihren Einfluss zu stärken. Nach Maß

31 S. F. Levin. Zur Entwicklung muslimischer Handelskasten im Zusammenhang mit der Entwicklung des Kapitalismus (am Beispiel der Bohras, Memans und Khojas). „Kaste in Indien“, S. 234–235.

32 Ebenda, S. 245.

33 W. Frischauer. Op. O., S. 253.

34 „Commonwealth Journal“ (London), 1961, Nr. 1, S. 28.

35 „Kaste in Indien“, S. 251.

Auf der Grundlage der Khojas und Bohras entstanden öffentliche, kulturelle und Bildungsorganisationen, Bibliotheken, Vereine und Studentenvereinigungen. Sie wurden aus Gemeinschaftsmitteln geschaffen und dienten den Gemeindemitgliedern. Die Ismailiten haben ihre eigene Zeitschriftenpresse. Seit 1923 erscheint die Wochenzeitung Ismaili auf Englisch und Gujarati. Mehrere Dutzend Khoja- und Bohra-Zeitungen und -Magazine werden in verschiedenen Städten Indiens, Pakistans und ostafrikanischen Ländern herausgegeben und an Mitglieder der Sekte verteilt 36 . Sie dienen als Mittel zur ideologischen und politischen Einflussnahme auf den Großteil der Ismailiten. Im Allgemeinen dient dieses gesamte sozioökonomische und „kulturfördernde“ Programm des modernen Ismailismus klar definierten Klassen- und ideologischen Zielen und ermöglicht ein besseres Manövrieren in der veränderten Situation.

Die Situation der Ismailiten in afrikanischen Ländern ist sehr spezifisch. Die ismailitische Gemeinschaft ist hier relativ klein: etwa 750.000 Nizaris 37 und etwa 9.000 Bohras 38 . Die Mehrheit lebte in Kenia, Uganda und Tansania, eine kleine Anzahl lebte in Zaire, Südafrika, Mosambik und der Madagassischen Republik (alle kamen aus Hindustan – Bohras und Khojas). Der geschlossene Charakter ihrer Organisation, die weiterhin die Form einer Geheimgesellschaft beibehält, die Besonderheiten der Religionsausübung und die Zugehörigkeit des Großteils der Ismailiten zu einer anderen Rasse verschafften ihnen eine Sonderstellung unter der indigenen Bevölkerung afrikanischer Staaten. Die ismailitische Gemeinschaft in Ostafrika hat eine lange Geschichte. Hier ließen sich schiitische Flüchtlinge nieder, die der Verfolgung durch Sunniten entkamen. Im Jahr 1748 ließen sich die ersten Bohras – Schmiede, Kesselflicker und Goldschmiede – auf Sansibar nieder 39 . Als Ostafrika und Teile Indiens Teil des portugiesischen Kolonialreichs waren, wanderten außerdem viele Inder nach Afrika aus. Bis zum 20. Jahrhundert England, das Indien zur Kolonie machte, sicherte sich auch ostafrikanische Gebiete. Um ihre wirtschaftlichen Ressourcen auszunutzen, benötigten die britischen Behörden Menschen mit bestimmten Fähigkeiten und Spezialgebieten. Daher förderten sie die Einwanderung aus Indien nach Afrika, indem sie den Siedlern eine Vorzugsbehandlung gewährten. Die ismailitische Bourgeoisie zog es nach Ostafrika, weil die Konkurrenz des britischen Kapitals hier schwächer war als in Indien und Pakistan. So wurde Ostafrika zu einem wichtigen Handels- und Geschäftsgebiet der Ismailiten. Dutzende Millionen ostafrikanischer Pfund wurden in Industrieunternehmen in Kenia, Uganda, Tanganjika, Sansibar investiert – Textilien, Chemie, Maschinenbau und andere. Die ismailitische Bourgeoisie verdrängte hier nicht nur die schwache afrikanische Nationalbourgeoisie, sondern auch andere Konkurrenten (aus Asien).

Die Stellung der ismailitischen Gemeinschaft in den Ländern Ostafrikas wurde direkt durch die Schirmherrschaft der britischen Regierung beeinflusst. Dies bestimmte die Rolle der Ismailiten in den afrikanischen Kolonien Englands als eine Art Zwischenglied bei der Ausbeutung der indigenen Bevölkerung. Da die Ismailiten während der Kolonialzeit eine privilegierte Schicht der ostafrikanischen Gesellschaft waren und im Vergleich zu anderen muslimischen Sekten und Organisationen die größten Vorteile genossen40, verfügten sie hier gleichzeitig nie über wirkliche politische Macht. Die Spitze der Gemeinschaft schränkte im Einvernehmen mit den britischen Imperialisten die politische Aktivität der einfachen Ismailiten ein. Und obwohl es in kultureller und religiöser Hinsicht verschlossen blieb, gelang es ihm weder, sich mit Muslimen indopakistanischer Herkunft noch mit Afrikanern zu vereinen. Es gab nur vereinzelte Fälle einer ismailitischen Beteiligung an politischen Organisationen, die antikoloniale Programme vertraten. So gründeten die Ismailiten in den 50er Jahren auf Sansibar zusammen mit Hindus die Indian National Association (im Gegensatz zur Muslim League, die indopakistanische Muslime vereinte) 41 . Im Allgemeinen waren die Mitglieder der Sekte hauptsächlich damit beschäftigt

36 Ebenda, S. 253.

37 „Jeune Afrique“, 1967, N 353, S. 32.

38 „Islam in Afrika“, S. 233.

39 S. I. Trimingham. Op. O., S. 105.

40 Im Jahr 1924 wurden die Ismailiten in Tanganjika offiziell als eine Gemeinschaft anerkannt, „die sich in Gesetz und Sitte von allen Muslimen unterscheidet“ (The British Journal of Sociology, 1971, Nr. 4, S. 366).

41 „Political Science Quarterly“, 1962, N 1, S. 83.

in sonstiger Weise durch kulturelle, pädagogische, karitative oder missionarische Aktivitäten.

Als die Intensität des politischen Kampfes die bevorstehende Befreiung von der imperialistischen Herrschaft anzudeuten begann, änderte sich die Taktik der ismailitischen Imame. Indem sie Kolonialismus und Rassismus in Worten verurteilte, mit den Führern der nationalen Befreiungsbewegung flirtete und ihre materiellen Möglichkeiten nutzte, begann die Führung der Gemeinschaft, sie auf die Arbeit unter neuen Bedingungen vorzubereiten. Lange vor der Unabhängigkeit der Länder Ostafrikas (die politische Unabhängigkeit von Tanganjika wurde am 9. Dezember 1961 proklamiert, Uganda - 9. Oktober 1962, Sansibar - 10. Dezember 1963, Kenia - 12. Dezember 1963) lebten fast alle Ismailis, Sie folgten den Anweisungen ihrer Führer und nahmen die Staatsbürgerschaft dieser Länder an. Da es dort einen bedeutenden Teil der asiatischen Bevölkerung gibt, der aus verschiedenen Gründen Untertanen Großbritanniens, Indiens, Pakistans oder Bangladeschs bleibt, wurden sie durch diesen Schritt in eine vorteilhaftere Lage gebracht und gleichsam politisch gleichgestellt die örtliche Bevölkerung.

Der Struktur ismailitischer Organisationen wurde große Aufmerksamkeit geschenkt. Die Nizari-Gemeinschaft erlebte größere Veränderungen. Gemäß der von Aghai im August 1962 verabschiedeten Verfassung werden die Angelegenheiten der Nizari-Gemeinschaft in Ostafrika von Provinz- und Legislativräten in Kenia, Uganda und Tansania verwaltet, die dem Obersten Rat für Ostafrika mit Sitz in Mombasa unterstehen. Die Ratsmitglieder werden vom Aga Khan ernannt, der das Oberhaupt der Gemeinschaft ist. Um die Unterstützung der tansanischen Regierung zu gewinnen, gründeten die Ismailiten einen einheitlichen Rat für Tansania mit Sitz in Daressalam. Dieser Schritt der Hoxha erhielt die Zustimmung von Präsident J. Nyerere 42 . Um die Rituale unter afrikanischen, asiatischen und nahöstlichen Ismailis zu vereinheitlichen und um orthodoxe Sunniten und Schiiten davon zu überzeugen, Ismailis als vollwertige Muslime anzuerkennen, veröffentlichte der Aga Khan 1956 ein neues Gebetbuch mit Gebetstexten auf Arabisch und ihre Übersetzungen ins Englische und Gujarati 43 . Lokale Khoja-Organisationen, zu denen alle erwachsenen Männer gehören, verfügen über ein Zentrum, in dem sich Gemeindebüros, ein Saal für Gottesdienste, eine Bibliothek mit Lesesaal und Tagungsräume befinden 44.

In kultureller und alltäglicher Hinsicht bleiben die Ismailiten die gleiche geschlossene Gemeinschaft wie zuvor und werden von der lokalen Bevölkerung als Fremde betrachtet. Obwohl sich die Ismailiten zunehmend von jahrhundertealten Traditionen entfernen (dies gilt vor allem für Frauen, die heute gleichberechtigt mit Männern Bildung und Beruf erhalten), assimilieren sie sich praktisch nicht in die lokale Bevölkerung. Ismailis erlauben keine Mischehen zwischen Bohras und Khojas, und Ehen mit Afrikanern, in Ostafrika Chotola genannt, sind verpönt. Ismailiten wählen Frauen aus ihrer Kaste, und wenn sie in Ostafrika keine finden, gehen sie zu diesem Zweck nach Indien oder Pakistan. Im Vergleich zur afrikanischen Bevölkerung, deren Lebensstandard immer noch niedrig ist, sind die Ismailiten in einer privilegierteren Lage. Dank der aus Gemeinschaftsmitteln bereitgestellten Sozialleistungen haben sie mehr Möglichkeiten, Bildung, medizinische Versorgung und Wohnraum zu erhalten 45 . Darüber hinaus sind fast die Hälfte der Afrikaner in Kenia, Uganda und Tansania Anhänger lokaler traditioneller Glaubensrichtungen und etwa 40 % sind Christen; nur 18 % bekennen sich zum schiitischen und sunnitischen Islam 46 . Der Ismailismus verbreitete sich nicht unter der lokalen afrikanischen Bevölkerung. Somit gibt es in Uganda nur 150 ismailitische Afrikaner 47.

Die Stärke der wirtschaftlichen Stellung, die sich die Ismailiten in einer Reihe afrikanischer Staaten gesichert haben, hängt zu einem großen Teil mit der Art ihrer Aktivitäten zusammen. Denn die Mehrheit der befreiten afrikanischen Länder ist eher bereit, Hilfe anzunehmen

42 „Islam in Afrika“, S. 249.

43 Ebd., S. 153.

44 Ebd., S. 249.

45 Nach der Umsetzung des von der ismailitischen Führung für die Länder Ostafrikas entwickelten Projekts „Haus für alle“ wurde Anfang der 70er Jahre fast jede ismailitische Familie Eigentümer eines Hauses oder einer Wohnung, was (wie auch bei anderen Ereignissen) der Fall war dieser Art) verbanden die unteren Klassen der Gemeinschaft enger mit ihrer Spitze.

46 Siehe G. A. Shpazhnikov. Religionen afrikanischer Länder. M. 1967.

47 S. I. Trimingham. Op. O., S. 105.

nicht von diesem oder jenem bürgerlichen Staat, sondern von irgendeiner Organisation. Diese Art der Hilfe hat einen Hauch von Wohltätigkeit und macht das Land nicht von ausländischem Kapital abhängig. Dennoch muss die ismailitische Bourgeoisie manövrieren, und der Aga Khan empfahl seinen Anhängern, Kapital nicht in große, sondern in mittlere Unternehmen zu investieren, was auf den Wunsch zurückzuführen war, den monopolistischen Charakter ihrer Aktivitäten zu verschleiern. Die Gemeindeführung hat die Weichen für eine Zusammenarbeit mit den Regierungen ostafrikanischer Länder gestellt. 1972 gründeten die Ismailiten zusammen mit den Regierungen Kenias, Ugandas und Tansanias die East African Industrial Corporation, die die in Betrieb genommenen Anlagen finanziert 48. Ende der 50er Jahre wurden viele Schulen und Krankenhäuser der Ismailiten an den Staat übertragen, obwohl sie weiterhin finanzielle Unterstützung von der Gemeinde erhalten.

Die Ismailiten befinden sich derzeit in der günstigsten Situation in Kenia, dessen herrschende Kreise das Wachstum privater kapitalistischer Unternehmen fördern und günstige Bedingungen für ihre Aktivitäten schaffen. Hier kontrollieren die Ismailiten mehr als 1/5 der Industrieproduktion, 1/8 der Agrarproduktion, 60 % des Einzelhandels und sind am Bankwesen beteiligt. Der Aga Khan kontrolliert die größte Zeitung, die Daily Nation, die in Nairobi erscheint. Die in Kenia wiederholt ergriffenen Maßnahmen zur „Afrikanisierung“ des Verwaltungsapparats und des Handels hatten praktisch keine Auswirkungen auf die Ismailiten 49 . Während des Besuchs von Aga Khan in Mombasa im Dezember 1973 überreichte er Präsident J. Kenyatta einen Scheck über 5.000 Pfund Sterling für den Bau eines Krankenhauses in Gatunda, Kenyattas Residenz, und das Oberhaupt der Ismailis überreichte einen Scheck über 2,5.000 Pfund an die Frau des Präsidenten beim Bau eines Waisenhauses 50. Das geistliche Oberhaupt der Ismailiten, der häufig Kenia besucht, wo er seine Jugend verbrachte, wird stets mit großem Pomp und auf höchstem Niveau empfangen.

Eine etwas andere Stellung nehmen die Ismailiten in Tansania ein. Die Annahme eines Grundsatzdokuments durch die Regierungspartei Tanganyika African National Union (TANU) im Jahr 1967 – die Arusha-Erklärung, die die Entwicklung Tansanias auf einem nichtkapitalistischen Weg darlegte – brachte die Ismailis in eine schwierige Lage, denn für zumeist handelte es sich um kapitalistische Eigentümer, gegen die sich die Speerspitze der gesellschaftlichen Umwälzungen richtete. Von der „Afrikanisierung“ und Verstaatlichung der Wirtschaft waren indopakistanische und arabische Unternehmer betroffen, darunter viele Ismailiten. Im Jahr 1971, nach der Verabschiedung von Gesetzen zur Verstaatlichung von Privateigentum, einschließlich Privathäusern im Wert von über 100.000 ostafrikanischen Schilling, begann erstmals die Abwanderung der asiatischen Bevölkerung aus Tansania. J. Nyerere sagte jedoch: „Ich bin absolut zuversichtlich, dass, wenn wir zwischen den ausbeuterischen und den ausgebeuteten Indern unterscheiden und die Ausgebeuteten so behandeln, wie wir andere Arbeiter behandeln, sie uns bei der Umsetzung der Politik des Sozialismus und der Unabhängigkeit helfen werden.“ 51. Die Regierung besteht auf der aktiven Teilnahme der Ismailiten an Selbsthilfeprogrammen und ihrem Beitritt zur TANU 52 . Einige Ismailis bekleideten in Tansania leitende Regierungsämter. Dennoch wirkt sich die Abwanderung der Ismailiten – Ingenieure, Ärzte, Lehrer – aus dem Land bislang auf das gesellschaftliche Leben aus, da Tansania noch nicht über genügend qualifiziertes Personal verfügt. In diesem Zusammenhang warnte J. Nyerere vor der Gefahr einer zu voreiligen „Afrikanisierung“, die schmerzhafte Auswirkungen auf die Wirtschaft des Landes hat 53 .

In Uganda änderte sich die Situation der Ismailiten nach dem Militärputsch im Januar 1971, als die Regierung von General I. Amin an die Macht kam. Seine Aktivitäten tragen zur wachsenden politischen Rolle muslimischer Afrikaner bei. Amin erreichte die Vereinigung aller muslimischen Organisationen im Land und ihre Unterordnung unter den Obersten Muslimrat. Die Islamisierung der Armee findet statt. Als Ergebnis der

48 „Islam in Afrika“, S. 161.

49 S. Kulik. Modernes Kenia. M. 1972, S. 96.

50 „East African Standard“ (Nairobi), 15.XII.3973.

51 „The African Communist“ (London), 1973, N 53, S. 70.

52 „The British Journal of Sociology“, 1971. N 4, p. 374.

53 L. A. Demkina. Nationale Minderheiten in ostafrikanischen Ländern. M. 1972, S. 112.

Mein seit 1972 „Afrikanisierung“ betriebener Einzelhandel ist fast vollständig in die Hände muslimischer Afrikaner übergegangen. Im September 1972 beschloss die Regierung, 80.000 Menschen aus Indien und Pakistan aus Uganda zu vertreiben, von denen einige britische Untertanen waren und Schlüsselpositionen im Finanz- und Handelsbereich innehatten. Diese Maßnahmen hatten jedoch keine Auswirkungen auf ismailitische Ingenieure, Ärzte und Anwälte, denen die Ausreise aus dem Land verboten war.

Nun sucht die Führung der Sekte nach neuen Orten für die Kapitalanlage, darunter auch in einigen westafrikanischen Staaten. So begann die Khoja-Bourgeoisie in der Republik Elfenbeinküste ihre aktiven Aktivitäten (seit 1965 baute sie das größte Geschäftszentrum, Hyp al-Hayat, und das Filtirak-Werk, in das 750 Millionen Franken investiert wurden). Nizari-Organisationen finanzierten den Bau einer Agrargüterfabrik und einer Keksfabrik 54 . Und doch wird der Ismailismus von den Afrikanern als ein fremdes Phänomen wahrgenommen. Dies wird durch die Tatsache verschärft, dass Ismailiten, nachdem sie die Staatsbürgerschaft des Landes angenommen haben, in dem sie leben, ihren religiösen Führern in anderen Ländern gegenüber loyal bleiben. Nicht umsonst wird ihre Stellung mit der Stellung der Katholiken in Amerika im 19. Jahrhundert verglichen, als sie mit Misstrauen behandelt wurden, weil sie dem Papst geistlich untergeordnet waren 55. Die weitere Säkularisierung des öffentlichen Lebens in den Ländern Ostafrikas (die Kirche ist dort bereits vom Staat getrennt) und der Kampf um die Beseitigung religiöser Vorurteile stellen die ismailitische Sekte vor neue Probleme.

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Daher kommt auch ein anderer Name für die Ismailiten: Siebzigerjahre. Was war der Grund für die Nichtanerkennung der letzten fünf Imame? Um 760 entzog der sechste Imam Jafar Sadiq, der seinen ältesten Sohn Ismail für unwürdig hielt, ihm das Recht, das Imamat zu erben, und übertrug dieses Recht auf seinen jüngsten Sohn. Im Gegensatz zu den Imamis erkannten die Ismailiten die Rechtmäßigkeit der Abdankung Ismails nicht an. Auch nachdem Gerüchte über Ismails Tod die Runde machten, blieben ihm seine Anhänger treu und ihre im ganzen Iran und Syrien verstreuten Nachkommen verbreiteten ihre Lehren mit Hilfe von Missionaren ( dai), der in erster Linie eine allegorische Interpretation des Korans predigte und argumentierte, dass die Aussprüche Mohammeds nicht wörtlich genommen werden sollten: Sie hätten angeblich eine verborgene, allegorische Bedeutung.

Etwa hundert Jahre lang waren die Aktivitäten der Sekte hauptsächlich religiöser Natur. Doch einer der Missionare, Abdallah, richtete diese Tätigkeit auf die Erreichung politischer Ziele aus. Mit der Unterstützung seiner Brüder gelang es ihm, der ismailitischen Propaganda ein beispielloses Ausmaß zu verleihen. Dai Hamdan Qarmat vereinte die arbeitenden und bäuerlichen Elemente Mesopotamiens, wo es nicht lange zuvor einen Aufstand schwarzer Sklaven gegeben hatte – Zinja . Er versammelte diese ländlichen und städtischen Elemente um die Idee eines „verborgenen Imams“, reagierte damit auf den Wunsch der Bevölkerung nach Gleichheit und gründete eine geheime Verschwörungsgesellschaft, in der es Initiationsgrade gab. (Es war dem Western ziemlich ähnlich Freimaurerei. Es ist möglich, dass der Ursprung der letzteren eng mit früheren ismailitisch-jüdischen Quellen zusammenhängt.) Aus Mesopotamien stammt die Bewegung Karmaten zog nach Arabien und nahm kommunistische Züge an.

Während Hamdan Qarmat in Mesopotamien predigte, erregte ein anderer Dai, Abu Abdallah, die Berber von Ifriqiya (Tunesien) und verkündete ihnen das bevorstehende Kommen eines „verborgenen Imams“. Bald darauf traf ein Mann ein, der sich als dieser Imam ausgab. Das war Ubaidallah, ein Vertreter der persischen „Augenarztfamilie“ – der gleichen, die in jüngster Zeit der Entwicklung des politischen Ismailismus starke Impulse gab. In Ifriqiya wurde Ubaidallah bald von Herrschern der Dynastie gefangen genommen Aglabidow und in der Stadt Sijilmass eingesperrt. Doch einer der örtlichen Berberstämme trat auf, um die Ismailiten zu unterstützen – Kutama(Ketama). Imam- Mahdi wurde freigelassen und gründete bald darauf den ismailitischen Staat in Tunesien, wobei er sich fälschlicherweise als Nachkomme Alis und Tochter des Propheten Muhammad, Fatima, ausgab. Ubaidallah und seine Nachkommen wurden die Herren von Ifriqiya (909-910) Fatimiden) richteten ihre vergeblichen Bestrebungen sofort nach Osten. Sie erklärten sich selbst zu den wahren Kalifen aller Muslime und erklärten die Abbasiden-Dynastie für illegal. Sechzig Jahre später brachten die Fatidim Ägypten unter ismailitische Herrschaft.

Der Karmatismus setzte die Lehre vom „verborgenen Imam“ in die Tat um Sozial Revolution. Nachdem die Fatimiden den Sozialismus abgelehnt hatten, nutzten sie die ismailitische Doktrin des „verborgenen Imams“ lediglich, um die Vorherrschaft an sich zu reißen.

Religiöse Lehren des Ismailismus

Wenn wir die Grundlagen der ismailitischen Lehre betrachten, können wir davon überzeugt sein, dass die Fatimiden dem rechtlichen Erbe des Imamats nicht mehr Bedeutung beimaßen als die Imamiten. Letzterer glaubte, dass der Imam von seinem Vorgänger ernannt werden und in direkter Linie von ihm abstammen müsse. Doch schon Zaydis glaubte, dass jeder Nachkomme von Ali und Fatima das Recht hatte, den Titel eines Imams zu beanspruchen, um die Sache des Schiismus zu verteidigen. Schließlich kam es in den Augen der Ismailiten darauf an, dass das Imamat „die Autorität, die von oben einem neuen Oberhaupt unter den Eingeweihten durch eine plötzliche Erleuchtung seines Intellekts verliehen wurde“, erreichte. Mit diesem Ansatz tritt die Frage nach der Legitimität der Fatimiden in den Hintergrund. Sie nutzten die gängige schiitische Lehre vom „göttlichen Funken“ in den Imamen, bis zu dem Punkt, dass einer der Fatimiden, Hakim, zum Gott erklärt wurde.

In den Lehren des Ismailismus spielte eine ständige Rückkehr zur Zahl Sieben (vielleicht unter dem Einfluss des Gnostizismus) eine große Rolle. Ihm wurde schon immer ein heiliger Charakter verliehen. Der Ismailismus etablierte fünf Stufen, die vom Menschen zur Gottheit führen (diese umfassen sowohl den Menschen als auch Gott). Diese Schritte werden durch die Anfangsprinzipien geschaffen: den Weltgeist, die Weltseele, die Primärmaterie, den Raum, die Zeit. Die aufeinanderfolgende Verkörperung des Weltgeistes waren sieben Propheten: Adam, Noah, Abraham, Moses, Jesus, der Prophet Muhammad und ein weiterer Muhammad, der Sohn des siebten Imams Ismail. Schon aus diesen Theorien wird deutlich, welch ein Abgrund den orthodoxen Islam vom Ismailismus trennt (ganz zu schweigen von der allegorischen Auslegung des Korans und dem Glauben an die Seelenwanderung). Während die Gläubigen Mohammed als den letzten der Propheten betrachten, dessen Werk den Mahdi erst wiederherstellen wird, wenn sein Kommen am Ende der Welt erfolgt, machen die Ismailiten zugunsten eines neuen Propheten die Bedeutung von Mohammeds Mission zunichte. Nach ihrer Lehre hat jeder der sieben Propheten sieben Imame. Der erste von ihnen begleitet den Propheten ständig. So sind die Imame Seth, Shem, Ismail, Aaron (für Moses und sein siebter Imam war Johannes der Täufer, der Vorläufer), Simon-Petrus (für Isa-Jesus) den ersten fünf Propheten zugeordnet. Mit Mohammed als Imam verbunden ist Ali, gefolgt von den ersten sechs seiner Alid-Nachfolger bis hin zu Imam Ismail. Ismails Sohn Muhammad beginnt den siebten prophetischen Zyklus. Seine Imame waren der ismailitische Missionar Abdallah und dann seine beiden Söhne. Der vierte Imam war der erste fatimidische Kalif, Ubaydallah. Diese Zahlensymbolik zeigt den starken Einfluss der neuplatonischen Emanationslehre.

Ismailitische Sekten – Drusen

Die fatimidischen Kalifen schließen den siebten Zyklus der Imame nach dem letzten Propheten ab. Doch die logisch denkenden Ismailis konnten sich mit der höchsten irdischen Manifestation des Weltgeistes in der Person des fatimidischen Imams nicht zufrieden geben. Der Kreis musste sich schließen, und 1017 beschlossen einige von ihnen, den fatimidischen Kalifen zu ernennen Hakim muss sich der Welt als Verkörperung Gottes selbst offenbaren. Damit hoben sie sich von der Masse des Ismailismus ab Drusen (im Namen des Gründers dieser Sekte – Darazi, ein enger Mitarbeiter des Kalifen Hakim und einer seiner Prediger). Die Drusen leben noch immer in Xayran, einer Bergregion in Syrien, wohin Hakim Darazi, der nach dem mysteriösen Verschwinden aus Ägypten geflohen war, seine Predigttätigkeit verlegte. Sie warten auf die Rückkehr von Hakim, genau wie die Imamiten auf die Rückkehr des „verborgenen Imams“ warten. Der Druzismus als Glaubensbekenntnis für Eingeweihte verzichtet auf jegliche Propaganda unter Andersdenkenden. Die Einzelheiten seiner Lehre sind nur dem Teil der berufenen Gemeinschaft bekannt ukkal(„vernünftig“), der Rest wird „jukhhal“ genannt, d. h. „unwissend“, und zu letzteren können Personen gehören, die eine hohe soziale Stellung innehaben. Gott Hakim ist ihrer Meinung nach einer und hat keine Eigenschaften. Die Zahl Sieben erscheint in dieser Lehre in Form der sieben Grundgebote. Die Drusen akzeptieren dies noch mehr als die Schiiten so was(„geistiger Ausrutscher“) und glauben an die Seelenwanderung.

Kalif-Hakim-Moschee in Kairo

Ismailitische Sekten - Nusayris (Alawiten)

Die Lehre von der Göttlichkeit Hakims kollidierte bei ihrem Eindringen in Syrien mit einem anderen, kurz zuvor entstandenen, geheimen Glaubensbekenntnis der Nizari ( Nusayris- aktuell Alawiten). Die feindlichen Beziehungen zwischen Drusen und Nusayris dauerten mehrere Jahrhunderte. Wenn die Drusen Hakim vergöttern, dann vergöttern die Nusayris und Anhänger einer Sekte späteren Ursprungs – der Ali-Ilahi – Ali. Ali, so sagen sie, sei in seiner göttlichen Natur ewig; Er ist in den Tiefen seines Wesens unser Gott, obwohl er äußerlich unser Imam ist. Sie glauben an eine Dreieinigkeit bestehend aus Ali, Muhammad und Salman (wobei Muhammad nur eine Emanation von Ali und Salman der Vorläufer von Ali ist). Ohne auf die Einzelheiten dieser Lehren einzugehen, wollen wir nur das Vorhandensein eines heidnischen Elements bemerken, das mit den gnostischen Elementen vermischt ist. Unter der Dreieinigkeit von Nusayris sind die heidnischen Triaden des alten Syrien erkennbar. Darüber hinaus werden den Aliden mythologische Attribute zugeschrieben: Ali wird zum Herrn des Donners; Die Farben der Abenddämmerung, die in der Antike als das Blut des von einem Eber getöteten Adonis galten, werden heute als das Blut von Alis Sohn, dem Märtyrer, wahrgenommen Hussein. In den Ritualen des Nusairismus stoßen wir auf eine merkwürdige Mischung aus schiitischen und christlichen Merkmalen (große Feiertage und die Feier von Heiligentagen). Die von Bäumen umgebenen Heiligengräber, die auch Kultobjekte sind, krönen die Hügel des Landes . Der Nusayrismus-Alawismus erweist sich als eine Lehre, die im Nebel des Synkretismus verloren gegangen ist und daher vom orthodoxen Islam abgelehnt wird, obwohl er anderen Richtungen des Ismailismus gegenüber sehr tolerant ist.

Fünfzehn Jahre nach dem mysteriösen Verschwinden des Kalifen Hakim stellten die Fatimiden im Jahr 1035 den „normalen“, nicht drusischen ismailitischen Glauben in Ägypten wieder her. Es blieb dort bis zum Sturz der Fatimiden-Dynastie durch Saladin Mitte des 12. Jahrhunderts. Saladin ersetzte den Ismailismus in Ägypten durch den gewöhnlichen Sunnitenismus.

Ismailitische Sekten – Attentäter

Aber vor diesem Ereignis, während der Herrschaft des fatimidischen Kalifen Mustansira(1036 - 1094) schickte das Podium des Irak im Jahr 1078 einen iranischen Ismailiten nach Ägypten – Hasan ibn Sabbah. Dann ereignete sich ein ähnliches Ereignis wie die Exkommunikation von Imam Ismail (was zur Entstehung des Ismailismus führte). Zum Nachteil der Rechte seines ältesten Sohnes Nizar ernannte Kalif Mustansir seinen jüngsten Sohn zu seinem Erben. Hasan ibn Sabbah stellte sich auf die Seite Nizars und wurde aus Ägypten vertrieben. Aber er setzte seine Propaganda in Syrien (in der Region Aleppo) und dann im Iran fort, wo er 1090 mit Hilfe seiner Anhänger die Festung Alamut in Besitz nahm und sie zu seinem Hauptquartier machte. Bald eroberte er weitere Burgen in diesem Land, baute auch neue und zwang seine Anhänger zu blindem Gehorsam. Er tat dies, indem er Menschen mit einer Mischung aus indischem Hanf (Haschisch – von diesem Wort stammt der Name, der ihm gegeben wurde) betäubte. Attentäter" - vom arabischen „hashshashin“). Unter dem Einfluss von Haschisch halluzinierten die Betrogenen, sie sahen das Paradies, und Hassan nutzte dies, um sie zur Ermordung von Königen und Adligen anzustiften. Solch systematischer Terror wurde im Islam bereits früher praktiziert – beispielsweise von den Charidschiten.

Hassan nutzte die Unruhen im Nahen Osten nach dem Erscheinen der Kreuzfahrer aus und widersetzte sich seinem Willen Seldschuken Den Sultanen, den damaligen Herren Westasiens, gelang es, während der Herrschaft von acht „Herren“ (1090 – 1256) ein unabhängiges Fürstentum zu gründen, das durch den Einsatz von Terror aufrechterhalten wurde.

Die Fatimiden fügten den Lehren des Ismailismus ein Element hinzu – passiven Gehorsam gegenüber dem Imam. Der Neo-Ismailismus von Hasan ibn Sabbah, der eher eine geheime politische Organisation als ein Glaubensbekenntnis war, erhöhte diesen Gehorsam gegenüber dem Gesetz. Weder das Studium des Korans noch seine allegorische Interpretation hatten irgendeinen Sinn, wenn sie nicht unter persönlicher Anleitung durchgeführt wurden ( Tallim) und Mutter. Dies behinderte die Freiheit der individuellen Interpretation der heiligen Lehre. Die Khorasan-Ismailiten, die sich um Hasan ibn Sabbah versammelten, wurden aufgerufen Batiniten Und talimites. Das Wort „Batinites“ leitet sich von „at-tavil al-batin“ ab – einer Interpretation der verborgenen Bedeutung des heiligen Textes, die nur Eingeweihten zugänglich ist. Nach den Lehren der Batiniter ist die bedingungslose Einhaltung des Talim – der Anweisungen des Imams – zwingend erforderlich. Diese Quelle ist für sie nicht weniger maßgeblich als der Koran. Hassan erklärte sich selbst zum Stellvertreter des ägyptischen Fatimiden-Imams, war aber der uneingeschränkte Herrscher über Körper und Seelen seiner Anhänger.

Aber einer seiner Nachfolger, der vierte Meister von Alamut, ging noch weiter und unterbrach wie der Kalif Hakim die Reihenfolge der Lehren mit einem plötzlichen Manöver. Während sich seine Vorgänger lediglich als Stellvertreter des Kairoer Imams präsentierten, erklärte er sich unerwartet zum Urenkel von Nizar (Sohn des Fatimiden Mustansir, dessen Rechte einst von Hasan ibn Sabbah verteidigt worden waren). Damit befreite er sich von der Macht des fatimidischen Kalifen und wurde selbst Hohepriester der Ismailiten. Damals hielt der Herr von Alamut Festungen nicht nur im Iran, sondern auch in Syrien in seinen Händen. Sie wurden nach und nach von seinen Abgesandten unterworfen, die bei Bedarf auf die Unterstützung von Christen zurückgriffen. Der „Alte Mann vom Berg“, den westliche Historiker der Kreuzzüge erwähnten, war kein anderer als der syrische Vizekönig des Meisters von Alamut. Einer dieser Gouverneure, Rashid ad-din Sinan, wiederholte ein halbes Jahrhundert später das iranische Abenteuer von Hassan ibn Sabbah in Syrien. Er befreite sich von der Macht Alamuts, wandte die gleiche Politik mysteriöser Morde an und zwang sowohl die Kreuzfahrer als auch Saladin, der dann die Fatimiden stürzte, mit ihm zu rechnen.

Masyaf – die Hauptfestung der Assassinen in Syrien

Mongolische Invasion Hulagu 1256 zerschlug die Macht der Assassinen im Iran. Die syrischen Ismailiten wurden bald von den ägyptischen Sultanen erobert – Mamluken. Ihre Nachkommen leben noch immer rund um die zerstörten Festungen. Kleinere Gruppen kommen auch im Iran, Zentralasien, Afghanistan, Oman und Sansibar vor. In Indien behielten sie ihre frühere Macht, wenn nicht religiös, so doch zumindest wirtschaftlich, und bilden die Hozhda-Sekte. Seit Mitte des 19. Jahrhunderts tragen ihre Köpfe den Titel Aga Khans

Ismailische Philosophie

So hatte der aus dem Schiismus hervorgegangene Ismailismus einen starken Einfluss auf das Schicksal des Islam und diente als direkte oder indirekte Ursache für die Entstehung einer Reihe politischer Bewegungen: der Qarmaten, der Fatimiden, der Assassinen. Darüber hinaus leistete er seinen Beitrag zur Entwicklung der muslimischen Philosophie, indem er den gleichen Standpunkt wie der Mu'tazilismus vertrat, indem er göttliche Eigenschaften leugnete und den Vorrang der Vernunft anerkannte.

Gott ist der ismailitischen Philosophie zufolge frei von Eigenschaften und für die Wahrnehmung unzugänglich. Mit seiner Erlaubnis erschien er im Bild des Weltgeistes – der wahren Gottheit der Ismailis, deren Hauptmerkmal Wissen ist. Der Geist wiederum schuf die Weltseele und brachte dank ihrer inhärenten Eigenschaft (Leben) die Primärmaterie hervor, die passiv die verschiedenen Formen akzeptierte, die ihr vom Geist gegeben wurden. Die Seele strebt ständig nach Wissen, um zur Natur der Vernunft aufzusteigen. Zur Wirkung dieser drei Prinzipien gesellen sich Raum und Zeit, deren gemeinsame Wirkung auf die Weltmaterie gerichtet ist. Von Gott bis zur Materie gibt es also sieben Prinzipien. Diese Prinzipien (mit Ausnahme von Gott) manifestierten sich in Form von Propheten und Imamen, deren sieben Zyklen wir bereits besprochen haben.

Die Einweihung in den ismailitischen Glauben hatte sieben Stufen. Die meisten Ismailis erreichten nur den zweiten Grad und die dai (Missionare) erreichten den sechsten Grad. Der siebte wurde von seltenen Einheiten erreicht.

Die Ismailiten hatten auch eine allegorische Interpretation des Himmels (als einen Zustand der Seele, die vollkommenes Wissen erlangt hat) und der Hölle (als einen Zustand der Unwissenheit). Der Aufenthalt in der Hölle schien vorübergehend, da nach der Lehre von der Seelenwanderung ( tanasuh) kehrte jede Seele zur Erde zurück und blieb hier, bis sie unter der Führung des Imams Wissen erlangte. An dem Tag, an dem alles Geschaffene vom Weltgeist durchdrungen ist, wird das Böse verschwinden.

Das ismailitische Emanationssystem erscheint mit sehr geringfügigen Änderungen in einer philosophischen Enzyklopädie, die im 10. Jahrhundert erstellt wurde. eine Gruppe arabischer Gelehrter, bekannt als die Reinen Brüder. Ihr Konzept von Zyklen und Zahlensymbolik wird in den Lehren der schiitischen Sekte wiederholt Hurufis(„Briefinterpreten“), gegründet im 14. Jahrhundert. Auch die Bektaschi-Derwische des Osmanischen Reiches übernahmen dieses Glaubensbekenntnis, wonach jeder Zyklus mit dem Erscheinen Adams beginnt und mit dem Jüngsten Gericht endet; den Propheten folgen Heilige, die die Inkarnationen der Gottheit verkünden; Die erste derartige Inkarnation war der Gründer der Sekte. Berechnungen, die auf dem Zahlenwert der Buchstaben des Alphabets basieren, spielen in der Bektaschi-Lehre keine geringere Rolle als bei den Ismailiten; Die Zahl Sieben hat für sie eine besondere Bedeutung.

S. Stern, V. Madelung, Henri Corbin, viele Aspekte der Lehren und Geschichte dieser Religion wurden einem breiten Spektrum von Forschern zugänglich.

Ursprünglich geht die Bewegung auf die extremen schiitischen Gruppen (Alis Partei) der ersten Jahrhunderte der muslimischen Ära zurück, deren Lehren viele Positionen gnostischer Christen und Zoroastrier übernahmen. Es gibt Parallelen zum Hinduismus und einer Reihe anderer östlicher Religionen: Dies ist die zyklische Natur der Menschheitsgeschichte und der allmähliche Verfall der Menschheit von Zyklus zu Zyklus.

Gleichzeitig führen die Ismailiten selbst ihre Predigten direkt auf den ersten Menschen – Adam – zurück.

Einer der Hauptaspekte der Lehre war zunächst der Aufbau einer gerechten (idealen) Gesellschaft auf der Grundlage der Theokratie – der Macht des von Gott auserwählten Imams aus dem Clan Ali. In fast allen Phasen der Existenz dieser Bewegung waren die messianischen Gefühle stark ausgeprägt (das Kommen des Mahdi – des letzten Imams, der das Böse in der Welt besiegen und die „Auferstehung“ einleiten muss), was zur ständigen Fragmentierung der Bewegung führte (Qarmatismus). , Drusen, Nizari usw.).

Ein bedeutender Meilenstein in der ismailitischen Geschichte war die Fatimidenzeit (909–1171), als die Bewegung ihre politischen Ziele erreichte.

Das Fatimiden-Kalifat ist ein mächtiger ismailitischer Staat in Nordafrika und im Nahen Osten (auf dem Höhepunkt seiner Macht waren Süditalien und Sizilien dem Kalifat unterworfen). Das Fatimidenkalifat (Imamate) setzte sein Sozialprogramm in erheblichem Umfang um. Tatsächlich war es der erste sozial orientierte Staat der Welt.

Die vorherrschenden Eigentumsformen waren Genossenschaften (in Form von Zunftpartnerschaften) und Staat. Darüber hinaus übte der Staat eine Regulierung der Preise für Grundbedürfnisse aus.

Das Ende des Fatimiden-Kalifats war geprägt von einer Abkehr von den Grundsätzen staatlicher Regulierung und einem Machtkampf zwischen den Thronfolgern. Die Meinungsverschiedenheiten, die nach dem Tod von Imam al-Mustansir (1094) in der Erbschaftsfrage aufkamen, führten zur Entstehung zweier Hauptbewegungen im modernen Ismailismus – der Nizaris (ein anderer gebräuchlicher Name ist die Assassinen) und der Mustaliten (in Form von Tayyibi)

Lehre

Ismailis betonen den grundlegenden Unterschied zwischen den exoterischen (zahir) und esoterischen (batin) Aspekten heiliger Texte (des Korans), religiöser Gebote und Verbote. Die Zahir oder religiösen Gesetze, die von den Propheten verkündet wurden, unterliegen laut den Ismailiten regelmäßigen Änderungen, während die Batin, die die spirituellen Wahrheiten der Haqa'iq enthalten, ewig und unveränderlich bleiben. Diese verborgene Wahrheit kann durch esoterische Exegese (Hermenephtik) von „Tawil“ – dem Prozess der Isolierung von Batin von Zahir – verwirklicht werden.

Nach den Lehren der Ismailiten kann die esoterische Welt der spirituellen Realität in jeder Epoche nur der Elite der Menschheit (hawass) zugänglich sein, im Gegensatz zu gewöhnlichen Menschen (awamm), die nur die explizite Bedeutung der Offenbarung wahrnehmen und verstehen können , in Form von moralischen Beschränkungen und Regeln (Gesetz). Dementsprechend kann in der Ära des Islam, die durch den Propheten Muhammad eingeleitet wurde, das wahre Wesen der Religion nur denjenigen erklärt werden, die ordnungsgemäß in die ismailitische Gemeinschaft eingeweiht wurden und den direkten Nachfolger des Propheten Muhammad, Ali b . Abu Talib und die legitimen Imame, die ihm folgten (eine Analogie zu Moses und Aaron liegt nahe). Die Einweihung in den Ismailismus, bekannt als „balagh“, begann, nachdem der Neuling ein Treuegelübde abgelegt hatte, bekannt als „ahd“. Die Eingeweihten waren an ihre Gelübde gebunden und verpflichtet, das Geheimnis des „Batin“ zu bewahren.

Kosmogonische und philosophische Ideen

Das Nizari-System (Neo-Ismaili) unterscheidet sich vom Tayibi-System (Fatimid-Ismailismus). Dies ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass sich die Nizaris stark auf das philosophische Erbe iranischer Autoren stützten (die die aristotelische Philosophie assimilierten), während die Tayyib-Mustaliten die gnostischen und neuplatonischen Systeme übernahmen, die in der Zeit der Fatimiden und vor den Fatimiden entwickelt wurden. Die kosmogonischen Ideen der Nizari basieren auf dem System von an-Nasafi, einem Prediger (dai) und Philosophen, der 943 wegen seines Glaubens hingerichtet wurde. In „Das Buch der Bedeutung und des Wesens“ skizzierte er sein neuplatonisches System, das von den Fatimiden allgemein anerkannt und von späteren iranischen Autoren (Sijistani, Nasir Khusrow usw.) weiterentwickelt wurde.

Religiöses und philosophisches System der Nizari

In der ismailitischen Kosmologie von an-Nasafi wird Gott als ein absolut transzendentales Phänomen beschrieben, das jenseits des menschlichen Verständnisses, jenseits aller Namen und Attribute steht. Das Absolute erschafft das Sein gemäß seinem Befehl oder Wort (kalima) durch einen Akt zeitloser Erzeugung (ibdah) aus dem Nichts.

Der Weltgeist (akl) war die erste Schöpfung, die dank eines Aktes göttlichen Willens aus dem Nichts erschien. Der Geist ist ewig, bewegungslos und perfekt, sowohl potenziell als auch tatsächlich. Durch Emanation erzeugt der Geist die Weltseele (nafs). Die Seele ist von Natur aus unvollkommen und braucht bei ihrem Streben nach Vollkommenheit die Hilfe des Weltgeistes.

Seele und Geist werden jeweils als Nächstes (tali) und Vorheriges (Sabik) bezeichnet, zusammen ist dies die „ursprüngliche Dyade“ oder Wurzeln (aslan) des Pleroma.

An-Nasafi verfolgte die Emanationskette seiner Kosmologie, die zur Entstehung des Menschen führte, weiter und argumentierte, dass Gott sowohl in der spirituellen als auch in der physischen Welt alles auf einmal in einem einzigen Schöpfungsakt erschaffen habe. Die verschiedenen Teile des Universums entstehen jedoch nach und nach durch die Prozesse der Kausalität und Emanation.

Das Streben der Seele nach Vollkommenheit erklärt die Gründe für ihre Beweglichkeit und Aktivität. Durch die Emanation entstehen durch die Bewegung der Seele Primärmaterie und -form, die anschließend als Grundlage für den Aufbau der materiellen Welt dienen. Zuerst bringt die Seele sieben Sphären und Sterne zur Welt. Durch die Transformation der Sphären entstehen vier einfache Elemente: Feuchtigkeit, Trockenheit, Kälte und Hitze. Dann vermischen sie sich und bilden vier komplexe Stoffe, nämlich Erde, Wasser, Luft und Äther (Feuer). Durch die Kombination dieser Stoffe entstehen Pflanzen mit einer „vegetativen“ Seele und daraus wiederum Tiere mit einer „tierischen“ Seele. Und schließlich ging aus Letzterem ein Mann mit einer „rationalen“ Seele hervor.

Das iranische Podium verknüpfte eine Reihe von Elementen dieser Kosmologie mit koranischen Begriffen. So wurde der Weltgeist als „Schilffeder“ (Kalam) und ein „Thron“ (Arsh) identifiziert, die Weltseele wurde als „Himmelstafel“ (Al-Lauh) und ein „Thron“ (Kursi) identifiziert.

Heilige Geschichte der Menschheit und Hierarchie

Ismailitische Philosophen und Theologen der iranischen Welt betrachteten das Konzept der Erlösung als Teil ihrer Kosmologie. Das historische Konzept von Sijistani stützt sich weitgehend auf verschiedene neuplatonische und gnostische Motive und ist mit dem Konzept der Seele und ismailitischen Vorstellungen über die zyklische Natur der heiligen Geschichte der Menschheit verbunden. Das ultimative Ziel der Erlösung des Menschen ist die Bewegung seiner Seele von der irdischen Existenz zu ihrem Schöpfer auf der Suche nach spiritueller Belohnung im ewigen himmlischen Leben. Diese Suche, die entlang einer aufsteigenden Achse zur Erlösung gerichtet ist, beinhaltet die Reinigung der menschlichen Seele, die durch die Führung durch die Hierarchie der ismailitischen Dawah erleichtert wird; denn nur Mitglieder dieser Hierarchie mit hoher Autorität haben das Recht, den „gerechten Weg“ anzugeben, auf dem Gott diejenigen führt, die nach Gerechtigkeit streben und deren Seelen am Tag der Auferstehung belohnt werden.

In jeder Ära der Menschheitsgeschichte besteht die irdische Hierarchie aus dem sogenannten „Verkünder“ (natik) dieser Ära, der die Gesetze verkündet (Adam, Noah, Abraham, Moses, Jesus und Muhammad), und seinen legitimen Erben (Washi). ) (Seth, Sem, Ismael, Aaron, Simon Peter und Ali geb. Abi Talib). Im Zeitalter des Islam wird die für die Erlösung notwendige Führung vom Propheten Muhammad, seinem Washi Ali und den ismailitischen Imamen seiner Familie gegeben.

Nur durch die Verbesserung einzelner Seelen kann die eigentlich unvollkommene Weltseele ihre eigene Vollkommenheit verwirklichen, was dem Wachstum der Vollkommenheit des Pleroma gleichkommt. Die Geschichte wird so zu einem Mittel zur Aufzeichnung der Suchen der Weltseele auf diesem Weg sowie zu einer Chronik der Errungenschaften der Menschheit, da jeder Mensch aufgerufen ist, auf jede erdenkliche Weise zur Verbesserung der Weltseele beizutragen.

Einer der merkwürdigen Momente in der Geschichte der Nizari Ismailis (Attentäter) war die Verkündigung der Auferstehung (Qiyama) am 8. August 1164 durch ihren dai Hasan „Ala Zikrihi s-salam“ in Alamut. In seiner Rede verkündete Hassan im Namen des „verborgenen“ Imams die Entdeckung der spirituellen Wahrheit – Haqiqa – für alle Mitglieder seiner Gemeinschaft. Dies bedeutete die spirituelle Auferstehung aller Nizaris und die Abschaffung religiöser Gesetze. Von nun an existierten sie direkt in der spirituellen Realität und der Rest der materiellen Welt hörte für sie auf zu existieren (spirituell nichtexistent).

Eineinhalb Jahre später, im Jahr 1166, nach der Proklamation von Qiyama, wurde Hassan unter mysteriösen Umständen in der Festung Lamasar getötet.

Sein Erbe, Sohn Nur ad-Din Muhammad, erklärte sich selbst zum Imam der Nizari-Ismailiten. Dieser Akt erscheint im Hinblick auf die Legitimität seiner Macht nicht ganz legal. Es ist bekannt, dass alle Nachkommen Nizars in Ägypten blieben, wo sie aktiv um die Macht kämpften (der letzte Aufstand wurde 1161 von Nizars Enkel ausgelöst). Nach dem Fall des Fatimiden-Kalifats im Jahr 1171 wurden viele der Thronfolger hingerichtet und die Überlebenden wurden von den Mamluken für mehrere Generationen bis 1272 inhaftiert.

Aktueller Stand der ismailitischen Bewegung

Alle nachfolgenden Nizari-Imame (ein Zweig der Qasim-Schahs) führen ihre Abstammung auf die Nachkommen von Nur ad-Din zurück. Derzeit ist Prinz Karim Aga Khan 4 der Imam der Nizari-Ismailiten, einer der reichsten Menschen der Welt mit Wohnsitzen in Indien, Kenia und Westeuropa.

Die Mustali-Ismailis (Tayyibis) bilden eine Minderheit in der modernen ismailitischen Bewegung. Der Imam der Mustaliten (at-Tayyib) befindet sich derzeit im „Verborgenen“, dessen Kommen am Ende der Zeiten erwartet wird (siehe die religiöse Philosophie der Tayyibs – Jemen).

At-Tayyib, der Sohn des fatimidischen Kalifen al-Amir, wurde kurz vor dem Tod seines Vaters heimlich geboren (dies wird in der geheimen Korrespondenz des Kalifen mit den jemenitischen Ismailiten erwähnt). Das Baby wurde von Feinden getötet oder, einer anderen Version zufolge, von Vertrauten al-Amirs versteckt.

Die Mustaliten (Tayyibis) werden derzeit durch zwei Zweige vertreten – die Suleimaniten und die Dauditen, die als Ergebnis von Streitigkeiten über die Führung der Dawa entstanden sind. In Indien ist die Mehrheit der Daudi-Zweig (die Suleimanis sind im Jemen, einigen Städten in Indien und Ostafrika konzentriert), angeführt vom dai-mutlaq Muhammad Burhan ad-Din b. Tahir Sayf ad-Din.

Die Gesamtzahl der Daudits in Indien wird auf 700.000 Menschen geschätzt. Mehr als die Hälfte lebt in Gujarat und in den Städten Bombay (60.000 Einwohner), Dohada, Udaipur, Surat, Ahmedabad, Ujjain und Sindhpur. Etwa 30.000 Menschen. lebt in Karachi (Pakistan). In Indien und Ostafrika bilden sie die Handelskaste der Bohra.

Die Sulaymaniten Indiens, angeführt von ihrem Dai aus dem Jemen (al-Sharafi al-Hussein geb. Hassan al-Makrami), werden durch kleine Gemeinden mit mehreren tausend Menschen vertreten, die über viele Städte verstreut sind – Bombay, Baroda, Ahmedabad, Hyderabad. In Karatschi gibt es eine kleine Gemeinde.

Unter den Tayyibi gibt es schismatische Gruppen (Aliyah, Hiptiyyah), die sich der autoritären Herrschaft des aktuellen Dai Daudi widersetzen. Sie behaupten, Kontakt zum versteckten Imam der Tayyibi hergestellt zu haben.

Von den 20 Millionen Ismailis auf der Welt sind die meisten Nizari, die überwiegend in den Städten Indiens leben (Khoja-Handelskaste).

Es wurden Materialien aus dem Buch „A Brief History of Ismailism“ von Farhad Daftari verwendet. M.: „Ladomir“, 2004.

Gulat(Einheiten) Gali; „extrem“, „maßlose“ Ansichten vertretend) ist die Sammelbezeichnung für zahlreiche Gruppen und Gemeinschaften, die den „extremen“ Trend im schiitischen Islam repräsentierten. Muslimische Doxographen betrachteten diejenigen als „extrem“, die „maßlose“ Ansichten über Ali und seine Nachkommen predigten, wobei mit „maßlos“ vor allem deren Vergöttlichung gemeint war. Der erste „extreme“ Schiit war Abd Allah bin Saba, der Alis Tod leugnete und seine Rückkehr erwartete. Die größte Aktivität der „extremen“ Schiiten ( Kaysaniten, Khattabits, Mughiriten, Mansuriten usw..) fiel auf das VIII - die Zeit der geringsten Stabilität, des Dynastiewechsels. Die Aktivitäten der „extremen“ Schiiten fanden damals hauptsächlich im Gebiet des al-Irak statt – im Land der alten Zivilisationen und mystischen Überzeugungen. Die ältesten und beliebtesten Ideen waren die Ausstrahlung des „göttlichen Geistes“, des „göttlichen Lichts“. Die Idee des göttlichen Wesens der höchsten Macht kam in der Anerkennung zum Ausdruck imami aus der Familie Ali mit außergewöhnlichen übernatürlichen Eigenschaften, die sie erwerben, indem sie vom Vorgänger einen spirituellen Willen erhalten und Mutter.

Neben dem Imam selbst treten verschiedene Arten von „Stellvertretern“ auf ( Kalif), "Vertrauenswürdige" ( vakil), temporäre „Darsteller“ ( kaim) Befehle des Vergöttlichten Imami. Zahlreiche „Propheten“ erschienen ( nabi), „Boten“ ( Rasul), "Tor" ( Frauen), an den „Offenbarungen“ herabgesandt wurden ( Wakhi, Tanzil), „Wege“ ( Sabab), "nachweisen" ( Hujja) usw. Oftmals kamen die Prätendenten von Propheten und Boten, um sich selbst zu vergöttlichen. „Extreme“ Schiiten assimilierten Elemente des Gnostizismus und des Neupythagoreismus und führten sie in das Bewusstsein muslimischer Völker ein. Unter den „extremen“ Schiiten entstanden Ideen über den „verborgenen Staat“ (al-ghaiba) und die Rückkehr der Imame (al-raja), über ihr „prophetisches“ Wissen und ihre Unfehlbarkeit, über die „göttliche“ Inkarnation, etwa die Auferstehung, über die Seelenwanderung. Diese Ideen wurden dann zu Elementen des Dogmas der „gemäßigten“ Schiiten.

Kaysaniten

Die Kaysaniter waren die ersten, die sich nach dem Tod von Hassan und Husayn, den Söhnen Alis, isolierten. Kaysaniten (al-Kasaniyya) – der allgemeine Name einer Gruppe „extremer“ schiitischer Gemeinschaften, die anerkannten imamieren Muhammad bin al-Hanafiyya (gestorben in Medina im Jahr 700) – der Sohn Alis von einem Hanifiten (Sklave aus dem Stamm der Banu Hanifa). Die erste Bewegung der Kaysaniten war der Amid-Aufstand in al-Kufa im Jahr 686. Angeführt wurde sie von al-Mukhtar ibn Abi Ubayd al-Saqifi mit dem Spitznamen Kaysan. Unter diesem Spitznamen wurden die Teilnehmer des Aufstands Kaysaniten genannt. Einer anderen Version zufolge wurden die Rebellen Kaysaniten genannt, nach Abu Amr Kaysan, dem Chef der Wache von al-Mukhtar. Die Bewegung fand unter dem Motto der Rache für das Blut von al-Husayn statt imamieren Muhammad ibn al-Hanafiyya. Al-Mukhtar behauptete, dass Muhammad ibn al-Hanafiyya Kenntnis von den verborgenen Geheimnissen der Ali-Familie hatte (die sogenannte „gelbe Schriftrolle“). Nach dem Tod von Muhammad ibn al-Hanafiyya (gestorben in Medina im Jahr 700) glaubten seine Anhänger an die Legitimität seiner imamieren, der behauptete, dass er Ali (gest. 661) und durch ihn dem Propheten Muhammad am nächsten stand.

Die Frage, wer der legitime Imam nach Muhammad ibn al-Hanafiyya ist, hat unter den Kaysaniten Kontroversen ausgelöst. Muslimische Doxographen erwähnen vier Gemeinschaften, die nach seinem Tod gegründet wurden:

1. « WAHR» Kaysaniten oder Mukhtaristen, Anhänger von al-Mukhtar. Al-Mukhtar entwickelte die Lehre vom „Wechsel der göttlichen Meinung“ ( al-bada, Arabisch „Erscheinung“, „Entstehung“), verursacht durch das Auftauchen neuer Umstände.

Zu dieser Gemeinschaft gehörten die berühmten arabischen Dichter Kusayyir (gestorben 723) und al-Sayyid al-Himyari (gestorben 789). Später forderten Mukhtariten das Ende des Imamats bis zur Rückkehr von Muhammad ibn al-Hanafiyya.

1. Haschemiten– Unterstützer imamieren Abu Hashim (Sohn von Muhammad ibn Abu Hashim) erhielt von seinem Vater ein spirituelles Testament – ​​okkultes Wissen („gelbe Schriftrolle“). Nach dem Tod von Abu Hashim teilten sich die Haschemiten in fünf Gemeinschaften auf.
2. Bayaniten – bestritten den Tod von Muhammad ibn al-Hanafiyya und erwarteten seine Rückkehr. Ihr Anführer Bayan ibn Samana an-Nahdi al-Tamimi behauptete, dass er von einem „göttlichen Teilchen“ von Ali besessen sei und dass nach dem Tod von Abu Hashim das Testament für das Imamat auf ihn übergegangen sei. Im Jahr 737 Bayan wurde zusammen mit einer Gruppe seiner Anhänger verbrannt.
3. Die Rizamiten oder abbasidischen Schiiten predigten, dass das Imamat von Abu Hashim an den Clan der abbasidischen Partei (Abasid al-Shiya) überging, die für den Sturz der Umayyaden-Dynastie kämpfte. Diese Qasainiten behaupteten, dass Abu Hashim, der in Humaymah lebte, im Namen der Abbasiden die „gelbe Schriftrolle“ vor seinem Tod dem Abbasiden Muhammad ibn Ali vermachte. Zusammen mit der „gelben Schriftrolle“ erhielt Muhammad ibn Ali das Recht zur Imamierung, denn nach den Lehren der Haschemiten (Anhänger von Abu Hashim) wird der wahre Imam derjenige, der vom Vorgänger geerbt hat und Mutter geheimes Wissen. Zur gleichen Zeit erhielt Muhammad ibn Ali eine fertige haschemitische Organisation, die hauptsächlich aus bestand Mawali Banu Musliya (vetvt Banu al-Kharis), der ein separates Viertel in al-Kufa bewohnte. Diese Organisation bildete den Kern der abbasidischen Partei (al-shii), die während des Aufstands im Jahr 750 die Führung übernahm. an die Macht der Abbasod-Dynastie.

Al-Ashari geteilt Kaysaniten in elf Gemeinschaften eingeteilt, ohne die Reihenfolge ihrer Herkunft und ihre genetischen Verbindungen zu bestimmen.

Sowohl schiitische als auch sunnitische Autoren stellten fest, dass die Lehren der Seelenwanderung, der Inkarnation, der Rückkehr nach dem Tod usw. unter den Kaysaniten weit verbreitet waren. Die Lehren der Kaysaniten hatten einen starken Einfluss auf das Dogma des schiitischen Islam. Die wichtigsten Bestimmungen der Imamat-Theorie, die von den Kaysaniten entwickelte Lehre von al-bada („Änderung der göttlichen Meinung“) und ar-raja („Rückkehr“ der Imame), wurden von den schiitischen Imami von al übernommen -Irak.

Im Iran und in Zentralasien wurden kaysanitische Lehren gepredigt Khurraliten.

Bis zur Mitte des 9. Jahrhunderts. Die Kaysaniten-Gemeinschaften selbst hörten auf zu existieren.

Lehre al-bada wechselte zu moderatem Imami. Moderne Imami-Theologen akzeptieren eine Änderung der göttlichen Entscheidung. Lehre al-bada ermöglichte es den schiitischen Imamen, die Notwendigkeit ihres prophetischen Wissens und der Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen, zu rechtfertigen, andererseits ermöglichte es ihnen, sich von der Verantwortung für unerfüllte Vorhersagen zu befreien und jederzeit ihre Meinung oder Entscheidungen zu ändern.

Sunniten, die das Konzept der Prädestination vertraten, kritisierten ebenso wie Zaydis al-bada. Die Sunniten sprachen lediglich von der „Aufhebung“ (an-naskh) bestimmter göttlicher Gebote.

Nusayris (Alawiten)

Diese Gemeinschaft „extremer“ Schiiten entstand im 9.-10. Jahrhundert. In Nordsyrien. Späterer Name Alawiten(„Alis Unterstützer“). Der Namensgeber ist möglicherweise Muhammad bin Nusayra an-Numairi (gest. Basra um 883). Anderen Quellen zufolge ist er Oberhaupt und Namensgeber der „extremen“ Schiiten-Numairis.

Zu der Gruppe gehören vor allem Vertreter des in Syrien herrschenden Militärregimes Alawiten, obwohl es den Sunniten, die 74 % der syrischen Bevölkerung ausmachen, im letzten Jahrzehnt gelungen ist, wichtige politische Positionen zu erobern. 16 % sind andere Muslime, 10 % sind Christen. Von den 16 % anderen Muslimen zählen 12 % zu den politisch dominanten Alawiten mit Sitz in den Provinzen Latakia und Taratus. Alawiten sind ein heterodoxer Zweig der Schiiten.

Das alawitische Glaubensbekenntnis basiert auf dem Ismailismus mit Elementen des gnostischen Christentums und Astralkulten. Eine untrennbare Triade gilt als Ausstrahlung der Gottheit Bedeutung(Manna) – Name(ismus) – Tor(Frau). Diese Triade ist mit dem Mond, der Sonne und dem Himmel verbunden und wird regelmäßig in den Propheten verkörpert, dem letzten der Propheten Muhammad, Ali und Salman al-Farisi.

Nusayris (Alawiten) glauben an die Seelenwanderung (Tanasukh) bei Menschen. Je nach Grad der Einweihung werden Einweihungen in Amma und Hassa („einfach“ und „besonders“) unterteilt. Die Initiation steht Frauen nicht zur Verfügung. Nusayris lehnen viele Gebote des Islam ab, verwenden bei Ritualen Wein und haben ein Verbot von Schweinefleisch, Hase und Aal. Sie verehren Jesus (Christus) und eine Reihe christlicher Heiliger und feiern einige christliche Feiertage. Religiöse Gebäude – Kuba(Kuppel), sie werden zu Ehren verehrter religiöser Autoritäten errichtet. In ritueller Hinsicht werden sie in zwei Untergruppen unterteilt: „nördliche“ oder „solare“ ( shamaliya, shamshya) „südlich“ oder „lunar“ ( Qibliyah oder Kamariya). Das Zentrum der „nördlichen“ Untergruppe liegt in Kilikien. Das Zentrum der „südlichen“ Untergruppe liegt in Qardah (Syrien). Die Nusayris sind in Stämme unterteilt und pflegen die Endogamie. Die Nussayri-Gemeinschaft ist von Natur aus geschlossen. Derzeit lebt mehr als die Hälfte der Nussayris (Alawiten) in Syrien, etwa ein Drittel in der Türkei und der Rest im Nordlibanon.

Syrien ist ein Land mit einem Einparteiensystem. Baath-Partei – Arabische Sozialistische Renaissance-Partei. 1963 kam die militärische Baath-Partei an die Macht. mit der Absicht, alle arabischen Nationen in einem einzigen sozialistischen System unter syrischer Führung zu vereinen. Dieser Putsch beendete die Dominanz der städtischen Elite und verstärkte die Abwanderung von Bürgern aus ländlichen Gebieten.

1978 scheiterten Pläne zur Vereinigung mit dem baathistischen Irak, was zu gegenseitigen Vorwürfen führte.

Ismailis

Zur gleichen Zeit, Mitte des 8. Jahrhunderts. Unter den schiitischen Bewegungen sticht hervor Ismailismus, viel aktiver als Zaydismus oder Imamismus. Die Spaltung der Schiiten durch das Aufkommen der Ismalisten erfolgte im Jahr 765. In diesem Jahr starb der 6. Imam Jafar al-Sadiq. Der Streit zwischen seinen Erben führte zu einer historischen Spaltung des Imami-Schiitums, die zur Entstehung des Ismailismus führte.

Den meisten ismailitischen und nicht-ismailitischen Quellen zufolge folgte Imam Jafar al-Sadiq zunächst dem Grundsatz uss, ernannte seinen ältesten Sohn Ismail al-Mubarak („Der Gesegnete“) zu seinem Erben, von seiner ersten Frau Fatima, der Enkelin von Hassan ibn Ali inb Abi Talib. Die meisten Quellen berichten von Ismails vorzeitigem Tod noch zu Lebzeiten seines Vaters. Das späteste Todesdatum von Ismail ist 763.

Nach dem Tod des 6. Imams Jifar al-Sadiq im Jahr 765 wurden seine drei weiteren Söhne, darunter der Bruder des verstorbenen Ismail, Abdallah al-Kazim, geboren 746 (25 Jahre jünger als Ismail). Abdallah al-Aftah starb einige Monate später. Und die Mehrheit der Schiiten erkannte den 7. Imam als den ältesten Ismail an, Muhammad ibn Ismail, der der älteste Enkel von Imam Jafar al-Sadiq ist. Er wurde 738 geboren. und zum Zeitpunkt von Jafar al-Sadiqs Tod war er 26 Jahre alt. Moussa al-Kazim (sein Onkel) war acht Jahre jünger. Diese Schiiten glaubten, dass das Imamat nicht von Bruder zu Bruder übertragen werden sollte. Kurz nach dem Tod des mehrheitlich anerkannten Imamats von Mussa al-Kazim verließ Muhammad ibn Ismail Medina und ging nach Osten (um der Verfolgung durch die Abbasiden zu entgehen?). Befürworter der Bewahrung des Imamats in den Nachkommen Ismails begannen sich zu nennen Ismalis. Nach dem Tod von Muhammad ibn Ismail im Jahr 795 glaubten die meisten, dass er nicht tatsächlich gestorben sei, sondern sich in „Verborgenheit“ (ghayba) begab, d. h. durch göttlichen Willen erhöht und existiert unsichtbar. So erkannten sie ihn als den 7. und zuletzt Imam, der auf seine Rückkehr als Mahdi oder al-Qa'im („Auferstandener am Tag des Gerichts“) wartet. Seit seiner Verborgenheit erhielt Mohammed neben dem Beinamen al-Maimun („Der Glückliche“) auch den Beinamen al-Makhtum (Der Verborgene).

Islayilitische Qarmaten

Sie gehören zu den extremen Schiiten. Der erste Herrscher der Ismailiten nach Muhammad ibn Ismail (al-Maimun) war Abdallah, genannt „al-Akbar“ („Der Ältere“), der sich heimlich in der antiken Stadt Syrien niederließ Salamiye. Von hier aus verteilte er Gesandte in verschiedene Regionen, um entweder souveräne Herrscher für die Ismailiten zu gewinnen oder Volksaufstände auszulösen. Im Jahr 874 konvertierte Hamdan Qarmat, der in den Irak geschickt wurde, zum Ismailismus. Er bekehrte einen bedeutenden Teil der Bauern zum Ismailismus. Seine Anhänger wurden „Karamita“-Karmaten genannt. Der Begriff wurde später zum Namen der Ismailiten und anderer Regionen.

Der Aufruf der Qarmaten zur Rebellion basierte auf der Erwartung des bevorstehenden Erscheinens des Mahdi, der das Königreich der Gerechtigkeit in der Welt errichten würde. Dieser Aufruf richtete sich an landlose Bauern und Beduinenstämme gegen die privilegierten städtischen Schichten, die sunnitischen Abbasiden und ihre Orden. Die Ismailis erzielten Erfolge im Südirak, in Bahrain (Ostarabien) und im Jemen, wo seit vorislamischer Zeit eine blühende jüdische Gemeinde gegründet worden war.

Abdallah al-Akbar starb nach 874 in Salamiyya. Die ismailitische Bewegung wurde von seinem Sohn Ahmad angeführt. Ahmad hatte zwei Söhne, al-Husayn und Muhammad (auch bekannt als Abu-sh-Shalaglag). Nachfolger von Ahmad wurde al-Hussein. Al-Husayn starb vorzeitig um 881, als sein Sohn Ali (Said) 8 Jahre alt war. Sein Onkel Muhammad ibn Ahmad wurde sein Vormund. Nach seinem Tod im Jahr 899 nahm sich Ali selbst der Sache an. Nachdem er zum Anführer geworden war (er erhielt den Namen Abdallah al-Mahdi), vollzog er eine scharfe ideologische Wende. Daraus entstand die ismailitische Bewegung des 9. Jahrhunderts. Sie spaltete sich in zwei offen gegensätzliche Fraktionen.

Anstatt Muhammad ibn Ismail als Mahdi anzuerkennen, erhob der neue Anführer der Ismailiten, Abdallah al-Mahdi, nun Anspruch auf das Imamat für sich und seine Vorfahren (al-Husayn, Ahmad und Abdallah al-Akbar_). Bevor Abdallah al- Mahdi, letzterer erklärte sich selbst „ Hujja” („Beweis“), d.h. Vertreter des abwesenden Imams Muhammad ibn Ismail (Mahdi), denn der Kontakt mit dem verborgenen Imam erfolgt über die Hujja. Nun erhöhte der Reformator Abdallah al-Mahdi seinen eigenen Rang und den Rang seiner Vorfahren-Vorgänger vom Hujja, der auf den Mahdi wartete, zum Imam selbst und erklärte seinen Anhängern, dass er und seine Vorgänger durchweg die wahren Imame waren, die Jafar al folgten -Sadiq, aber versteckt Dies geschieht vorerst aus Sicherheitsgründen. Daher war der Glaube an das Kommen von Muhammad ibn Ismail als Mahdi nur ein Trick, um die Sicherheit zu gewährleisten. Nun ist es an der Zeit zu sagen, dass eine Gruppe von Ismailis erklärt hat, dass alle Nachkommen von Ja'far al-Sadiq wahre Imame waren und sind – d. h. Der 7. Imam war nicht der letzte.

Einige Ismailis akzeptierten diese Erklärungen von Abdallah. Diese Ismailis unterstützten das Konzept, das Erbe des Imamat nach Muhammad ibn Ismail fortzusetzen. Sie bildeten den Großteil der Ismailiten im Jemen und Gemeinden in Nordafrika, Ägypten und Sindh. Dies ist der gemäßigte ismailitische Flügel.

Die Reform wurde von einem anderen Teil der ismailitischen Gemeinschaft abgelehnt, der den ursprünglichen Glauben an das Kommen von Muhammad ibn Ismail als Mahdi beibehielt. Hamdan Qarmat weigerte sich 899, sich der Führung des Zentrums in Salamiyya zu unterwerfen und verschwand. Von diesem Zeitpunkt an wurde der Begriff „Karamita“ (Qarmaten) nur noch in Bezug auf diese „extremen“ Ismailis verwendet, die Abdallah al-Mahdi und seine Vorgänger sowie seine Erben nicht als Imame anerkannten. Zu dieser Fraktion, eigentlich Qarmatian, gehörten Gemeinden im Irak, in Bahrain und eine beträchtliche Anzahl von Gemeinden in den iranischen Regionen. Doch nach Khvek überlebte der Qarmatismus im Irak nicht lange. In Bahrain gründete Abu Said 899 den unabhängigen karmatischen Staat Bahrain, der bis 1077 bestand. Im Jahr 913 wurde Abu Said udit. Mehrere seiner Söhne leiteten den karmatischen Staat in Bahrain. Während der Zeit seines jüngsten Sohnes Abu Tahir Sulaiman (332–994) überfielen die Qarmaten von Bahrain den Irak (Basra, Bagdad) und Mekka und beraubten regelmäßig Karawanen der Pilger nach Mekka. Der Höhepunkt war die Eroberung Mekkas durch Abu Tahir während der Pilgerzeit im Jahr 930. Eine ganze Woche lang plünderten die karmatischen Ismailis die Stadt und entweihten den Muslimen heilige Orte. Sie brachen den Schwarzen Stein von den Mauern der Kaaba ab, brachen ihn in zwei Teile und brachten ihn nach Akhsa, ihrer Hauptstadt in Bahrain. Tatsache ist, dass astrologische Vorhersagen das Erscheinen des Mahdi im Jahr 928 vorhersagten, was nach den damaligen karmatischen Lehren das Ende der Ära des Islam und seiner Gesetze bedeutete, nach der die letzte Ära in der Geschichte der Menschheit beginnen sollte beginnen. Dies erklärt, warum Abu Tahir Mekka plünderte und dann den Mahdi in einem jungen Nichtaraber aus Persien erkannte, dem er 931 die Herrschaft übertrug. Dieser Mahdi erwies sich als Wiederhersteller seiner sassanidisch-persischen Religion und als solcher Feind des Islam dass er die Scharia und den islamischen Gottesdienst abgeschafft habe, verriet die Verurteilung der Propheten, die für die Eliminierung der Anführer der Qarmaten von Bahrain bekannt waren, die ihm missfielen. Er wurde schließlich getötet. Nach diesen Auseinandersetzungen gaben die Bahrainer den Schwarzen Stein im Jahr 950 an seinen Platz in Mekka zurück, nachdem sie von den Abbasiden ein Lösegeld erhalten hatten.

Es ist offensichtlich, dass die Qarmaten ihrem Wesen nach Feinde des Islam sind. Dies wurde durch die ethnischen „Nicht-Araber“ aus Persien mit sassanidischem Erbe demonstriert, die die höchste Macht der Qarmatianer erlangten.

Al-Baghdadi (gest. 1037), ein muslimischer Theologe und Jurist, der in seinem Buch „Usul ad-din“ („Grundlagen der Religion“) die Grundlagen des Sunnitentums darlegte, stufte die Qarmaten, wie die Ismailiten im Allgemeinen, als nicht-islamische Muslime ein. Islamische Gemeinschaften.

Die bahrainischen Qarmaten gründeten eine Landwirtschafts- und Handwerksgemeinschaft mit kommunaler Sklaverei. Die Angelegenheiten der Gemeinde wurden von einem Rat aus sechs Ältesten ( Sadat) und sechs ihrer Stellvertreter ( Wazire). Entscheidungen wurden gemeinsam und einstimmig getroffen. 30.000 Kommunalsklaven wurden in Privathaushalten und bei öffentlichen Arbeiten eingesetzt. Der Wunsch, durch die Arbeit der Rads ein soziales Programm zum Wohl ihrer Gemeinschaft umzusetzen, war mit Fanatismus und Grausamkeit verbunden. Die Qarmaten verfügten über ein strenges und sorgfältig entwickeltes Kommunikationssystem ( at-talim), die insbesondere eine Einführung in den Zweifel und die Fähigkeit, ihn zu überwinden, beinhaltete. Es gab ein sorgfältig entwickeltes System von Initiationsstufen (7 oder 9). Nur Mitglieder der fünf höchsten Grade wurden in die Geheimnisse der esoterischen Lehre eingeweiht. Philosophischer Kreis „Reine Brüder“ (Ikhwan al-Safa). „Reine Brüder und wahre Freunde“, die im 20. Jahrhundert im Nahen Osten tätig waren. - geheime ismailitische Gemeinschaft. Seine Philosophie umfasste Neuplatonismus, Neupythagoräismus, chaldäische Astrologie und Hermetik. Diese geheime Ideologie steht über den Unterschieden zwischen den Offenbarungsreligionen (Christentum, Islam), die aus ihrer Sicht böse sind. Die „Reinen Brüder“ präsentierten ihre Gemeinschaft als Prototyp des kommenden „Zustands des Guten“, der den „Zustand des Bösen“, den das sunnitische abbasidische Kalifat repräsentierte, ersetzen sollte. Die ismailitische Lehre „hat viele Ähnlichkeiten mit radikalen Zweigen des Sufismus.“ Jüdische Autoren schreiben, dass die jüdische Mystik (Kabbala) im Osten eng mit dem Sufismus verbunden sei. Die Schriften des islamischen Rechts wurden von den „reinen Brüdern“ nicht respektiert.

Der Unterschied zwischen den gemäßigten Fatimiden-Ismailis und den extremen Qarmatian-Ismailis bestand nicht in der philosophischen und theologischen Lehre, sondern in den Methoden zum Aufbau eines „Zustands des Guten“ anstelle des Zustands des Bösen des offenbarten Sunnitentums. Gemäßigte Ismailis sahen ihren Staat auf der Grundlage von Handel, Gewerbe, Wucher, d. h. in wirtschaftlicher Form. Die extremen Ismailiten-Qarmaten bevorzugten den militärisch-administrativen Typ ihres Staates. Daher wählten die gemäßigten Ismailis den reformistischen Weg der schrittweisen ideologischen Transformation der Muslime hin zur spirituellen Unterwerfung unter ihre sufisch-kabbalistische Ideologie. Die karmatischen Ismailis hielten an dem Prinzip der extremen Revolution fest: „Wir werden die alte (sunnitische) Welt bis auf die Grundmauern zerstören“ und dann „wir werden eine neue (nicht-islamische) Welt aufbauen“, auf deren Grundlage allgemeine Sklaverei steht. Je nach gewähltem Weg unterschied sich auch die äußere Haltung gegenüber dem Islam. Gemäßigte fatimidische Ismailis „geben sich als Muslime aus und halten sich äußerlich an die Regeln der Scharia“, indem sie bis zum richtigen Zeitpunkt eine feindselige Haltung gegenüber den Imami-Schiiten und Sunniten unterlassen. Die extremen ismailitischen Qarmaten stehen Muslimen offen feindselig gegenüber. Dann teilten sich die Qarmaten abwechselnd in zwei Lager. Einige teilten den Standpunkt der gemäßigten ismailitischen Fatimiden und befürworteten ein Bündnis mit ihnen, andere waren dagegen. Unter diesen Bedingungen wurde der neue Anführer der Qarmaten getötet – ein „Nicht-Araber“, ein Eingeborener des sasanidischen Erbes Persiens, ein ungeduldiger, militanter Muslimhasser. Die Beziehungen zwischen extremen Ismailiten-Qarmaten und gemäßigten Ismailiten-Fatimiden waren aggressiv, ähnlich dem Verhältnis zwischen trinitarisch-leninistischen Revolutionären und bürgerlichen Reformern Russlands seit der friedlichen Februarrevolution von 1917. So traten die Qarmaten im Jahr 972 in die Schlacht mit den Fatimiden in der Nähe Kairo, wurden aber besiegt.

Der karmadische Staat, der 899 in Bahrain gegründet wurde, bestand bis zum Ende des 11. Jahrhunderts, doch ihre Lehren dominierten Bahrain noch mehr als zwei Jahrhunderte lang. Im Jemen verschwand die karmatische Bewegung schnell. Und das ist verständlich – Jemen ist ein florierendes Handelszentrum und seine Bewohner brauchen kein militärisch-administratives System. In Persien (Irene) erwarteten die Qarmaten, die das Imamat von Abdallah al-Mahdi nicht anerkannten, das Kommen von Muhammad ibn Ismail als Mahdi im Jahr 928. Aber die Vorhersage bewahrheitete sich nicht und Abu Hatim ar-Razi, der die Vorhersage gab, musste aus Angst vor dem Zorn seiner Glaubensgenossen nach Aserbaidschan fliehen. Der Einfluss der Qarmaten schwächte sich ab. Im Südirak handelten die Qarmaten im 10. Jahrhundert aktiv im Namen des verborgenen Mahdi Muhammad ibn Ismail. Doch nach dem 10. Jahrhundert überlebte der Qarmatismus im Irak nicht lange und spaltete sich in zwei Lager. Die gemäßigten Ismailiten-Fatimiden erwiesen sich als widerstandsfähiger. In Bahrain, wo der karmatische Staat von 899 bis 1077 existierte, leben heute 70 % Schiiten und 30 % Sunniten. Aber die herrschende Sphäre wird von Sunniten dominiert.

Ismailitische Fatimiden

Die dem syrischen Zentrum in Salamiyya treu ergebenen Ismailiten, die sich selbst „Fatimiden“ nannten, benannt nach der Tochter des Propheten Mohammed, Fatima, stellten sich gegen die Abbasiden und wollten einen Fatimidenstaat für Abdallah al-Mahdi gründen. Sie taten dies ohne die Zustimmung von Abdallah al-Mahdi und deklarierten ihn mit ihren Handlungen. Abdallah al-Mahdi musste 902 Salamiyah verlassen und ging nach Palästina. Er weigerte sich, den bewaffneten Aufstand der fatimidischen Ismailis anzuführen, die die Beduinen zum Ismailismus bekehrten. Letztere wurden 903 von den Abbasiden besiegt. Abdallah al-Mahdi reiste hastig nach Ägypten und lehnte bald den Thron ab (das Fatimiden-Kalifat wurde in Nordafrika gegründet).

Die Gründung des ismailitischen Fatimiden-Kalifats im Jahr 909 in Nordafrika krönte den Erfolg der frühen Ismailiten. Die Fatimidenzeit wird als „goldenes Zeitalter“ des Ismailismus bezeichnet. Der religiös-politische Ruf (dawla) der Ismailiten führte zur Gründung eines Staates (dawla) unter der Führung eines ismailitischen Imams.

Nachdem die Fatimiden die Macht übernommen hatten, stellten sie die Praxis der religiösen und politischen Wehrpflicht nicht ein ( dava). Kairo, als Hauptstadt der Fatimiden gegründet, wurde zum Hauptquartier eines Netzwerks religiös-politischer Missionare ( dai), der unter allen Muslimen tätig ist Ummah. Alle überlebenden Gruppen „extremer“ Qarmaten, die außerhalb Bahrains lebten, widmeten sich ebenfalls den fatimidischen Ismailis. Die Qarmaten von Bahrain spalteten sich, so dass ein Teil von ihnen die Fatimiden suchte, während der andere Teil die Fatimiden zutiefst hasste und ab 969 (als die Fatimiden Ägypten eroberten) bis zu einer offenen Schlacht im Jahr 972 in der Nähe von Kairo in einen offenen Kampf mit den Fatimiden eintrat.

Aber die ismailitischen Fatimiden waren nicht homogen. Der extreme Flügel der Ismailiten, der die sofortige gewaltsame Beseitigung der Offenbarungsreligionen (Islam, Christentum) befürwortete, erhob sein Haupt im Lager der Ismailiten-Fatimiden in Ägypten. Der Kalif al-Hakim, der im Alter von 11 Jahren (996) den Thron bestieg, wurde von diesen Kräften beeinflusst. Moscheen und Tempel werden geschlossen. Die Konfrontation zwischen den beiden ismailitischen Bewegungen spiegelt sich in der veränderten Politik des Kalifen al-Hakim gegenüber Muslimen und Christen wider. Als der Ismaili, ein „Nicht-Araber“ persischer Herkunft, ad-Darazi al-Hakim, im Jahr 1017 aus Buchara in Ägypten ankam, war er 21 Jahre alt. Darazi begann, seine göttliche Natur zu predigen. Al-Hakim betreibt offen einen mysteriösen Kult, ohne die Tatsache zu verbergen, dass er mit Satan (Shaitan) in Verbindung steht. Es drohte die gewaltsame Umwandlung Ägyptens in einen nicht-muslimischen ismailitischen Staat. Nach dem mysteriösen Verschwinden von al-Hakim (1021) entstand eine Gemeinschaft unter den Ismaili-Fatimiden Hakimits, oder Drusen, der al-Hakim vergötterte und sein Erscheinen erwartete. Das ist der extreme ismailitische Trend.

Von noch größerer Bedeutung war in dieser Hinsicht die Spaltung der Ismailiten und Fatimiden im Jahr 1094 Nizaris und Mustalis. Das Nizari-Mustaliten-Schisma im Jahr 1094 ereignete sich wie folgt. Zunächst der schiitischen Herrschaft folgend uss, ernannte Kalif al-Mustansir seinen ältesten Sohn Abu Mansur Nizar (1045-1095) zu seinem Erben. Allerdings unterstützte der Wesir al-Afdal (Abu-l-Qasim Shahanshah) die Kandidatur von Nizars jüngerem Halbbruder Abu-l-Qasim Ahmad (1094-1101). Afdal unterstützte mit Hilfe des „armenischen“ Teils der Die Armee erhob einen Tag nach dem Tod von al-Mustansir den jüngsten Sohn des Kalifen von einer anderen Frau, Abu-l-Qasim Ahmad, mit dem Kalifentitel „Al-Mustali Billah“ auf den Thron.

Der Hintergrund dieses letzten Aktes umfasst die folgenden Ereignisse. Mustasir regierte fast 60 Jahre lang das Fatimidenreich. Doch nach und nach geriet Ägypten ins Chaos. Es begann von anhaltenden Krisenwellen geplagt zu werden; die Bevölkerung litt unter Nahrungsmittelknappheit und Hunger. Im Land herrschten Gesetzlosigkeit und Anarchie. Unter diesen Bedingungen startete die türkische Garde eine bewaffnete Offensive. Dann kam 1074 der „armenische General“ Badr al-Jamali aus dem Fatimiden-Syrien, das Teil des Fatimidenreichs im Nahen Osten war, und befriedete das türkische Militär mit „armenischen Truppen“. Badr konzentrierte in seinen Händen die gesamte politische Macht – zivile, juristische, religiöse und administrative Macht – und war der „militärische Führer der Armee“. Der Kalif konnte den Islam nur mit seiner Person symbolisieren, da er ein nomineller, aber kein echter Kalif war. Diese Situation erinnert an jene Seiten der chinesischen Geschichte, als Agenten des taoistischen „Papsts“ im Namen des Kaisers die Politik des Staates bestimmten. Dies ist ein bekanntes Prinzip in der Geschichte vieler Staaten.

Afdal erbte die Macht seines Vaters Badr und wurde der allmächtige Wesir und „militärischer Anführer der Armee“ im Fatimiden-Kalifat. Er heiratete den jungen Ahmad mit seiner Schwester – eine übliche Praxis für Ausländer in einem fremden Land, um Herrscher mit ihren Stammesgenossen und Verwandten zu verheiraten.

Nizar weigerte sich, sich mit dem Palastputsch abzufinden, floh nach Alexandria und entfachte einen Aufstand, unterstützt von Militäreinheiten, die zuvor von der „armenischen Armee“ von Badr niedergeschlagen worden waren. Bald wurde Nizar in Alexandria zum Kalifen und Imam erklärt. Doch Ende 1095 musste sich Nizar der Armee Afdals ergeben. Er wurde nach Kairo transportiert und dort hingerichtet.

Diese Nachfolgeereignisse zeigten, dass die fatimidischen Ismailis keineswegs monolithisch waren und spalteten die ismailitischen Fatimiden für lange Zeit in zwei verfeindete Nizari-Lager ( Nizari) und Mustalite ( Mustali), was die religiöse und politische Konfrontation offenbart, die dem Ismailismus seit Beginn seiner Existenz innewohnt.

Die Mustaliten ließen sich in Ägypten, Jemen und Westindien (Parsi und Jain) nieder. Seitdem diente Kairo als Hauptquartier der ismailitisch-mustalischen Weltgemeinschaft.

Im Osten, wo die Fatimiden politischen Einfluss verloren, setzte sich der extreme Ismalismus durch. Bis 1094 (Tod von Mustansir) wurden die Ismailis Persiens im Seldschukengebiet von Hasan al-Sabbah angeführt. Er zögerte nicht, sich auf Nizars Seite zu stellen und brach die Verbindung zum Fatimidenstaat und dem Hauptquartier in Kairo ab. Die gesamte ismailitische Gemeinschaft Persiens und des Irak unterstützte Hasan bei dieser Entscheidung. Deshalb wurden sie Nizaris genannt.

In Syrien erreichte die wachsende Nizari-Gemeinschaft um 1120 die gleiche Größe wie die Mustalit-Gemeinschaft, und im Laufe der Zeit wurden die Nizari zur vorherrschenden Gemeinschaft in Sibirien. Die Ismailis Zentralasiens demonstrierten ihr Festhalten am Nizari-Ismailismus erst viel später, aber es geschah.

Die Geschichte der gemäßigten Mustalit-Fatimiden ging dem Niedergang entgegen. Der letzte Wesir der Fatimiden. Sapadin widmete seine ganze Kraft der Vorbereitung des Sturzes der Fatimiden-Dynastie und der Unterdrückung des Ismailismus in Ägypten. Saladin beendete offiziell die Herrschaft der Fatimiden, als er am 10. September 1171 in Kairo las khutbah(Predigt), in der der regierende abbasidische Kalif erwähnt wird und die Rückkehr Ägyptens zum sunnitischen Islam symbolisiert. Wenige Tage später starb der 14. und letzte Kalifen-Imam, al-Adid, an einer vorübergehenden Krankheit. Der Fatimidenstaat hörte 262 Jahre nach seiner Gründung auf zu existieren. Im Jahr 1174 proklamierte Saladin die unabhängige sunnitische Ayubid-Dynastie, die drei Jahrhunderte lang Ägypten, Syrien, Jemen und andere Gebiete des Nahen Ostens regierte.

Nach al-Adids Tod wurden die riesigen Schätze der Fatimiden, einschließlich ihrer riesigen Bibliotheken, verkauft. Das Haus der Weisheit (Dar al-ilm) wurde in ein Krankenhaus umgewandelt. Der Ismailismus in jeglicher Form verschwand für immer aus Ägypten. Das religiöse Zentrum der Mustaliten verlagerte sich für mehr als 500 Jahre von Ägypten in den Jemen, wo es eine Gemeinschaft von Mustalit-Tayyibi-Anhängern der höchsten Macht von al-Tayyib, dem Sohn des fatimidischen Kalifen al-Amir (gestorben 1130), gab. . Die Tayybits hatten eine unabhängige Organisation, an deren Spitze der Oberprediger stand. Ihre Propaganda hatte in Westindien und zu Beginn des 17. Jahrhunderts fruchtbaren Boden. Das religiöse Zentrum der Mustaliten verlegte nach Gujarat. Darüber hinaus wurden sie in die Dauditen (die meisten Mustaliten) aufgeteilt, die nach Indien zogen, und die Sulaimanis, die im Jemen blieben. Es gibt keine dogmatischen Unterschiede zwischen ihnen. Ibrahim ibn al-Husayn al-Hamidi vom Hamidi-Stamm Banu Hamdan – Anführer der Tayyibiten seit 1151. (gest. 1162) – führte das „Schisma“ von „Ikhwan al-Safa“ in die religiöse Literatur der Tayybis im Jemen ein. Unter Verwendung von „Rahat al-kal“ al-Kirmani legte er ein spezifisches Tayybi-System religiösen und philosophischen Denkens fest ( hakaik). Dieses System, das erstmals in Ibrahims Hauptwerk „Der Schatz des Kindes“ (Kanz al-walad) beschrieben wurde, kombinierte Kirmanis kosmologische Lehre von zehn getrennten Geistern mit Elementen der gnostischen Mythologie. Einführung der neuplatonischen Kosmologie in das ismailitische Denken dai(Prediger) aus Persien (Iran), erhielt in Arbeit den endgültigen Entwurf dai Tayyibiten-Mustaliten im Jemen. Der Tayybi-Gemeinschaft im Jemen ist es gelungen, einen bedeutenden Korpus ismailitischer Literatur aus der Zeit der Fatimiden zu bewahren. Im Laufe der Zeit begann die überwältigende Mehrheit der ismailitischen Tayyibi nach Indien zu ziehen, um dort ihre religiösen und philosophischen Lehren zu verbreiten, und wurde dort als „Bohras“ (Gemeinschaft in Bombay) bekannt.

Derzeit gibt es Mustalit-Gemeinschaften in einer Reihe von Asien und Afrika: Indien, Pakistan, Iran, Jemen, Kenia, Tansania. Die Residenz des spirituellen Oberhaupts der ismailitischen Mustalis (ad-dai al-mutlaq) befindet sich in Surat (Indien).

Charakterisiert wird die ethnisch-konfessionelle Position der Mustalit-Ismailis; es ist anzumerken, dass sie, ohne den Islam völlig zu zerschlagen, gegenüber ihren Gegnern Gnadenlosigkeit zeigten. So wurde ein Muezzin in Kairoun (Tunesien) hingerichtet, der die spezifische Formel des Gebetsrufs nicht bewusst aussprach. Nachtgebete, die seit der Zeit des Kalifen Umar traditionell im Monat Ramadan verrichtet werden, waren im fatimidischen Ifriqiya und später in Ägypten strengstens verboten. Die Herrscher der Fatimiden zwangen sie, „die Höhle und die darin befindlichen“ zu verfluchen und beleidigten damit das Andenken an Abu Bakr und die älteren Gefährten, die der Legende nach dem Propheten geholfen hatten, als er die ersten Offenbarungen erhielt. Beide malikitischen Theologen – Leiter eines sunnitischen Zentrums wie des Fatimiden-Ismailiten-Hauses der Weisheit in Kairo – wurden ohne Zeremonie hingerichtet. Wie wir sehen, musste Ägypten in der Geschichte entweder unter den Hyksos oder unter den Ismailiten leiden.

In Ägypten, wo bis 1171 der fatimidische schiitische Ismailitenstaat existierte, gerät das sunnitische herrschende Regime nun in Schwierigkeiten aufgrund der aktiven Aktivitäten islamischer Fundamentalisten, die das Land in eine muslimische Theokratie nach iranischem Vorbild umwandeln wollen und von iranischen Schiiten unterstützt werden bewaffnete Gruppen. In Ägypten sind 94 % Sunniten und 4 % christliche Kopten und andere.

Religiöse und philosophische Lehre der Ismailiten

Die geheime religiöse und philosophische Lehre der Qarmaten ist nahezu unbekannt. Was wir über sie wissen, erlaubt uns nur zu sagen, dass sie das einfache Volk ansprachen, die Enteigneten, die Sklaven, die in den großen Besitztümern des Südirak eingesetzt wurden.

Der Fatimismus versuchte auch, die einfachen Handwerker der Städte für sich zu gewinnen. Aber gleichzeitig sprach er in Form einer Religionsphilosophie, die gründlich entwickelt war und den Traditionalisten-muslimischen Konzepten absolut widersprach.

Schon früh fielen darin zwei Aspekte auf: „äußerlich“, exoterisch ( az-zahir), zugänglich für gewöhnliche Mitglieder der Gemeinschaft, und „intern“, esoterisch (al-batin), zugänglich nur für „Eingeweihte“ (al-hassa; Plural al-khawass), die die höchsten Ebenen der ismailitischen Hierarchie innehatten.

Der externe Unterricht umfasste rituelle und gesetzliche Regelungen Scharia, obligatorisch für ordentliche Mitglieder der Gemeinschaft. Diese Seite der ismailitischen Lehren unterscheidet sich nicht wesentlich von den Lehren der Imamis.

Die „innere“, esoterische Lehre der Ismailiten besteht aus zwei Teilen: at-taweel– allegorische Interpretation des Korans und der Scharia und al-haqa'iq(„Wahrheiten“; Singular . al-haqiqa) – ein System philosophischen und theologischen Wissens, Interpretation „verborgener“, „höchster“ Wahrheiten. Die Widersprüchlichkeit der Informationen über die ismailitische Lehre erklärt sich nicht nur aus Eklektizismus, Quellenvielfalt und regionalen Besonderheiten, sondern auch aus dem didaktischen Prinzip aller esoterischen Lehren, bei dem bewusst gegensätzliche Urteile in den Text eingebracht werden, wodurch die Bedeutung für Uneingeweihte unzugänglich wird , macht es aber für Eingeweihte überhaupt nicht schwer lesbar (über Dies wurde zum Beispiel von Maimonides geschrieben).

Religiöses und philosophisches System ( al-haqa'iq) Ismailis, das sich in der frühen Fatimidenzeit entwickelte, umfasste die Philosophie des Neuplatonismus, die rationalistische Philosophie des Neuplatonismus, die rationalistische Philosophie des Aristoteles, den christlichen Gnostizismus, die okkulte Mystik usw. Seine Hauptelemente sind die kosmogonische Theorie und die Theorie, dass die irdische Welt ein exaktes Abbild der himmlischen Welt ist – ein Abbild der kosmischen Struktur, Ordnung. Diese Ideen basierten auf der mystischen Bedeutung von Zahlen und Buchstaben.

Nach der kosmogonischen Theorie des jemaelitischen Predigers ( dai) an-Nasafi (eine der ersten Theorien) gottabsolut, ohne jegliche Eigenschaften, durch vorewigen Willensausdruck ( al-amr) isolierte von sich selbst eine schöpferische Substanz – den Weltgeist ( al-aql oder al-kull), der alle Eigenschaften einer Gottheit besitzt.

Der Weltgeist entsteht durch Emanation der Weltseele ( an-nafs oder nafs al-kull); was wiederum sieben bewegliche „Kugeln“ hervorbrachte. Durch die Transformation von „Kugeln“ einfacher Elemente ( al-mufradat) oder „Naturen“ (Feuchtigkeit, Trockenheit, Hitze, Kälte), komplex gebildet, „zusammengesetzt“ ( al-murakkabat) – Erde, Wasser, Luft und Äther. Durch spätere Transformationen entstanden Pflanzen mit vegetativer Seele, daraus Tiere mit sinnlicher Seele und daraus ein Mensch mit rationaler Seele.

In anderen spekulativen Konstruktionen wird die Weltseele oder das Nächste ( at-tali) Emanation, von Natur aus unvollkommen, im Streben nach Perfektion erzeugte Primärmaterie ( al-hayula) – passiv, ohne Kreativität, nur eine „Ähnlichkeit“ schaffend ( Masala) "Prototyp" ( Mamsul, Sure), im Weltgeist existierend. Primärmaterie wurde zum „Initiator“ ( al-mubdi) Erschaffung der Welt – produzierte Planeten, Erde, Lebewesen, Menschen.

Die Widerspiegelung des Weltgeistes in der Sinneswelt ist der Prophet, der vollkommene Mensch ( an-natik). Spiegelbild der Weltseele – Interpret der Bedeutung der Offenbarung ( as-samit oder al-asas).

Eine etwas andere kosmogonische Theorie wurde vom Chef der ismailitischen Propaganda im Irak, al-Kirmani (gest. 1021), aufgestellt. Anstelle von Geist und Seele identifizierte er zehn Geister. Der Dritte Geist ist die zweite Emanation des Ersten Geistes und das erste potentielle Wesen und wird mit der Primärmaterie (al-hayula wa-s-sura) gleichgesetzt. Der zehnte, aktive Geist wird der Schöpfer der physischen Welt genannt. Von den Fatimiden nicht anerkannt, wurden al-Kirmanis Lehren von den Tayyi-Ismailiten im Jemen akzeptiert.

In der späten Fatimidenzeit wurde der Entstehungsprozess des Universums im Allgemeinen wie folgt dargestellt. Allah hat die höchste, himmlische Welt durch geschaffen fünf spirituelle Kräfte ( al-hudud ar-ruhaniyya; Einheiten al-hadd – „die Grenze“). Aus seinem Licht erschuf er einen „ewigen vollkommenen Prototyp“ (as-sura) und nannte ihn den Weltgeist und das Vorhergehende (as-sabik) – dies ist die erste spirituelle Kraft. Aus seinem Licht und Geist erschuf er das Nächste ( at-tali) ist die zweite spirituelle Kraft und schuf drei weitere spirituelle Kräfte: al-Jadd, al-Fatah und al-Khayal. Al-Jadd (die dritte spirituelle Kraft) ist der Wortbefehl Allahs „Sei!“ („Kun!“), mit dem Allah den Weltgeist erschuf ( as-sabik) und als nächstes ( at-tali). Die fünf spirituellen Kräfte korrespondieren in der Sphäre der Engel: der Weltgeist - al-kalam(Schilffeder), Weiter - al-lauh(himmlische Tafel), al-jadd- Erzengel Israfil, al-Fatah- Erzengel Mirail, al-khayal- Erzengel Gabriel.

Den fünf spirituellen Kräften der höheren, göttlichen Welt in der niederen, irdischen Welt, in der Welt der Religion (alam ad-din) entsprechen fünf körperliche Kräfte. As-sabika Ist an-natik(Prophet). Als nächstes kommt as-samit (al-asas, al-wasi)- ein Dolmetscher, ein Hüter des religiösen Gesetzes, der die Gemeinschaft davon abhält, die Offenbarung willkürlich auszulegen und in Irrtümer zu verfallen. Nach al-Imam– spiritueller Führer, Oberhaupt der muslimischen Gemeinschaft. Al-hujja– hoher Rang in der Hierarchie dava Fatimiden, die für ihre Region („Insel“) verantwortlich waren Hell-dai.

Die Geschichte der Menschheit ist in Zyklen oder Epochen (advar, Singular) unterteilt. Daur). Der „Große Zyklus“ (ad-daur al-azam) – von Adam bis al-kaim (Auferstanden am Tag des Gerichts), dem „verborgenen Imam“, dem eschatologischen Mahdi. Der Große Zyklus besteht aus sieben „kleinen“ Zyklen ( al-fitra) – prophetische Zyklen, Zyklen prophetischer Botschaften. Jeder prophetische Zyklus beinhaltet wiederum Sieben Imame (al-mustaqirrun). Der „Herr“ (Sahib) jedes „kleinen“ Zyklus wird berücksichtigt an-natik(Prophet), zu dem die Offenbarung herabgesandt wurde. An-natik- der Herrscher des religiösen Gesetzes, der das alte Gesetz aufhebt und ein neues erlässt. Nachfolger an-natika(Prophet) in jedem Zyklus ist as-samit oder as-asas – mit dem ausschließlichen Recht der Interpretation ( Sahib at-taweel) religiöses Gesetz und Kenntnis prophetischer Geheimnisse. Die Propheten (an-natiq) der ersten sechs Zyklen sind nacheinander: Adam, Nuh (Noah), Ibrahim (Abraham), Mussa (Moses), Isa (Jesus) und Muhammad sowie ihre spirituellen Nachfolger (al-asas, al- wasi) sind jeweils Shis (Sif), Sam, Ismail, Harun (Aaron), Shamun und Ali ibn Abi Talib.

Siebte Imam in jedem prophetischen Zyklus wird es an-natiq(Prophet) des nächsten Zyklus. So befand sich im Zyklus des Propheten (an-natiq) Muhammad Ali al-asas und Muhammad ibn Ismail ist der siebte Imam. Er wird als al-Qaim („verborgener Imam“) erscheinen und an-natiq (Prophet) des siebten prophetischen Zyklus werden – dem „Zyklus der Offenbarung“ ( Daur al-kashf). Seine Mission wird es sein, das „Äußere“ abzuschaffen ( az-zahir) religiöses Gesetz des Islam und in der vollständigen Offenlegung der esoterischen göttlichen Wahrheit ( al-batin). Er wird die Welt bis zum Tag des Jüngsten Gerichts regieren und am letzten grauen Tag teilnehmen. Vor dem Erscheinen von al-Qaim, dem „verborgenen“ Imam, waren seine autorisierten Vertreter auf der Erde 12 Oberste dai(al-hujja), jeweils an der Spitze von 12 Regionen („Inseln“).

Dogmatik

Die ismailitische Dogmatik umfasst die praktische Theologie auf der 1. Ebene ( al-ibada), verbunden mit islamischen religiösen Pflichten ( Faraid al-Din), „Säulen der Religion“ ( Arkan ad-din) und auf der 2. Ebene theoretische Theologie – „die Wissenschaft vom Verborgenen“ (ilm al-batin). Der Kern der religiösen und politischen Lehre ist die Lehre von der Notwendigkeit der Existenz eines göttlichen Imams aus den Nachkommen von Ali ibn Abi Talib. Gehorsam gegenüber dem göttlichen Imam (al-wilaya) – die wichtigste der sieben „Grundlagen“ ( daaim) Religion.

Die restlichen sechs Geräte: at-takhara(rituelle Reinheit); als Salat(kanonisches fünfmaliges Gebet); azzakat(Grund- und Einkommensteuer); as-saum(schnell); al-Hajj(Pilgerfahrt nach Mekka); al-Dschihad(Kampf für den Glauben).

Aber alle diese sechs Grundlagen befinden sich auf der ersten Ebene, bis der Eingeweihte auf der zweiten Ebene (al-batin) erfährt, dass die äußeren Rituale des Islam keine Rolle spielen.

Das religiös-philosophische System (haqiqa) der Ismailiten sollte nicht veröffentlicht werden, sondern sollte den Eingeweihten nach einem langen und geheimen individuellen Studium nach und nach offenbart werden. Einen Hinweis darauf werden wir beispielsweise in für die Öffentlichkeit verfassten Rechtswerken wie der Abhandlung nicht finden cadi al-Nauman, das sich von sunnitischen Schriften zum gleichen Thema nur in wenigen Details und der Einführung des Prinzips in die „Säulen der Religion“ unterscheidet vilaya– Glaube an den außergewöhnlichen Rang Alis und seiner Nachfolger. Und wenn für das einfache Volk vilaya Es gibt nur die Verehrung der Imame, dann ist es für die Eingeweihten der Glaube an die kosmische Hierarchie.

Und doch haben uns mehrere Werke für Eingeweihte erreicht. Das bekannteste und bezeichnendste unter ihnen ist die „Enzyklopädie“, die Ende des 20. Jahrhunderts im Irak zusammengestellt wurde. eine Gruppe von Sektierern, die sich selbst „Brüder der Reinheit“ nannten. Dies ist eine Reihe von Nachrichten zu verschiedenen Themen. Es zeichnet sich besonders durch seinen Wunsch aus, „alles zu erklären, alles zu rationalisieren, alles zu systematisieren“ (I. Marche) und verrät damit eine bestimmte Mentalität. In diesem Fall ist das Imamat kosmischen Gesetzen unterworfen, die auf der Astrologie beruhen. Unter spirituellem Leben versteht man die Reinigung der Seele, die Befreiung von der Materie und die Rückkehr zum Weltgeist. Die Geschlossenheit der ismailitischen Lehren wird aus der folgenden warnenden Aussage deutlich: „Jeder, der die Bedingungen der Vernunft, die wir ihm anvertraut haben, nicht akzeptiert oder sie ablehnt, nachdem er sie angenommen hat, wir stören unsere Freundschaft und verzichten auf ihn; wir wenden uns nicht an ihn, wir haben keine engen Beziehungen zu ihm, wir erzählten ihm nicht mehr von unseren Wissenschaften und wir verbergen unsere Geheimnisse vor ihm.“

Indem sie die menschliche Welt (mit dem Mikrokosmos) in Beziehung setzten, lehrten die Ismailiten, dass der Mensch in der Seele wie Engel und im Körper wie „Natur“ sei ( at-tabia). Nach dem Tod eines Menschen kehrt seine Seele zu den Engeln zurück, von denen sie stammt, und sein Körper kehrt zur Primärmaterie zurück ( al-hayula wa-s-sura), oder zu „Natur“ ( at-tabia). Laut al-Hamidi (gest. 1162), dem zweiten Hauptprediger der ismailitischen Tayyibi im Jemen, gehen die Seelen der Gläubigen, die durch Lichtpunkte miteinander verbunden sind, von einer spirituellen Kraft zur anderen über, bis sie die Form bilden al-qaim- „Herren des Offenbarungszyklus“ ( Sahib Daur al-Kashf), endend mit der „großen Auferstehung“ ( al-qiyama). Die Seelen der Ungläubigen bleiben in ihren Körpern und verwandeln sich in Staub.

Das ismailitische Rechtssystem steht im Allgemeinen im Einklang mit Imami (Jafarist) al-fiqh. Unterschiede bestehen in Erbschafts- und Heiratsfragen (Ismailiten erkennen keine Ehe auf Zeit an). al-muta), sowie zu einigen privaten Themen. Die maßgeblichste Darstellung des ismailitischen Rechtssystems – ein Aufsatz al-qadi al-Numana (gest. 979) „Daaim al-Islam“ („Grundlagen des Islam“).

Gesellschaftlich zeichnen sich die Ismailis durch einen Geist des Korporatismus und der Gruppeneinheit aus. Die Ismailiten bilden eng verbundene Gruppen und nehmen keine Außenstehenden auf. Dieses Merkmal isoliert sie von Sunniten und Imamis, was im Widerspruch zum praktischen Egalitarismus und breiten Kommunalismus steht, den der Islam vertritt.

Die Ismailis (Fatimiden, Qarmaten, Drusen, Nizari) sind im Vergleich zu den Imamis in der charakteristischen Hinsicht extrem, dass sie die Propheten und Imame als Verkörperung des göttlichen Prinzips vergöttern, während die Imamis damit aufhören, für sie übernatürliches, mystisches Wissen anzuerkennen durch Vererbung weitergegeben. Diese extreme praktische Position der Ismailiten ergibt sich aus ihren religiösen und philosophischen Lehren.

Nizari (persischer) Islamismus

Im Ismailismus gab es einen inneren Widerspruch zwischen den beiden Gruppen. Äußerer Ausdruck des Schismas waren die Ereignisse im fatimidischen Ägypten, als der älteste Sohn des fatimidischen Kalifen Mustansir (1036-1094), Nizar, der vom Kalifen zu seinem Nachfolger ernannt wurde, von Anhängern des Sohnes eines anderen Kalifen, Mustali, getötet wurde. Die persischen Ismailis, die Nizars Seite (Nizaris) unterstützten, begannen einen „neuen Aufruf“ („ad-dawa al-jadayda“) im Gegensatz zum „alten Aufruf“ („ Verdammt, ja al-jadida„) im Gegensatz zum „alten Ruf“ (ad-dawa al-kadima") Ismailis der Fatimidenzeit. Der „neue Ruf“ (dawa) wurde auf Persisch geführt, im Gegensatz zur arabischen Sprache der frühen ismailitischen Zeit. Der „neue Ruf“ stellte keine neue Doktrin dar, sondern war im Wesentlichen eine Modifikation der alten ismailitischen Doktrin. Die Ursache der Spaltung waren also nicht ideologische Differenzen. Der Kern der Konfrontation war daher eine betont ethnokulturelle Konfrontation mit Muslimen, die sich in einer Änderung der Sprache des „Rufs“ (dawa) ausdrückte.

Hassan al-Sabbah gilt als Gründer der ismailitischen Nizari-Organisation. Sein aus Kufa stammender Vater ließ sich in Qom nieder, einer traditionell schiitischen Stadt in Zentralpersien. Später zog die Familie in die nahegelegene Stadt Ray, ein weiteres wichtiges Zentrum schiitischer Bildung in Persien. Ab der Mitte des 9. Jahrhunderts wurde Ray zum Zentrum der ismailitischen Morgenröte in Jibal. Hier lernte Hasan im Alter von 17 Jahren die ismailitische Lehre kennen, akzeptierte die Initiation und legte ein Treuegelübde (ahd) gegenüber dem ismailitischen „Imam der Zeit“ – al-Mustansir – ab. Im Jahr 1076 ließ sich Hassan in der Hauptstadt der Fatimiden, Kairo, nieder. Hassan verbrachte etwa drei Jahre in Ägypten. Es ist bekannt, dass er mit dem allmächtigen Badr in Konflikt geriet. Nach seiner Rückkehr nach Persien reiste Hassan neun Jahre lang im Auftrag dava. Er beschloss schließlich, sein Hauptquartier und seinen Militärstützpunkt in der unzugänglichen Bergfestung Alamut auf einer hohen Klippe im zentralen Teil des Alburz-Gebirges in der Dailam-Gebirgsregion zu errichten. Er entwickelte einen Plan zur Eroberung Alamuts. Bald, im Herbst 1090, fiel die Festung in die Hände von Hassan. Unter Berufung auf Alamut führte Hasan einen Aufstand gegen die Herrschaft der seldschukischen Türken an, erbitterte Verfechter des sunnitischen Islam, die geschworen hatten, die ismalitische Herrschaft durch Außenstehende auszurotten. Aber die Nizaris nutzten nationale Gefühle und versuchten, die Sunniten in ihrer Person zu vertreiben und die Ismaili-Herrschaft in Persien zu errichten, so wie es die Fatimiden in Ägypten taten, allerdings in einer extremen, völlig gewalttätigen Form.

Im Kampf gegen die sunnitischen Türken, die unter den Seldschuken in immer neuen Wellen aus Zentralasien eintrafen, stellt Hasan sie den Ismailis gegenüber, die eine hochorganisierte revolutionäre (genau genommen revolutionäre, nicht reformistische) Kraft darstellen. Im Einklang mit dem Geist der revolutionären Weltbewegung sprechen sich die Ismailiten mit dem Wort „Genosse“ („rafiq“) an. Unter den Seldschuken wurde eine klare Einteilung in Klassen und klasseninterne Gruppen etabliert. Bei den Ismailiten gab es eine solche Spaltung nicht. Jeder könnte eine hohe Position erreichen. Alle waren „Rafiks“ („Kameraden“). Dies erinnert an das Prinzip geheimer, esoterischer Bündnisse, wie die der Freimaurer. Der revolutionäre Charakter der Isamilitis zeigt sich nicht nur in der sozialen, sondern auch in der größeren wirtschaftlichen Gleichheit gegenüber den Seldschuken auf ismailitischem Territorium und in der Organisation terroristischer Morde als Instrument zur Erreichung politischer und militärischer Ziele. Terroristische Morde wurden in der Regel in überfüllten Gebieten verübt. Wie kann man sich nicht an die Ermordung Alexanders I. durch die Narodnaja Wolja auf einer überfüllten Straße, an Stolypin im Theater usw. erinnern?

Die sunnitischen Kalifen beseitigten ihre ideologischen und politischen Gegner anders als die Ismailiten – Vertreter der Kräfte der Weltrevolution; sie vergifteten sie und tarnten sie als plötzlichen Tod.

Die von den Ismailiten gefällten Urteile wurden vollstreckt fidai(oder Fidawi – in Syrien). Freitag Damals bedeutete es „sich opfern“. Die ständige Bereitschaft, sich zu opfern, wurde durch eine spezielle Ausbildung erreicht, die einen bedingungslosen Gehorsam entwickelte. Und auch aufgrund seines Glaubensbekenntnisses wusste der Fidai fest, dass sein Tod nach einem Mord ihm den Weg in den Himmel ebnen würde. Mütter Fidayev - MörderÜberlebende des Terroranschlags weinten und bedauerten die verpasste Chance für ihre Söhne, in den Himmel zu kommen.

Mitglieder des Terrorordens Nizari wurden aufgerufen – Attentäter. Es wird vermutet, dass die Feiertage mit Haschisch betäubt wurden und daher auch der Name der Ordensmitglieder stammt Haschischin, oder Attentäter in der europäischen Form dieses Wortes.

Der hingerichtete Nizar hatte Erben, den Sohn und Enkel von Nizar. Doch Hassan gab den Namen des Erben nicht bekannt. Und den Ismailis-Nizaris stand kein „Imam der Zeit“ zur Verfügung, der das „Tor“ zu Allah darstellen würde. Hassan al-Sabbah wurde als Hujja anerkannt. „Khuzha“ unter den Nizari-Ismailis ist der einzige Vertreter des verborgenen Imams. Viele Nizaris aus der Zeit von Hasan al-Sabbah waren der Meinung, dass Nizars Sohn oder Enkel heimlich von Ägypten nach Persien verschleppt wurde. Durch ihn setzte sich die männliche Linie der ismailitischen Nizari-Imame fort, die später in Alamut auftraten. Doch der fatimidische Imam verspottete die Vorstellung, dass ein Nachkomme Nizars heimlich in Persien lebte.

Hassan al-Sabbah befahl der Gemeinde, zu studieren Scharia. Während seiner Herrschaft trank niemand im Alamut-Tal offen Wein und auch das Spielen von Musikinstrumenten war verboten. Er ließ seinen Sohn hinrichten, weil er Wein getrunken hatte. Dies deutet darauf hin, dass die Gemeinschaft noch nicht zur zweiten Stufe (Botin) gereift ist, in der die Scharia für bedeutungslos erklärt wird.

Hasan al-Sabbah erwartete seinen Tod und ernannte Kiya Buzurg-Ummid zu seinem Nachfolger in Alamut. Im Jahr 1138 Buzurg-Ummid starb in Alamut und wurde von seinem Sohn Muhammad abgelöst. Der Nizari-Staat, der sich von Syrien bis Ostpersien erstreckte, behielt seine Einheit. Da die Nizaris äußerst diszipliniert waren, gehorchten sie einstimmig der obersten Führung von Alamut. Sie warteten sehnsüchtig auf das Erscheinen des Imams, der seit dem Tod von Nizar im Jahr 1095 verborgen blieb, da sein Erscheinen mit einer neuen, höheren Lebensform verbunden war.

Doch nun ist die Zeit für eine neue Etappe gekommen. Mit dem Tod von Muhammad ibn Buzurg-Ummid im Jahr 1162 übernahm sein ernannter Erbe Hassan die Führung in Alamut. Hasan kannte sich sehr gut mit Philosophie und Sufismus aus. (Eine hervorragende Illustration der Verwandtschaft zwischen Ismailismus und Sufismus). Im Jahr 1164 wandte sich Hasan, das Oberhaupt der ismailitischen Nizari, ein Sufi aus Überzeugung, im Namen des verborgenen Imams mit einer Botschaft an die Nizari von Alamut.

Der damalige Imam – verkündete Hassan – sandte Ihnen seinen Segen: „Er berief Sie – seine besonders auserwählten Diener, er befreite Sie von der Last der Scharia und brachte Sie dazu.“ Kiyama, Auferstehung.“ Hassan wurde nicht nur wie seine Vorgänger als Vertreter des verborgenen Imams (Hujat) bezeichnet, sondern auch als Erbe des verborgenen Imams (Kalifen), des Imams der Zeit.

Der verborgene Imam rief dazu auf, jedes Wort von Hasan als das wahre Wort eines Menschen wahrzunehmen. Das Konzept von „Imam – Zeit“, d.h. Der zu einem bestimmten Zeitpunkt handelnde Imam ist von entscheidender Bedeutung. Schließlich ist jedes seiner Worte göttlichen Ursprungs und daher eine unbestreitbare Wahrheit. In diesem Fall verkündete das Wort von Hasan, dass die Zeit der spirituellen Auferstehung für das islamische Konzept gekommen sei kiyam(Der Tag des Gerichts, der bestimmt, wer Himmel und wer Hölle ist) wurde von den Nizaris metaphorisch im spirituellen Sinne interpretiert. Die spirituelle Auferstehung bestand, wie wir sehen, im Übergang vom Äußeren (Zahir) zum Inneren (Batin), von Scharia Zu Hakia– die höchste Wahrheit, das ismailitische gnostische System. Die Abkehr von der Scharia stand im Widerspruch zum äußeren religiösen Verhalten des Gründers des Nizari-Ordens, Hasan al-Sabbah, der die Scharia befolgte. Aber das hätte die Nizaris nicht in Verlegenheit bringen dürfen. Schließlich war ihr Hauptdogma völlige Unabhängigkeit, Souveränität, Imam der Zeit. Dieses Dogma erlaubt es, zu einem späteren Zeitpunkt etwas zu behaupten, was den Aussagen des vorherigen Abschnitts widerspricht. Dieses Merkmal ist übrigens im Allgemeinen dem Sektierertum inhärent.

Wenn die umliegende muslimische Bevölkerung die Nizaris auch nach der Verkündung des Qiyam nicht als Abkehr von der Scharia ansieht, hat das nichts zu bedeuten. Schließlich ist ein weiterer wichtiger Grundsatz der Ismailiten das Prinzip Taqiya(Taqiya) – umsichtiges Verbergen des eigenen Glaubens hinter äußerem Verhalten. Hassan, Nachfolger von Muhammad ibn Buzurg-Ummid, bekannt gegeben Kiyama 17. Ramadan und erklärte diesen historischen Tag zum Feiertag Kiyama. Seitdem wird der 17. Ramadan von allen Nizaris als Feiertag gefeiert.

Im Jahr 1166, eineinhalb Jahre nach der Proklamation Kiyama, Hassan wurde unter mysteriösen Umständen in der Festung Lamasar getötet. Ihm folgte sein Sohn Nur ad-Din Muhammad (1166–1210). Es ist klar, dass er auch dem Konzept des Souveräns einen zentralen Platz einräumte Imam der Zeit und legte noch mehr Wert auf den jeweils handelnden Imam. Während der Qiyam-Ära wurden die Menschen in drei Kategorien eingeteilt.

ZU Erste Zu den Kategorien gehörten „Leute der Opposition“ (ahl – und tadadd) – sie umfassten jeden, der außerhalb der Nizari-Gemeinschaft war, eine Art Analogie zum Konzept der „Goyim“ in der Kultur der von Gott auserwählten alten jüdischen Gesellschaft. Diese Menschen, die den Nizari-Imam nicht erkannten, schienen nicht zu existieren, d. h. haben keine Bedeutung, ihre Existenz hat keinen Sinn. Daher die moralische Rechtfertigung des Terrors.

Zweite Die Kategorie bestand aus den Anhängern des Nizari-Imams, „Menschen der Abstufung“ (ahl – und taratub), dies ist die Elite der Menschheit. Aber dennoch sind es immer noch gewöhnliche Nizaris, die es nicht vollständig verstanden haben batin .

Dritte Kategorie – „Menschen der Einheit“ (ahl – und vahdat). Dies ist die höchste Nizari-Elite, sie erreicht die vollständige Offenlegung batin, absolute Wahrheit, die verborgene Bedeutung der Lehre haqika. „People of Unity“ ist ein sehr enger Personenkreis. Nur sie erhalten die volle ewige Erlösung in Form des Himmels. So offenbaren sich auf der höchsten Ebene der Ismailiten soziale Isolation (Verschlossenheit), Zusammenhalt, Einheit, Solidarität – charakteristische Merkmale der Auserwählten, der Eingeweihten.

Nizaris in Syrien

Die Geschichte der syrischen Nizari, die mit den Kreuzfahrern bzw. deren Orden in Kontakt kamen, zeigt die gleiche Einheit und Solidarität („Kameraden“), die für die geheimen revolutionären Bruderschaften der Welt charakteristisch sind.

Bereits 1105 sandte Hasan al-Sabbah persische Missionare von Alamut nach Nordsyrien (Aleppo). Aber seit der Ankündigung Kiyama(in Syrien wurde Qiyam etwas später als in Persien verkündet) begann für die syrischen Nizaris die wichtigste Etappe in ihrer Geschichte. Es fiel mit dem Beginn der Karriere von Rashid ad-Din Sinan zusammen. Sinan wurde zwischen 1126 und 1135 in einer Imami-Familie in der Nähe von Basra geboren, wo er den Nizari-Ismailismus annahm. Anschließend zog er nach Alamut. Und hier freundete er sich eng mit Hasan an, dem Erben von Muhamad ibn Buzurg-Ummid. Es war dieser Hasan, der Sinan nach seinem Amtsantritt (1162) bald nach Syrien schickte, mit dem Auftrag, die Führung der syrischen Nizaris zu übernehmen. Sinan verstärkte die Nizari-Festungen, eroberte neue und bildete ein Korps fidai. In Syrien besser bekannt als fidawi. Die Kreuzfahrer verbreiteten Fidawi-Legenden im gesamten Nahen Osten und in Europa. Die Auswirkungen waren nicht geringer als die der Verübung von Terroranschlägen an öffentlichen Orten. Daraus wird deutlich, dass nicht nur die Orden der Kreuzfahrer, sondern auch die syrischen Nizari selbst versuchten, die Legenden zu verbreiten. In den Legenden der Kreuzfahrer wurde Sinan genannt Ältester des Berges. Später begannen Marco Polo und andere Autoren, die Herrscher von Alamut so zu nennen.

Sinan begann damit, freundschaftliche Beziehungen zu den Kreuzfahrern aufzubauen. Aber diese Kreuzfahrer waren die Templer und Hospitaliter. Die Templer (der alte Name war „Templerritter“ oder „Arme Ritter Christi und des Tempels Salomos“) erhielten ihren Namen von der Stelle ihrer Burg in Jerusalem – sie befand sich an der Standort des ehemaligen Salomo-Tempels, der von den Römern zerstört wurde.

Die Tempelritter verteidigten die von ihnen in Palästina gegründeten christlichen Staaten vor den Muslimen. Aber die ismailitischen Sinan begannen damit, freundschaftliche Beziehungen zu ihnen aufzubauen. Es ist klar, dass die Templer das Christentum gegen jene Muslime verteidigten, die Feinde der Ismailiten waren, d. h. vom traditionellen Islam - Sunniten. Der sunnitische Traditionalist Saladin (Salah ad-Din, 1138–1193), Sultan von Ägypten, führte einen erfolgreichen Heiligen Krieg mit den Kreuzfahrern. Er vernichtete die fatimidischen Ismailis in Ägypten und kämpfte erbittert gegen die Ismailis in Syrien. Sinan schickte zweimal Fidai-Gruppen, um Saladin zu töten, jedoch ohne Erfolg. Sinans Beziehungen zu den Kreuzfahrern waren nicht nur freundschaftlich, er nahm auch an ihren Feldzügen gegen Muslime teil, natürlich auch gegen Sunniten, die er ebenso heftig hasste wie die Tempelritter und die Kreuzfahrer der Hospitaliter. Somit erfüllten die christlichen Militärorden und der ismailitische Militärorden eine gemeinsame Aufgabe – die Zerstörung des traditionellen (von Mohammed stammenden) Islam, der national identisch und staatlich organisiert war. Man kann sogar die Frage stellen: Was ist das Hauptziel der Templer – die Zerstörung des traditionellen Islam oder die Verteidigung des Christentums? Schauen wir uns die christlichen und ismailitischen Orden aus der Perspektive ihrer Haltung gegenüber dem Christentum an (ihr Hass auf den traditionellen Islam wurde bereits erwähnt). Welche Beziehung besteht also zwischen dem Christentum Roms und den christlichen Militärorden in Palästina? Es scheint, dass eine solche Frage nicht existieren kann: Waren es nicht das christliche Königreich Palästina und der Patriarch von Jerusalem, die von den Templern und Hospitalitern vor Saladin geschützt wurden? Aber warum zeigten die Kreuzfahrer dann erstaunliche Grausamkeit gegenüber den Christen Jerusalems, als sie Jerusalem im Jahr 1099 während des ersten Kreuzzugs (1096-1099) von den Muslimen eroberten? Die meisten christlichen Einwohner Jerusalems wurden zerstört, als die Stadt von den Kreuzfahrern erobert wurde. Als der traditionelle Islam, vertreten durch den Kalifen Umar, im Jahr 638 Jerusalem (von Byzanz aus) eroberte, gab es keine Gräueltaten. Die Kreuzfahrer – die Templer – behandelten die Christen von Konstantinopel mit Grausamkeit, die sie 1204 während des Vierten Kreuzzugs (1202-1204) plünderten.

Und warum gibt es starke Spannungen zwischen den Templern und dem König von Jerusalem und dem Patriarchen von Jerusalem? In geringerem Maße gibt es auch Konflikte zwischen den Hospitalitern und dem König und Patriarchen von Jerusalem. Ist eine solche Beziehung zwischen dem Verteidiger und dem Beschützten möglich, wenn sie nicht nur vom gleichen Blut, sondern auch vom gleichen Geist erfüllt sind? Und hier sind die Informationen zur Beantwortung der Frage. In der Nacht des 13. September 1307 (nach dem Scheitern der Kreuzzüge, als sich ein bedeutender Teil der Templer in Frankreich niederließ) wurden die Templer Frankreichs verhaftet. König Philipp I., der Schöne von Frankreich, beschuldigte sie der Häresie, der Verleugnung Christi, der Magie und des Götzendienstes, der Unmoral, der Gotteslästerung und der Verehrung des satanischen „Baphomet“. Das Pariser Parlament und die Universität erkannten den Vorwurf als erwiesen an. Die Ritter wurden im Mai 1310 auf dem Scheiterhaufen verbrannt (war es nicht der 1. Mai, in der Valcurgis-Nacht?). Es ist wahrscheinlich, dass Gerüchte über die beispiellosen Gotteslästerungen der Templer bei ihren Initiationsriten den Patriarchen von Jerusalem früher als den König in Frankreich erreichten. Nicht umsonst hatten die Ordensritter eigene Priester und Kirchen außerhalb der Jurisdiktion des Patriarchen von Jerusalem.

Am 15. September 1307 informierten dominikanische Prediger und königliche Beamte die Pariser über die Entdeckung einer monströsen Verschwörung der Templer gegen die katholische Kirche und den katholischen Glauben und bestätigten damit Gerüchte, die seit langem unter der Bevölkerung über die unnatürlichen Taten der Templer während der Initiation kursierten. Tatsächlich ist es seltsam, dass die Initiation der Templer im Gegensatz zu anderen Klosterorden im Morgengrauen unter strenger Geheimhaltung in einem Raum stattfand, der Außenstehenden verboten war. Es gab Zeugen, die Folgendes aussagten:

1) Als ein Neuling in den Orden eintrat, zog sich der Mentor mit ihm hinter den Altar zurück, wo er ihn dreimal zwang, seinem Retter zu entsagen und auf das Kreuz zu spucken;

2) Der Neuling wurde nackt ausgezogen, und der Mentor küsste ihn dreimal auf den Rücken, auf den Nabel und auf den Mund und nach einer anderen Version – „in alle acht Löcher“;

3) Dem Neuling wurde beigebracht, dass die Sünde der Sodomie lobenswert sei;

4) ein Seil – eine weiße Wollschnur (Johannesgürtel) – das die Templer Tag und Nacht trugen – überhaupt kein Symbol der Keuschheit, dieses Seil wurde magisch geweiht, indem es um ein Idol in Form eines menschlichen Kopfes gewickelt wurde langer Bart, der verehrte Anführer des Ordens;

5) Die Priester des Ordens weihten bei der Durchführung von Gottesdiensten die heiligen Gaben nicht. (Lee G.Ch. Geschichte der Inquisition im Mittelalter. T. 2., p. 336)

Selbst die Verteidiger der Templer leugnen die Tatsache der Sodomie nicht. Aber es ist bekannt, dass Sodomie ein integraler Bestandteil des Rituals der Satanisten ist. In einem mittelalterlichen englischen Dokument wird auch eine Frau erwähnt, die als „Schwester“ in die Reihen des Ordens aufgenommen wurde. Es wurden jedoch nie Erklärungen zu diesem Thema gefunden. Vielleicht liegt das an der Existenz einer Frauenabteilung des Ordens? Es gibt absolut keine Beweise, die diese Annahme stützen. Und was sind Ritterinnen? Es ist jedoch bekannt, dass der Altar in der Schwarzen Messe der nackte Körper einer Frau ist. Der „Teufel“ brachte eine nackte, vor Schönheit strahlende Frau in die Mitte des Kreises. Dann legte er sie auf den Opfertisch, der sich sofort in ein Ehebett verwandelte. Einer der Stiche aus dem 17. Jahrhundert. Er fing eine Frau ein, die auf einem Opfertisch aus kaltem Stein lag, über den sich ein Geistlicher beugte und das Blut eines geschlachteten Babys auf ihren nackten Körper spritzte. Das ist der berühmte Abt Guibourg. Guibur füllte den Kelch der Hexe dreimal mit Blut, das er nach dem Ritual der schwarzen Magie zwischen die Beine seiner Herrin platzierte. Er befeuchtete die Hostien mit dem im Kelch gesammelten Blut und spendete damit die Kommunion, wobei er die katholische Messe blasphemisch parodierte. Sie sagen skeptisch: „Wem wurde nicht Satanismus vorgeworfen? Katharer, Manichäer, Templer ...“ Aber weder das traditionelle Christentum noch der traditionelle Islam wurden jemals beschuldigt.

Papst Clemens V. genehmigte die Maßnahmen der französischen Inquisition. Im Oktober 1311 tagte in Vienne bei Lyon das XV. Ökumenische Konzil, an dem 300 Bischöfe aus Frankreich, Italien, Ungarn, England, Irland, Schottland und anderen katholischen Ländern teilnahmen. Der Rat stimmte Clemens V. zu und verbot weitere Aktivitäten des Ordens. Das Eigentum des Ordens wurde auf den Orden der Hospitaliter übertragen. Viele Templer starben auf dem Scheiterhaufen. Am 18. März 1314 gelang es schließlich, Großmeister Geoffroy de Charnay zum Tode zu verurteilen und zu verbrennen; die beiden anderen Anführer der Templer gingen für den Rest ihrer Tage in die Kerker der Inquisition. Und hier kam die Handschrift der Templerbrüder und Attentäter ins Spiel. Clemens V. starb einen Monat später (20. April) nach der Hinrichtung von Mole und Charnay an Lupus, und am 29. November desselben Jahres starb Philipp der Schöne bei der Jagd. Doch die von terroristischen Attentätern geliebte öffentliche Hinrichtung nahm unter den Freimaurern eine gesellschaftlich organisierte Form an, und in der Revolution von 1789 wurde der Vertreter des französischen Königshauses, das die Templer so „unfreundlich“ behandelte, Ludwig XVI., im Tempel eingesperrt , wo einst die Führung der Templer in Frankreich ihren Sitz hatte. Von dort wurde er zur Guillotine gebracht, damit jeder gewissenhafte politische Führer aus Angst vor dem Templer gehorsam sei.

Der Templerorden wurde 1808 in Frankreich wiederhergestellt. Er besteht jedoch bis heute nicht in der Form eines Ritter-Mönchs, sondern eines Adelsvereins fort. Die Freimaurer behaupteten, sie hätten Verbindungen zu den Templern und es gäbe eine Gesellschaft namens „Templer“, deren Hauptsitz in Paris sei und deren Zweigstellen in England und anderen Ländern weit verbreitet seien. Sie sagen, dass Molay vor seinem Tod einen Nachfolger ernannte und dass es von da an bis heute eine ununterbrochene Linie von Großmeistern gegeben hat, deren Liste vom Templerorden in Paris geführt wird. Aber die Hauptsache sind nicht diese Worte der Freimaurer, sondern die Idee, dass die Linie der europäischen „Brüder“, Genossen der Ismailiten, nicht ausgestorben ist und in der Geschichte weiterlebt, genau wie die Ismailiten selbst.

Nach dem Fall Jerusalems (1187) konzentrierten sich die Johanniter (Johanniten) ab 1191 in der Festung Akkon (Akha). Im Jahr 1291 verloren sie ihre letzten Burgen in Palästina, zogen nach Zypern und von dort nach Rados (woher ihr neuer Name stammt – die Ritter von Rhodos). Im Jahr 1522 vertrieb Suleiman der Prächtige sie von Rhodos nach Kreta. Von Kreta ziehen sie nach Messina, dann nach Bile und Viterbo. Schließlich erhielt die Insel Malta 1530 von Karl V. den Auftrag. Jetzt sind sie es Malteserorden. Und so mischt sich die Inquisition in die inneren Angelegenheiten des Ordens ein. Anschließend wird der Malteserorden als freimaurerische Organisation bekannt. Dies ist der Weg von den Templern und Hospitalitern zur Freimaurerei. In der Zwischenzeit gründeten 20.000 Templer und der ebenfalls zahlreiche Hospitalorden ihre „christlichen“ Staaten in Palästina und stützten sich dabei auf ein Netzwerk von Festungen, wie die Ismailis und Nizari. Einige der Festungen wurden von den „Kameraden“ der Nizariten an die Templer abgetreten, andere eroberten sie selbst oder mit Hilfe der Nizariten.

Wenn diese christlichen Staaten ritterlicher Orden entstanden und sich ausgebreitet hätten, wäre die Lage der Jerusalemer Herde des Patriarchen und seiner selbst nicht besser, sondern schlechter geworden als unter der Schirmherrschaft des Halbmonds des traditionellen Islam, der sowohl die ismailitischen Nizari als auch die ismailitischen Nizari stark hasste und die Templer, ohne sie im Wesentlichen von den Ismailiten zu unterscheiden.

Die Haltung der Ismailiten gegenüber den Christen des Patriarchen von Jerusalem war ebenso hasserfüllt wie die Haltung der Templer und Hospitaliter gegenüber dem traditionellen Islam. Die Nizari-„Kameraden“ gingen bereitwillig ein Bündnis mit den Templern gegen den traditionellen Islam ein. Aber mit der gleichen, wenn nicht sogar noch größeren Bereitschaft gingen sie ein Bündnis mit dem traditionellen Islam (ihrem erbitterten Feind) gegen die traditionellen Christen des Patriarchen von Jerusalem ein, als sich die Gelegenheit dazu bot.

Der Hospitalorden und der Templerorden mochten sich nicht und führten einen ständigen, manchmal blutigen Kampf untereinander. Dies entspricht der Einteilung der Ismailiten in gemäßigte (Fatimiden) und extreme (Nizari und Qarmaten). Es ist bekannt, dass die Templer heimlich mit den ismailitischen Nizari („Attentätern“) kommunizierten, die den Iran und Syrien beherrschten. Aber in Syrien gab es bis zu einem gewissen Grad fatimidische Ismailis-Mustaliten, und in Ägypten und den westlichen Ländern des Islam dominierten die Mustaliten.

Die Mustaliten und Nizari waren miteinander verfeindet, und die Templer und Hospitaliter waren untereinander uneins. Folglich waren die Hospitaliter wahrscheinlich mit den Mustaliten verwandt und hatten geheime Beziehungen zu ihnen. Aber die Nizari-Mörder zahlten dem Orden der Hospitaliter Tribut: eintausendzweihundert Dinar und einhundert Schlamm Weizen und Gerste pro Jahr. Alle diese vier hatten Mohammed und Christus als ihre Feinde.

Die Templer und Hospitaliter, die die zukünftige Freimaurerei hervorbrachten, erfüllten eine Aufgabe – die Zerstörung des traditionellen Islam und des traditionellen Christentums. Die Ismailiten kämpften offen mit beiden, und die engagierten Ritter der christlichen Orden bereiteten den Sturz des traditionellen Christentums von innen her vor, indem sie den traditionellen Islam mit Waffen zerstörten. Die Ismailis waren die gleichen „Ismailisten“ wie die europäischen Hospital- und Templerorden, „Christen“. Der Ismaili-Nizari-Orden und der europäische Ritterorden der Templer stellten historisch gesehen die sich entwickelnde Kraft der Weltrevolution dar, die mit bewaffneten Mitteln die nationalstaatliche Spaltung der Welt durchbrechen und zu diesem Zweck die traditionellen Weltreligionen – Christentum und – zerstören sollte Islam. Es ist möglich, dass die Zerstörung nationalstaatlicher Grenzen und sogar ihrer Idee ein ausschließlich religiöses Ziel hat – die Ausrottung des traditionellen Christentums. Der Begriff „traditionell“ ist streng genommen überflüssig, es gibt keinen anderen Islam und kein anderes Christentum. Wie wir sehen, sind die Templer im Wesentlichen Anti-Christentum, d. h. ein glühender Feind des Islam. Bei den ersten handelt es sich um Europäer, die wegen des Scheins Christen sind, bei den zweiten um Muslime, die wegen des Scheins islamisch sind. Sie sind Brüder, „Kameraden“, ( Rafiki) nicht nur hinsichtlich der Ziele, sondern auch hinsichtlich der Methode - Taqiya(islamischer Begriff) ist das wichtigste Prinzip von beiden; sowie bewaffnete Gewalt.

Bereits in diesen Jahrhunderten fungierte der europäische Bruder, „Kamerad“, als älterer Bruder, ranghoher Kamerad gegenüber seinem historischen ismailitischen Kollegen. Die Nizari zum Beispiel konnten jeden töten, aber nicht die Templer. Sie könnten Sunniten, schiitische Imamis und sogar ihre Kollegen töten Ismaili-Fatimid, der auch schon vor den Nizari terroristische Morde verübte. So töteten die Nizari den fatimidischen Kalifen und Imam der Mustaliten, Amr ibn Mustali (1129 in Ägypten getötet). Nur die Templer waren nicht von Attentaten bedroht. Aber wenn nötig, flüchteten die Nizari-Ismailiten in die Burgen der Templer vor dem traditionellen Islam, der sowohl mit ihnen als auch mit den Kreuzfahrern Krieg führte.

Die wachsende weltbildende Kraft wurde nach dem föderalen Prinzip gebildet. So wurde die interne Organisation des Ordens der Hospitaliter in acht Nationen aufgeteilt, darunter Frankreich, Italien, England, Deutschland und Spanien. Die „Nationen“ wurden in große Priorate und Bagliati aufgeteilt. Der muslimische Osten war nicht Teil der Struktur der „Armen Ritter Christi und des Tempels Salomos“ (Templer) und der Hospitaliter. Die Idee, Christen (auf der Grundlage des Anti-Christentums), Juden (auf der Grundlage der Anti-Mosaik-Religion) und Islam (auf der Grundlage des Anti-Islam) zu vereinen, gewann immer mehr an Stärke und die Ismailiten (auf der Grundlage des Anti-Mosaik-Religions) Die islamische Ostrichtung war noch nicht organisatorisch integriert. Aber die geheimen Beziehungen zwischen dem geistlichen und ritterlichen Orden der Templer und ihren Mitbrüdern Ismailis-Nizaris waren systematisch. So beteiligte sich beispielsweise der englische König Richard Löwenherz während seines Aufenthalts im Heiligen Land aktiv daran.

In der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts. Die sunnitischen Mamelucken, die Saladin in Ägypten ersetzten, vertrieben die Kreuzfahrer aus Syrien und Palästina und zerstörten sie in ihrer Abwesenheit erfolgreich Imailite-Attentäter. Im Sommer 1273 eroberte die Armee des mamlukischen Sultans Baybars den letzten befestigten Punkt der syrischen Assassinen.

Zeitleiste der Kreuzzüge

1. Kreuzzug (1096-1099). Die Einnahme Jerusalems, bei der der Großteil der christlichen Bevölkerung der Stadt getötet wurde. Christen haben noch nie eine Massenvernichtung von Einwohnern durch Sunniten mit solcher Grausamkeit erlebt. 2. Kreuzzug (1146-1148). Scheitern der Belagerung von Damaskus. 3. Kreuzzug (1189-1192). Einnahme von Acre. Scheitern der Eroberung Jerusalems. 4. Kreuzzug (1202-1204). Einnahme von Konstantinopel. 5. Kreuzzug (1217-1221). Es wurde ein Angriff auf Ägypten gestartet. Kreuzzüge des Heiligen Ludwig (1248-1254 und 1270). Seine Gefangenschaft in Ägypten und sein Tod in der Nähe von Tunesien.

Invasion der Mongolen und Tod der Nizari

Zu Beginn des 13. Jahrhunderts. In Zentralasien, im Iran und in Transkaukasien erschienen Truppen der erobernden Mongolen unter dem Kommando von Dschingis Khan. Zu dieser Zeit gab es einen Kampf unter den ismailitischen Herrschern. Das Oberhaupt der Ismailiten, Ala ad-din, ein Feind der Mongolen, wurde getötet. Die Verschwörung gegen ihn wurde von seinem Sohn Rukn ad-din Khurshah angeführt.

Im Jahr 1256 belagerten die mongolischen Truppen von Khan Hulagu mehrere ismailitische Burgen. Hulagu forderte die vollständige Kapitulation und Zerstörung aller ismailitischen Festungen. Nach einer kurzen Belagerung der Festung Meymundiz Khurshah verließ es und ergab sich Hulagu Khan. Nachdem er dann die Festung Alamut eingenommen hatte (15.12.1256), begab sich der Khan hinauf, um Alamut zu inspizieren, und war erstaunt über die Größe dieses Berges. 28.01.1257 Hulagu Khan gab Khurshakh ein Etikett und eine Paiza und schickte ihn nach Karakorum zum mongolischen Großkhan. Aber als er erfuhr, dass Khurshakh kam, sagte er: „Warum nehmen sie ihn und ermüden die Ulag umsonst?“ - und schickte Boten, um ihn auf der Straße zu töten.

Die Herrschaft der Ismailiten dauerte ab 1085 171 Jahre. bis 20. November 1256

Nizari-ismailitische Herrscher von Alamut (1090-1256):

1. Hasan al-Sabah (1090-1124)
2. Kaya Buzurg-Ummid (1124-1138)
3. Muhammad ibn Buzurg-Ummid (1138-1162)
4. Hasan, Sohn von Muhammad, Sohn von Buzurg-Ummid (1162-1166)
5. Nur ad-din Muhammad (1166-1210)
6. Dschalal ad-din Hasan, Sohn Mohammeds (1210–1221)
7. Ala ad-din Muhammad, Sohn von Hasan, Sohn von Muhammad (1221–1255)
8. Rukn ad-din Khurshah, Sohn von Ala ad-din Muhammad (1255–1256), über den die Macht der Ismamliten gestoppt wurde.

Fast 200 Jahre lang zitterte ganz Westasien vor dieser schrecklichen Macht, die tödliche Schläge aus unzugänglichen und verborgenen Orten schickte, aus denen es keine Erlösung gab, und die diejenigen in hohen Positionen häufiger traf als alle anderen.

Unter dem Ansturm von Hulagu Khan begannen die Nizaris, nach Indien zu ziehen, wo sich im Laufe der Zeit ihr Hauptstamm bildete.

Die Nachkommen der ismailitischen Nizari leben noch heute in Syrien, Iran, Afghanistan, Zentralasien, Oman und Sansibar. Aber in Indien behielten sie ihre frühere Macht, auch die wirtschaftliche Macht, und bilden eine Sekte Khoja(oder Aganichiten). Interessanterweise folgte die Freimaurerei den Ismailiten. Freimaurerlogen werden in Konstantinopel, Smyrna, Aleppo, Kairo, Marokko usw. gegründet. Die bedeutendsten Freimaurerlogen in Asien befinden sich jedoch in Indien und stehen unter der Kontrolle der Großlogen von England und Schottland.

Moderne Entwicklung der Nizari-Gemeinschaft

Der Beginn der Neuzeit in der Geschichte der Nizari-Ismailiten korreliert mit der Ansiedlung des 46. Imams Aga Khan I. in Bombay im Jahr 1848. Im Jahr 1841 wurden seine Truppen in einer großen Schlacht bei Kerman besiegt, der Imam musste fliehen im benachbarten Afghanistan – dieses Ereignis markierte das Ende der persischen Periode des Nizari-Ismaili-Imamats, die etwa sieben Jahrhunderte dauerte, beginnend mit der Ära von Alamut. Im Jahr 1842 zog Aga Khan I. nach Sindh (eine Provinz in Westpakistan). 1844 verließ er Sindh und kam nach einem einjährigen Aufenthalt bei seinen Anhängern in Kativara (Gujarat) 1846 in Bombay an. Dann - ein kurzer Aufenthalt in Kalkutta und 1848 ließ sich Aga Khan I. dauerhaft in Bombay nieder.

Die genannten Wohnorte von Aga Khanta I. (Gujarat, Kalkutta, Bombay) sind Siedlungsorte der Ismailiten. Es wird angenommen, dass die nach Indien ausgewanderten Assassinen Diener der Göttin Kali, der „Schwarzen Mutter“, wurden und eine Kaste erblicher Mörder gründeten, die als Thagis bekannt ist Hindi(Betrüger, Mörder) oder Fancigars (Würger). Tatsächlich weisen die Thag-Bräuche sowohl hinduistische als auch muslimische Merkmale auf. Überlieferten Nizari-Khoja-Berichten zufolge war Satur Nur der erste Nizari-Missionar, der von Dailam nach Gujarat geschickt wurde. Die Daten der Ankunft des Missionars in Gujarat variieren. Aber wenn wir die Version akzeptieren – aus der Zeit der Fatimiden Kalif-Imam al-Mustansir, dann wird es einen Zufall mit der Zeit des Erscheinens der im Hinduismus bekannten Thags geben. Wie kann man überhaupt die Attentäter von den Thags in Indien trennen? Und die Mustalis nutzten als Ismailis terroristische Morde für politische Zwecke.

Im Jahr 1866 weigerte sich ein Teil der Aga-Khan-I-Gemeinschaft, die ismailitische Identität ihrer Gemeinde anzuerkennen. Aber das Gericht unterstützte Aga Khan I. und gab eine rechtliche Definition der Gemeinschaft als „schiitisch-imamitischen Ismailismus“ – ein sehr unverständlicher, aber immer noch Ismailismus. Historisch gesehen trugen die Templer-Assassinen-Wurzeln im 19. Jahrhundert Früchte. - Der Prozess wurde gewonnen.

Im Jahr 1905 gewinnt Aga Khan III erneut den Fall. Diesmal unterschied das Gericht klar zwischen der Gemeinschaft und den schiitischen Imami (Zwölf). Von nun an besteht keine Notwendigkeit mehr, sich als Sunniten oder als Zwölf-Schiiten auszugeben. Übungsbedarf Taqiya verschwunden. Der Ismailismus wurde vollständig rehabilitiert und als religiöse Doktrin wiederhergestellt. Bei vorheriger Verwendung Taqiya, gedeckt durch die Imami (unter dem Deckmantel der Imami), dann kam es nun zu einer Distanzierung von den Imami.

Während er für die rechtliche Anerkennung der ismailitischen Identität kämpfte, arbeitete Aga Khan III. energisch an der Umgestaltung seiner Gemeinschaft. Einerseits erhöhte er das Bildungsniveau der Ismailiten, die Emanzipation der Frauen und versuchte, religiöse Toleranz unter den Ismailiten zu fördern. Andererseits betonte er die esoterische Bedeutung von Ritualen, so dass es zu einer weiteren Abgrenzung der Ismailiten von den Zwölferschiiten kam. Und dieser Prozess der legalen Wiederherstellung des Smailismus fand nicht nur in Indien, sondern insbesondere in Persien und auch in Syrien statt.

Im Jahr 1887 Die nizari-ismailitische Mehrheit in Syrien drückte Imam Aga Khan III., der den Qasimshahi-Zweig vertritt, seine Treue aus. Derzeit leben diese 80.000 Nizaris in Salamiyya, das 1840 mit Genehmigung der osmanischen Behörden restauriert wurde, und in den umliegenden Dörfern. Weitere 15.000 syrische Nizaris sind in Masyaf und Qadmus konzentriert. Sie blieben dem Zweig der Muhammadshahi treu und warten immer noch auf das Erscheinen ihres verborgenen Imams. Vor Ort wird diese Gemeinschaft „jafariyya“ genannt. Wozu wird der verborgene Imam sie aufrufen, wenn er in der Zukunft erscheint? Und was lehrt sie der damalige Imam?

Um die Kontrolle über die persische Gemeinschaft zu übernehmen, ernannte Aga Khan III. sie muallim, oder Lehrer, Fidai Khorosani, der am höchsten gebildete (es ist klar, dass vor allem im religiösen und philosophischen Sinne) persische Ismailiten. Während 1896-1906. Fidai Khorosani kam dreimal nach Bombay, um Aga Khan III. zu besuchen. Er erklärte den ismailitischen Persern ihr Erbe und forderte sie auf, sich von den dominierenden Zwölf-Schiiten zu trennen. Zum Zeitpunkt des Todes von Fidai Khorosani im Jahr 1923 hatte Aga Khan III. schließlich seine Autorität über die persische ismailitische Gemeinschaft etabliert. Er weitete seine Politik darauf aus, insbesondere auf dem Gebiet der Bildung. In Khorosan, wo derzeit ein bedeutender Teil der persischen Gemeinschaft konzentriert ist, wurde das Programm „Schule in jedem ismailitischen Dorf“ umgesetzt. Derzeit leben etwa 30.000 Nizari-Ismailis in Persien, etwa die Hälfte davon in der Provinz Khorosan.

Aga Khan III. verfolgt eine Politik der Einführung von Bildung – „einer Schule in jedem ismailitischen Dorf“ – und der gleichzeitigen Entwicklung der Zahl dieser Dörfer, um die Ismailiten davon zu überzeugen, sich von den zwölf Schiiten und Sunniten zu trennen, mit denen sie sich im Laufe der Zeit assimiliert haben Jahre lang versteckten sie sich nach dem Taqiyyah-Prinzip hinter ihrer Tarnung, um Unterdrückung und religiöser Verfolgung zu entgehen. Der Aga Khan erschuf die Welt des Ismailismus neu, erhob sie aus den Ruinen, in die der Sunnitismus sie zunächst verwandelt hatte, und die schiitischen Imami (Zwölfer). Darüber hinaus schuf er nicht nur quantitativ, sondern auch qualitativ. Die Schulen in jedem ismailitischen Dorf zielen in erster Linie auf die Bildung im Geiste der in ihrem Wesen esoterischen ismailitischen Religionslehre ab, für die sie von den Sunniten verfolgt wurden (und nicht nur wegen politischer Morde). In diesem Zusammenhang wird darauf hingewiesen, dass moderne Nizari-Ismailis keine Missionierungsaktivitäten betreiben. Organisation dava existiert nicht. „Lehrer“ („muallim“) und „Prediger“ („waiz“) erteilen Religionsunterricht in geschlossenen Schulen (nur für Ismailis) und halten Predigten zu besonderen Anlässen. Um die enorme Bedeutung der Entwicklung des ismailitischen Bildungssystems zu würdigen, greift man am besten auf die folgende visuelle Analogie zurück. Im zaristischen Russland gründete die „Jüdische Weltunion“, die unter dem Namen „Gesellschaft zur Förderung der Bildung unter Juden in Russland“ firmierte, erfolgreich jüdische Schulen. Die jüdische Zeitschrift der Stadt Kovny schrieb: „Katholiken, Lutheraner, Calvinisten und Mohammedaner haben keine eigenen Grundschulen, und jeder ist verpflichtet, seine Kinder auf eine staatliche Schule zu schicken und mit dem russischen Alphabet zu lernen.“ Nur Juden schafften es mit ihrer angeborenen Fähigkeit auf Umwegen, die Tatsache zu verteidigen, dass es noch jüdische Cheder (Schulen) mit ihren alttestamentlichen Melameds gab, die jüdische Kinder auf die alte Art und Weise aus unzensierten Büchern fantasierten.“

Für einen Nichtchristen waren die jüdischen Institutionen im zaristischen Russland bekanntlich informativ unzugänglich und „dunkel“. Es wäre ein Fehler, die Aktivitäten dieser Institutionen nur anhand ihrer Satzungen und offiziellen Berichte zu beurteilen, die den lokalen staatlichen Institutionen vorgelegt werden. Der Schmuggel wurde hier fast immer versteckt. Dieses Phänomen war eine natürliche Frucht des religiösen und historischen Lebens der Juden seit ihrer Rückkehr aus Babylon. Von da an bewahrten die Juden immer „Megilot setorim“ (geheime Schriftrollen) neben der Schriftrolle des Pentateuchs auf, in die das Auge eines Nichtjuden blicken konnte. Das Gleiche gilt offenbar auch für „eine Schule in jedem ismailitischen Dorf“, zu der selbst Proselyten keinen Zugang haben. Aga Khan IV. selbst, der das Amt des Imams nach Aga Khan III. übernahm (der 1957 in seiner Villa in der Nähe von Genf starb), wurde an der geschlossenen Schule Le Rose in der Schweiz ausgebildet und erst dann an der Harvard University, wo er seinen Abschluss machte 1959-Jahr mit einem Abschluss in muslimischer Geschichte.

Neben den Berichten und Büchern zur Scharia, mit denen die Ismailiten den Sunniten, Imami oder anderen Autoritäten offizielle Informationen über sich selbst liefern, gibt es noch andere Bücher, die neugierige Blicke scheuen, aber in sich den religiösen Sinn und das Leben der Ismailiten darstellen natürliche Form. Mehrdeutigkeit ist ein typisches Merkmal nicht nur jüdischer Institutionen im zaristischen Russland, sondern auch des Ismailismus, der historisch auf dem Prinzip der Mehrdeutigkeit gewachsen ist Taqiya: von der äußeren, offensichtlichen Seite ( Zahir) wird durch die Scharia repräsentiert und mit internem, implizitem ( batina) - Esoterik ( haqika). Das Gleiche gilt übrigens für alle destruktiven Sekten.

Aga Khan III. ebnete den Weg für den Religionsunterricht in den ismailitischen Schulen der Gemeinde. Sein Enkel Aga Khan IV. konzentrierte das Hauptaugenmerk des Imamats auf die Entwicklung eines Systems religiöser Bildung und Erziehung. Die Ismaili Religious Education Authority verteilt Schulprogramme für ismailitische Schüler auf der ganzen Welt an Gemeinden. Aga Khan IV. weitete den Religionsunterricht auf höhere Bildungseinrichtungen aus. Er führt junge Ismailis dazu, Sonderpädagogik und Naturwissenschaften zu meistern und bereitet so ismailitisches Personal auf die wichtigsten Bereiche der Gesellschaft vor.

1988 wurde in Genf der Aga Khan Trust Fund for Culture gegründet. Er legt großen Wert auf die muslimische Architektur als Besonderheit geschaffene Umgebung. Der Einfluss der Umwelt auf die Ausbildung der Persönlichkeitspsychologie ist seit langem bekannt. Insbesondere haben Wissenschaftler die bedeutende Bedeutung des architektonischen Stils festgestellt, der eine Person umgibt. Als architektonisches Vorbild dienen erwartungsgemäß die Gebäude von Kairo und Sansibar, historische Stätten der Ismailiten. Seit Anfang der 90er Jahre des 20. Jahrhunderts. Es gibt ein Programm zu ihrer Erhaltung und Restaurierung.

Der Aga Khan IV. beteiligt sich persönlich an der Leitung der Aktivitäten aller seiner Institutionen und koordiniert und leitet sie über sein Sekretariat in Aglamont bei Paris. Wie wir sehen, entfaltet sich in unserer Zeit die systematische Bildung einer esoterischen religiösen Strömung der Muslime mit einem Koordinationszentrum in Europa. Im Jahr 1986 gab Aga Khan IV. ein universelles Dokument mit dem Titel „Verfassung der schiitisch-imanitischen ismailitischen Muslime“ heraus. Es bekräftigt die Grundprinzipien des Islam, und danach wird dies auch in der Präambel der Resolution von 1986 betont Tallim– Die Vermittlung des Ismailismus ist für die spirituelle Erleuchtung der Gemeinschaft notwendig. Der Verfassung gelang es, von den Grundprinzipien des Islam abzuweichen Sunismus. Das erklärte Bündnis mit den schiitischen Imami ist für Aga Khan IV. mit dem „Sekretariat bei Paris“ von Vorteil, weil es den Sunnitenismus ausschließt. Aber dank der allgemeinen Bildung ( Tallim) In ismailitischen Schulen ist diese Verbindung fiktiv. Für den aktuellen politischen Zweck – gegen die Sunniten – sind die schiitischen Imamis allenfalls geeignet, aus Sicht der Ismailiten ergibt ihre Existenz jedoch überhaupt keinen Sinn haqika.

Wenn Sie entfernen Taqiya und das direkt sagen shaliat im Ismailismus existiert es als Äußerliches (zahir), als etwas Vorübergehendes, situativ Bestimmtes, im Gegensatz zu seinem esoterischen inneren Wesen ( batin), dann scheint er, obwohl er ethnisch muslimisch bleibt, nichts mit dem Islam zu tun zu haben. Es ist Pseudo-Islamismus oder Post-Islamismus.

Die Mehrheit der Ismailis in Afghanistan und Zentralasien sind Ghizaris aus der Bergregion. Badachschan. Die Ismailiten, die im Zentrum der Gebirgszüge Pamir, Hindukusch und Kara-Kum lebten, wollten nicht, dass Fremde eindringen. Sie wurden von Einheimischen autonom geführt Kalif. Viele ismailitische Nizari-Bücher wurden heimlich in vielen Privatsammlungen in Badakhshan aufbewahrt. Die Religionssprache in Badachschan ist Persisch (Tadschikisch), das in Zentralasien gesprochen wird. Der größte Teil von Bodachschan gelangte als Autonome Region Gorno-Badachschan (1925) in die Sowjetunion, die später Teil der SSR Tadschikistan wurde. Nach dem Zusammenbruch der UdSSR wurde es Teil der souveränen Republik Tadschikistan. In den letzten Jahren widmet die Führung des Weltsystems des Ismailismus den Ismailiten aus Badachschan in Tadschikistan, zu deren Reihen etwa 200.000 Menschen zählen, große Aufmerksamkeit. Der Aga Khan IV leistete im Rahmen des Programms „Saving the Pamirs“ und des Entwicklungsprogramms humanitäre Hilfe für das tadschikische Badachschan. Also im Jahr 1995 Ismailis aus Badachschan, die unter der Sowjetherrschaft brutal verfolgt wurden, erhielten die Gelegenheit, ihren Imam zu sehen. Sie versammelten sich zu Zehntausenden in Shugnan, Ruschan und anderen Gebieten der Gorno-Badakhshan-Region der Republik Tadschikistan, um ihrem Imam die Treue zu schwören.

Im modernen Nordpakistan gibt es kleine ismailitische Gemeinden in Gebieten wie Chitral und Gilgit. In Hunza lebt die größte ismailitische Nizari-Gemeinde im Norden Pakistans, etwa 50.000 Menschen. Sie nennen sich selbst „Mavlai“, weil sie den Imam, dessen Anhänger sie waren, „Mavla“ nannten. Die Nizaris von Hunza besitzen ismailitische Texte, die sie von Glaubensgenossen in Badachschan erhalten haben, mit denen sie ähnliche religiöse Rituale teilen.

Kleine Nizari-Gemeinschaften gibt es in Yarkand und Kagara (in der chinesischen Provinz Xinjiang). Die türkischsprachigen Ismailiten Chinas waren aufgrund des kommunistischen Systems Chinas nicht in der Lage, mit der Außenwelt zu kommunizieren, daher gibt es keine Aufzeichnungen über ihre Geschichte.

In den 70er Jahren des 20. Jahrhunderts. Es begann eine bedeutende Auswanderung der Ismailiten aus Ostafrika und dem indischen Subkontinent in den Westen. Sie ließen einen bestimmten Teil der muslimischen Emigranten im Westen zurück. Aga Khan IV unterhält ein gut entwickeltes System der kommunalen Verwaltung in Europa, den USA, Kanada usw.

Abschließend ist über den Ismailismus zu sagen, dass er sich vom schiitischen Islam, den extremen und gemäßigten Schiiten („Ghulat“, „Zaydis“, „Imaniten“) unterscheidet, weil die Scharia im Ismailismus nur die erste Stufe ist, vorübergehend, unnötig mit Beginn der zweiten Hauptstufe, der wahren Stufe ( batina). Wie al-Baghdadi betonte, seien die Ismailiten kein Islam.

Was den Ismailismus mit dem Islam verbindet, ist die Aussage, dass nur eine Person aus den Aliden, Ali und Fatima Imam sein kann. Diese Aussage ist jedoch unbegründet, wenn wir die tatsächliche Genealogie der historisch existierenden Imame und Ismailiten berücksichtigen. Mit diesem Punkt haben sich die Ismailiten einfach und zuverlässig an die Schiiten angepasst, deren Weltanschauung in einigen Aspekten für die Ideologen des Ismailismus geeignet ist.

Derzeit gibt es ein einheitliches System des Ismailismus mit Niederlassungen in 14 Regionen der Welt, in denen Ismailiten konzentriert sind, darunter Indien, Pakistan, Syrien, Kenia, Tansania usw. sowie Frankreich, Portugal und die USA. Nizaris gibt es in mehr als 20 Ländern in Asien und Afrika.

Das System deckt die persische Sprache noch nicht vollständig ab jamaat(Gemeinschaften) Persiens, Afghanistans und Tadschikistans. In diesen Gemeinschaften wird die Führung durch spezielle Ausschüsse ausgeübt.

Das Weltsystem des Ismailismus funktioniert also. Nach wie vor besteht sie aus zwei Flügeln (gemäßigt und extrem), entsprechend der historischen Einteilung in Mustaliten und Nizaris, deren wirtschaftlicher Boden in Indien liegt, wo sie jeweils genannt werden Bohras und Khojas. Nizari Ismaliya entwickelt sich rasant.

Der antichristliche Charakter der Nizaris lässt sich aus ihrer Haltung gegenüber anderen Sekten ableiten, beispielsweise den Nusayris (Alawiten) und den Khurramiten.

Nusayris (Nordsyrien) sind Schiiten, und die Extremisten vergöttern den Imam. Daher haben sie eine enationale Doktrin, die dem Islamismus nahesteht. Und doch herrscht bis heute eine unstillbare Feindseligkeit zwischen ihnen und den Nizaris. Im Gegensatz zu den Ismailis-Nizaris enthält das Nusayri-Glaubensbekenntnis Elemente des gnostischen Christentums. Die Nusayris verehren Isa, die christlichen Apostel, einige Heilige und Märtyrer und feiern christliche Feiertage (Weihnachten, Ostern usw.). Obwohl die Nusayris viele Gebote des Islam ablehnen, lehnen sie den Islam als solchen nicht ab. Wein wird nur rituell konsumiert, Lebensmittelverbote (Schweinefleisch, Hase, Aal) werden eingehalten. Die Nizari sind die schärfsten Feinde des Christentums und des Islam. Aber die Khurramiten (Aserbaidschan, Zentralirak) wurden von Hasan al-Sabbah leicht in die Reihen der Nizaris gelockt, weil die Khurramiten den Glauben der frühen Mazdakiten akzeptierten und der Mazdakismus auf dem schlimmsten Feind des Christentums beruhte – Manichäismus, mit seinem Dualismus von Licht und Dunkelheit, Gut und Böse, sowie Ismailis - Nizaris, predigten die Khurramiten mit der Idee der egalitären sozialen und wirtschaftlichen Gleichheit. Diese Idee ist ein sicheres Zeichen einer antichristlichen Ausrichtung, ein Auslöser der Rebellion, die typisch für die Mazdaks war.

Moderne Bedeutung des Begriffs „fidai“

Fidai (arabisch), Fedai, Fadai (persisch) ist in den Ländern des Nahen und Mittleren Ostens ein Begriff, der sich auf Vertreter der Revolution bezieht, die mit Waffen in der Hand kämpfen und bereit sind, ihr Leben für eine Idee zu geben. Im Mittelalter waren dies Attentäter. In der Neuzeit - Teilnehmer der Revolution 1907-1911. in Iran. Nach dem Zweiten Weltkrieg stellten sich Mitglieder der Mitte der 40er Jahre des 20. Jahrhunderts im Iran gegründeten Terrororganisation „Fedayan Islam“ gegen den Imperialismus und verübten Attentate auf politische und öffentliche Persönlichkeiten. Nach einem Attentatsversuch auf den Schah im Jahr 1949 wurde der Fedayane Islam aufgelöst. 1971 wurde die „Organisation der Fedayi-Guerillas des iranischen Volkes“ (OPFIN) gegründet, deren Mitglieder eine entscheidende Rolle beim Sieg der Februarrevolution in Teheran 1979 spielten, die das monarchische Regime des Schahs mit Waffen stürzte. Es scheint, dass der Februar der Monat ist, der mit dem Sturz der Monarchen verbunden ist. Der Marxismus-Leninismus wurde zur ideologischen Plattform der OPFIN-Fedai erklärt. Daher musste sich der spätere Islam davon trennen. Nine OPFIN bezeichnet sich selbst als „Organisation der Fedai des iranischen Volkes (Mehrheit)“ (1980 löste sich die linksextremistische „Minderheit“ von ihr) und ist seit 1983 illegal.

Derzeit gibt es verschiedene Organisationen fidai im Libanon und im Iran.

Derzeit der Begriff fidai wird hauptsächlich zur Bezeichnung palästinensischer Partisanen verwendet (siehe I Slam: Enzyklopädisches Wörterbuch.- M., 1991. - Mit. 254).

In historischer Hinsicht fidai verbunden mit denen, die unter Einsatz ihres Lebens für Ideen kämpfen, die für die Kräfte der Weltrevolution charakteristisch sind (Sturz des Monarchismus, Nationalstaatsreligionen, Imperialismus). Die Militanten, die das zaristische Russland terrorisierten, sind im übertragenen Sinne Fidai. „fidai“ unterscheidet sich von „shahid“; als beispielsweise der moderne schiitische Iran mit der pro-sunitischen Regierung des Irak kämpfte, wurden iranische Schiiten genannt, die den Tod für ihren Glauben akzeptierten (shahida, shkhidat). Shahid nicht Fidai. Darüber hinaus fügten die iranischen Behörden den Mitteilungen an die Angehörigen der Opfer Glückwünsche hinzu. Nach der modernen Definition ist ein „Shahid“ jemand, der den Islam aufrichtig angenommen hat und durch die Teilnahme am Dschihad den Tod für seinen Glauben akzeptiert (Shahid, Shahidat).

Drusen

Die drusischen Lehren erschienen in Ägypten unter den Fatimiden, nämlich unter dem Kalifen al-Hakim (Hakem). Dies war der sechste ägyptische Kalif, er regierte von 996 bis 1021. Er war kein blutsmäßiger Muslim: Sein Vater war der fatimidische Kalif Aziz (975–996), aber seine Mutter (die Hauptfrau des Kalifen) war keine Muslimin . Daher war das Aussehen von Hakim (Gakem) für die Ägypter ungewöhnlich – blauäugiger Blonder. Hakim (Gakem) und seine engsten Berater organisierten Kirchenpogrome, führten ein Verbot christlicher Feiertage ein und Gräber auf christlichen Friedhöfen wurden geschändet – ein für die muslimische Herrschaft ungewöhnliches Phänomen.

Die nicht-muslimische Herrschaft von Hakim Hakem manifestierte sich sofort im Verbot des Fastens, des Gebets, der Pilgerfahrt nach Mekka und einer Reihe anderer Einschränkungen für Muslime sowie in der Genehmigung des Weinhandels. All dies ähnelt der ägyptischen Geschichte unter Pharao Echnaton, der den nationalen ägyptischen Kult verbot, ägyptische Tempel schloss und den Kult einer bestimmten unpersönlichen, unpersönlichen pantheistischen Gottheit, Aton, etablierte. Hakim (Gakem) bekannte sich zu einer Art okkult-mystischer Religion. Nachts ging er zum verlassenen Hang von Mukattam. Studierte Astrologie. In den letzten Jahren ließ er seine Haare lang wachsen und schnitt sich nicht die Nägel. Religiöse und mystische Reformen in der Antike von Echnaton und jetzt von Gakema-Hakim sind auf mysteriöse Weise mit ausländischen Frauen verbunden. Echnaton hat eine Frau, Nofretete, aus dem Nahen Osten, und Hakem hat eine Mutter nichtmuslimischer Herkunft. Doch in beiden Fällen standen die Priester der Reform im Weg. Echnaton starb bald, der Aton-Kult wurde zusammen mit seinen Anhängern ausgerottet. Das Gleiche gilt für Gakem – er verschwand unter mysteriösen Umständen. Seine mysteriöse Religion hat in Ägypten nie Fuß gefasst. Hakims (Gakems) Mitarbeiter Darazi und Hamze (Hamza), ein Wesir und Mystiker, werden mit der Gründung der Drusensekte unter den libanesischen Hochländern in Verbindung gebracht. Dies wird mit den Nizari-Ismailiten in Verbindung gebracht, die ihre Festungen gerne in unzugänglichen Bergen errichteten. Die Drusen hatten praktisch keinen Einfluss auf die Küstenebenen und den zentralen Teil des Libanon. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Einige der Drusen zogen nach Westsyrien.

Die Lehren der Drusen sind identisch mit dem Ismailismus. Das Hauptdogma des Druismus ist die Anerkennung eines einzigen Gottes, unpersönlich und ohne Qualität. Dieser Gott zeichnet sich durch eine historische Reihe von Epiphanien aus – die Abfolge seiner Inkarnationen in historischen Figuren. Die letzte und vollkommenste Inkarnation Gottes war der Kalif Hakim (Gakim), der als lebender Gott verehrt werden sollte. Die syrischen und libanesischen Bergsteiger erkannten Hakim als einen Gottmenschen, einen Messias-Retter. Sie leugnen Hakims Tod und glauben an ihn als den „verborgenen Imam“ der Ghaib. Mahdi. Die Dogmen der Drusen sind im „Brief der Weisheit“ („Rasa’il al-Hikmah“) dargelegt, der Briefe des Kalifen al-Hakim und der ersten Prediger des Drusentums enthält. Die Entwicklung der drusischen Lehre auf der Grundlage des Imailismus wurde von Hamza ibn Ali (gestorben nach 1042) begonnen, einem der Hauptinspiratoren der Vergöttlichung von Hakim. Die Entwicklung der Lehre wurde hauptsächlich von Jamal ad-din Abdallah at-Tanukhi (1417-1479) abgeschlossen.

Im Zentrum der drusischen Kosmogonie stehen, wie bei den Ismailiten, fünf „höchste kosmische Prinzipien“, d. h. Emanationen, die an der Erschaffung der materiellen Welt beteiligt sind: („Eins“, „Weltgeist“, „Seele“, „Wort“).

Nach dieser drusischen Theorie sind historische Zyklen vorbestimmt. Sunnitismus und Schiismus (d. h. der traditionelle Islam) sind vorbereitende Zyklen; sie bereiteten lediglich den Boden für das Wahre Tauhid(Grundsätze des Monotheismus)-“ haqika„wie es im ismailitischen gnostischen Denken heißt. Der Beginn einer „neuen Ära“, die den traditionellen Sunnitismus und Schiismus hinter sich ließ und überflüssig machte ( Scharia– in der Terminologie des Ismailismus) begann mit der Ankündigung von Hakim als der körperlichen Inkarnation Gottes.

Von nun an werden muslimische Rituale ebenso wie christliche überflüssig. Deshalb zerstört und schließt Hakim Moscheen und Tempel. In allegorischer Interpretation des Korans verstehen die Drusen unter dem koranischen Fastengebot ein Verbot, sich zu allen bisher bestehenden Religionen zu bekennen. Mit dem Beginn der „neuen Ära“ wird der Haddsch bedeutungslos. Die Drusen führen es nicht durch und glauben, dass der Gott Hakim bei seinem zweiten Kommen Mekka und Medina zerstören wird. Genau das taten die karmatischen Ismailis, indem sie Mekka angriffen. Die Drusen und Qarmaten sind in Bezug auf Islam und Christentum konkrete historische Formen des extremen Ismailismus, die Qarmaten sind eine frühere Form. Drusen lehnen muslimische Lebensmittelverbote ab. Sie führen das Ritual der Beschneidung nicht durch. Muslimische Polygamie ist unter den Drusen verboten, Monogamie ist vorgeschrieben.

Ein charakteristisches Merkmal der Drusen ist wie bei allen Ismailiten der Glaube an die Seelenwanderung. Die Seele ist unsterblich und die Seelen toter Drusen wandern in die Körper geborener Drusen. Der Tod einer Drusen fällt genau mit der Geburt eines neuen Babys zusammen. Die Seele des verstorbenen Drusen bewohnt sofort den Körper des im Mutterleib geborenen Drusenbabys. Die Zahl der auserwählten Seelen ist konstant, daher ist die Aufnahme neuer Mitglieder in die Gemeinschaft seit Mitte des 11. Jahrhunderts verboten. Es stellt sich heraus, dass es sich wie bei den Juden um eine ideal geschlossene Gemeinschaft handelt, die für Außenstehende völlig undurchdringlich ist. Daher - absolute Endogamie, ähnlich der biblischen Tradition der alten Juden. Angesichts der Größe der tatsächlich existierenden drusischen Gemeinschaften ist die inzestuöse Tendenz unvermeidlich. Aber im Gegensatz zum differenzierenden Totem-Clan-System, das es ermöglicht, inzestuöse Ehen in begrenzten Gemeinschaften zu vermeiden, sind hier in der mystisch-okkulten Gemeinschaft im Gegenteil inzestuöse Ehen ebenso unvermeidlich wie in der mythologischen Göttergemeinschaft. Ortho-Cousin-Ehen werden bevorzugt. Die moderne esoterische Tradition des Westens stellt in ihren Schriften direkt fest, dass in diesen Ehen, in der Gemeinschaft der Eingeweihten, von Generation zu Generation eine Elite, eine Gemeinschaft von Menschengöttern, heranwächst. Dies ist notwendig, da die Drusen das mit der Ankunft glauben Messias Es wird ein perfektes soziales System entstehen, in dem ihre Gemeinschaft eine dominierende Stellung einnimmt. Aber natürlich gehören nicht alle Drusen zur Elite.

Als Mitglieder einer geschlossenen Organisation sind die Drusen in zwei zahlenmäßig ungleiche Gruppen unterteilt. Die führende Minderheit sind die „Eingeweihten“. Dieser Teil der Drusen heißt ukkal("vernünftig"). Der Rest sind Uneingeweihte. Sie werden Jukhhal („Unwissende“) genannt. Eingeweihte verfügen über intimes religiöses Wissen, das gewöhnlichen Drusen nicht zugänglich ist. Obwohl es sich bei der Basis um Personen handeln kann, die eine hohe gesellschaftliche Stellung innehaben: Großgrundbesitzer, Beamte usw. Offensichtlich werden die „Vernünftigen“ nicht aus sozialen Gründen einbezogen, sondern kulturell-genetisch.

Ein charakteristisches Merkmal des Drusismus ist der Kalbskult. Im Libanon befindet sich in einem Gebäude des drusischen religiösen Kults das Bild eines Kalbes (Stiers), das aus Gold gefertigt und in einer silbernen Schatulle aufbewahrt wird. Orthodoxe Muslime glauben, dass es sich hierbei um eine Darstellung von Iblis (Satan) handelt. Dabei handelt es sich um Überreste des sehr alten Kultes des „Goldenen Kalbs“ (Kalb aus Gold), der in der alten, heidnischen Prämosaik-Religion der Juden sowie in anderen Religionen Westasiens eine zentrale Stellung einnahm ein okkult-mystischer Charakter.

Der religiöse Kult und die Rituale der Drusen sind sehr geheimnisvoll. Nur Eingeweihte versammeln sich donnerstags nach Sonnenuntergang (in Verbindung mit dem christlichen Gründonnerstag) in religiösen Gebäuden (Halva). Es wird angenommen, dass die Drusen bei diesen geheimen Treffen den Kopf eines Kalbes verehren. Gleichzeitig werden ihnen verdorbene Orgien vorgeworfen. Auf jeden Fall ist bekannt, dass es in okkulten und mystischen Ritualen, die auf die Entwicklung eines perfekten „spirituellen“ Menschen abzielen, ein Element des Tantrismus gibt. Dieser Sachverhalt ist umso einfacher, als „eingeweihte“ Männer und „eingeweihte“ Frauen an den nächtlichen geheimen Riten der Drusen teilnehmen. In diesem Zusammenhang ist es heuristisch, dass die Drusen die heiligen Texte und rituellen Merkmale genauso zuverlässig vor dem äußeren Auge verbergen wie „die Spur einer schwarzen Ameise, die in einer schwarzen Nacht auf einem Stück schwarzem Marmor läuft“. Dies ist die Forderung des drusischen Gesetzes, ausgedrückt in solch poetischer Form. Die Abhaltung des mysteriösen Drusenkults in der Nacht könnte Aufschluss über die bekannte Information geben, dass Kalif Hakim die Bevölkerung von Kairo gezwungen hat, nachts Handel zu treiben und Kunsthandwerk zu betreiben, d. h. dann, als er und sein Gefolge den Kult durchführten Halva auf dem Mukattam-Hügel.

Das Modell einer ideal gerechten, vollkommenen Weltgesellschaft ist in der Struktur und den Funktionen der drusischen Gemeinschaft selbst enthalten. Die Schicht der „engagierten“ Elite lebt von Geldern, die von gewöhnlichen Drusen bereitgestellt werden ( kommunale Sklaverei) und verfügt über enorme, unbegrenzte Macht in der Gemeinschaft und in der umgebenden Welt über außergewöhnlichen politischen Einfluss.

Gewöhnliche Drusen lassen sich von der Tatsache inspirieren, dass die Seelen aller anderen Menschen, die nicht der Drusensekte angehören, bereit sind, die Körper von Hunden und Schweinen zu bewohnen. Die Meinung über Schweine ist aus der Bibel bekannt, als Jesus Christus einer Schweineherde Dämonen einflößte und sie ins Meer stürzten. Dies ist die religiöse Einschätzung aller anderen Menschen durch die Drusen im Vergleich zu ihrer gewählten Mission (die Idee der Auserwähltheit Gottes, wie die alten Juden). Ich frage mich, ob die Drusen für alle anderen Menschen einen besonderen Namen haben goim bezeichnete alle anderen Nationen unter den alten Juden.

Der Glaube an die Seelenwanderung in einen anderen Drusen macht den Drusen furchtloser als der Glaube an den Islam Paradies, zumindest nicht weniger furchtlos. Darüber hinaus der Glaube an Paradies Und Hölle beruht auf der Dichtomie – Gott und der Teufel, und okkult-mystische Religionen trennen diese beiden übernatürlichen Prinzipien niemals durch eine konträre Beziehung. Da die Drusen an die Seelenwanderung glauben, entwickelte sich der Totenkult nicht. Die Beerdigung wird von einer einfachen Zeremonie begleitet. Die Friedhöfe werden nicht besucht, aber nicht aus Vernachlässigung, sondern in der bekannten historischen Kulturtradition der Sioux – der Seelenwanderung zu anderen Drusen.

Ohne ihre Weltanschauung zu verbergen, wäre es für die Drusen unmöglich, in der gegenwärtigen historischen Zeit zu existieren. Daher nutzten die Drusen im Laufe ihrer Geschichte dieses Prinzip häufig Taqiya, genau wie alle Ismailis. Sie gaben sich leicht als gläubige Muslime oder Christen aus und ließen sich leicht taufen. Daher wurden sie als Menschen bezeichnet, die als Christen geboren wurden, als Muslime leben und als Drusen sterben. Die Drusen könnten jeden Eid leisten, aber in ihren Gedanken müssen sie das Gegenteil sagen. Die spanischen Marrano-Juden, katholischen Jesuiten und geistlichen Ritterorden wurden für dieses Merkmal berühmt. Es ist nicht verwunderlich, dass einige Schriftsteller und sogar Orientalisten in den Drusen nicht nur eine Sekte, sondern auch eine bestimmte Nationalität sehen 1. Es gibt auch eine weit verbreitete Meinung über die genetische Verbindung der Drusen mit den französischen Kreuzfahrern, die Ende des 11. Jahrhunderts im Libanon und in Palästina ankamen. Die letzten Kreuzfahrer suchten nach dem Fall von Akka, das 1291 von den ägyptischen Mamluken eingenommen wurde, Zuflucht in den Festungen der Ismailiten, Drusen und Sufis.

Die Drusen kämpften fast ununterbrochen mit den Christen. Im 19. Jahrhundert – erste Hälfte des 20. Jahrhunderts. Die Drusen widersetzten sich der sunnitischen osmanischen Regierung und dem französischen Mandat über Syrien und den Libanon, d. h. gegen den Einfluss des orthodoxen Islam und Christentums. Die Nizari-Ismailis und Sufis taten dasselbe.

Heute leben die Drusen im Libanon, in Syrien, Jordanien und Israel. Bemerkenswert ist, dass die Drusen die einzige „muslimische“ Sekte sind, die es verdient, sich in Israel niederzulassen. Die Drusen spielen eine große Rolle im gesellschaftspolitischen Leben des Libanon. 1949 wurde auf der Grundlage der drusischen Gemeinschaft die Progressive Socialist Party gegründet. Der Gründer dieser Partei, K. Jumblatt, wurde in der zweiten Hälfte der 70er Jahre zum Anführer der nationalpatriotischen Kräfte des Libanon, die fortschrittliche Parteien und Organisationen füllten. Die drusische Gemeinschaft hat eine eigene Fraktion im Parlament. Aber für eine korrekte politische Einschätzung muss man immer bedenken, dass die Drusen das Prinzip historisch in ihre Mentalität übernommen haben Taqiya, in den Worten der muslimischen Terminologie sprechen.

Die sozialistischen Bestrebungen der Drusen lassen sich besser verstehen, wenn wir zwei Tatsachen gegenüberstellen: al-Hakim, der drusische Messias, war überzeugt, dass er Satan diente, Marx, die Inspiration des leninistischen Sozialismus, wurde mit dem Dienst Satans in Verbindung gebracht, nach Ansicht moderner Gelehrter.

Die feindselige und gewalttätige Haltung der Drusen gegenüber dem Christentum kam in den 40er und 60er Jahren des 19. Jahrhunderts zum Ausdruck. in gewalttätigen bewaffneten Zusammenstößen zwischen der drusischen Elite und katholischen Christen Maroniten.

Anmerkungen

Doxographen (gr. doxa meinung, Darstellung + Grafik) sind die Autoren von Aufsätzen, Aufsätzen, die Aussagen verschiedener antiker Philosophen enthalten.

Qiyama – im Islam Auferstehung, Tag des Gerichts. Der ismailitische Nizari interpretierte Qiyama esoterisch als Offenbarung der höchsten Wahrheit – Hakia

Diesem Merkmal muss man im Verhalten der Führung moderner Sekten begegnen.

Die Verabsolutierung der Einheit ist charakteristisch für ethnisch-konfessionelle Gemeinschaften, die ihre Auserwähltheit von Gott anerkennen.

Templer, Templer, französische Templiers, vom Tempeltempel. Der religiös-ritterliche Orden der Templer wurde in den frühen Jahren der Existenz des Königreichs Jerusalem gegründet. Im Jahr 1119 oder 1120 gelobte eine Gruppe französischer Ritter, christliche Pilger vor muslimischen Überfällen auf sie zu schützen.

Man könnte sagen: „Was hat das mit Befehlen zu tun?“ Schließlich wurde der Johanniterorden im Jahr 118 und der Templerorden im Jahr 1119 gegründet.“ - zumindest ungefähr zur gleichen Zeit. Doch während der Eroberung Jerusalems im Jahr 1099 befanden sich unter den Kreuzfahrern diejenigen, die dann diese Orden in Jerusalem gründeten. Das waren, wie man sagt, Aristokraten, d.h. diejenigen, die Kommandoposten besetzen könnten.

Baigent M., Lee R. Tempel und Loge: von den Templern bis zu den Freimaurern. M., 2003. – S.88

Das antichristliche Wesen der Ritterorden manifestierte sich in Morden und Gewalt in den Klöstern von Konstantinopel, der Hauptstadt des orthodoxen Byzanz, die sie während des 4. Kreuzzugs (1202-1204) plünderten.

Richard Löwenherz, Sohn Heinrichs II., genießt den Ruf eines Ehrentempels.

Wie mit Absicht erschienen Kreuzfahrerritter in Palästina und Syrien, um den Kampf des geschaffenen Nizari-Ordens gegen den traditionellen Islam zu unterstützen: im Jahr 1095. Nizaris hat einen neuen Anruf gestartet ( dava) und im Jahr 1096 Der erste Kreuzzug begann.

Khoja („Meister“, „Meister“): 1). Ein Ehrentitel für Geistliche, wohlhabende Beamte, Feudalherren und in manchen Fällen auch für Dichter und Schriftsteller. Im modernen Türkei - Name Personen, die sich beruflich mit Religion befassen, Anrede gegenüber dem Lehrer; 2). In Zentralasien bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts. - eine Person, die behauptet, von den vier rechtschaffenen Kalifen abstammen zu können (mit Ausnahme der Nachkommen Alis aus seinen Ehen mit den Töchtern Mohammeds – Fatima und Zeinab); 3). Mitglied der Sufi-Bruderschaft hojagan; 4). Mitglied der indischen ismailitischen Nizari-Gemeinschaft, Anhänger des Aga Khan.

Weitere persische Nizari-Gemeinschaften befinden sich in Teheran, Mahallat und den umliegenden Dörfern sowie in Kerman, Shahr-i-Babak, Sirjan, Yazd und den umliegenden Gebieten.

Daftari Farhad. Eine kurze Geschichte des Ismailismus: Traditionen der muslimischen Gemeinschaft. M., 2004.-S.214

Aus diesen geheimen Schriftrollen wurde der aktuelle Talmud zusammengestellt.

Die Mazdakismus-Bewegung für soziale und wirtschaftliche Gleichheit wurde vom manichäischen Priester Mazdak angeführt (in Westasien 5.–6. Jahrhundert; unterdrückt vom iranischen Schah Khosrow II.).

Er zerstörte auch die christliche Auferstehungskirche (Grabeskirche) in Jerusalem.

Um Mitglied der jüdischen Gemeinde zu werden, müssen Sie einen Nachweis blutjüdischer Abstammung vorlegen.

Vergleichen Sie mit der Liebe zu Cousins ​​​​den russischen mystischen Philosophen Solovyov, der die Philosophie der menschlichen Gottheit entwickelt.

Diejenigen, die in der Nacht von Donnerstag auf Freitag gezeugt wurden, werden nach christlichem Glauben besessen von Dämonen, Kriminellen, geboren.

Schiiten, Sunniten, Derwische: die ewigen Geheimnisse des Islam. - M., 2005.-S.151.

Maroniten sind Vertreter eines besonderen Zweigs der katholischen Kirche in Syrien und im Libanon, die einst, aber im 16. Jahrhundert, Monotheliten waren. erkannte die Vormachtstellung des Vatikans an. Der Name wurde im Namen einer religiösen Persönlichkeit des 7. Jahrhunderts vergeben. Marona. Im Libanon und in Syrien gibt es etwa 400.000. Kastanienbraune.

Surovyagin S.P.