"इतिहास नियमितता का क्षेत्र है। लोगों की सचेत गतिविधि के माध्यम से यहां कानूनों का एहसास होता है। फिर भी, व्यक्तिगत युगों के अनुसार इतिहास को आवधिक करने की संभावना से पता चलता है कि इतिहास में एक अवैयक्तिक नियमितता शासन करती है।
इतिहास "समय में आत्मा का विकास" है, जिसका अर्थ है "विश्व भावना"। इतिहास का एक "नागरिक" समाज में स्वतंत्रता, एक नागरिक की स्वतंत्रता को विकसित करने का लक्ष्य है। "स्वतंत्रता अपने आप में एक लक्ष्य है, जिसे साकार किया जा सकता है और आत्मा का एकमात्र लक्ष्य है।" चूंकि स्वतंत्रता की प्राप्ति में यह तथ्य भी शामिल है कि आत्मा स्वयं को स्वतंत्र के रूप में जानती है, इतिहास भी "स्वतंत्रता की जागरूकता में प्रगति" है। प्राचीन पूर्वी लोग जानते थे कि केवल एक ही व्यक्ति स्वतंत्र है, यूनानियों और रोमनों का मानना ​​​​था कि लोगों का एक निश्चित समूह, और केवल आधुनिक "जर्मनिक" लोगों ने पूरी तरह से महसूस किया कि सभी लोग स्वतंत्र हैं।
जब "युग की आत्मा" स्वयं को समझ लेगी, तब रूप ऐतिहासिक रूप से समाप्त हो जाएगा। समझ का अर्थ है आत्मा के अभी भी विद्यमान स्वरूप पर काबू पाना और इस प्रकार नए "युग की आत्मा" का प्रारंभिक बिंदु। "युग की भावना" "एक निश्चित सार, एक निश्चित चरित्र है जो जीवन के सभी पहलुओं में व्याप्त है।" लोगों की व्यावहारिक भागीदारी के बिना विश्व भावना का विकास हो सकता है। मानव गतिविधि ही एकमात्र पर्याप्त साधन है जिसके द्वारा इतिहास अपने आंतरिक सबसे वांछित लक्ष्य को प्राप्त करता है। कड़ी मेहनत और संघर्ष के बिना ऐतिहासिक प्रगति असंभव है। हालाँकि, आत्मा स्वयं न तो काम कर सकती है और न ही लड़ सकती है और इसलिए व्यक्ति को अपने लिए कार्य करने की अनुमति देती है।
इतिहास में स्वतंत्रता का उद्देश्य राज्य है। यह "एक ऐसी वस्तु है जिसमें स्वतंत्रता अपनी वस्तुनिष्ठता प्राप्त करती है और अनुभव करती है"। इस प्रकार, इतिहास और राज्य की एकता बनती है। जिन राष्ट्रों ने राज्यों का गठन नहीं किया है वे इतिहास से संबंधित नहीं हैं।
स्वतंत्रता धीरे-धीरे महसूस की जाती है, ऐतिहासिक युगों के उत्तराधिकार में, जिनमें से प्रत्येक "लोगों की भावना" का प्रतिनिधित्व करता है, अर्थात, एक ऐसे लोग जो इस युग में अपने चरित्र के कारण ऐतिहासिक अर्थों में सबसे महत्वपूर्ण बन गए।
1. सबसे नीचे प्राचीन चीन, भारत और फारस हैं। ये समाज अपने बारे में, अपनी स्वतंत्रता के प्रति पूरी तरह जागरूक नहीं हो पा रहे हैं। व्यक्ति राज्य सत्ता का कमजोर इरादों वाला अंग है, उसके व्यक्तित्व के विकास के लिए कोई जगह नहीं है।
2. ग्रीक दुनिया। प्राचीन पोलिस, व्यक्ति और समुदाय की एकता। अब व्यक्ति की समुदाय के प्रति अंधी अधीनता नहीं रह गई है। व्यक्ति आंतरिक रूप से नैतिक रीति-रिवाजों से पहचाना जाता है और उनमें अपनी इच्छा को जानता है।
3. जर्मनिक दुनिया, पश्चिमी यूरोप के ईसाई लोगों को कवर करती है। कहानी के आंतरिक लक्ष्य को पूर्ण वास्तविकता में लाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि पश्चिमी यूरोपीय लोगों का इतिहास ईसाई धर्म के सिद्धांत पर आधारित है, जो यह घोषणा करता है कि मनुष्य होने के अर्थ में स्वतंत्र है, कि सभी अपनी स्वतंत्रता के माध्यम से समान हैं।
दर्शन का सामान्य निष्कर्ष दुनिया की तर्कसंगतता की मान्यता है। हालाँकि, यह अपने आप में विकास का परिणाम नहीं है जो उचित, सत्य है, बल्कि स्वयं विकास है, जिसमें अपना स्वयं का परिणाम शामिल है। ”

हेगेल जी.वी. एफ. इतिहास के दर्शन पर व्याख्यान। - एसपीबी।: नौका, 1993।-- 479 पी। आईएसबीएन: 5-02-028169-7

दर्शन के इतिहास पर व्याख्यानजॉर्ज हेगेल

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शीर्षक: दर्शनशास्त्र के इतिहास पर व्याख्यान
लेखक: जॉर्ज हेगेल
वर्ष: 1837
शैली: दर्शनशास्त्र, विदेशी क्लासिक्स, विदेशी शैक्षिक साहित्य, 19वीं शताब्दी का साहित्य

"लेक्चर्स ऑन द हिस्ट्री ऑफ फिलॉसफी" पुस्तक के बारे में जॉर्ज हेगेला

दर्शनशास्त्र के इतिहास पर व्याख्यान जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770 - 1831) द्वारा एक तीन-खंड का काम है - एक जर्मन दार्शनिक, जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापकों में से एक, रोमांटिकतावाद के दर्शन के एक सुसंगत सिद्धांतकार। हेगेल ने अपने मौलिक काम में विज्ञान के विषय के इतिहास के साथ अटूट संबंध दिखाया है। दर्शन सबसे कठिन चीज है: यह क्या है इसके बारे में शाश्वत असहमति, बुनियादी अवधारणाओं की अस्पष्टता की ओर ले जाती है। इसके बावजूद, सदियों से दार्शनिक विचार सफलतापूर्वक विकसित हुआ है। शिक्षाओं की सच्चाई का सवाल उनकी प्रगति का सबसे महत्वपूर्ण कारक बन गया। जॉर्ज हेगेल ने पैनलॉगिज्म की एक शक्तिशाली दार्शनिक प्रणाली विकसित की, जिसमें आत्म-सुधार की प्रेरक शक्ति शुद्ध, या पूर्ण मन है। वह एक आदर्श पदार्थ के रूप में कार्य करता है। हेगेल के अनुसार, इसे पूर्ण आत्मा में बदलना विश्व विकास का कार्य है। महान जर्मन दार्शनिक के विचारों को उनके कार्यों द डॉक्ट्रिन ऑफ बीइंग, द डॉक्ट्रिन ऑफ एसेंस और द डॉक्ट्रिन ऑफ द कॉन्सेप्ट में सन्निहित किया गया था।

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दर्शन के इतिहास पर व्याख्यान। पुस्तक-1816-1826।

हेगेल जी.वी. एफ. दर्शन के इतिहास पर व्याख्यान। पुस्तक 2.- एसपीबी ।: नौका, 1994.-423पी--पी.5-423।

(पृष्ठ की शुरुआत में नंबरिंग)।

(संस्करण के अनुसार प्रकाशित: हेगेल। वर्क्स। टी। एक्स। पार्टी पब्लिशिंग हाउस, 1932)

द्वितीय अध्याय

पहली अवधि का दूसरा खंड:

सोफ़िस्टों से सुकरेटिक्स तक

उस दूसरे खंड में, हमें पहले, सोफिस्ट, दूसरे, सुकरात और तीसरे, संक्षिप्त रूप में अधिक संकीर्ण अर्थों में विचार करना चाहिए। हम प्लेटो को उनसे अलग करते हैं और तीसरे खंड में अरस्तू के साथ मिलकर विचार करते हैं।

जिसे पहले बहुत ही विषयपरक रूप से समझा जाता था, केवल एक लक्ष्य के रूप में समझा जाता था, अर्थात् एक व्यक्ति के लिए एक लक्ष्य क्या है, अर्थात एक अच्छा, प्लेटो और अरस्तू एक सामान्य-उद्देश्यपूर्ण तरीके से समझते हैं, एक तरह या विचार के रूप में समझते हैं। चूंकि अब विचार को प्रारंभिक सिद्धांत के रूप में सामने रखा जा रहा है और यह प्रारंभिक सिद्धांत पहले प्रकृति में व्यक्तिपरक है, अर्थात्, इसे सोच की व्यक्तिपरक गतिविधि माना जाता है, फिर साथ ही, जब वे एक विषय के रूप में निरपेक्ष पर विचार करना शुरू करते हैं , व्यक्तिपरक प्रतिबिंब का एक युग शुरू होता है, अर्थात, इस अवधि में पेलोपोनेसियन युद्ध के कारण ग्रीस के विघटन के साथ, आधुनिक समय के सिद्धांत की उत्पत्ति होती है।

चूंकि एनाक्सागोरस में, जो अभी भी एक पूरी तरह से औपचारिक, आत्म-परिभाषित गतिविधि है, निश्चितता अभी भी पूरी तरह से अनिश्चित, सामान्य और सार है, और इसलिए अभी भी पूरी तरह से सामग्री से खाली है, जिस सामान्य दृष्टिकोण से वे अब आगे बढ़ते हैं, उसे स्थानांतरित करने की तत्काल आवश्यकता है सामग्री के लिए। जो एक वास्तविक परिभाषा की शुरुआत होगी। लेकिन यह पूरी तरह से सार्वभौमिक सामग्री क्या है जो अमूर्त सोच, एक गतिविधि के रूप में जो खुद को परिभाषित करती है, खुद से संचार करती है? यह यहाँ आवश्यक प्रश्न है। अधिक प्राचीन दार्शनिकों की भोली सोच, जिनके सामान्य विचार हम मिले हैं, अब चेतना द्वारा विरोध किया गया है। जबकि अब तक विषय, जब वह निरपेक्ष के बारे में सोच रहा था, केवल विचार उत्पन्न करता था, और यह सामग्री उसके दिमाग में लाई गई थी, अब एक और कदम उठाया जा रहा है; यह कदम आगे यह समझ है कि यह सामग्री संपूर्ण नहीं है और सोच विषय भी अनिवार्य रूप से उद्देश्य अखंडता में प्रवेश करता है। लेकिन सोच की यह व्यक्तिपरकता, बदले में, दुगनी है:

यह, सबसे पहले, एक अनंत रूप है जो स्वयं से संबंधित है, जो सार्वभौमिक की शुद्ध गतिविधि के रूप में एक निश्चित सामग्री प्राप्त करता है; दूसरी ओर, यह आत्मा की वस्तुनिष्ठता से अपने आप में वापसी है, क्योंकि चेतना, इस रूप पर चिंतन करते हुए, देखती है कि सोचने वाला विषय वह है जो इस सामग्री को प्रस्तुत करता है। इसीलिए,

अगर पहली बार में, इस तथ्य के कारण कि यह विषय में गहरा हुआ है, अभी तक सामग्री नहीं है (उदाहरण के लिए, एनाक्सगोरस), क्योंकि यह सामग्री दूसरी तरफ थी, अब चेतना के रूप में सोच की वापसी के साथ कि विषय कुछ है और विचारक है, दूसरा पक्ष जुड़ा हुआ है, अर्थात्, अब उसका कार्य अपने लिए अनिवार्य रूप से पूर्ण सामग्री प्राप्त करना है। संक्षेप में ली गई यह सामग्री, बदले में, दो प्रकार की हो सकती है: या तो "I" परिभाषा के संबंध में आवश्यक है, जब यह स्वयं और अपनी रुचियों को अपनी सामग्री बनाती है, या सामग्री को पूरी तरह से सार्वभौमिक के रूप में परिभाषित किया जाता है। इसके अनुसार, इस प्रश्न के संबंध में यह दो दृष्टिकोणों की बात है कि किसी को अपने आप में और अपने लिए होने की परिभाषा को कैसे समझना चाहिए और इस मामले में एक विचारक के रूप में "मैं" के सीधे संबंध में यह कैसा है। दर्शनशास्त्र में, यह मुख्य रूप से महत्वपूर्ण है कि यद्यपि "मैं" सामग्री को प्रस्तुत करता है, सोचने योग्य की यह प्रस्तुत सामग्री अपने आप में और अपने लिए एक वास्तविक वस्तु है। यदि वे इस तथ्य पर रुक जाते हैं कि "मैं" ही पॉजीटिंग है, तो यह आधुनिक समय का खराब आदर्शवाद है। पुराने दिनों में, इसके विपरीत, वे इस बात पर नहीं अटकते थे कि विचार बुरा है, क्योंकि मुझे लगता है।

सोफिस्टों के लिए, सामग्री केवल मेरी सामग्री है, कुछ व्यक्तिपरक: सुकरात ने अपने लिए और अपने लिए आवश्यक सामग्री को सामने रखा, और सुकरात ने उनके साथ सीधे संबंध में, केवल इस सामग्री को अधिक सटीक रूप से परिभाषित किया।

ए. SOPHISTS

अनाक्सागोरस के व्यक्ति में, आवश्यक पाया जाने वाला कारण, एक साधारण नकारात्मक है, जिसमें सभी निश्चितता, जो कुछ भी है और व्यक्ति दफन है। कोई भी चीज किसी अवधारणा का विरोध नहीं कर सकती है, क्योंकि यह बिल्कुल अप्रत्याशित निरपेक्ष है, जिसके लिए, निर्णायक रूप से, सब कुछ केवल एक क्षण है; उसके लिए, इसलिए, ऐसा कहने के लिए, कुछ भी ठोंका नहीं गया है। यह ठीक यही अवधारणा है कि हेराक्लिटस का प्रवाहित संक्रमण, वह गति, वह क्षार, वह संक्षारक बल जिसका कोई विरोध नहीं कर सकता। एक अवधारणा जो खुद को पाती है, इसलिए, एक पूर्ण शक्ति के रूप में, जिसके पहले सब कुछ गायब हो जाता है, और इस प्रकार अब सभी चीजें, सभी

अस्तित्व, जो कुछ भी स्थिर के रूप में पहचाना जाता है, वह तरल हो जाता है। यह ठोस - चाहे वह प्राकृतिक अस्तित्व की ताकत हो या कुछ अवधारणाओं, सिद्धांतों, नैतिकता और कानूनों की ताकत - डगमगाने लगती है और अपना समर्थन खो देती है। एक सार्वभौमिक के रूप में ऐसे सिद्धांत आदि, यह सच है, स्वयं अवधारणा का हिस्सा हैं, लेकिन उनकी सार्वभौमिकता केवल उनका रूप है, उनकी सामग्री, कुछ निश्चित के रूप में, गति में आती है। हम तथाकथित परिष्कारों के बीच इस आंदोलन का उदय देखते हैं, जिनसे हम यहां पहली बार मिलते हैं। उन्होंने खुद uotsYaufby नाम दिया, जिसका अर्थ है ज्ञान के शिक्षक, यानी ऐसे शिक्षक जो लोगों को बुद्धिमान बना सकते हैं (uotsYazheykh)। इस प्रकार, सोफिस्ट हमारे वैज्ञानिकों के सीधे विपरीत हैं, जो केवल ज्ञान के लिए प्रयास करते हैं और जांच करते हैं कि क्या है और क्या था, ताकि परिणामस्वरूप, अनुभवजन्य सामग्री का एक द्रव्यमान प्राप्त हो, जहां एक नए रूप की खोज, एक नया कीड़ा या अन्य कीट और बुरी आत्माओं को महान सुख माना जाता है। हमारे विद्वान प्राध्यापक सोफिस्टों से कहीं अधिक निर्दोष हैं, लेकिन दर्शनशास्त्र इस मासूमियत के लिए एक पैसा भी नहीं देगा।

रोजमर्रा के विचार के लिए सोफिस्टों के रवैये के लिए, उन्हें सामान्य मानव ज्ञान के प्रतिनिधियों और नैतिकता के प्रतिनिधियों के बीच खराब प्रतिष्ठा मिली: पूर्व के बीच, उनके सैद्धांतिक सिद्धांत के कारण, क्योंकि यह सोचना व्यर्थ है कि कुछ भी मौजूद नहीं है, और बाद में, क्योंकि - क्योंकि वे सभी नियमों और कानूनों को उलट देते हैं। जहां तक ​​पहली बात है, निश्चित रूप से, सभी चीजों के इस उच्छृंखल आंदोलन को रोकना असंभव है, इसे केवल नकारात्मक पक्ष से लेना; हालाँकि, जिस शांति में यह गुजरता है, वह अपनी पूर्व हिंसा में प्रस्तावक की बहाली नहीं है, ताकि अंत में यह वैसा ही हो जैसा पहले था, और आंदोलन सिर्फ अनावश्यक उपद्रव बन जाएगा। लेकिन रोजमर्रा के विचार की परिष्कार, जो विचार की संस्कृति की अनुपस्थिति से ग्रस्त है और विज्ञान के अधिकारी नहीं है, इस तथ्य में शामिल है कि यह अपने दृढ़ संकल्पों को पहचानता है, जैसे, स्वयं में और स्वयं के लिए, और जीवन का द्रव्यमान नियमों, प्रायोगिक पदों, सिद्धांतों आदि को मान्यता दी जाती है कि यह बिल्कुल अडिग सत्य है। लेकिन आत्मा इन विविध सीमित सत्यों की एकता है, जो बिना किसी अपवाद के, इसमें केवल घटाए गए लोगों के रूप में मौजूद हैं, केवल सापेक्ष सत्य के रूप में पहचाने जाते हैं, यानी उनकी सीमा के साथ, उनकी सीमाओं में, न कि मौजूदा के रूप में खुद। इसलिए ये सत्य वास्तव में हैं। यह अब सबसे सामान्य कारण के लिए भी मौजूद नहीं है, और एक अन्य अवसर पर वह अपनी चेतना के सामने विपरीत सत्य के महत्व को पहचानता है और खुद पर जोर देता है, या, दूसरे शब्दों में, वह जानता है कि वह सीधे उसके विपरीत कहता है जो वह कहना चाहता है, कि उसकी अभिव्यक्ति, इसलिए, सिर्फ अभिव्यक्ति है

विरोधाभास। सामान्य रूप से अपने कार्यों में, और न केवल बुरे कार्यों में, सामान्य मन स्वयं इन सिद्धांतों और बुनियादी प्रावधानों का उल्लंघन करता है, और यदि यह एक तर्कसंगत जीवन जीता है, तो संक्षेप में यह केवल एक निरंतर असंगतता है, व्यवहार के सीमित अधिकतम का सुधार दूसरे का उल्लंघन करके। एक अनुभवी, शिक्षित राज्य व्यक्ति, उदाहरण के लिए, वह है जो बीच को खोजना जानता है, एक व्यावहारिक दिमाग है, यानी वर्तमान मामले के पूरे दायरे के अनुसार कार्य करता है, न कि इसके एक पक्ष के अनुसार, जो पाता है एक कहावत में इसकी अभिव्यक्ति। इसके विपरीत, जो सभी मामलों में एक कहावत के अनुसार कार्य करता है, वह पांडित्य कहलाता है और अपने और दूसरों के लिए मामला खराब करता है। साधारण से साधारण बातों में भी ऐसा ही होता है। उदाहरण के लिए, "यह सच है कि जो चीजें मैं देखता हूं वे मौजूद हैं; मुझे उनकी हकीकत पर विश्वास है।" तो सब सहज बोलते हैं; लेकिन वास्तव में यह सच नहीं है कि वह उनकी वास्तविकता में विश्वास करता है; वह विपरीत दृष्टिकोण को स्वीकार करता है, क्योंकि वह उन्हें खाता और पीता है, अर्थात, वह आश्वस्त है कि ये चीजें अपने आप में मौजूद नहीं हैं और उनके अस्तित्व में हिंसा, पदार्थ नहीं है। इसलिए, सामान्य अपने विचारों की तुलना में अपने कार्यों में बेहतर है, क्योंकि इसकी पूरी आत्मा इसकी सक्रिय सत्ता है। यहाँ उसके विचारों में वह स्वयं को एक आत्मा के रूप में नहीं जानता है, और उसकी चेतना में ऐसे कुछ नियम, नियम, सामान्य प्रावधान प्रकट होते हैं जो मन को परम सत्य प्रतीत होते हैं, लेकिन जिन सीमाओं का वह स्वयं अपने कार्यों में खंडन करता है . और इसलिए, जब अवधारणा चेतना के इस धन के खिलाफ हो जाती है, जैसा कि बाद वाला गलती से मानता है, उसके पास है, और चेतना अपने सत्य के लिए खतरा महसूस करना शुरू कर देती है, जिसके बिना यह अस्तित्व में नहीं होगा - जब इसके अटल सत्य डगमगाने लगते हैं, यह क्रोधित होता है, और एक अवधारणा है कि इसकी प्राप्ति की इस प्रक्रिया में सामान्य सत्य लेता है, शत्रुता और निंदा करता है। यही कारण है कि परिष्कार के खिलाफ आम आक्रोश है; यह सामान्य ज्ञान का रोना है, जो अन्यथा नहीं जानता कि खुद की मदद कैसे करें।

"सोफिस्ट्री" निश्चित रूप से एक कुख्यात अभिव्यक्ति है; सोफिस्ट कुख्यात थे, खासकर सुकरात और प्लेटो के प्रति उनके विरोध के कारण; नतीजतन, इस शब्द का अर्थ आमतौर पर या तो एक मनमाना खंडन है, झूठे आधारों के माध्यम से कुछ सच का डगमगाना, या किसी असत्य के समान आधार के माध्यम से एक प्रमाण। हमें "सोफिस्ट्री" शब्द के इस बुरे अर्थ को एक तरफ रख देना चाहिए और इसके बारे में भूल जाना चाहिए। अब, इसके विपरीत, हम एक सकारात्मक, कड़ाई से वैज्ञानिक पक्ष से परिष्कार पर विचार करेंगे, हम यह स्थापित करने का प्रयास करेंगे कि ग्रीस में सोफिस्टों की स्थिति क्या थी।

यह सोफिस्ट थे जिन्होंने अब आम तौर पर एक साधारण अवधारणा को एक विचार के रूप में लागू करना शुरू कर दिया था (जो पहले से ही ज़ेनो के एलेटिक स्कूल में अपनी शुद्ध समानता के खिलाफ, आंदोलन के खिलाफ मुड़ना शुरू कर देता है) सांसारिक वस्तुओं के लिए और इसके साथ सभी मानवीय संबंधों में प्रवेश किया, क्योंकि यह अब है खुद को एक निरपेक्ष और अद्वितीय सार के रूप में महसूस किया और ईर्ष्या से उसने अपनी ताकत और अधिकार का इस्तेमाल हर चीज के संबंध में किया, इस दूसरे को इसके साथ दंडित किया कि वह किसी निश्चित चीज के रूप में मान्यता प्राप्त करना चाहता है, एक विचार का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। अपने साथ समान विचार, इसलिए, सैद्धांतिक और व्यावहारिक क्षेत्र के विविध निर्धारणों के खिलाफ, प्राकृतिक चेतना की सच्चाई के खिलाफ और सीधे कानूनों और सिद्धांतों की मान्यता का उपयोग करके अपनी नकारात्मक शक्ति को निर्देशित करता है; और जो प्रस्तुति के लिए ठोस है, उसमें घुल जाता है, इतनी विशेष व्यक्तिपरकता को खुद को पहला और अचल बनाने और हर चीज को खुद से जोड़ने की इजाजत देता है।

अब बाहर आने के बाद, यह अवधारणा एक अधिक सामान्य दर्शन बन गई है; इसके अलावा, न केवल दर्शन, बल्कि सामान्य शिक्षा भी, जिसे प्रत्येक व्यक्ति जो अज्ञानी दंगल से संबंधित नहीं है, अर्जित किया और उसे अपने लिए प्राप्त करना था। शिक्षा के लिए जिसे हम वास्तविकता में प्रयुक्त अवधारणा कहते हैं, क्योंकि यह विशुद्ध रूप से अपनी अमूर्तता में नहीं, बल्कि किसी भी प्रतिनिधित्व की विविध सामग्री के साथ एकता में प्रकट होती है। लेकिन शिक्षा में, अवधारणा प्रमुख और प्रेरक है क्योंकि दोनों में निश्चित को इसकी सीमा में, दूसरे में इसके संक्रमण में पहचाना जाता है। यह शिक्षा शिक्षण का लक्ष्य बन गई, और इसलिए उस समय परिष्कार के कई शिक्षक थे। यह भी कहा जाना चाहिए कि सोफिस्ट ग्रीस के शिक्षक थे, और यह केवल उनके लिए धन्यवाद था कि शिक्षा को सामान्य रूप से वहां अस्तित्व मिला; इस प्रकार उन्होंने कवियों और धुनों का स्थान ले लिया है, जो पहले सभी विषयों के शिक्षक थे। यूनानियों के बीच धर्म शिक्षक नहीं था, क्योंकि यह शिक्षा का विषय नहीं था; याजकों ने बलिदान दिया, भविष्यवाणियां कीं, दैवज्ञ की बातों की व्याख्या की, लेकिन शिक्षण अभी भी पूरी तरह से अलग है। दूसरी ओर, सोफिस्टों ने ज्ञान का पाठ दिया, सामान्य रूप से विज्ञान पढ़ाया: संगीत, गणित, आदि, और यह उनका पहला काम भी था। पेरिकल्स से पहले भी, ग्रीस में शिक्षा की आवश्यकता को जागृत किया गया था, सोच, प्रतिबिंब के माध्यम से प्राप्त किया गया था; लोगों को, जैसा कि तब माना जाता था, उनके विचारों में शिक्षित होना चाहिए, न केवल दैवज्ञ या नैतिकता, जुनून, क्षणिक भावनाओं से, बल्कि सोच के द्वारा अपने संबंधों में कार्रवाई के लिए दृढ़ संकल्प - सामान्य रूप से, राज्य का लक्ष्य सार्वभौमिक है, जिसके अंतर्गत विशेष सम्मिलित है। इस शिक्षा और प्रसार के उद्देश्य से

उसे, परिष्कारों ने एक विशेष वर्ग के रूप में गठित किया, जो एक शिल्प, एक पद के रूप में शिक्षण में लगा हुआ था, और स्कूलों को अपने साथ बदल दिया। उन्होंने ग्रीस के शहरों की यात्रा की और अपनी युवावस्था को शिक्षित किया।

हालाँकि, शिक्षा एक अस्पष्ट अभिव्यक्ति है। लेकिन इसका अधिक सटीक अर्थ यह है कि स्वतंत्र विचार से जो कुछ हासिल किया जाना चाहिए, वह उसमें से बहना चाहिए और उसका अपना विश्वास होना चाहिए। अब वे विश्वास नहीं करते, जांच करते हैं; संक्षेप में, शिक्षा आधुनिक समय में तथाकथित ज्ञानोदय है। सोच सामान्य सिद्धांतों की तलाश करती है, जिसके द्वारा निर्देशित यह हमारी मान्यता प्राप्त करने वाली हर चीज का मूल्यांकन करता है, और हम इन सिद्धांतों से मेल खाने के अलावा कुछ भी नहीं पहचानते हैं। नतीजतन, सोच सकारात्मक सामग्री की तुलना स्वयं के साथ करने, विश्वास की पिछली ठोस सामग्री को भंग करने का कार्य करती है; एक तरफ, इसे सामग्री को विभाजित करना होगा, और दूसरी तरफ, इसे अलग करना होगा और इन विवरणों, इन विशेष दृष्टिकोणों और पक्षों को अलग रखना होगा। ठीक है क्योंकि ये पहलू, जो कड़ाई से बोलते हुए, स्वतंत्र नहीं हैं, लेकिन केवल एक पूरे के क्षण हैं, इस पूरे से अलग हो जाते हैं, स्वयं से संबंधित होते हैं, वे कुछ सार्वभौमिक का रूप प्राप्त करते हैं। उनमें से प्रत्येक को इस प्रकार नींव के पद तक बढ़ाया जा सकता है, जो कि एक सार्वभौमिक परिभाषा के रैंक तक है, जो बदले में विशेष पहलुओं पर लागू होता है। इसलिए, शिक्षा यह मानती है कि हम किसी क्रिया, घटना आदि से जुड़े सामान्य दृष्टिकोण से परिचित हैं। न्यायाधीश विभिन्न कानूनों को जानता है, अर्थात् विभिन्न कानूनी दृष्टिकोण, जिनके आधार पर मुकदमेबाजी, मामले पर विचार किया जाना चाहिए; ये नियम पहले से ही अपने आप में सार्वभौमिक पहलू हैं, जिसकी बदौलत वह एक सार्वभौमिक चेतना रखता है और वस्तु को सामान्य रूप में मानता है। इसलिए, एक शिक्षित व्यक्ति जानता है कि प्रत्येक विषय के बारे में कुछ कैसे कहना है, इसके बारे में दृष्टिकोण खोजना है। ग्रीस ने यह शिक्षा सोफिस्टों को दी, क्योंकि उन्होंने लोगों को यह सोचना सिखाया कि उन्हें क्या पहचाना जाना चाहिए, और इस प्रकार, उनकी शिक्षा दर्शन और वाक्पटुता दोनों की तैयारी थी।

इस दोहरे लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, सोफिस्ट बुद्धिमान बनने की इच्छा पर निर्भर थे। बुद्धि को ठीक इस बात का ज्ञान माना जाता है कि लोगों और राज्य में ताकत क्या है और मुझे इस तरह क्या पहचानना चाहिए; इस शक्ति को जानकर मैं दूसरों को भी अपने लक्ष्य के अनुसार कार्य करने के लिए प्रोत्साहित कर सकता हूं। इसलिए प्रशंसा, जिसके विषय पेरिकल्स और अन्य राजनेता थे; उनकी प्रशंसा की गई क्योंकि वे जानते थे कि

उन्हें जरूरत थी, और वे जानते थे कि दूसरों को उनके उचित स्थान पर कैसे रखा जाए। वह व्यक्ति मजबूत होता है जो जानता है कि लोगों के मामलों को पूर्ण लक्ष्यों तक कैसे कम किया जाए जो लोगों को प्रेरित करते हैं। इसलिए, सोफिस्टों की शिक्षाओं का विषय इस प्रश्न का उत्तर था: दुनिया में शक्ति क्या है? और चूंकि केवल दर्शन ही जानता है कि यह बल एक सार्वभौमिक विचार है जो हर चीज को विशेष रूप से भंग कर देता है, सोफिस्ट भी सट्टा दार्शनिक थे। लेकिन वे पहले से ही उचित अर्थों में वैज्ञानिक नहीं थे क्योंकि दर्शन से मुक्त सकारात्मक विज्ञान अभी तक मौजूद नहीं थे, जो शुष्क रूप में, किसी व्यक्ति के बारे में समग्र रूप से व्याख्या नहीं करेंगे, न कि उसके आवश्यक पहलुओं के बारे में।

इसके अलावा, उन्होंने सबसे सामान्य व्यावहारिक लक्ष्य का पीछा किया, लोगों को यह सिखाने की कोशिश की कि नैतिक दुनिया में क्या महत्वपूर्ण है और लोगों को क्या संतुष्टि मिलती है। धर्म ने सिखाया कि देवता वे शक्तियाँ हैं जो लोगों पर शासन करती हैं। तत्काल नैतिकता ने कानून के शासन को मान्यता दी: एक व्यक्ति को संतुष्ट होना चाहिए क्योंकि वह कानूनों के अनुरूप है, और यह मानता है कि दूसरों को भी इन कानूनों का पालन करने से संतुष्टि मिलती है। लेकिन प्रज्वलित प्रतिबिंब के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति अब अधिकार और बाहरी आवश्यकता के रूप में कानूनों का पालन करने से संतुष्ट नहीं है, बल्कि खुद को संतुष्टि देना चाहता है, अपने स्वयं के प्रतिबिंब के माध्यम से यह सुनिश्चित करना चाहता है कि उसके लिए जो आवश्यक है वह वास्तव में लक्ष्य क्या है और इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए उसे क्या करना चाहिए। इस प्रकार किसी व्यक्ति की इच्छाएं और झुकाव उस पर हावी हो जाते हैं, और उन्हें संतुष्ट करने से ही उसे संतुष्टि मिलती है। सोफिस्टों ने सिखाया कि कैसे इन ताकतों को एक अनुभवजन्य व्यक्ति में गति में स्थापित किया जा सकता है, क्योंकि नैतिक अच्छा अब निर्णायक कारक नहीं था। परिस्थितियों को कम करना इन ताकतों को वाक्पटुता सिखाता है, जो कुछ हासिल करने के लिए श्रोताओं में क्रोध और जुनून पैदा करता है। इसलिए सोफिस्ट मुख्य रूप से वाक्पटुता के शिक्षक बन गए; उत्तरार्द्ध ठीक वह कला है जिसके माध्यम से व्यक्ति सम्मान प्राप्त कर सकता है। लोगों के बीच, साथ ही साथ वह कार्य करना जो बाद वाले के लाभ के लिए कार्य करता हो; बेशक, इसके लिए एक लोकतांत्रिक राज्य संरचना की आवश्यकता होती है जिसमें अंतिम निर्णय नागरिकों का होता है। चूंकि वाक्पटुता लोगों पर शासन करने या उन्हें कुछ समझाने के लिए पहली आवश्यकताओं में से एक थी, इसलिए सोफिस्टों ने एक ऐसी शिक्षा दी जो ग्रीक जीवन के सामान्य व्यवसाय को पूरा करने की तैयारी के रूप में कार्य करती थी - राज्य गतिविधि के लिए; इस शिक्षा ने सरकारी अधिकारियों को प्रशिक्षित किया, नौकरशाहों को नहीं, जिन्हें विशेष ज्ञान में परीक्षा उत्तीर्ण करनी थी। लेकिन वाक्पटुता विशेष रूप से इस तथ्य की विशेषता है कि यह कई दृष्टिकोणों को सामने रखता है और उनमें से उन लोगों को ताकत देता है जो इसके अनुरूप हैं

मुझे क्या उपयोगी लगता है; इसलिए, यह एक ऐसी शिक्षा है जो किसी दिए गए ठोस मामले पर लागू होने वाले कुछ दृष्टिकोणों को सामने रखना और दूसरों को पृष्ठभूमि में धकेलना संभव बनाती है। अरिस्टोटेलियन टोपेका भी इसमें लगे हुए हैं; यह विचार (phrpht) की श्रेणियों या परिभाषाओं को इंगित करता है जिन्हें बोलना सीखने के लिए ध्यान में रखा जाना चाहिए। लेकिन इन श्रेणियों के ज्ञान के लिए प्रयास करने वाले पहले सोफिस्ट थे।

यह परिष्कारों का सामान्य कार्य था। और उन्होंने इसे कैसे किया, उन्होंने किन तरीकों का इस्तेमाल किया - हमें इसका एक बहुत ही निश्चित चित्र प्लेटो के प्रोटागोरस में मिलता है। प्लेटो यहाँ प्रोटागोरस को परिष्कारों की कला के बारे में अधिक विस्तार से बोलने की अनुमति देता है। अर्थात्, प्लेटो ने इस संवाद में दर्शाया है कि सुकरात हिप्पोक्रेट्स नाम के एक युवक को देख रहा है, जो सोफिस्टों के विज्ञान में प्रवेश करने के लिए, प्रोटागोरस के पूर्ण निपटान में खुद को देना चाहता है, जो अभी एथेंस में आया है। रास्ते में, सुकरात ने हिप्पोक्रेट्स से पूछा कि वह सोफिस्टों का किस तरह का ज्ञान सीखना चाहता है। हिप्पोक्रेट्स पहले जवाब देते हैं: "भाषण की कला", एक परिष्कार के लिए वह व्यक्ति है जो भाषणों में मजबूत (दान) बनाना जानता है। और वास्तव में, एक शिक्षित व्यक्ति या लोगों में, पहली चीज जो आंख को भाती है, वह है अच्छी तरह से बोलने की क्षमता या वस्तुओं की जांच करना, उन्हें कई कोणों से लेना। एक अशिक्षित व्यक्ति ऐसे लोगों के साथ संवाद करने में असहज महसूस करता है जो सभी दृष्टिकोणों को आसानी से समझ लेते हैं और उन्हें व्यक्त करने में सक्षम होते हैं। उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी अच्छे संवादी हैं, और हम जर्मन इसे चैटिंग कहते हैं; लेकिन वास्तव में अकेले बोलने से व्यक्ति अच्छा वार्ताकार नहीं बन जाता और इसके लिए शिक्षा की भी आवश्यकता होती है। कोई भी भाषा में पारंगत हो सकता है, लेकिन अगर कोई व्यक्ति शिक्षित नहीं है, तो वह अच्छा नहीं बोल पाएगा। इसलिए, हम फ्रेंच का अध्ययन न केवल अच्छी तरह से फ्रेंच बोलने के लिए करते हैं, बल्कि अपने लिए एक फ्रांसीसी शिक्षा को आत्मसात करने के लिए भी करते हैं। सोफिस्टों की मदद से जो कौशल हासिल करना था, वह यह भी था कि मनुष्य विभिन्न दृष्टिकोणों को ध्यान में रखना सीखता है और किसी वस्तु पर विचार करने के लिए सीधे अपने दिमाग में इन श्रेणियों के धन को बुलाता है। सुकरात, निश्चित रूप से, इस पर आपत्ति जताते हैं कि हिप्पोक्रेट्स ने अभी तक सोफिस्टों के सिद्धांत को पर्याप्त रूप से परिभाषित नहीं किया है, और वह, सुकरात, अभी तक ठीक से नहीं जानता कि एक सोफिस्ट क्या है; "हालांकि," वे कहते हैं, "चलो वहाँ चलते हैं" 1. क्योंकि जब कोई व्यक्ति दर्शनशास्त्र का अध्ययन करना चाहता है, तो वह यह भी नहीं जानता कि दर्शन क्या है, क्योंकि यदि वह यह जानता तो उसे इसका अध्ययन नहीं करना पड़ता।

1 प्लेट।, प्रोटैग।, पी। 310-314, एड. स्टेफ। (पृष्ठ 151-159, संस्करण। बेक।)।

हिप्पोक्रेट्स के साथ प्रोटागोरस में आकर, सुकरात को प्रथम श्रेणी के सोफिस्टों के समाज में बाद वाला और श्रोताओं से घिरा हुआ पाता है। “वह इधर-उधर घूमता रहा और ओरफियस की तरह अपने भाषणों से लोगों को मोहित करता रहा; हिप्पियास एक ऊँची सीट पर बैठे थे, जो श्रोताओं की एक छोटी संख्या से घिरी हुई थी; प्रोडिक कई प्रशंसकों से घिरा हुआ था।" प्रोटागोरस से अनुरोध करने के बाद, उसे यह बताते हुए कि हिप्पोक्रेट्स उसका छात्र बनना चाहता है, ताकि उसे प्राप्त विज्ञान की मदद से वह राज्य में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति बन जाए, सुकरात यह भी पूछता है कि क्या उन्हें उससे इस बारे में बात करनी चाहिए यह सबके सामने या निजी तौर पर। प्रोटागोरस इस विवेक की प्रशंसा करते हैं और जवाब देते हैं: आप बुद्धिमानी से काम कर रहे हैं, इस सावधानी का उपयोग करना चाहते हैं। चूंकि सोफिस्ट शहरों में घूमते थे, और कई युवा, अपने माता-पिता और दोस्तों को छोड़कर, उनके साथ जुड़ गए, यह आश्वस्त हो गया कि इन सोफिस्टों के साथ संचार उन्हें बेहतर बना देगा, सोफिस्टों को बहुत ईर्ष्या और नाराजगी हुई, क्योंकि हर नई चीज दुश्मनी का कारण बनती है। .. प्रोटागोरस इस बारे में विस्तार से बोलते हैं: "लेकिन मैं दावा करता हूं कि परिष्कृत कला प्राचीन है, लेकिन उन पूर्वजों ने इसका इस्तेमाल किया, जो इससे नाराज होने के डर से" (अशिक्षितों के लिए शिक्षितों के प्रति शत्रुतापूर्ण है), "इस पर एक पर्दा फेंक दिया और उसमें छिपा दिया। उनमें से कुछ, जैसे होमर और हेसियोड ने उन्हें कविता में समझाया, अन्य, जैसे कि ऑर्फ़ियस और संग्रहालय, ने उन्हें रहस्यों और दैवज्ञों की बातों में लपेट दिया। कुछ, मेरा मानना ​​है, उसे जिमनास्टिक के माध्यम से भी पढ़ाया जाता है, जैसे ट्रेंटिंस्की के इक्की और सेलिब्रिया के अभी भी जीवित सोफिस्ट हेरोडिकस, जो इस कला में किसी से कम नहीं हैं; कई अन्य लोगों ने इस कला को संगीत के माध्यम से प्रसारित किया है।" जैसा कि हम देख सकते हैं, प्रोटागोरस इस प्रकार सोफिस्टों को सामान्य रूप से आध्यात्मिक संस्कृति देने की इच्छा बताते हैं: नैतिकता की उपलब्धि में योगदान करने के लिए, मन की उपस्थिति, आदेश का प्यार, किसी भी व्यवसाय में नेविगेट करने के लिए मन की क्षमता। वह इसमें आगे कहते हैं: “जिन लोगों को विज्ञान से ईर्ष्या का डर था, वे ऐसे घूंघट और मुखौटों का इस्तेमाल करते थे। लेकिन मेरा मानना ​​है कि उन्होंने अपना लक्ष्य हासिल नहीं किया; राज्य में चतुर लोगों ने इसका अनुमान लगाया, और भीड़ ने कुछ भी ध्यान नहीं दिया और केवल वही दोहराता है जो ये चतुर लोग कहते हैं। लेकिन जो लोग इस तरह से व्यवहार करते हैं वे खुद को और अधिक नफरत करते हैं और खुद को यह संदेह करने लगते हैं कि वे धोखेबाज हैं। इसलिए, मैंने विपरीत रास्ता अपनाया और खुले तौर पर स्वीकार किया, मैं इनकार नहीं करता () कि मैं एक परिष्कार हूं "(प्रोटागोरस, वास्तव में, खुद को एक परिष्कार कहने वाले पहले व्यक्ति थे)" और यह कि मैं लोगों को आध्यात्मिक संस्कृति देने में लगा हुआ हूं। ) "1.

1 प्लाट, प्रोग., पी. 314-317 (पृष्ठ 159-164)

इसके अलावा, जहां प्रोटागोरस हिप्पोक्रेट्स को कौन सा कौशल सिखाएगा, इस बारे में अधिक विस्तार से कहा गया है, प्रोटागोरस सॉक्रेटीस का जवाब देता है: "आपका प्रश्न उचित है, लेकिन मैं स्वेच्छा से एक उचित प्रश्न का उत्तर देता हूं। हिप्पोक्रेट्स के साथ ऐसा नहीं होगा जो अन्य शिक्षकों के साथ होगा ()। उत्तरार्द्ध सीधे युवा पुरुषों () को नाराज करते हैं, क्योंकि वे फिर से उन्हें अपनी इच्छा के विरुद्ध उन विज्ञान और ज्ञान की ओर ले जाते हैं जिनसे वे बचना चाहते हैं - उन्हें अंकगणित, खगोल विज्ञान, ज्यामिति और संगीत सिखाते हैं। जो मेरी ओर मुड़ता है, वह मेरे द्वारा उस लक्ष्य के अलावा और कुछ नहीं ले जाता है जिसके लिए उसने मेरी ओर रुख किया। ” इसलिए, युवा बिना किसी पूर्वाग्रह के उनके पास आए, उनके निर्देशों के माध्यम से शिक्षित लोग बनने की इच्छा से निर्देशित और उन्हें विश्वास था कि वह, एक शिक्षक के रूप में, वह मार्ग जानता है जिसके द्वारा कोई इस लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है। प्रोटागोरस इस सामान्य लक्ष्य को इस प्रकार व्यक्त करते हैं: "सीखना आपके घर के कामों को सर्वोत्तम तरीके से प्रबंधित करने की सही समझ () की ओर ले जाना है; राज्य के जीवन के संबंध में भी, शिक्षण में इसे और अधिक कुशल बनाना शामिल है, आंशिक रूप से राज्य के मामलों के बारे में बयानों में, और आंशिक रूप से यह सिखाने में कि राज्य को सबसे बड़ा संभव लाभ कैसे लाया जाए। ” इस प्रकार, यहां दो प्रकार के हित हैं: व्यक्तियों के हित और राज्य के हित। सुकरात अब एक सामान्य आपत्ति उठाता है, और विशेष रूप से प्रोटागोरस के अंतिम दावे पर आश्चर्य व्यक्त करता है कि वह सार्वजनिक मामलों में कौशल सिखाता है। "मेरा मानना ​​​​था कि नागरिक गुण नहीं सिखाया जा सकता है।" सुकरात की मूल स्थिति आम तौर पर यह है कि सद्गुण सिखाया नहीं जा सकता। और अब सुकरात अपने कथन के पक्ष में निम्नलिखित तर्क का हवाला देते हैं: “जिन लोगों के पास नागरिक कला है, वे इसे दूसरों को नहीं दे सकते। यहाँ के इन युवकों के पिता पेरिकल्स ने उन्हें वह सब सिखाया जो शिक्षक सिखा सकते हैं; परन्तु जिस विद्या में वह महान है, उस ने उन्हें नहीं सिखाया। इस विज्ञान में, वह उन्हें भटकने के लिए छोड़ देता है, शायद वे खुद इस ज्ञान पर ठोकर खाएंगे। इसी तरह अन्य महान राजनेताओं ने दूसरों, रिश्तेदारों या अजनबियों को अपना विज्ञान नहीं पढ़ाया "1.

प्रोटागोरस ने आपत्ति जताई कि इस कला को सिखाया जा सकता है, और दिखाता है कि महान राजनेताओं ने अपनी कला दूसरों को क्यों नहीं सिखाई: वह पूछता है कि क्या उसे मिथक के रूप में अपनी राय व्यक्त करनी चाहिए, जैसे कि एक बुजुर्ग युवा लोगों से बात कर रहा है, या उसे बोलना चाहिए, तर्क के तर्कों को उजागर करना ... समाज उसे एक विकल्प देता है, और फिर वह अगले असीम अद्भुत मिथक से शुरू होता है। "देवताओं ने प्रोमेथियस को सौंपा और

1 प्लाट, प्रोटैग., पी. 318-320 (पृष्ठ 166-170)।

एपिमिथियस दुनिया को सजाने और इसे सशक्त बनाने के लिए। एपिमिथियस ने किले, उड़ने की क्षमता, हथियार, कपड़े, जड़ी-बूटियाँ, फल वितरित किए, लेकिन अकारण उसने यह सब जानवरों पर खर्च कर दिया, ताकि लोगों के लिए कुछ भी न बचे। प्रोमेथियस ने देखा कि वे कपड़े नहीं पहने हुए थे, उनके पास हथियार नहीं थे, वे असहाय थे, और वह क्षण आ रहा था जब एक व्यक्ति का रूप प्रकाश में आने वाला था। फिर उसने आकाश से आग चुरा ली, वल्कन और मिनर्वा की कला चुरा ली, ताकि लोगों को उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक हर चीज प्रदान की जा सके। लेकिन उनके पास नागरिक ज्ञान की कमी थी, और सामाजिक बंधनों के बिना रहते हुए, वे लगातार विवादों और आपदाओं में पड़ गए। तब ज़ीउस ने हेमीज़ को उन्हें एक अद्भुत शर्म देने का आदेश दिया "(प्राकृतिक आज्ञाकारिता, श्रद्धा, अपने माता-पिता के लिए बच्चों का सम्मान, लोग - उच्च, बेहतर व्यक्तित्व के लिए)" और कानून। हेमीज़ ने पूछा कि मुझे उन्हें कैसे वितरित करना चाहिए? क्या उन्हें कुछ लोगों को निजी कला के रूप में दिया जाना चाहिए, जैसे कुछ लोगों के पास उपचार और दूसरों की मदद करने का विज्ञान है? ज़ीउस ने उत्तर दिया, उन्हें सभी पर रखो, कोई भी सामाजिक संघ () मौजूद नहीं हो सकता है यदि केवल कुछ ही इन गुणों में शामिल हैं, और कानून को डिक्री करें कि जो शर्म और कानून में भाग नहीं ले सकता है उसे राज्य के अल्सर की तरह समाप्त किया जाना चाहिए . जब एथेनियाई लोग एक इमारत का निर्माण करना चाहते हैं, तो वे वास्तुकारों से परामर्श करते हैं, और जब वे कोई अन्य निजी व्यवसाय करने का इरादा रखते हैं, तो वे उन लोगों से परामर्श करते हैं जो उनमें अनुभवी हैं। जब वे राज्य के मामलों पर निर्णय और निर्णय लेना चाहते हैं, तो वे सभी को बैठक की अनुमति देते हैं। क्योंकि या तो सभी को इस गुण में भाग लेना चाहिए, या राज्य मौजूद नहीं हो सकता। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति बांसुरी बजाने की कला में अनुभवहीन है और फिर भी इस कला में उस्ताद होने का दिखावा करता है, तो उसे ठीक ही पागल माना जाता है। न्याय के संबंध में, स्थिति अलग है। यदि कोई व्यक्ति अन्याय करता है और इसे स्वीकार करता है, तो उसे पागल माना जाता है, उसे कम से कम न्याय की आड़ में डाल देना चाहिए, क्योंकि या तो वास्तव में सभी को इसमें शामिल होना चाहिए, या - समाज से हटा दिया जाना चाहिए ”1।

28 अक्टूबर, 1816 को हीडलबर्ग में दिया गया उद्घाटन भाषण।

श्रीमान!

चूँकि हमारे व्याख्यानों का विषय दर्शनशास्त्र का इतिहास होगा, और आज मैं पहली बार इस विश्वविद्यालय में बोल रहा हूँ, मुझे प्रस्तावनाये व्याख्यान इस तथ्य से मुझे दिए गए विशेष आनंद की अभिव्यक्ति हैं कि इस समय मैं एक उच्च शिक्षण संस्थान में अपनी दार्शनिक गतिविधि को फिर से शुरू कर रहा हूं। जाहिरा तौर पर वह समय आ गया है जब दर्शन फिर से ध्यान और प्रेम पर भरोसा कर सकता है, जब इस लगभग खामोश विज्ञान को फिर से अपनी आवाज उठाने का अवसर मिलता है और यह आशा करने का अधिकार है कि दुनिया, जो अपनी शिक्षाओं के लिए बहरी हो गई है, फिर से झुकेगी उसके कान। संकट के समय में हमने हाल ही में अनुभव किया है, रोजमर्रा की जिंदगी के छोटे रोजमर्रा के हितों ने इतना महत्व हासिल कर लिया है, और वास्तविकता के ऊंचे हितों और उनके लिए संघर्ष ने सभी क्षमताओं, आत्मा की सारी ताकत, साथ ही बाहरी को अवशोषित कर लिया है। इसका मतलब है, कि एक उच्च आंतरिक जीवन के लिए, शुद्ध आध्यात्मिकता के लिए यह अब समझ नहीं है और अवकाश रह सकता है, और जिनके पास अधिक ऊंचा चरित्र था, उनके विकास में गिरफ्तार किया गया और आंशिक रूप से इस स्थिति के शिकार हुए। चूँकि संसार की आत्मा वास्तविकता में इतनी व्यस्त थी, वह अपनी निगाहों को भीतर की ओर नहीं मोड़ सकती थी और अपने आप में ध्यान केंद्रित नहीं कर सकती थी। अब, जब वास्तविकता की इस धारा को रोक दिया गया है, जब जर्मन लोगों ने अपने संघर्ष से अपनी पुरानी दयनीय स्थिति को समाप्त कर दिया, जब उन्होंने अपनी राष्ट्रीयता को बचा लिया, सभी जीवित जीवन का आधार, हमें यह आशा करने का अधिकार है कि साथ में राज्य, जिसने तब तक सभी हितों को अवशोषित कर लिया, यह चर्च भी उठेगा, कि इस दुनिया के राज्य के साथ, जिसमें अब तक सभी विचारों और प्रयासों को निर्देशित किया गया है, वे भी भगवान के राज्य को याद करेंगे; दूसरे शब्दों में, हम आशा कर सकते हैं कि रोजमर्रा की वास्तविकता से जुड़े राजनीतिक और अन्य हितों के साथ, विज्ञान, आत्मा की मुक्त तर्कसंगत दुनिया, फिर से पनपेगी।

दर्शन के इतिहास पर विचार करते समय हम देखेंगे कि अन्य यूरोपीय देशों में, जिसमें वे उत्साहपूर्वक विज्ञान और मन के सुधार में लगे हुए हैं और जहां इन व्यवसायों का सम्मान किया जाता है, दर्शन, नाम के अपवाद के साथ, इस तरह गायब हो गया है इस हद तक कि उसकी स्मृति भी नहीं है, उसके सार का एक अस्पष्ट विचार भी नहीं है; हम देखेंगे कि इसकी कुछ मौलिकता के रूप में इसे केवल जर्मन लोगों के बीच संरक्षित किया गया था। हमप्रकृति से इस पवित्र अग्नि के रखवाले होने के लिए एक उच्च व्यवसाय प्राप्त हुआ, जैसे एथेंस में यूमोलपिड परिवार एक बार एलुसिनियन रहस्यों या समोथ्रेस द्वीप के निवासियों के संरक्षण के लिए गिर गया - एक उच्च के संरक्षण और रखरखाव धार्मिक पंथ; ठीक वैसे ही जैसे पहले भी विश्व आत्मा ने यहूदी लोगों के लिए एक उच्च चेतना को संरक्षित किया था कि यह, यह आत्मा, इस लोगों से एक नई आत्मा के रूप में उभरेगी। सामान्य तौर पर, हम अब बहुत आगे बढ़ गए हैं, इतनी महत्वपूर्ण गंभीरता और इतनी उच्च चेतना पर पहुंच गए हैं कि हम केवल विचारों को पहचान सकते हैं और जो हमारे तर्क से पहले उचित है; प्रशिया राज्य, विशेष रूप से, उचित आधार पर बनाया गया है। हालाँकि, उस समय की आपदाओं के साथ-साथ महान विश्व घटनाओं में रुचि, जिनके बारे में मैं पहले ही बोल चुका हूँ, ने भी हमारे देश में दर्शनशास्त्र में एक संपूर्ण और गंभीर जुड़ाव की जगह ले ली है और सभी का ध्यान हटा दिया है। यह से। यह पता चला, इसके लिए धन्यवाद, कि समझदार दिमाग व्यावहारिक अभ्यास में बदल गए, और सपाट और सतही ने दर्शन के क्षेत्र पर कब्जा कर लिया और गर्व से उस पर बस गए। यह कहा जा सकता है कि जब से जर्मनी में पहली बार दर्शन का जन्म हुआ, तब से इस विज्ञान की स्थिति इतनी खराब कभी नहीं रही जितनी हमारे समय में है, इससे पहले कभी भी खाली आत्मसम्मान इतना सामने नहीं आया, न कभी बोला और न ही इस तरह से काम किया। अहंकार। जैसे कि सत्ता पूरी तरह से उसके हाथ में है। इस सतहीपन का मुकाबला करने के लिए, जर्मन गंभीरता और ईमानदारी के प्रतिनिधियों के साथ सहयोग करने के लिए, अकेलेपन से दर्शन निकालने के लिए जिसमें उसने शरण मांगी थी - इसके लिए, हम आशा करने की हिम्मत करते हैं, हमें समय की गहरी भावना में बुलाते हैं। आइए हम एक साथ एक अधिक सुंदर समय की सुबह की शुभकामनाएं दें, जब आत्मा, अभी भी जबरन बाहर खींची गई है, उसे अपने आप में लौटने, अपने होश में आने का अवसर मिलेगा और अपने स्वयं के राज्य के लिए जगह और मिट्टी खोजने में सक्षम होगी, जिसमें मन और हृदय आज के हितों से ऊपर उठेंगे और सच्चे, शाश्वत और दिव्य के प्रति ग्रहणशील होंगे, जो सब से ऊपर है, उस पर विचार और समझ कर सकेगा।

हम, पुरानी पीढ़ी के लोग, जो अशांत समय में वयस्कता में पहुंच गए हैं, आपको खुशियों के रूप में मान सकते हैं, जिनकी जवानी हमारे दिनों में आ रही है, उन दिनों में आप सच्चाई और विज्ञान के लिए स्वतंत्र रूप से समर्पित कर सकते हैं। मैंने अपना जीवन विज्ञान को दे दिया, और मुझे अब एक ऐसी जगह पर आकर खुशी हो रही है जहां मैं अधिक हद तक और गतिविधियों की एक विस्तृत श्रृंखला में, उच्च वैज्ञानिक हितों के प्रसार और पुनरोद्धार में योगदान कर सकता हूं और विशेष रूप से, परिचय देने के लिए आप इन उच्च हितों के क्षेत्र में। मुझे उम्मीद है कि मैं कमा सकता हूं और आपका विश्वास हासिल कर सकता हूं। इस बीच, मैं और कुछ नहीं मांगता, सिवाय इसके कि आप, मुख्य रूप से, अपने साथ विज्ञान में विश्वास और अपने आप में आत्मविश्वास लाएं। सत्य का साहसपूर्वक सामना करना, आत्मा की शक्ति में विश्वास करना - यही दर्शन की पहली शर्त है। चूँकि मनुष्य एक आत्मा है, वह साहस करता है और उसे स्वयं को सबसे महान के योग्य समझना चाहिए, और उसकी आत्मा की महानता और शक्ति के बारे में उसका मूल्यांकन बहुत अधिक बढ़ा-चढ़ाकर नहीं किया जा सकता है, चाहे वह उनके बारे में कितना भी ऊँचा सोचता हो; इस विश्वास से लैस होकर, वह अपने रास्ते में कुछ भी इतना जिद्दी और इतना जिद्दी नहीं मिलेगा कि वह उस पर प्रकट न हो। ब्रह्मांड का सार, गुप्त और शुरुआत में बंद, कोई शक्ति नहीं है जो ज्ञान की हिम्मत का सामना कर सके; वह उसके लिये खोल दे, और अपक्की दौलत और गहराइयां उसको दिखाए, और वह उनका आनन्द उठाए।

दर्शन के इतिहास पर प्रारंभिक टिप्पणी

अपेक्षाकृत दर्शन का इतिहासहमारे मन में यह विचार अनैच्छिक रूप से आता है कि यद्यपि यह, निश्चित रूप से, बहुत रुचि का है, जब इसके विषय पर एक योग्य दृष्टिकोण से विचार किया जाता है, फिर भी यह तब भी अपनी रुचि बनाए रखता है, भले ही इसका उद्देश्य गलत समझा गया हो। यह भी लग सकता है कि यह रुचि महत्व में बढ़ जाती है क्योंकि दर्शन की अवधारणा और इस प्रतिनिधित्व के लिए इसका इतिहास क्या दे सकता है, यह अधिक विकृत हो जाता है, क्योंकि यह मुख्य रूप से दर्शन के इतिहास से है कि कोई सबूत खींचता है निरर्थकतायह विज्ञान।

इसे निष्पक्ष आवश्यकता के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए कि किसी भी विषय के इतिहास ने निजी हित और निजी लक्ष्य की प्राप्ति की इच्छा के बिना पूर्वाग्रह के बिना तथ्यों की सूचना दी। लेकिन इस आवश्यकता के साथ, जो एक सामान्य स्थान है, हम बहुत दूर नहीं जाएंगे, क्योंकि किसी वस्तु का इतिहास आवश्यक रूप से उस विचार से निकटता से जुड़ा होता है जो कोई इसके बारे में बनाता है। पहले से ही हम इस विषय के इतिहास के लिए जो महत्वपूर्ण और समीचीन मानते हैं, वह उस विचार के अनुसार निर्धारित किया जाता है जिसे हम इसके बारे में बनाते हैं, और निपुण और लक्ष्य के बीच संबंध पर चर्चा की जाने वाली घटनाओं की पसंद के साथ-साथ समझने का एक निश्चित तरीका भी शामिल है। उन्हें और कुछ ऐसे दृष्टिकोण जिनसे उन पर विचार किया जा रहा है। इस प्रकार, ऐसा हो सकता है कि, इस विचार के आधार पर कि वे बनाते हैं, उदाहरण के लिए, ऐसा राज्य क्या है, पाठक को देश के राजनीतिक इतिहास में कुछ भी नहीं मिलेगा जो वह इसमें ढूंढ रहा है। यह दर्शन के इतिहास में और भी अधिक घटित हो सकता है, और इस इतिहास के ऐसे कथनों को इंगित करना संभव है जिनमें हम सब कुछ पाएंगे, लेकिन वह नहीं जिसे हम दर्शनशास्त्र मानते हैं।

अन्य विज्ञानों के इतिहास में, उनके विषय का विचार, कम से कम इसकी मुख्य विशेषताओं में, बिल्कुल स्पष्ट है; हम जानते हैं कि यह विषय एक निश्चित देश है, एक निश्चित लोग या सामान्य रूप से मानव जाति, या एक निश्चित विज्ञान: गणित, भौतिकी, आदि, या एक निश्चित कला, उदाहरण के लिए पेंटिंग, आदि। लेकिन दर्शन के विज्ञान में वह है विशिष्ट विशेषता, या, यदि आप चाहें, तो अन्य विज्ञानों की तुलना में इसका अंतर्निहित नुकसान है कि तुरंत इसकी अवधारणा के बारे में अलग-अलग विचार हैं कि इसे क्या देना चाहिए और क्या देना चाहिए। यदि यह पहला आधार, दर्शन के विषय का विचार, अस्थिर हो जाता है, तो इतिहास निश्चित रूप से कुछ अस्थिर हो जाएगा, और केवल तब तक जब तक यह स्थिर और मजबूत हो जाएगा, जहां तक ​​यह होगा इसकी पूर्वापेक्षा के रूप में एक निश्चित विचार है, लेकिन इस मामले में, एक ही विषय पर अन्य विचारों के साथ अंतर्निहित विचार की तुलना करते समय, एकतरफाता के लिए आसानी से निंदा हो सकती है।

लेकिन दर्शन के इतिहास का संकेतित नुकसान केवल इसके बाहरी पक्ष से संबंधित है; हालांकि, इससे जुड़ा एक और गहरा दोष है। यदि दर्शन के विज्ञान के बारे में अलग-अलग अवधारणाएँ हैं, तो केवल एक सच्ची अवधारणा ही हमें उन दार्शनिकों के कार्यों को समझना संभव बनाती है जिन्होंने बाद के आधार पर दार्शनिक किया। विचारों के संबंध में, और विशेष रूप से सट्टा विचारों के लिए, समझने का अर्थ केवल शब्दों के व्याकरणिक अर्थ को समझने की तुलना में कुछ अलग है; यहाँ समझने का मतलब यह नहीं हो सकता - उन्हें अपने आप में अनुभव करना और फिर भी उन्हें केवल प्रतिनिधित्व के दायरे में प्रवेश करने देना। इसलिए, कोई भी बयानों, प्रावधानों से परिचित हो सकता है या, यदि आप चाहें, तो दार्शनिकों की राय, आप इन विचारों की नींव और उनके आगे के विकास के साथ खुद को परिचित करने के लिए बहुत काम कर सकते हैं, और इन सभी प्रयासों के साथ नहीं मुख्य बात प्राप्त करना, अर्थात्, प्रश्न में प्रावधानों की समझ। इसलिए बहुखंडों की कोई कमी नहीं है और यदि आप चाहें तो दर्शनशास्त्र के वैज्ञानिक इतिहास, जिनमें स्वयं उस विषय का ज्ञान नहीं है, जिसके अध्ययन के लिए उनमें इतना काम किया गया है। ऐसी कहानियों के लेखकों की तुलना उन जानवरों से की जा सकती है जिन्होंने संगीत के एक टुकड़े की सभी आवाज़ें सुनी हैं, लेकिन केवल एक ही चीज़ उनके होश में नहीं आई है - इन ध्वनियों का सामंजस्य।

दर्शन के संबंध में, किसी भी अन्य विज्ञान के संबंध में, यह परिस्थिति इसकी प्रस्तावना आवश्यक बनाती है परिचयऔर इसमें सबसे पहले उस विषय को परिभाषित करना सही है जिसका इतिहास प्रस्तुत किया जाएगा। क्योंकि हम किसी ऐसी वस्तु की चर्चा कैसे शुरू कर सकते हैं जिसका नाम है, यह सत्य है, हमारे लिए परिचित है, लेकिन जिसके बारे में हम अभी तक नहीं जानते हैं कि वह क्या है? दर्शन के इतिहास से निपटने के इस तरह के तरीके से, हमें इस इतिहास में हर उस चीज़ को खोजने और पेश करने की इच्छा के अलावा और कुछ भी निर्देशित नहीं किया जा सकता है जिसे कभी भी कहीं भी दर्शन का नाम दिया गया है। लेकिन वास्तव में, अगर हम दर्शन की अवधारणा को मनमाने ढंग से नहीं, बल्कि वैज्ञानिक रूप से स्थापित करना चाहते हैं, तो ऐसा शोध दर्शन के विज्ञान में बदल जाता है। इस विज्ञान की एक विशिष्ट विशेषता के लिए यह है कि इसमें इसकी अवधारणा केवल शुरुआत का गठन करती है, लेकिन वास्तव में केवल इस विज्ञान का पूरा विचार ही प्रमाण है और, कोई भी कह सकता है, इस अवधारणा की खोज; अवधारणा अनिवार्य रूप से इस तरह के विचार का परिणाम है।

इसलिए, हमारे परिचय में, हमें यह भी करना होगा मान लीजिएप्रसिद्ध संकल्पनादर्शन का विज्ञान, इसके इतिहास का विषय। लेकिन कुल मिलाकर, साथ ही, हमें इस परिचय के बारे में कहना चाहिए, जो केवल दर्शन के इतिहास से संबंधित होना चाहिए, वही बात जो हमने अभी दर्शन के बारे में कही है। इस परिचय में जो कहा जा सकता है, वह केवल वही नहीं है जो पहले से स्थापित किया जाना चाहिए, बल्कि इतिहास की प्रस्तुति से ही क्या न्यायोचित और सिद्ध किया जा सकता है। केवल यही कारण है कि इन प्रारंभिक स्पष्टीकरणों को मनमानी पूर्वधारणाओं के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। शुरुआत में इन स्पष्टीकरणों को रखना, जो उनके औचित्य में अनिवार्य रूप से एक परिणाम हैं, केवल उस लाभ के साथ संभव है जो किसी दिए गए विज्ञान की सबसे सामान्य सामग्री की सूची को बहुत शुरुआत में रखा जा सकता है। उन्हें ऐसे कई सवालों और मांगों को खारिज करने का काम करना चाहिए, जो सामान्य पूर्वाग्रहों का पालन करते हुए, इस तरह की कहानी के खिलाफ उठाए जा सकते हैं।

दर्शन के इतिहास का परिचय

दर्शन के इतिहास में विभिन्न दृष्टिकोणों से रुचि देखी जा सकती है। यदि हम इस रुचि के मूल को खोजना चाहते हैं, तो हमें उस आवश्यक संबंध की तलाश करनी चाहिए जो अतीत में घटी हुई प्रतीत होती है और वर्तमान समय में दर्शन जिस अवस्था में पहुँच गया है, उसके बीच मौजूद है। यह संबंध स्वयं न केवल बाहरी विचारों में से एक है जिसे इस विज्ञान के इतिहास को प्रस्तुत करते समय ध्यान में रखा जा सकता है, बल्कि इसकी आंतरिक प्रकृति को व्यक्त करता है; कि यद्यपि इस कहानी की घटनाएं, अन्य सभी घटनाओं की तरह, उनके परिणामों में निरंतरता पाती हैं, साथ ही उनमें एक प्रकार की रचनात्मक शक्ति होती है - यही वह है जिसे हम यहां और अधिक सटीक रूप से समझाने का इरादा रखते हैं।

दर्शन का इतिहास हमें कई महान दिमाग दिखाता है, विचारशील दिमाग के नायकों की एक गैलरी, जो इस दिमाग की शक्ति से चीजों के सार में, प्रकृति और आत्मा के सार में, भगवान के सार में प्रवेश करती है, और हमारे लिए सबसे बड़ा खजाना, तर्कसंगत ज्ञान का खजाना प्राप्त किया। घटनाएँ और कर्म जो इस कहानी का विषय बनाते हैं, इसलिए इस प्रकार का सार यह है कि उनकी सामग्री और रचना में इन नायकों का व्यक्तित्व और व्यक्तिगत चरित्र नहीं है, बल्कि उन्होंने जो बनाया है, और उनकी रचनाएँ अधिक हैं उत्कृष्ट, जितना कम इन प्राणियों को किसी व्यक्ति विशेष के लिए अपराध या योग्यता के लिए आरोपित किया जा सकता है, उतना ही वे, इसके विपरीत, स्वतंत्र विचार के क्षेत्र के एक घटक भाग का प्रतिनिधित्व करते हैं, एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के सामान्य चरित्र, जितना अधिक यह मौलिकता से रहित विचार अपने आप में एक रचनात्मक विषय है। इस संबंध में, यह राजनीतिक इतिहास के विपरीत है, जिसमें व्यक्ति अपने चरित्र की विशेषताओं, प्रतिभा, उसके जुनून, उसके चरित्र की ताकत या कमजोरी की ओर से कार्यों और घटनाओं का विषय है, और सामान्य तौर पर, से वह पक्ष जो उसे वास्तव में बनाता है आंकड़ेएक व्यक्ति।

पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि सोच के ये कार्य इतिहास से संबंधित हैं, अतीत में चले गए हैं और हमारी वास्तविकता के दूसरी तरफ हैं। लेकिन वास्तव में, हम जो हैं उसी समय कुछ है ऐतिहासिक, या, इसे और अधिक सटीक रूप से कहें तो, जैसा कि इस क्षेत्र में निहित है, विचार के इतिहास में, अतीत केवल एक पक्ष है, इसलिए हम जो हैं, सामान्य, स्थायी रूप से हम जो हैं उससे अटूट रूप से जुड़े हुए हैं उपस्थित थासंबंधित के रूप में कहानियों... आधुनिक दुनिया में निहित आत्म-जागरूक तर्कसंगतता का अधिकार तुरंत उत्पन्न नहीं हुआ और न केवल आधुनिकता के आधार पर विकसित हुआ, बल्कि इसकी आवश्यक विशेषता यह है कि यह एक विरासत है और, अधिक सटीक रूप से, कार्य का परिणाम है। मानव जाति की पिछली सभी पीढ़ियों के। जैसे बाहरी जीवन की संरचना, साधनों और निपुणता के द्रव्यमान की सेवा करने वाली कलाएं, समुदाय और राजनीतिक जीवन की संस्थाएं और आदतें प्रतिबिंब, सरलता, आवश्यकता और आपदा, संसाधनशीलता और बुद्धि, प्रयास और इतिहास की उपलब्धि का परिणाम हैं। जो हमारी आधुनिकता से पहले था, इसलिए यह वह भी है जिसे हम विज्ञान में और अधिक बारीकी से, दर्शन में भी प्रतिनिधित्व करते हैं, यह भी एक परंपरा के लिए अपने अस्तित्व का श्रेय देता है, जो हर चीज के माध्यम से क्षणभंगुर है और इसलिए अतीत है, हर्डर की तुलना में, एक की तरह पवित्र श्रृंखला, और इसने पिछली पीढ़ियों द्वारा उत्पादित हर चीज को संरक्षित और हमें प्रेषित किया है।

लेकिन यह परंपरा न केवल एक गृहिणी है जो ईमानदारी से जो कुछ भी प्राप्त करती है उसकी रक्षा करती है और इस प्रकार, इसे भावी पीढ़ी के लिए संरक्षित करती है और इसे प्रकृति के पाठ्यक्रम के रूप में, अपनी छवियों और रूपों के शाश्वत परिवर्तन और आंदोलन में कम नहीं करती है। , अपने मूल कानूनों के लिए हमेशा सही रहता है और बिल्कुल भी प्रगति नहीं करता है। नहीं, परंपरा एक गतिहीन मूर्ति नहीं है: यह जीवित है और एक शक्तिशाली धारा की तरह बढ़ती है, जो अपने स्रोत से जितनी दूर जाती है, उतनी ही फैलती जाती है। इस परंपरा की सामग्री वह है जिसने आध्यात्मिक दुनिया का निर्माण किया, और सार्वभौमिक आत्मा अपने आंदोलन में कभी नहीं रुकती। यहां हम अनिवार्य रूप से सार्वभौमिक भावना में रुचि रखते हैं।

सच है, यह एक व्यक्तिगत राष्ट्र के साथ हो सकता है कि इसकी शिक्षा, कला, विज्ञान, सामान्य रूप से इसकी आध्यात्मिक स्थिति ठहराव की स्थिति में आती है, उदाहरण के लिए, जाहिरा तौर पर, चीनी के साथ हुआ, जो दो हजार साल पहले हर चीज में था। शायद वे भी उसी हालत में थे, जिस हालत में अब हैं। लेकिन दुनिया की आत्मा उदासीन शांत में नहीं पड़ती है; यह संपत्ति आत्मा की सरल अवधारणा पर आधारित है, जिसके अनुसार उसका जीवन उसका कर्म है। इस अधिनियम में इसकी पूर्वापेक्षा के रूप में एक ज्ञात सामग्री की उपस्थिति है जिसके लिए इसे निर्देशित किया जाता है और जो न केवल गुणा करता है, न केवल फैलता है, इसमें नई सामग्री जोड़ता है, बल्कि महत्वपूर्ण रूप से प्रक्रिया और परिवर्तन भी करता है। विज्ञान और आध्यात्मिक गतिविधि के क्षेत्र में प्रत्येक पीढ़ी द्वारा बनाई गई विरासत एक विरासत है, जिसका विकास पिछली सभी पीढ़ियों की बचत का परिणाम है, एक अभयारण्य जिसमें सभी मानव पीढ़ियों ने कृतज्ञतापूर्वक और खुशी से सब कुछ रखा जिससे उन्हें जाने में मदद मिली जीवन पथ के माध्यम से, उन्होंने प्रकृति और आत्मा की गहराई में क्या पाया ... यह वर्सा साथ-साथ वर्सा ले रहा है और वर्सा ले रहा है। यह प्रत्येक बाद की पीढ़ी की आत्मा है, इसका आध्यात्मिक पदार्थ है, जो कुछ परिचित हो गया है, इसके सिद्धांत, पूर्वाग्रह और धन; और साथ ही यह प्राप्त विरासत उस पीढ़ी द्वारा कम कर दी जाती है जिसने इसे प्रस्तुत की जा रही सामग्री की डिग्री तक प्राप्त किया है, आत्मा द्वारा संशोधित किया गया है। इस तरह से जो प्राप्त होता है वह बदल जाता है, और संसाधित सामग्री ठीक इसलिए होती है क्योंकि इसे संसाधित, समृद्ध और एक ही समय में संरक्षित किया जाता है।

यह हमारी और किसी भी अन्य युग की स्थिति और गतिविधि भी है: हम पहले से मौजूद विज्ञान को समझते हैं, इसे आत्मसात करते हैं, इसके अनुकूल होते हैं, और इस प्रकार हम इसे और विकसित करते हैं और इसे उच्च स्तर तक बढ़ाते हैं; इसे अपने आप में आत्मसात करते हुए, हम इससे पहले की तुलना में अपना खुद का कुछ बनाते हैं। रचनात्मकता की इस प्रकृति से, जिसमें यह तथ्य शामिल है कि इसकी वर्तमान आध्यात्मिक दुनिया की पूर्वापेक्षा है और, इसे अपने लिए आत्मसात करते हुए, साथ ही यह इसे बदल देता है - यह रचनात्मकता की इस प्रकृति पर निर्भर करता है कि हमारा दर्शन अस्तित्व प्राप्त कर सकता है केवल पूर्ववृत्त के संबंध में और आवश्यक रूप से इसका अनुसरण करता है; इतिहास के पाठ्यक्रम हमें उन चीजों के गठन को नहीं दिखाते हैं जो हमारे लिए विदेशी हैं, लेकिन हमारीबनना, बनना हमारीविज्ञान।

यहां बताए गए संबंधों की प्रकृति दर्शन के इतिहास के कार्य के संबंध में हमारे मन में उठने वाले विचारों और प्रश्नों की प्रकृति को निर्धारित करती है। साथ ही, इस संबंध की समझ हमें दर्शन के इतिहास के अध्ययन के व्यक्तिपरक लक्ष्य की व्याख्या करती है। इस विज्ञान के इतिहास का अध्ययन करके इस व्यक्तिपरक लक्ष्य को इस विज्ञान में ही पेश किया जाना है। दर्शन और दर्शन के इतिहास के बीच उपरोक्त संबंधों में, उन सिद्धांतों का भी संकेत है जो हमें इस इतिहास की व्याख्या करने में मार्गदर्शन करना चाहिए, और इस संबंध की अधिक सटीक समझ इसलिए हमारे परिचय के मुख्य लक्ष्यों में से एक होना चाहिए। ऐसा करने में, निश्चित रूप से, हमें उस लक्ष्य की अवधारणा को भी ध्यान में रखना चाहिए जो दर्शन अपने लिए निर्धारित करता है, और हम यह भी कह सकते हैं कि इस अवधारणा को स्पष्टीकरण का आधार बनना चाहिए। और इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि, जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है, इस अवधारणा के वैज्ञानिक विश्लेषण का यहां कोई स्थान नहीं हो सकता है, जो स्पष्टीकरण हमें यहां देना चाहिए, उनका उद्देश्य केवल अवधारणा में समझ के माध्यम से साबित करना नहीं है कि प्रकृति की प्रकृति दर्शन का गठन, बल्कि इसके बारे में प्रारंभिक प्रस्तुति देना।

यह बनना निष्क्रिय ही नहीं है मूलजैसा कि हम मूल रूप से कल्पना करते हैं, उदाहरण के लिए, सूर्य, चंद्रमा, आदि; यह केवल एक गैर-विरोधी स्थानिक और लौकिक वातावरण में आंदोलन नहीं है। नहीं, हमारी कल्पना से पहले स्वतंत्र विचार के कर्मों को पारित होना चाहिए, हमें विचारों की दुनिया के इतिहास का चित्रण करना चाहिए, यह चित्रित करना चाहिए कि यह कैसे उत्पन्न हुआ और इसने खुद को कैसे जन्म दिया। एक पुरानी जड़ धारणा यह मानती है कि यह मनुष्य और जानवर के बीच का अंतर है जो विचार में निहित है; हम इस विश्वास को नहीं छोड़ते। उत्तरार्द्ध के अनुसार, मनुष्य के पास जो कुछ भी है वह अपने पशु स्वभाव से अधिक महान है, उसके पास विचार के लिए धन्यवाद है; जो कुछ भी मानव है, वह कैसा भी दिखता हो, केवल इस तथ्य के कारण मानव है कि विचार उसमें कार्य कर रहा है और कार्य कर रहा है। लेकिन यद्यपि विचार आवश्यक, सारवान, सक्रिय है, फिर भी यह विभिन्न चीजों से संबंधित है। हालांकि, कड़ाई से बोलते हुए, सबसे उत्कृष्ट को विचार की गतिविधि माना जाना चाहिए जो दूसरे की जांच नहीं करता है और दूसरे के साथ व्यस्त नहीं है, लेकिन जो खुद पर कब्जा कर लिया गया है - वास्तव में सबसे महान, जो खुद को ढूंढ रहा था और खुद को खोजा था। जो इतिहास हमारे सामने प्रकट होता है वह स्वयं विचार की खोज का इतिहास है, लेकिन विचार के साथ स्थिति ऐसी है कि, केवल स्वयं को उत्पन्न करके, स्वयं को पाता है: यहां तक ​​​​कि यह भी है कि जब वह स्वयं को पाता है तो वह अस्तित्व में होता है और है असली। दर्शन की प्रणालियाँ पीढ़ी के ये कार्य हैं, और इन खोजों की एक श्रृंखला, जिसमें विचार स्वयं को खोजने का लक्ष्य निर्धारित करता है, ढाई सहस्राब्दी का काम है।

लेकिन अगर विचार, जो अनिवार्य रूप से सोचा गया है, शाश्वत है, अपने आप में और अपने लिए मौजूद है, और जो कुछ भी सत्य है वह केवल विचार में निहित है, तो इस बौद्धिक दुनिया का इतिहास कैसे बनता है? कहानी दर्शाती है कि क्या परिवर्तनशील है, क्या बीत गया और अतीत की रात में चला गया, जो अब मौजूद नहीं है; सत्य, आवश्यक विचार - और केवल इसी विचार की चर्चा यहां की जा रही है - परिवर्तन नहीं हो सकता। इस मुद्दे पर पहले हमें विचार करना चाहिए। लेकिन, दूसरी बात, यह निश्चित रूप से हमारे साथ होना चाहिए कि रचनात्मकता के कई अन्य सबसे महत्वपूर्ण उत्पाद अभी भी हैं, जो विचार के काम भी हैं और जिन्हें हम अपने विचार से बाहर करते हैं। ये हैं - धर्म, राजनीतिक इतिहास, सरकार, कला और विज्ञान। प्रश्न यह है: विचार के ये कार्य हमारे विषय को बनाने वाले कार्यों से कैसे भिन्न हैं? और साथ ही यह सवाल भी पूछा जाता है कि इतिहास में उनका आपस में क्या संबंध है? इन दो प्रश्नों के बारे में जो कुछ भी आवश्यक है, उसे कहा जाना चाहिए ताकि हम खुद को उन्मुख कर सकें कि दर्शन का इतिहास यहां किस अर्थ में प्रस्तुत किया गया है। इसके अलावा, तीसरे, विवरण पर आगे बढ़ने से पहले एक सामान्य अवलोकन करना आवश्यक है; अन्यथा हम विवरण के कारण, वृक्षों के कारण - जंगल के कारण, दार्शनिक प्रणालियों के कारण - दर्शन के कारण संपूर्ण नहीं देख पाएंगे। आत्मा की आवश्यकता है कि वह समग्र के उद्देश्य और उद्देश्य का एक सामान्य विचार प्राप्त करे, ताकि वह जान सके कि उसे क्या उम्मीद करनी है; जिस तरह हम समग्र रूप से परिदृश्य का सर्वेक्षण करना चाहते हैं, जो गायब हो जाता है जब हम इसके अलग-अलग हिस्सों पर ध्यान देना शुरू करते हैं, इसलिए आत्मा सार्वभौमिक के लिए दर्शन की व्यक्तिगत प्रणालियों के संबंध को देखना चाहती है; अलग-अलग हिस्सों के लिए वास्तव में उनका मुख्य मूल्य केवल उनके संबंध के माध्यम से होता है। यह दर्शन और फिर उसके इतिहास से ज्यादा किसी चीज पर लागू नहीं होता है। इतिहास में, ऐसा लग सकता है, शब्द के उचित अर्थों में विज्ञान की तुलना में सार्वभौमिक की स्थापना कुछ हद तक कम आवश्यक है। क्योंकि इतिहास पहली नज़र में यादृच्छिक घटनाओं की एक अनुक्रमिक श्रृंखला प्रतीत होता है, जिसमें प्रत्येक तथ्य अपने आप में खड़ा होता है, दूसरों से पूरी तरह से अलग होता है, और यह हमें उनके बीच केवल एक अस्थायी संबंध दिखाता है। लेकिन पहले से ही राजनीतिक इतिहास में हम इससे संतुष्ट नहीं हैं; हम पहचानते हैं, या कम से कम इसमें आवश्यक संबंध महसूस करते हैं, जिसमें व्यक्तिगत घटनाएँ अपना विशेष स्थान और एक निश्चित लक्ष्य के साथ उनका संबंध प्राप्त करती हैं, और इसलिए महत्व प्राप्त करती हैं। क्योंकि इतिहास में जो महत्वपूर्ण है वह केवल एक निश्चित सार्वभौमिक के साथ उसके संबंध और उसके साथ उसके संबंध के कारण ही महत्वपूर्ण है। किसी की आंखों के सामने इस सार्वभौमिक होने का अर्थ है अर्थ को समझना।

इसलिए मैं अपने परिचय में केवल निम्नलिखित बिंदुओं पर विचार करूंगा।

हमारा पहला कदम स्पष्ट करना है दर्शन के इतिहास का सार: इसके अर्थ पर विचार करते हुए, अवधारणाओंऔर लक्ष्य; और यहाँ से निष्कर्ष के बारे में अनुसरण करेंगे इसकी व्याख्या करने का तरीका... विशेष रूप से, यह दर्शन के इतिहास के दर्शन के विज्ञान के संबंध के बारे में सबसे दिलचस्प सवाल का जवाब देगा, यानी, हम यहां से देखेंगे कि यह न केवल बाहरी, क्या हुआ, घटनाओं को दर्शाता है सामग्री बनाते हैं, लेकिन यह दर्शाता है कि ऐतिहासिक सामग्री स्वयं दर्शन के विज्ञान में कैसे प्रवेश करती है; कि दर्शन का इतिहास स्वयं वैज्ञानिक है और, हम और भी अधिक कहें, मुख्य रूप से दर्शनशास्त्र का विज्ञान बन जाता है।

दूसरे, हमें और अधिक सटीक रूप से स्थापित करना चाहिए दर्शनशास्त्र ही, और इस अवधारणा से हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति के अंतहीन भौतिक और विविध पहलुओं से दर्शन के रूप में क्या अलग किया जाना चाहिए। आखिरकार, बाकी सब कुछ की परवाह किए बिना, धर्म और उसमें और उसके बारे में विचार, विशेष रूप से वे जो पौराणिक कथाओं का रूप ले चुके हैं, उनकी सामग्री के साथ-साथ अन्य विज्ञानों के विचारों के लिए दर्शन के संपर्क में आते हैं। राज्य, कर्तव्यों, कानूनों आदि के बारे में यूनानियों, उनके रूप के कारण दर्शन के इतने करीब, कि इस विज्ञान का इतिहास, ऐसा लगता है, पूरी तरह से अनिश्चित मात्रा में होना चाहिए। कोई सोच सकता है कि दर्शन के इतिहास को इन सभी विचारों पर विचार करना चाहिए। क्या, कड़ाई से बोलते हुए, दर्शन और दर्शनशास्त्र नहीं कहा जाता था? एक तरफ, आपको करीब से देखने की जरूरत है निकट संबंधजिसमें दर्शन संबंधित क्षेत्रों, धर्म, कला, अन्य विज्ञानों के साथ-साथ राजनीतिक इतिहास के साथ स्थित है। दूसरी ओर, जब हम दर्शन के क्षेत्र का ठीक से परिसीमन करते हैं, तो हम, दर्शन क्या है और इसके क्षेत्र में क्या शामिल है, की परिभाषा के साथ, हम भी प्राप्त करेंगे प्रस्थान बिंदूउसकी कहानी, जिसे धार्मिक विश्वासों और विचार-समृद्ध आकांक्षाओं के मूल सिद्धांतों से अलग किया जाना चाहिए।

विषय की अवधारणा, जो इन दो प्रश्नों पर विचार करने के बाद प्राप्त होती है, को तीसरे कार्य की पूर्ति के मार्ग की रूपरेखा तैयार करनी चाहिए, इस इतिहास के पाठ्यक्रम के सामान्य सर्वेक्षण की प्रकृति और इसके विभाजन को आवश्यक अवधियों में निर्धारित करना चाहिए; इस विभाजन को इसे एक व्यवस्थित रूप से प्रगतिशील पूरे, एक तर्कसंगत संबंध के रूप में दिखाना चाहिए, और इसके लिए धन्यवाद, दर्शन का इतिहास स्वयं विज्ञान की गरिमा प्राप्त करता है। लेकिन साथ ही मैं दर्शन के इतिहास की उपयोगिता और इसकी व्याख्या के अन्य तरीकों पर सभी प्रकार के चिंतन पर ध्यान नहीं दूंगा। लाभ पहले से ही स्पष्ट हैं। अंत में, मैं अभी भी बोलूंगा सूत्रों के बारे मेंदर्शन का इतिहास, जैसा कि यह प्रथागत हो गया।