बुद्ध सूत्र। हीरा सूत्र। चिकित्सा बुद्ध सूत्र

शुरुआत में भारतीय शिक्षक और सूत्र के प्रख्यात अनुवादक कुमारजीव द्वारा चीनी में अनुवादित। वी सेंचुरी इस सूत्र का संस्कृत पाठ, जो बुद्ध की शिक्षाओं की नींव का सारांश है, बच नहीं पाया है। लेकिन चीनी अनुवाद में, इसे व्यापक रूप से वितरित किया गया और कई लोगों द्वारा पढ़ा गया, और इस पर कई टिप्पणियां लिखी गईं। वह चान स्कूल में विशेष रूप से पूजनीय थी। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि इसकी सामग्री में यह सूत्र कई तरह से पाली कैनन में शामिल गणकमोगलन सुत्त की याद दिलाता है।

अनुवाद

जब बुद्ध शाक्यमुनि ने पहली बार धर्म का पहिया घुमाया, तो आदरणीय अजनातकौंडिन्य ने [जन्म और मृत्यु के सागर] को पार किया। धर्म पर अपने अंतिम उपदेश के लिए धन्यवाद, [दुख का सागर] आदरणीय सुभद्रा द्वारा पार किया गया था। हर कोई जो [तैयार] था [इस महासागर] को पार करने के लिए, उसने [मदद] इसे पार करने के लिए। और इसलिए, अंतिम निर्वाण प्राप्त करने का इरादा रखते हुए, वह रात के मध्य पहरे में दो चरबी के पेड़ों के बीच लेट गया। एक भी आवाज ने शांति और खामोशी को भंग नहीं किया। और अपने शिष्यों की भलाई के लिए, उन्होंने संक्षेप में उन्हें धर्म में सबसे महत्वपूर्ण के बारे में बताया:

[निम्नलिखित नुस्खे के बारे में]

"हे भिक्षुओं, मेरे परिनिर्वाण के बाद आपको उपदेशों का सम्मान और सम्मान करना चाहिए प्रतिमोक्षि*. उनके साथ अँधेरे में पाए जाने वाले प्रकाश की तरह व्यवहार करें, या एक गरीब आदमी की तरह एक खजाना जो आप पाते हैं। आपको पता होना चाहिए कि वे आपके सबसे बड़े गुरु हैं, दुनिया में मुझसे अलग नहीं हैं। इन शुद्ध दिशानिर्देशों का पालन करके, आपको खरीदने, बेचने या विनिमय करने में संलग्न नहीं होना चाहिए। आपको खेतों या इमारतों की इच्छा नहीं करनी चाहिए, नौकर नहीं रखना चाहिए, अनुचर या जानवर नहीं रखना चाहिए। आपको सभी संपत्ति और धन से बचना चाहिए क्योंकि आप एक उग्र नरक से बचेंगे। तुम घास न काटना, और न वृक्ष काटना, न खेत जोतना, और न भूमि खोदना। इसके अलावा, आपको सितारों द्वारा दवाओं का संकलन, भाग्य बताने या जादू टोना करने, वैक्सिंग और घटते चंद्रमा के लिए भविष्यवाणियां करने, अच्छे और बुरे दिनों का निर्धारण करने की मनाही है। ये सभी गतिविधियाँ [एक साधु के लिए] अनुचित हैं।

* प्रतिमोक्ष:- ("[अग्रणी] मुक्ति के लिए") - बौद्ध भिक्षुओं और ननों के लिए आचरण के नियमों का एक सेट।

अपने आप को देखें: सही समय पर ही खाएं और पवित्रता और एकांत में रहें। आपको सांसारिक मामलों में शामिल नहीं होना चाहिए, यहां तक ​​कि दूत के रूप में भी। उन्हें मंत्रों के साथ व्यवहार नहीं करना चाहिए, चमत्कारी औषधि नहीं बनानी चाहिए, प्रभावशाली लोगों के साथ दोस्ती के साथ खुद को जोड़ना चाहिए, उन्हें और अमीरों को एक विशेष प्रवृत्ति दिखानी चाहिए, जब मामूली स्थिति और धन के लोगों के लिए अवमानना ​​​​के साथ व्यवहार करना और व्यवहार करना। ऐसा करना अस्वीकार्य है।

एकाग्र मन और सही जागरूकता के साथ, आपको [संसार के सागर] को पार करने का प्रयास करना चाहिए। अपनी खामियों को न छिपाएं और दूसरों को गुमराह करके चमत्कार न करें। विषय में चार प्रकार के प्रसाद*, उपाय जानकर, उनसे सन्तुष्ट रहें। पेशकश होने पर उन्हें स्वीकार करें, लेकिन बचत न करें। यह अनुपालन की एक संक्षिप्त व्याख्या है।

* चार प्रकार के प्रसाद- भोजन, वस्त्र, आश्रय और दवा।

ये नुस्खे मोक्ष प्राप्ति का आधार हैं, इसलिए प्रतिमोक्ष कहलाते हैं। उन पर भरोसा करके, आप अवशोषण के सभी स्तरों को प्राप्त कर सकते हैं ( ध्यान:), साथ ही - दुख की समाप्ति का ज्ञान। इसलिए, भिक्षुओं, आपको हमेशा इन शुद्ध उपदेशों का पालन करना चाहिए और कभी भी उनका उल्लंघन नहीं करना चाहिए। उनका अनुसरण करने से, आप उत्कृष्ट [गुण] प्राप्त करेंगे। उनका पालन किए बिना, आप किसी भी गुण को प्राप्त नहीं करेंगे। इसलिए आपको पता होना चाहिए कि ये उपदेश पुण्य और पुण्य के मुख्य केंद्र हैं।

[मन और शरीर के पर्यवेक्षण पर]

हे भिक्षुओं, उपदेशों के पालन में महारत हासिल करने के बाद, आपको पांच इंद्रियों के [प्रवेश द्वार] की निगरानी करने की आवश्यकता है, असावधानी के कारण, पांच कामुक इच्छाओं को प्रवेश नहीं करने देना। इसे ऐसे करें जैसे एक चरवाहा अपने कर्मचारियों के साथ गायों का मार्गदर्शन करता है, उन्हें एक विदेशी खेत में प्रवेश करने से रोकता है जो फसल के लिए पका हुआ है। जो पांचों इंद्रियों को भोगता है, नकारात्मक करता है, उसकी पांच इच्छाएं न केवल सभी सीमाओं को पार कर जाती हैं, बल्कि एक जंगली बेलगाम घोड़े की तरह अजेय भी हो जाती है, जो देर-सबेर किसी व्यक्ति को गड्ढे में घसीटते हुए ले जाएगा। यदि किसी व्यक्ति को लूट लिया जाता है, तो उसकी पीड़ा एक जन्म से आगे नहीं जाएगी, लेकिन इन लुटेरों (कामुक इच्छाओं) से हुई क्षति और उनके द्वारा की गई तबाही कई जन्मों के लिए दुख का कारण बनेगी। चूंकि इससे होने वाले नुकसान से बड़ी पीड़ा होती है, इसलिए आपको अपने आप को सतर्कता से देखना चाहिए।

ज्ञानी अपनी इन्द्रियों को वश में नहीं करते, वरन लुटेरों की भाँति उनका पालन-पोषण करते हैं, जिन्हें असीमित स्वतन्त्रता देना अनुचित है। उन्हें ऐसी स्वतंत्रता देकर, तुम शीघ्र ही मारा से नष्ट हो जाओगे।

मन पांचों इंद्रियों का स्वामी है, और इसलिए आपको इसकी सावधानीपूर्वक निगरानी करनी चाहिए। आपको वास्तव में जहरीले सांपों, जंगली जानवरों या खतरनाक लुटेरों की तुलना में मन की भोग से अधिक डरना चाहिए। आप पर मंडरा रही धधकती आग मन को भोगने के खतरे को दर्शाने वाली सबसे प्रभावशाली तुलना नहीं है। एक बेलगाम मन उस व्यक्ति के समान है जो शहद का एक जग लेकर केवल शहद पर ध्यान केंद्रित करता है और गहरे गड्ढे को नहीं देखता है। एक बेलगाम मन की तुलना एक पागल हाथी से की जा सकती है, किसी भी बेड़ियों द्वारा अनियंत्रित, या एक पेड़ की शाखाओं पर कूदने वाले बंदर के लिए: दोनों को नियंत्रित करना बहुत मुश्किल है। इसलिए, अपनी इच्छाओं की निगरानी करना बंद न करें और उन्हें अप्राप्य न छोड़ें। मन को वश में करने से मनुष्य के रूप में जन्म लेने की क्षमता समाप्त हो जाएगी। उसे अपने वश में कर लो, और तुम्हारे लिए कुछ भी असम्भव नहीं होगा। इसलिए, भिक्षुओं, आपको अपने मन की दृढ़ता से निगरानी करनी चाहिए।

[भोजन में संयम के बारे में]

हे साधुओं, जब तुम सब प्रकार के अन्न-जल ग्रहण करो, तो तुम्हें औषधि के समान व्यवहार करना चाहिए। चाहे वे अच्छे हों या बुरे, अपनी स्वाद वरीयताओं के अनुसार उनका सेवन न करें, बल्कि उनका उपयोग केवल शरीर के अस्तित्व को बनाए रखने, भूख और प्यास को दूर करने के लिए करें। भिक्षा इकट्ठा करते समय आपको मधुमक्खी की तरह होना चाहिए जो फूलों से केवल अमृत लेती है और उनके रंग और सुगंध को नुकसान नहीं पहुंचाती है। ठीक यही आपको करना चाहिए, भिक्षुओं, जब आप दुख से बचने के लिए जो पेशकश की जाती है उसे स्वीकार करते हैं। लेकिन बहुत अधिक प्राप्त करने की कोशिश न करें, जिससे आपके देने वालों के अच्छे दिलों को नुकसान पहुंचे। एक बुद्धिमान व्यक्ति की तरह बनो जो अपने बैल की ताकत को जानता है और उसे अत्यधिक बोझ से नहीं थकाता है।

[जागृति के बारे में]

हे भिक्षुओं, दिन के समय आपको अपने आप को समय बर्बाद किए बिना अच्छे धर्म में साधना करनी चाहिए। रात्रि के प्रथम और अंतिम समय में भी अपने प्रयासों को शिथिल न करें और मध्यकाल में अपने ज्ञान को बढ़ाने के लिए सूत्रों का जप करें। नींद के कारण अपने आप को व्यर्थ और निष्फल जीवन व्यतीत न करने दें। आपको उस नश्वरता की महान ज्वाला को याद करना चाहिए जो दुनिया को जला रही है। जितनी जल्दी हो सके [मृत्यु और जन्म के सागर] को पार करने का प्रयास करें। ना सोएं।* लुटेरे - तीन अशुद्धियाँ - आपको मारने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं, और वे आपके सबसे बड़े दुश्मनों से भी ज्यादा खतरनाक हैं। उनसे डरकर, बिना जागने की चिंता किए तुम कैसे सो सकते हो? ये अशुद्धियाँ तुम्हारे मन में सोए हुए जहरीले साँप हैं। वे तुम्हारे घर में दुबके हुए काले नाग की तरह हैं। नुस्खों का पालन करने की तीखी धार से इस सांप का शीघ्र सफाया करें। और जब इस सुप्त सांप को निकाल दिया जाएगा तभी आप शांति से आराम कर पाएंगे। यदि आप उसे निकाले बिना सो जाते हैं, तो आप बिना शर्म के लोग हैं।

सभी अलंकारों में लज्जा का वस्त्र श्रेष्ठ है। लज्जा की तुलना उस लोहे के बकरे से भी की जा सकती है जो मनुष्य को अकुशल कर्मों से बचाए रखता है। अत: साधुओं, अकुशल कर्मों के लिए तुम्हें सदैव लज्जित होना चाहिए। एक पल के लिए भी शर्म नहीं खोनी चाहिए, क्योंकि अगर आप इसे खो देते हैं, तो आप अपने सभी गुणों और गुणों को खो देंगे। जो अपवित्र पर लज्जित होता है, वह सद्गुणों से संपन्न होता है, परन्तु जो लज्जा से रहित होता है, वह पशु-पक्षियों से भिन्न नहीं होता।

* ना सोएं- भिक्षुओं को लंबी रात के ध्यान की अवधि के लिए और निश्चित रूप से, दिन के दौरान नींद की पूर्ण समाप्ति की सिफारिश की गई थी। सामान्य तौर पर, सिफारिश इस तरह दिख सकती है: "जाओ, भिक्षु, जाग्रत होने के लिए प्रतिबद्ध हो; दिन के समय, जब आप बगल से चलते हैं, बैठते समय, किसी भी हस्तक्षेप करने वाले गुणों (धम्मों) के दिमाग को साफ करें। रात के पहले पहर (सूर्यास्त से लेकर शाम के दस बजे तक) के दौरान बैठे या बगल से चलते हुए, किसी भी हस्तक्षेप करने वाले गुणों के दिमाग को साफ करें। रात्रि के मध्य प्रहर में (शाम के दस बजे से दो बजे तक) सिंह की स्थिति में दाहिनी ओर लेट जाएं, एक पैर दूसरे पैर पर जागते समय जागते रहने के समय जागरूकता और सतर्कता के साथ लेट जाएं। रात की आखिरी घड़ी के दौरान (सुबह दो बजे से भोर तक), जागना, बैठना या बगल से चलना, किसी भी हस्तक्षेप करने वाले गुणों के बारे में अपने दिमाग को साफ करें ”(“ गणकमोगलाना सुट्टा ”, अंग्रेजी से दिमित्री इवाखनेंको द्वारा अनुवादित)।

[क्रोध और क्रोध से दूर रहने के बारे में]

हे साधुओं, यदि कोई आकर आपके शरीर से टुकड़े-टुकड़े कर दे, तो आपका मन अडिग और क्रोध से मुक्त रहना चाहिए। इसके अलावा, आपको दुरुपयोग की अनुमति न देकर अपने भाषण की निगरानी करनी चाहिए। क्रोधित विचारों को अनुमति देकर, आप अपने लिए धर्म का पालन करने में बाधा उत्पन्न करते हैं और अपनी संचित योग्यता को खो देते हैं। धैर्य एक ऐसा गुण है जो नियमों के पालन और कठोर तपस्या से भी बढ़कर है। जो धैर्य में सुधार करने में सक्षम है, उसे सही मायने में महान और शक्तिशाली कहा जा सकता है, लेकिन जो सबसे मीठी ओस की तरह खुशी के साथ हिंसा के जहर को स्वीकार करने में असमर्थ है, उसे ज्ञानी नहीं कहा जा सकता है जिसने पथ में प्रवेश किया है। ऐसा क्यों है? क्रोध और द्वेष से होने वाला नुकसान सभी अच्छे गुणों को नष्ट कर देता है और क्रोधित के अच्छे नाम को इतनी बुरी तरह से बदनाम करता है कि न तो वर्तमान और न ही आने वाली पीढ़ियां उसके बारे में सुनना चाहेंगी। आपको पता होना चाहिए कि बुरे विचार एक बड़ी आग से भी भयानक होते हैं, इसलिए उनसे लगातार परहेज करें और उन्हें उठने न दें। तीन अपवित्रता चोरों में से कोई भी क्रोध और आक्रोश के समान योग्यता नहीं चुराता है। कम धर्म का पालन करने वाले और खुद को संयमित करने में असमर्थ होने वाले स्व-कृपालु आम लोगों के लिए क्रोध को क्षमा किया जा सकता है। लेकिन जिन्होंने धर्म का पालन करने और इच्छाओं से छुटकारा पाने के लिए घर छोड़ दिया, उनके लिए क्रोध और आक्रोश में लिप्त होना अस्वीकार्य है। एक स्पष्ट, ठंडे बादल में अप्रत्याशित गड़गड़ाहट या बिजली गिरने के लिए कोई जगह नहीं होनी चाहिए।

[अहंकार और अवमानना ​​से दूर रहने पर]

हे भिक्षुओ, अपना सिर रगड़ना*, आपको अपने आप को याद दिलाना चाहिए कि, सभी गहनों को अस्वीकार करने के बाद, आप एक लाल-भूरे रंग के वस्त्र को कपड़े के टुकड़ों से सिलकर पहनते हैं, और एक भीख का कटोरा पहनते हैं जो केवल जीवन को बनाए रखने का काम करता है। इस बात को समझते हुए जब अहंकारी या तिरस्कारपूर्ण विचार प्रकट होते हैं, तो उन्हें शीघ्र ही समाप्त कर देना चाहिए। यहाँ तक कि जो लोग श्वेत वस्त्र पहनते हैं और एक आम आदमी का जीवन जीते हैं, उन्हें भी अभिमानी और तिरस्कारपूर्ण नहीं होना चाहिए। जो घर छोड़ गए हैं, उनके लिए यह कितना कम शोभा देता है। मुक्ति पाने के लिए भोजन इकट्ठा करते समय धर्म का पालन करते हुए आपको विनम्र होना चाहिए।

* ... मेरे सिर को रगड़ कर ...- हर सुबह एक बौद्ध भिक्षु को अपने सिर को अच्छी तरह से रगड़ना चाहिए, यह देखने के लिए कि क्या उसके बाल वापस उग आए हैं।

[चापलूसी की अस्वीकार्यता पर]

हे भिक्षुओं, चापलूसी के लिए प्रवृत्त मन धर्म के साथ असंगत है। आपको पता होना चाहिए कि चापलूसी धोखे के अलावा और कुछ नहीं है, इसलिए धर्म का पालन करने वाले इसका सहारा नहीं लेते हैं। आधार के रूप में ईमानदारी के साथ मन के दोषों की जांच और सुधार करना आप पर निर्भर है।

[इच्छाओं को कम करने के बारे में]

हे साधुओं, आपको पता होना चाहिए कि जिनके पास कई इच्छाएं हैं, वे भी बहुत दुख और असंतोष का अनुभव करते हैं, क्योंकि वे लगातार व्यक्तिगत लाभ की तलाश में रहते हैं। जिनकी इच्छाएँ कम होती हैं, वे किसी चीज की लालसा नहीं करते हैं और न ही किसी चीज की तलाश करते हैं, इसलिए उन्हें इस तरह के दुख का अनुभव नहीं होता है। धर्म का ठीक से पालन करके अपनी इच्छाओं को कम करें। वह जो अपनी इच्छाओं को कम कर देता है वह सभी गुणों और गुणों को प्राप्त करने में सक्षम होता है। जो लोग कम चाहते हैं वे दूसरों से जो चाहते हैं उसे पाने के लिए चापलूसी का सहारा नहीं लेते हैं और अपनी इंद्रियों के नेतृत्व का पालन नहीं करते हैं। जो वासनाओं को कम करके साधना करता है, वह मन की शांति प्राप्त करता है, जिसमें चिंता या भय का कोई कारण नहीं होता है, और जो उसे दिया जाता है उसे प्राप्त करने के बाद, वह इससे संतुष्ट होता है और कभी भी कमी से पीड़ित नहीं होता है। जो वासनाओं से मुक्त हो जाता है उसे निर्वाण की प्राप्ति होती है। यह इच्छाओं के ह्रास की व्याख्या है।

[संतुष्टि के बारे में]

हे साधुओं, यदि आप सभी प्रकार के कष्टों से छुटकारा पाना चाहते हैं, तो आपको हमेशा संतुष्ट रहना चाहिए। संतोष समृद्धि, सुख, शांति और एकांत का आधार है। जमीन पर सोने के लिए मजबूर होने पर भी संतुष्ट है संतुष्ट। असंतुष्ट लोग स्वर्गीय निवास में रहते हुए भी असंतुष्ट रहेंगे। ऐसे लोग अमीर होते हुए भी गरीब महसूस करते हैं, और संतुष्ट लोग गरीबी में भी प्रचुर मात्रा में होते हैं। असंतुष्ट लोग हमेशा पांचों इंद्रियों की अगुवाई करते हैं और उन लोगों पर दया करते हैं जो थोड़े से संतुष्ट हैं। यही संतोष की व्याख्या है।

[गोपनीयता के बारे में]

हे भिक्षुओं, शांति, बिना शर्त शांति और खुशी की तलाश करो। भाग-दौड़ से दूर हटो और अलग-अलग जगहों पर रहो। एकांत में रहने वालों की होती है श्रद्धा से पूजा शकरा* और सभी देवता। इसलिए आपको अपने और अन्य परिवारों को छोड़ देना चाहिए और एकांत में रहना चाहिए, दुख के निरोध के आधार को समझना चाहिए। वह जो लोगों के बीच रहने में प्रसन्न होता है, वह एक पेड़ की तरह कई कष्टों का अनुभव करता है, जिस पर कई पक्षी झुंड लेते हैं, जो उसे नीचे लाने में सक्षम होते हैं। सांसारिकता में आसक्त होकर, वह दुख के रसातल में डूब जाता है, जैसे कोई बूढ़ा हाथी दलदल में फँस गया हो। यही एकांत की व्याख्या है।

* शकरा- देवताओं के स्वामी इंद्र का एक विशेषण।

[परिश्रम के बारे में]

हे साधुओं, यदि आप काफी मेहनती हैं, तो आपके लिए कुछ भी मुश्किल नहीं है। जैसे एक कमजोर धारा, लगातार बहती हुई, चट्टान में छेद कर देती है, वैसे ही आपको हमेशा मेहनती बनना चाहिए। यदि धर्म साधक का मन प्राय: सुस्त हो जाता है, तो वह उस व्यक्ति के समान है जो रगड़ कर आग को बुझाने का प्रयास करता है, लेकिन लौ के प्रकट होने से पहले हर बार विश्राम करता है। और यद्यपि वह आग लगाना चाहता है, यह मुश्किल हो जाता है। यह परिश्रम की व्याख्या है।

[जागरूकता के बारे में]

हे भिक्षुओं, एक नेक मित्र या विश्वसनीय दाता को खोजने की तुलना दिमागीपन की खेती से नहीं की जा सकती है। यदि आप जागरूक हैं, तो कोई भी अपवित्रता चोर आपके दिमाग में प्रवेश नहीं करेगा। इसलिए आपको अपने दिमाग को निरंतर जागरूकता की स्थिति में रखना चाहिए। यदि आप जागरूकता खो देते हैं, तो आप अपनी सारी योग्यता खो देंगे। यदि आपकी जागरूकता की शक्ति महान है, तो यद्यपि आप चोरों से निपट रहे हैं - पांच इंद्रिय इच्छाएं, वे आपको नुकसान नहीं पहुंचा सकते। तो एक योद्धा जो विश्वसनीय कवच पहने हुए युद्ध में प्रवेश करता है, वह किसी भी चीज से नहीं डरता। यह जागरूकता की व्याख्या है।

[एकाग्रता के बारे में ( समाधि:)]

हे साधुओं, यदि आप मन को विचलित नहीं होने देंगे, तो वह एकाग्रचित अवस्था में ही रहेगा। यदि मन एकाग्र है, तो आप सभी धर्मों की अभिव्यक्तियों की उत्पत्ति और समाप्ति को समझ सकते हैं। इसलिए, आपको विभिन्न प्रकार के अवशोषण में लगातार सुधार करने का प्रयास करना चाहिए। जब एकाग्रता की इन अवस्थाओं में से एक को प्राप्त कर लिया जाता है, तो मन भटकता नहीं है। यह एक गृहस्थ के समान है जो अपने जल का सावधानी से उपयोग करता है और अपनी भूमि को उचित रूप से सींचता है। एकाग्रता की खेती करके, आप ज्ञान के पानी को लीक होने से रोककर उसका संरक्षण करते हैं। यही एकाग्रता की व्याख्या है।

[बुद्धि के बारे में]

हे भिक्षुओं, यदि आप बुद्धिमान हैं, तो आप मोह और तृष्णा से मुक्त हैं। हमेशा खुद पर नजर रखें और खुद को गलतियां न करने दें। इस तरह तुम मेरे धर्म के अनुसार मोक्ष प्राप्त कर सकते हो। यदि आप स्वयं की देखरेख नहीं कर रहे हैं, तो मुझे नहीं पता कि आपको क्या कहा जाए, क्योंकि आप न तो धर्म के एक मेहनती अनुयायी हैं और न ही एक आम आदमी। ज्ञान एक विश्वसनीय बेड़ा है जो आपको जन्म, वृद्धावस्था, रोग और मृत्यु के सागर के पार ले जाता है। ज्ञान एक उज्ज्वल दीपक की तरह है जो अज्ञान के अंधेरे को दूर करता है, सभी बीमारों के लिए सबसे अच्छी दवा है, और दुख के पेड़ को उखाड़ने के लिए एक तेज कुल्हाड़ी है। इसलिए आपको [सूत्रों] का अध्ययन करके, [उन पर] विचार करके और ज्ञान की खेती करके अपनी देखभाल करना चाहिए। भले ही आपके पास केवल शारीरिक आंखें हों, लेकिन आपने समझदार ज्ञान प्राप्त किया हो, तो आपके पास स्पष्ट दृष्टि होगी। यही बुद्धि की व्याख्या है।

[बेकार बात के दमन पर]

हे भिक्षुओं, यदि आप विभिन्न बेकार के तर्कों और चर्चाओं में लिप्त हैं, तो आपका मन विचलित हो जाएगा और यद्यपि आपने एक आम आदमी का घर और जीवन छोड़ दिया है, फिर भी आप मुक्ति प्राप्त नहीं कर पाएंगे। इसलिए, भिक्षुओं, आपको अपने भटकने वाले विचारों और बेकार की बातचीत को तुरंत छोड़ देना चाहिए। यदि आप अविनाशी शांति का सुख प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको बेकार की बातों के रोग से पूरी तरह से मुक्त होना होगा।

[व्यक्तिगत प्रयास के बारे में]

हे भिक्षुओं, सभी प्रकार के नैतिक आचरण के संबंध में आपका एकाग्र मन होना चाहिए। हमेशा आलसी होने से बचें क्योंकि आप एक शातिर चोर से मिलने से बचेंगे। अब धन्यों द्वारा आपके लाभ के लिए आपको उपदेश दिया गया धर्म पूरा हो गया है, और आपको केवल इस शिक्षा का पूरी लगन से पालन करने की आवश्यकता है। यदि आप पहाड़ों में या किसी सुनसान दलदल के पास, किसी पेड़ के तल पर या खाली और शांत आवास में रहते हैं, तो उस धर्म को याद करें जो आपने प्राप्त किया था, उसमें से कुछ भी खोए बिना। आपको इसका पालन करने में हमेशा मेहनती होना चाहिए, ताकि तब आपको पछतावा न हो और न ही पछतावा हो, मरते हुए, बर्बाद जीवन के बारे में। मैं एक कुशल मरहम लगाने वाले की तरह हूं जो बीमारी जानता है और दवा लिखता है। लेकिन इसे स्वीकार किया जाएगा या नहीं, यह मरहम लगाने वाले पर निर्भर नहीं करता है। इसके अलावा, मैं एक जानकार मार्गदर्शक की तरह हूं जो सबसे अच्छा रास्ता दिखा रहा है। लेकिन अगर वह जो रास्ते के बारे में सुनता है, उनका पालन नहीं करता है, तो यह मार्गदर्शक की गलती नहीं है।

[संदेह दूर करने के बारे में]

हे भिक्षुओं, यदि आपको चार आर्य सत्यों के बारे में कोई संदेह है: दुख-असंतोष और बाकी, आप उनके बारे में अभी बिना देर किए पूछ सकते हैं। ऐसे शंकाओं का समाधान निकाले बिना उन्हें छिपाएं नहीं।"

और धन्य ने इसे तीन बार दोहराया, लेकिन कोई भी ऐसा नहीं था जो उससे सवाल करे। ऐसा क्यों है? क्योंकि इस बैठक में कोई शंका छिपाने वाला नहीं था।

यहाँ आदरणीय अनुरुद्ध ने सभा में उपस्थित लोगों के मन को देखकर, आदरपूर्वक बुद्ध को संबोधित किया: "धन्य, चंद्रमा गर्म हो सकता है, और सूर्य ठंडा हो सकता है, लेकिन धन्य द्वारा घोषित चार आर्य सत्य अलग नहीं हो सकते। धन्य द्वारा प्रचारित दुख के बारे में सच्चाई, वास्तविक दुख की बात करती है जो आनंद नहीं बन सकता। कामनाओं का संचय ही वास्तव में दुख का कारण है और इसके अतिरिक्त और कोई कारण नहीं हो सकता। यदि दुख समाप्त हो जाता है, तो इसका अर्थ है कि उसका कारण समाप्त हो गया है, क्योंकि यदि कारण को हटा दिया जाता है, तो प्रभाव भी समाप्त हो जाता है। और दुख के अंत की ओर ले जाने वाला मार्ग ही सच्चा मार्ग है, और कोई दूसरा मार्ग नहीं है। हे धन्य, इस मण्डली के सभी भिक्षुओं को इस पर भरोसा है, और उन्हें चार आर्य सत्यों के बारे में कोई संदेह नहीं है।

धन्यों को परम निर्वाण प्राप्त करते हुए देखकर, इस सभा में जिन लोगों ने अभी तक वह नहीं किया है जो करने की आवश्यकता है, वे निश्चित रूप से दुखी होंगे। जिन लोगों ने हाल ही में धर्म के मार्ग पर चलना शुरू किया है और जिन्होंने धन्य का उपदेश सुना है, वे सभी धर्म को रात में बिजली की चमक के रूप में स्पष्ट रूप से देखते हुए, ज्ञान प्राप्त करेंगे। लेकिन ऐसे लोग हैं जो पहले ही कर चुके हैं जो किया जाना चाहिए और दुख के सागर को पार कर चुके हैं, लेकिन इस तरह सोचेंगे: "धन्य अंतिम निर्वाण में इतनी जल्दी क्यों गए? ""।

यद्यपि आदरणीय अनुरुद्ध ने इन शब्दों को बोला और सभा में सभी ने चार आर्य सत्यों के अर्थ में प्रवेश किया, धन्य व्यक्ति इस महान सभा में शामिल सभी लोगों को धर्म में स्थापित करना चाहते थे। और बड़ी करुणा से भरे हुए मन से उस ने उनकी भलाई के लिथे फिर कहा:

"हे भिक्षुओ, शोक मत करो। अगर मैं एक पूरे कल्प के लिए दुनिया में रहा होता, तो भी आपके साथ मेरा संचार समाप्त हो जाता, क्योंकि बिना बिदाई के कोई बैठक नहीं होती है। अब धर्म पूरी तरह से प्रत्येक के लाभ के लिए दिया गया है। अगर मैं अधिक समय तक जीवित रहता, तो यह किसी काम का नहीं होता। देवताओं और लोगों में से कौन [दुख के सागर] को पार करने के लिए तैयार था, पहले से ही ज्ञान प्राप्त कर चुका है, और जिन्होंने अभी तक अपना क्रॉसिंग पूरा नहीं किया है, इसके लिए आवश्यक कारण पहले ही बना चुके हैं।

[धर्मोपदेश का समापन]

अब से, मेरे सभी शिष्यों को धर्म का पालन करना जारी रखना चाहिए, और तब तथागत की शिक्षाओं का शरीर हमेशा के लिए अविनाशी रहेगा। लेकिन, चूंकि दुनिया में कुछ भी स्थायी नहीं है, सभी बैठकें बिदाई के साथ समाप्त होती हैं। इसलिए शोक मत करो, क्योंकि संसार की प्रत्येक वस्तु का स्वभाव ऐसा ही है। लेकिन मुक्ति पाने के लिए लगन और जल्द से जल्द प्रयास करें। सच्चे ज्ञान के प्रकाश से अज्ञान के अंधकार को दूर करो, क्योंकि इस नश्वर संसार में कुछ भी स्थायी या स्थायी नहीं है।

अब मैं परम निर्वाण को प्राप्त करने वाला हूँ, जैसे एक भयानक रोग से मुक्ति। यह शरीर एक ऐसी चीज है जिससे हम वास्तव में छुटकारा पाना चाहते हैं, एक घातक चीज जिसे झूठा "मैं" कहा जाता है और जन्म, रोग, वृद्धावस्था और मृत्यु के सागर में डूब जाता है। तो एक शातिर चोर की तरह एक बुद्धिमान व्यक्ति उससे छुटकारा पाकर खुश कैसे नहीं हो सकता?

हे भिक्षुओं, आपको एकाग्र मन से, सभी गतिमान या अचल सांसारिक धर्मों से परे जाने का रास्ता खोजना चाहिए, क्योंकि वे सभी अनित्य हैं और विनाश के अधीन हैं। यह निष्कर्ष निकाला: बात करने के लिए और कुछ नहीं है। समय समाप्त हो रहा है और मैं निर्वाण जाना चाहता हूं। ये मेरे अंतिम निर्देश हैं।"


परिचय।


प्रसिद्ध "अनंत जीवन के बुद्ध के चिंतन का सूत्र" शुद्ध भूमि (चीनी जिंटू; जापानी जोडो) के सुदूर पूर्वी बौद्ध धर्म के लिए महत्वपूर्ण है और बौद्ध धर्म के इस स्कूल के तीन मुख्य सूत्रों में से एक है, साथ में "छोटा" "और" बड़ा "सुखावती-व्यूह-सूत्र। इस सूत्र में, जीवों को संसार की बेड़ियों से बाहर निकालने वाले मार्गों में से एक, बुद्ध अमितायस (अमिताभ) के नाम का उच्चारण करने की प्रथा की घोषणा की गई है। समय के साथ, इस शिक्षण ने सुदूर पूर्व में शुद्ध भूमि स्कूल की व्यापक लोकप्रियता का कारण बना, लेकिन चिंतन सूत्र न केवल इसके लिए उल्लेखनीय है। मेरी राय में, यह इस सूत्र में है कि कई बौद्ध (और न केवल बौद्ध) प्रथाओं की मनोवैज्ञानिक नींव रखी गई है। यह लगातार, कदम दर कदम, एक व्यक्तिगत (और सामूहिक नहीं, जैसा कि आदिम संस्कृतियों में) मिथक के निर्माण का वर्णन करता है, और तभी यह मिथक अभ्यासी के लिए ऊर्जा के एक अटूट स्रोत के रूप में कार्य करता है।
चिंतन सूत्र उन परिस्थितियों के विवरण के साथ शुरू होता है जिसके कारण बुद्ध ने इस सूत्र का पाठ किया। ये घटनाएँ नाटक से भरी हैं, आमतौर पर बौद्ध कार्यों की नहीं। अजातशत्रु, उत्तर भारतीय राज्य मगध के सिंहासन के उत्तराधिकारी, जबरन अपने पिता के सिंहासन पर कब्जा कर लेता है, सही शासक को कैद कर लेता है और उसे मौत के घाट उतारने जा रहा है। जब उसकी पत्नी वैदेही, राजकुमार की माँ, शासक के लिए मध्यस्थता करती है, तो बाद वाला अपनी माँ को व्यक्तिगत रूप से मारने के लिए तैयार होता है, लेकिन फिर भी वह उसे हिरासत में रखने तक ही सीमित रहता है। और इस समय, जब शासक की मृत्यु अपरिहार्य है, वैदेही के शासक बुद्ध की ओर मुड़ते हैं।
वह बुद्ध से उस देश के बारे में बताने के लिए कहती है जिसमें कोई बुराई और दुख नहीं है, कोई दुष्ट लोग और जंगली जानवर नहीं हैं, जहां सभी कार्य शुद्ध और पाप रहित हैं। और बुद्ध आकाश से उतरते हुए उसे ऐसे देश के बारे में बताते हैं।
इस प्रकार, यह मिथक बनाने की दिशा में पहला कदम है। एक नियम के रूप में, इस तरह के मिथक की आवश्यकता तभी उत्पन्न होती है जब व्यक्ति की अस्तित्व की स्थिति उसे ऐसा करने के लिए मजबूर करती है। यद्यपि स्थिति को वर्णित मामले के रूप में अत्यधिक तनावपूर्ण नहीं होना चाहिए, फिर भी इसे एक व्यक्ति द्वारा बेहद असंतोषजनक के रूप में मूल्यांकन किया जाना चाहिए। यह संभव है कि सामान्य तौर पर तनाव का स्रोत पूरी तरह से व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में होता है, न कि बाहरी परिस्थितियों में, फिर भी, यह असंतोष और तनाव है जो एक व्यक्ति को एक व्यक्तिगत मिथक बनाने के लिए प्रेरित करता है, अन्यथा इसे तोड़ना असंभव है रोज़मर्रा की दिनचर्या और रोज़मर्रा की ज़िंदगी की रोज़मर्रा की रक्षा के माध्यम से।
निम्नलिखित वास्तविक मनो-तकनीकी प्रक्रिया का विवरण है। प्रारंभिक अभ्यास पहले आते हैं। उनके लिए सबसे आसान चीजों का इस्तेमाल किया जाता है। – डूबता सूरज और साफ पानी। इस प्रकार के चिंतन की सहायता से ध्यान के धुरी बिंदु बनते हैं। – चूंकि एक अभ्यासी के लिए संपूर्ण पौराणिक मॉडल को तुरंत पूरी तरह से तैयार करना और उस पर महारत हासिल करना मुश्किल होता है, वह ऐसे बिंदु बनाता है, जिसे देखने पर वह लगातार मिथक पर लौट आएगा। उदाहरण के लिए, उदाहरण के लिए, डूबते सूरज को देखते समय, अभ्यासी बुद्ध अमिताभ की शुद्ध भूमि को याद करेगा, हालांकि अन्य समय में उसका ध्यान बिखर सकता है, और वह अस्थायी रूप से स्वर्गीय भूमि के बारे में भूल जाएगा। समय के साथ, सूर्य की छवि (और अंततः शुद्ध भूमि की छवि) लगातार अभ्यासी के साथ रहेगी।
इस तरह के प्रारंभिक अभ्यासों के बाद, चरम आनंद की भूमि की छवि का प्रत्यक्ष गठन शुरू होता है। हालाँकि मैंने इन अभ्यासों का अनुवाद "चिंतन" के रूप में किया है, लेकिन उन्हें "विज़ुअलाइज़ेशन" कहना अधिक सही होगा, क्योंकि हम किसी दिए गए चीज़ के अवलोकन के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि स्वयं अभ्यासी द्वारा दृश्य छवियों के सक्रिय गठन के बारे में बात कर रहे हैं; दुर्भाग्य से, "विज़ुअलाइज़ेशन" शब्द रूसी में थोड़ा भारी लगता है। अभ्यासी क्रमिक रूप से, सूत्र के नुस्खे के अनुसार, मिट्टी, पानी, कीमती पेड़ों और चरम आनंद की भूमि की झीलों, बुद्ध अमिताभ की कमल की सीटों और दो बोधिसत्वों के चित्र बनाता है। तब अनंत जीवन के बुद्ध की छवि सभी कई शारीरिक विशेषताओं के साथ बनती है, और बोधिसत्वों के अपने स्वयं के प्रतीकात्मक गुणों के सेट के साथ समान छवियां बनती हैं। अंततः, अभ्यासी अपने सभी निवासियों के साथ चरम आनंद की भूमि की एक पूर्ण, पूर्ण छवि बनाता है। जैसा कि सूत्र कहता है, "जिसने ऐसी दृष्टि प्राप्त की है, उसके साथ अमितायस बुद्ध और दो बोधिसत्वों के असंख्य निर्मित शरीर लगातार रहेंगे।" वह "(भविष्य में) जो कुछ भी उत्पन्न हो सकता है, उसके लिए सहनशीलता प्राप्त करेगा।"
यहां दो बिंदु बाहर खड़े हैं। पहली और सबसे स्पष्ट बात यह है कि इस तरह का अभ्यास सबसे पहले मदद करता है, दूसरी दुनिया में नहीं, बल्कि इसमें, सांसारिक जीवन में। एक अद्भुत देश की छवि, जिसे एक व्यक्ति अपनी आत्मा में रखता है, रोजमर्रा की मानवीय कठिनाइयों और चिंताओं में उसका समर्थन करता है, अपने व्यक्तिगत मिथक में अभ्यासी दैनिक गतिविधियों के लिए शक्ति और ऊर्जा खींचता है।
आधुनिक अमेरिकी मनोचिकित्सा के क्षेत्रों में से एक में इस तरह के मनो-तकनीकी अभ्यासों का उपयोग किया गया है। आप उन्हें शक्ति हवेन की पुस्तक "क्रिएटिव विज़ुअलाइज़ेशन" में जान सकते हैं। विशेषता अमेरिकी व्यावहारिकता के बावजूद, इसमें काफी सामान्य विचार भी शामिल हैं। शक्ति गवेन विज़ुअलाइज़ेशन अभ्यास के पीछे मूल सिद्धांत का सार प्रस्तुत करते हैं:
"जब हम किसी चीज से डरते हैं, खुद को खतरे में महसूस करते हैं, चिंता से भरे होते हैं, तो हम खुद को उन लोगों और उन परिस्थितियों से आकर्षित करते हैं जिनसे हम बचना चाहते हैं। अगर हम कुछ सकारात्मक व्यवहार करते हैं, तो हम खुशी, खुशी और खुशी की उम्मीद करते हैं और उम्मीद करते हैं , तो हम लोगों को आकर्षित करेंगे, ऐसी परिस्थितियाँ और घटनाएँ बनाएंगे जो हमारी अपेक्षाओं पर खरी उतरती हैं। इस प्रकार, हम जो चाहते हैं उसके बारे में जितनी अधिक सकारात्मक ऊर्जा हम सोचते हैं, उतनी ही बार हमारे जीवन में इसका सामना करना पड़ेगा। "
हालांकि, अनंत जीवन के बुद्ध के चिंतन के सूत्र की शिक्षाओं में एक और पहलू को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। क्या इस सूत्र की छवियां हैं कि अभ्यासी यादृच्छिक रूप से काम कर रहा है या नहीं? यह संभव है कि ये छवियां कुछ कट्टरपंथियों, आंतरिक मानसिक संरचनाओं के अनुरूप हों, और फिर विज़ुअलाइज़ेशन के चरणों के साथ प्रगति सामूहिक अचेतन का ज्ञान होगा, मानव मानस की गहरी नींव। बौद्ध भाषा में ऐसा लगता है:
"तथागत बुद्ध ब्रह्मांड (धर्म-काया) के शरीर हैं, जो सभी जीवित प्राणियों की चेतना और विचारों में प्रवेश करते हैं। इसलिए, जब आपका मन बुद्ध की दृष्टि बनाता है, तो यह आपका दिमाग है जो बत्तीस मुख्य के साथ चिह्नित हो जाता है और पूर्णता के अस्सी माध्यमिक लक्षण। चेतना, जो बुद्ध का निर्माण करती है, यह चेतना बुद्ध है। बुद्ध का सच्चा और सर्वव्यापी ज्ञान वह सागर है जिससे चेतना, विचार और चित्र उत्पन्न होते हैं। "

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सूत्र का तीसरा खंड जीवित प्राणियों के वर्गीकरण के लिए समर्पित है जो चरम आनंद की भूमि में पैदा हो सकते हैं। सूत्र के इस हिस्से में घोषणा की गई है कि इस देश तक पहुंचने के तरीकों में से एक बुद्ध अमितायस के नाम का उच्चारण करना है, जबकि एक कट्टर पापी भी, जो केवल अपनी मृत्युशय्या पर अनंत जीवन के बुद्ध की दया की ओर मुड़ गया था, उसका पुनर्जन्म होगा। शुद्ध भूमि में कमल का फूल, और अंत में आत्मज्ञान तक पहुंच जाएगा ... यह वह शिक्षा थी जिसने इस सूत्र की व्यापक लोकप्रियता सुनिश्चित की और समय के साथ जटिल धार्मिक निर्माण प्राप्त किए, कई मायनों में ईसाई लोगों की याद ताजा करती है (जब, उदाहरण के लिए, एक पश्चाताप करने वाला पापी एक आत्मविश्वासी धर्मी व्यक्ति की तुलना में भगवान के करीब होता है)।

अनंत जीवन के बुद्ध के चिंतन का सूत्र।

खंड 1।


तो मैंने सुना। एक बार बुद्ध भिक्षुओं के एक बड़े समुदाय के साथ, 1250 लोगों की संख्या, साथ ही 32 हजार बोधिसत्वों के साथ राजगृह शहर के पास, कोरशुन चोटी पर ठहरे हुए थे। धर्म के राजकुमार मंजुश्री उनमें से प्रथम थे।
इस समय, राजगृह के महान शहर में, एक राजकुमार था, जो सिंहासन का उत्तराधिकारी था, जिसका नाम ए जटाशत्रु था। उसने देवदत्त और अन्य अयोग्य सलाहकारों की कपटी सलाह सुनी और अपने पिता, बिम्बिसार के शासक को गिरफ्तार कर लिया। अजातशत्रु ने उसे सात कमरों वाली कालकोठरी में कैद करके अपने पिता के पास जाने से मना कर दिया। हालाँकि, वैदेही नाम के शासक की मुख्य पत्नी अपने स्वामी और पति के प्रति वफादार रही। उसने स्नान किया, अपने शरीर को शहद के मलम और चावल के आटे के साथ मलाई के साथ लिप्त किया, और अंगूर के रस के बर्तन को अपने गहनों के बीच छिपा दिया; उसके बाद, उसने चुपके से अपदस्थ शासक के पास अपना रास्ता बना लिया।
बिंबिसार ने चावल खाया और अंगूर का रस पिया; अपना मुँह धोने के बाद, उन्होंने अपने हाथ जोड़ लिए और अपनी कालकोठरी से विश्व सम्मानित को श्रद्धापूर्वक नमन किया। उन्होंने कहा, "महामौद्गल्यायन, मेरे मित्र और सलाहकार, मुझे आशा है कि आप दया दिखाएंगे और मुझे आठ प्रतिज्ञाएं प्रदान करेंगे।" इसके तुरंत बाद, आदरणीय महामौद्गल्यायन शासक बिंबिसार के सामने प्रकट हुए, जैसे एक बाज़ अपने शिकार के पीछे भागता है। वह दिन-ब-दिन शासक से मिलने जाता था। विश्व सम्मानित व्यक्ति ने भी अपने प्रसिद्ध शिष्य आदरणीय पूर्णु को बिम्बिसार सूत्र और अभिधर्म का प्रचार करने के लिए भेजा। इस तरह तीन हफ्ते बीत गए। शासक धर्म के हर उपदेश पर आनन्दित होता था, जैसे वह शहद और आटे से आनन्दित होता था।
इस समय, अजातशत्रु ने द्वार के संरक्षक से पूछा कि क्या उसके पिता अभी भी जीवित हैं। द्वारपाल ने उत्तर दिया: "महान शासक, आपके पिता की मुख्य पत्नी, उनके शरीर को शहद और चावल के आटे के साथ हर दिन भोजन लाती है और गहनों के बीच अंगूर के रस का एक बर्तन छुपाती है। इसके अलावा, श्रमण, महामौद्गल्यायन और पूर्ण, अपने पिता के पास जाओ उसे धर्म का प्रचार करने के लिए। यह असंभव है, महान शासक, उन्हें आने से मना करना। "
जब राजकुमार ने यह उत्तर सुना, तो वह क्रोधित हो उठा; अपनी माँ के प्रति उनमें आक्रोश पैदा हुआ: "मेरी अपनी माँ एक अपराधी है," वह चिल्लाया, "और अपराधियों से जुड़ा हुआ है। ये दुष्ट लोग, ये घोटालेबाज, यह उनका जादू टोना और मंत्र है जो इतने दिनों तक शासक से मृत्यु को टालते हैं। !" राजकुमार ने अपनी तलवार खींची, अपनी मां को मारने का इरादा किया। मंत्री चंद्रप्रभा (चांदनी), जिनके पास महान ज्ञान और ज्ञान है, और जीव, प्रसिद्ध चिकित्सक, उपस्थित थे। उन्होंने अजातशत्र को प्रणाम किया और कहा: "महान राजकुमार, हमने सुना है कि इस कल्प की शुरुआत से अठारह हजार बुरे शासक हुए हैं जो सिंहासन के लिए तरस गए और अपने पिता को मार डाला। हालांकि, हमने कभी किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में नहीं सुना जिसने उसकी हत्या की माँ, भले ही वह पूरी तरह से पुण्य से रहित हो। यदि आप, एक महान शासक, यह अभूतपूर्व पाप करते हैं, तो आप क्षत्रियों के रक्त, योद्धाओं के वर्णों का अपमान करेंगे। हम इसके बारे में सुन भी नहीं सकते। वास्तव में, आप एक चंदन हैं, एक नीच जाति के आदमी, हम अब यहाँ तुम्हारे साथ नहीं रहेंगे।"
ऐसा कहकर, दो महान मंत्रियों ने अपनी तलवारें उठाईं, घूमे और बाहर निकलने की ओर चल पड़े। अजातशत्रु आश्चर्यचकित और भयभीत था, और जीव की ओर मुड़कर पूछा: "तुम मेरी मदद क्यों नहीं करना चाहते?" जीव ने उसे उत्तर दिया: "हे महान शासक, आपने अपनी माँ का अपमान किया है।" यह सुनकर राजकुमार ने पछताया और माफी मांगी, अपनी तलवार रख दी और अपनी मां को नुकसान नहीं पहुंचाया। अंत में, उसने आंतरिक अधिकारियों को आदेश दिया कि रानी को एक बंद महल में रखा जाए और उसे बाहर न जाने दिया जाए।
वैदेही के इस तरह कैद होने के बाद, वह दु:ख और शोक में लिप्त होने लगी। वह कोर्शुन पर्वत की ओर देखते हुए दूर से ही बुद्ध की आराधना करने लगी। उसने निम्नलिखित शब्द बोले: "तथागत! विश्व सम्मानित! पुराने दिनों में आपने लगातार मेरे पास प्रश्नों और सांत्वना के लिए आनंद भेजा था। मैं आपसे प्रार्थना करती हूं, आदरणीय महामौद्गल्यायन और अपने प्रिय शिष्य, आनंद को मुझसे मिलने का आदेश दें।" अपने भाषण के बाद, रानी उदास हो गई और बारिश की तरह आँसू बहाते हुए रो पड़ी। इससे पहले कि वह अपना सिर उठाती, विश्व सम्मानित व्यक्ति को पहले से ही पता था कि वैदेही क्या चाहता है, भले ही वह कोर्शुन की चोटी पर था। इसलिए, उन्होंने आदरणीय महामौद्गल्यायन को आनंद के साथ आकाश में वैदेही की यात्रा करने का आदेश दिया। बुद्ध स्वयं भी कोर्शुन चोटी से गायब हो गए और शाही महल में प्रकट हुए।
जब रानी ने बुद्ध की आराधना की, तो उसने ऊपर देखा, उसने अपने बुद्ध शाक्यमुनि के सामने देखा, जो एक बैंगनी सोने के शरीर के साथ, सैकड़ों रत्नों के कमल के फूल पर बैठा था। उनके बायीं ओर महामौद्गल्यायन और दायीं ओर आनंद थे। इंद्र और ब्रह्मा आकाश में दिखाई दे रहे थे, साथ ही साथ चारों दिशाओं के संरक्षक देवता, और वे जहां भी थे, स्वर्ग के फूलों से पृथ्वी पर वर्षा हुई। वैदेही, विश्व सम्मानित एक, बुद्ध को देखकर, अपने गहने फाड़े और जमीन पर गिर गए, चिल्लाते और विलाप करते हुए: "विश्व सम्मानित एक! अतीत में किए गए पापों के लिए, क्या मैंने ऐसे अपराधी पुत्र को जन्म दिया है? और यह भी , गौरवशाली, किस कारण और आधार पर राजकुमार ने देवदत्त और उसके साथियों से संपर्क किया है?"
"मैं केवल एक चीज के लिए प्रार्थना करती हूं," उसने जारी रखा, "विश्व सम्मानित, मुझे एक ऐसी जगह के बारे में उपदेश दें जहां दुख और दुःख मौजूद नहीं हैं, और जहां मुझे एक नया जन्म मिल सकता है। इस दुष्ट कल्प में दुखी जम्बूद्वीप। नरक से भरा हुआ निवासी, भूखे भूत और क्रूर जानवर। इस दुनिया में बहुत सारे निर्दयी लोग हैं। मुझे आशा है कि भविष्य में मैं और अधिक बुरी आवाज नहीं सुनूंगा और बुरे लोगों को नहीं देखूंगा।
अब मैं तेरे सम्मुख भूमि की ओर हाथ बढ़ाकर तेरी दया की याचना करता हूं। मैं केवल यही प्रार्थना करता हूं कि सूर्य के समान बुद्ध मुझे उस दुनिया को देखना सिखाएं जिसमें सभी कर्म शुद्ध हों।"
उसी समय, बुद्ध ने अपनी भौहों के बीच एक सुनहरी किरण प्रज्वलित की। इस किरण ने दसों दिशाओं के सभी असंख्य लोकों को प्रकाशित किया, और इसकी वापसी पर सुमेरु पर्वत के समान एक स्वर्ण मीनार के रूप में बुद्ध के सिर पर एकत्रित हुई। बुद्धों की शुद्ध और अद्भुत भूमि हर जगह दिखाई दे रही थी। उनमें से कुछ में मिट्टी में सात रत्न शामिल थे, जबकि अन्य में यह पूरी तरह से कमल के फूलों से युक्त था। अन्य देशों में, मिट्टी ईश्वर के महल या क्रिस्टल दर्पण की तरह थी, जिसमें दस दिशाओं के बुद्धों की भूमि परिलक्षित होती थी। ऐसे अनगिनत देश थे, शानदार, सुंदर, देखने में रमणीय। उन सभी को वैदेही ने दिखाया।
फिर भी, वैदेही ने फिर से बुद्ध से कहा: "दुनिया में सम्मानित, हालांकि बुद्ध की सभी भूमि शुद्ध हैं और उज्ज्वल प्रकाश से चमकते हैं, मैं सुखवती में पुनर्जन्म लेना चाहता हूं, चरम आनंद की पश्चिमी भूमि, जहां अनंत के बुद्ध जीवन (अमितायुस) रहता है। मैं आपसे पूछता हूं, विश्व सम्मानित।, मुझे इस देश की सही एकाग्रता और सही दृष्टि सिखाओ। ”
तब विश्व सम्मानित व्यक्ति उसे देखकर धीरे से मुस्कुराया; उसके मुख से पांच रंगों की किरणें निकलीं और प्रत्येक किरण की चमक बिंबिसार के शासक के सिर तक पहुंच गई। इस समय, अपने मन की आंखों में, गौरवशाली शासक ने विश्व सम्मानित को देखा, दूर और कालकोठरी की दीवारों के बावजूद, वह बुद्ध की ओर मुड़ा और उन्हें प्रणाम किया। फिर उन्होंने अनागामिन का फल प्राप्त कर लिया, जो निर्वाण के चार चरणों में से तीसरा है।
बुद्ध ने कहा: "क्या आप नहीं जानते, वैदेही, कि बुद्ध अमितायस यहाँ से दूर नहीं हैं? आपको अपने विचारों को शुद्ध कार्यों से युक्त इस देश की सच्ची दृष्टि प्राप्त करने की दिशा में निर्देशित करना चाहिए।
अब मैं इसे आपके लिए और उन पत्नियों की भावी पीढ़ियों के लिए विस्तार से बताऊंगा जो शुद्ध कर्मों की खेती करना चाहती हैं और सुखवती की पश्चिमी दुनिया में जन्म लेना चाहती हैं। जो लोग बुद्ध के इस देश में पुनर्जन्म लेना चाहते हैं, उन्हें तीन प्रकार के अच्छे कर्म करने चाहिए। सबसे पहले, उन्हें अपने माता-पिता का सम्मान और समर्थन करना चाहिए; शिक्षकों और बड़ों का सम्मान करें; दयालु बनो और हत्या से बचना चाहिए, दस अच्छे कर्म करने चाहिए।
दूसरा, उन्हें तीन शरणार्थियों को स्वीकार करना चाहिए, मन्नतें पूरी करनी चाहिए, और धार्मिक नियमों का उल्लंघन नहीं करना चाहिए। तीसरा, उन्हें बोधिचित्त (ज्ञान प्राप्त करने का विचार) उठाना चाहिए, कार्रवाई और प्रतिशोध के सिद्धांतों में गहराई से प्रवेश करना चाहिए, महायान की शिक्षाओं का अध्ययन और प्रसार करना चाहिए और उन्हें अपने मामलों में शामिल करना चाहिए।
इन तीन समूहों, जैसा कि वे सूचीबद्ध हैं, बुद्ध की भूमि की ओर ले जाने वाले शुद्ध कर्म कहलाते हैं।"
"वैदेही!" बुद्ध ने जारी रखा, "समझें, यदि आप अभी तक नहीं समझे हैं: ये तीन प्रकार की क्रियाएं अतीत, वर्तमान और भविष्य तक फैली हुई हैं और वास्तविकता के इन तीन क्षेत्रों में बुद्धों के शुद्ध कार्यों का असली कारण हैं। "
तब बुद्ध ने फिर वैदेही की ओर रुख किया: "ध्यान से सुनो, ध्यान से सुनो, और इस पर अच्छी तरह से विचार करो! अब मैं, तथागत, अपराधियों द्वारा प्रताड़ित और मारे गए पीड़ितों की भावी पीढ़ियों के लिए शुद्ध कार्यों की व्याख्या करता हूं। अच्छा किया, वैदेही! प्रश्न आप पूछा गया प्रासंगिक हैं! आनंद, आपने बुद्ध द्वारा बोले गए अनगिनत शब्दों को प्राप्त किया है और संरक्षित किया है। अब तथागत वैदेही और आने वाली पीढ़ियों के सभी जीवित प्राणियों को चरम आनंद की पश्चिमी भूमि को देखना सिखाएंगे। बुद्ध की शक्ति से, वे करेंगे इस शुद्ध भूमि को ऐसे स्पष्ट रूप से देखें जैसे वे अपना चेहरा आईने में देखते हैं।
इस देश को देखने से अनंत और अद्भुत आनंद मिलता है। जब कोई इस देश की खुशी की स्थिति देखता है, तो वह जो कुछ भी उत्पन्न होता है, उसके लिए सहनशीलता प्राप्त करता है।"

धारा 2।
पहला चिंतन: अस्त होता सूर्य।


बुद्ध ने वैदेही को संबोधित करते हुए कहा: "आप अभी भी एक सामान्य व्यक्ति हैं: आपकी मानसिक क्षमताएं कमजोर और कमजोर हैं। जब तक आप दिव्य दृष्टि प्राप्त नहीं करते हैं, तब तक आप बहुत दूर नहीं देख सकते हैं। केवल तथागत बुद्ध ही कई क्षमताओं के साथ इस भूमि को देखने में आपकी सहायता कर सकते हैं।"
वैदेही ने उत्तर दिया: "विश्व सम्मानित, मेरे जैसे लोग अब इस पृथ्वी को बुद्ध की शक्ति से देख सकते हैं, लेकिन उन पीड़ित प्राणियों का क्या जो बुद्ध के परिनिर्वाण के बाद आएंगे, अशुद्ध, अच्छे गुणों से रहित, पांच प्रकार के कष्टों के अधीन - वे देश को कैसे देख सकते हैं? अमितायस बुद्ध का चरम आनंद?"
बुद्ध ने उत्तर दिया: "आप और अन्य सभी दुखों को अपने मन को एकाग्र करना चाहिए, अपनी चेतना को एक बिंदु पर, एक छवि पर, पश्चिम की छवि पर एकत्रित करना चाहिए। और यह छवि क्या है? सभी जीवित प्राणी, यदि वे जन्म से अंधे नहीं हैं अगर उनकी आंखें हैं, तो उन्होंने सूर्यास्त देखा है। आपको पश्चिम की ओर मुंह करके सीधे बैठना चाहिए और सूर्य के सीधे चिंतन की तैयारी करनी चाहिए। सूर्यास्त के समय सूर्य की छवि पर विचार करें, अपने दिमाग को उस पर दृढ़ता और अटूट रूप से केंद्रित करने के लिए मजबूर करें, इसलिए कि सूर्य एक लटके हुए ड्रम के रूप में दिखाई देगा।
सूर्य को इस प्रकार देख लेने के बाद उसका प्रतिबिम्ब स्पष्ट और सुस्पष्ट रहे, चाहे तुम्हारी आंखें बंद रहेंगी या खुली रहेंगी। यह सूर्य की छवि है और इसे प्रथम चिंतन कहा जाता है।

दूसरा चिंतन: जल।


फिर आपको पानी की एक इमेज बनानी है। शुद्ध जल को निहारना, और उसकी छवि को चिंतन के बाद स्थिर और स्पष्ट रहने दो; अपने विचारों को बिखरने और खो जाने न दें।
जब आप इस तरह से पानी देखते हैं, तो आपको बर्फ की एक छवि बनानी चाहिए। एक चमकदार और पारदर्शी बर्फ देखने के बाद, उसके नीचे आपको एक लैपिस लाजुली छवि बनानी चाहिए।
जब यह छवि पूरी हो जाती है, तो आपको लैपिस लाजुली मिट्टी, पारदर्शी और अंदर और बाहर चमकती हुई दिखाई देनी चाहिए। इसके नीचे नील मिट्टी को सहारा देने वाले हीरे, सात रत्न और सोने के स्तंभ दिखाई देंगे। इन स्तम्भों की आठ भुजाएँ हैं जो सैकड़ों रत्नों से बनी हैं। प्रत्येक रत्न हजारों प्रकाश किरणें उत्सर्जित करता है, प्रत्येक किरण में चौरासी हजार रंग होते हैं। लैपिस लाजुली मिट्टी में परावर्तित ये किरणें एक हजार मिलियन सूर्यों की तरह दिखती हैं, इसलिए उन सभी को देखना असंभव है। लैपिस लाजुली मिट्टी की सतह के ऊपर सोने की रस्सियाँ फैली हुई हैं, जो सात प्रकार के रत्नों से जड़ी हैं, सीधी और हल्की।
प्रत्येक गहना में पांच सौ रंगीन रोशनी होती है, प्रत्येक अंतरिक्ष में विभिन्न बिंदुओं पर एक फूल या चंद्रमा और सितारों का प्रतिनिधित्व करती है। आकाश में ऊंचे उठते हुए, ये रोशनी प्रकाश की एक मीनार बनाती हैं। इस मीनार में एक लाख मंजिलें हैं और प्रत्येक मंजिल को सैकड़ों गहनों से बनाया गया है। मीनार के किनारे अरबों फूलों के झंडों और अनगिनत संगीत वाद्ययंत्रों से सुशोभित हैं। आठ प्रकार की ठंडी हवा तेज आग से निकलती है और संगीत वाद्ययंत्रों को ध्वनि देती है जो दुख, शून्यता, नश्वरता और "मैं" की अनुपस्थिति की बात करते हैं।
यह जल का प्रतिबिम्ब है और इसे द्वितीय चिंतन कहते हैं।

तीसरा चिंतन: पृथ्वी।


जब यह धारणा बनती है, तो आपको एक-एक करके इसके घटकों पर विचार करना चाहिए, और उनकी छवियों को स्पष्ट और शुद्ध बनाना चाहिए, ताकि वे कभी भी खोई या बिखरी हुई न हों, चाहे आपकी आंखें खुली हों या बंद। केवल सोने के समय को छोड़कर, आपको इन छवियों को हमेशा अपनी चेतना में रखना चाहिए। जो इस तरह की धारणा तक पहुंचता है, उसके बारे में हम कह सकते हैं कि वह चरम आनंद की भूमि को अस्पष्ट रूप से देखता है।
यदि कोई एकाग्रता प्राप्त करता है, जिसमें वह पूरी तरह से और सभी विवरणों में इस भूमि को देखता है, तो उसकी स्थिति का पूरी तरह से वर्णन नहीं किया जा सकता है। यह पृथ्वी का प्रतिबिम्ब है और इसे तृतीय चिंतन कहते हैं।
बुद्ध ने आनंद की ओर रुख किया: "आनंद, आप आने वाली पीढ़ियों और सभी महान सभाओं के लिए बुद्ध के वचनों के रक्षक हैं जो खुद को पीड़ा से मुक्त करना चाहते हैं। उनके लिए, मैं उस पृथ्वी को देखने के धर्म का प्रचार करता हूं। जो कोई भी इस भूमि को देखता है वह मुक्त हो जाएगा। आठ सौ करोड़ कल्पों में किए गए अपवित्र कर्मों से मृत्यु के बाद, शरीर से अलग होने के बाद, वे निश्चित रूप से इस पवित्र भूमि में पुनर्जन्म लेंगे और उनका मन निर्लिप्त हो जाएगा। ऐसी दृष्टि के अभ्यास को "सम्यक दृष्टि" कहा जाता है; कोई अन्य दृष्टि को "गलत दृष्टि" कहा जाता है।

चौथा चिंतन: कीमती पेड़।


तब बुद्ध ने आनंद और वैदेही से कहा: "जब इस बुद्ध की भूमि की धारणा प्राप्त हो जाती है, तो आपको कीमती पेड़ों की छवि बनानी चाहिए। इस चिंतन में आपको एक-एक करके पेड़ों की सात पंक्तियों की छवियां बनानी चाहिए; प्रत्येक पेड़ आठ सौ योजन ऊँचा है। इन पेड़ों के कीमती पत्ते और फूल निर्दोष हैं। सभी फूल और पत्ते बहुरंगी रत्नों से बने होते हैं। लैपिस लाजुली सुनहरी रोशनी, क्रिस्टल - केसर, अगेट - हीरा, हीरे - नीले मोतियों की रोशनी का उत्सर्जन करता है कोरल, एम्बर और असंख्य अन्य कीमती पत्थरों का उपयोग सजावट के लिए किया जाता है; उत्कृष्ट मोतियों के अद्भुत जाल पेड़ों की चोटी को कवर करते हैं, और प्रत्येक पेड़ की चोटी ऐसे जाल की सात परतों से ढकी होती है। जालों के बीच पांच सौ अरब फूल और महल के हॉल जैसे ब्रह्मा का महल। प्रत्येक महल में देवताओं के पुत्र रहते हैं। प्रत्येक आकाशीय बच्चा पांच अरब पत्थरों का हार पहनता है। चिंतामणि, मनोकामना पूर्ति। इन पत्थरों से प्रकाश सैकड़ों में फैलता है योजन, मानो करोड़ों सूर्य और चंद्रमा एक साथ एकत्रित हो गए हों। यह सब विस्तार से नहीं बताया जा सकता। उन कीमती पेड़ों की पंक्तियों को एक सामंजस्यपूर्ण तरीके से व्यवस्थित किया जाता है, जैसे पेड़ों पर पत्ते होते हैं।
घने पत्तों के बीच सात प्रकार के रत्नों के अद्भुत फूल और फल बिखरे पड़े हैं। उन पेड़ों की पत्तियाँ लंबाई और चौड़ाई में समान होती हैं और प्रत्येक दिशा में 25 योजन होती हैं; प्रत्येक शीट में हजारों रंग और सैकड़ों अलग-अलग रेखाएं होती हैं। वहाँ अद्भुत फूल खिलते हैं, जैसे उग्र पहियों को घुमाना। वे पत्ते के बीच दिखाई देते हैं, आग की लपटों में फट जाते हैं और भगवान शकरा के फूलदान की तरह फल देते हैं। वहां एक अद्भुत रोशनी चमकती है, जो बैनर और झंडों के साथ अनगिनत कीमती छतरियों में बदल जाती है। ये कीमती छतरियां असंख्य ब्रह्मांडों के सभी बुद्धों के कार्यों के साथ-साथ दस दिशाओं के बुद्धों की भूमि को दर्शाती हैं।
जब आप इन पेड़ों की सही दृष्टि प्राप्त करते हैं, तो आपको ट्रंक, शाखाओं, पत्तियों, फूलों और फलों को स्पष्ट और स्पष्ट रूप से समझने के लिए एक-एक करके उन पर विचार करना चाहिए। यह उस देश के वृक्षों की छवि है और इसे चौथा चिंतन कहा जाता है।

पाँचवाँ चिंतन: जल।


इसके बाद, आपको उस देश के पानी पर विचार करना चाहिए। चरम आनंद की भूमि में आठ झीलें हैं; प्रत्येक झील का पानी सात तरल और बहते हुए रत्नों से बना है। अपने स्रोत के रूप में इच्छा-पूर्ति करने वाले चिंतामणि रत्न के रूप में, यह जल चौदह धाराओं में विभाजित है, प्रत्येक धारा में सात प्रकार के रत्न शामिल हैं; नहरों की दीवारें सोने की बनी हैं, तल बहुरंगी हीरों की रेत से ढका है।
प्रत्येक झील में साठ लाख कमल के फूल हैं, जिसमें सात प्रकार के रत्न हैं; सभी फूलों की परिधि में 12 योजन होते हैं और वे एक दूसरे के बिल्कुल बराबर होते हैं। कीमती पानी फूलों के बीच बहता है, कमल के तनों पर उगता है और गिरता है; बहते पानी की आवाज मधुर और सुखद है, वे दुख, गैर-अस्तित्व, नश्वरता, "मैं" की अनुपस्थिति और पूर्ण ज्ञान के सत्य का उपदेश देते हैं। वे सभी बुद्धों के प्रमुख और छोटे शारीरिक संकेतों की प्रशंसा करते हैं। पानी की धाराएँ एक सूक्ष्म अद्भुत चमक का उत्सर्जन करती हैं जो लगातार बुद्ध, धर्म और संघ की याद दिलाती हैं।
यह आठ रमणीय गुणों के जल की छवि है, और इसे पांचवां चिंतन कहा जाता है।

छठा चिंतन: चरम आनंद की भूमि की भूमि, पेड़ और झीलें।

परम आनंद की भूमि के प्रत्येक भाग में पाँच अरब कीमती महल हैं। हर महल में अनगिनत देवता आकाशीय वाद्य यंत्रों पर संगीत बजाते हैं। आकाश में कीमती बैनरों की तरह खुले स्थान में लटके हुए संगीत वाद्ययंत्र भी हैं; वे स्वयं संगीतमय ध्वनियों का उत्सर्जन करते हैं, जिसमें बुद्ध, धर्म और संघ की याद दिलाने वाली अरबों आवाजें होती हैं।
जब ऐसी धारणा पूरी हो जाती है, तो इसे चरम आनंद की भूमि के बहुमूल्य वृक्षों, बहुमूल्य मिट्टी और बहुमूल्य झीलों की सकल दृष्टि कहा जा सकता है। यह इन छवियों की सामान्य दृष्टि है, और इसे छठा चिंतन कहा जाता है।
जो इन छवियों को देखता है वह अनगिनत दसियों लाख कल्पों पर किए गए अकुशल कर्मों के परिणामों से मुक्त हो जाएगा। मृत्यु के बाद, शरीर से अलग होने के बाद, वह निश्चित रूप से इस पवित्र भूमि में पुनर्जन्म लेगा। इस दृष्टि के अभ्यास को "सही दृष्टि" कहा जाता है; किसी अन्य दृष्टि को "गलत दृष्टि" कहा जाता है।

सातवां चिंतन: कमल बैठना।


बुद्ध ने आनंद और वैदेही को संबोधित किया: "ध्यान से सुनो! ध्यान से सुनो! आप जो सुनने वाले हैं उसके बारे में सोचें! मैं, तथागत बुद्ध, आपको विस्तार से उस धर्म की व्याख्या करता हूं जो आपको पीड़ा से मुक्त करता है। आपको विचार करना, संरक्षित करना और व्यापक रूप से व्याख्या करना चाहिए। यह महान सभाओं में है। ”…
जब बुद्ध ने ये शब्द कहे, तो अनंत जीवन के बुद्ध आकाश के बीच में प्रकट हुए, उनके साथ बोधिसत्व महास्थमा और अवलोकितेश्वर दाएं और बाएं थे। उनके चारों ओर इतनी तेज और तेज चमक थी कि उन्हें देखना असंभव था। हजारों जम्बू नदियों की सुनहरी रेत की चमक की तुलना इस चमक से नहीं की जा सकती।
जब वैदेही ने अनंत जीवन के बुद्ध को देखा, तो वह अपने घुटनों पर गिर गई और उन्हें प्रणाम किया। तब उसने बुद्ध से कहा, "विश्व सम्मानित! अब, बुद्ध की शक्ति की मदद से, मैं अनंत जीवन के बुद्ध को बोधिसत्वों के साथ देख पाई हूं। लेकिन भविष्य में सभी पीड़ित प्राणी कैसे सक्षम होंगे। बुद्ध अमितायस और इन दो बोधिसत्वों की दृष्टि प्राप्त करने के लिए?"
बुद्ध ने उत्तर दिया: "जो लोग इस बुद्ध के दर्शन को प्राप्त करना चाहते हैं, उन्हें इस तरह से विचार करना चाहिए: सात रत्नों की मिट्टी के ऊपर एक कमल के फूल की छवि बनती है, जिसकी प्रत्येक पंखुड़ी में सैकड़ों बहुरंगी रत्न होते हैं और इसमें अस्सी- चार हजार नसें, आकाशीय चित्रों की तरह; ये नसें चौरासी हजार किरणों का उत्सर्जन करती हैं, प्रत्येक स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं। इस फूल की छोटी पंखुड़ियों की परिधि दो सौ पचास योजन है। इस कमल में चौरासी हजार पंखुड़ियाँ हैं, प्रत्येक पंखुड़ी अरबों से सुशोभित है शाही मोतियों की माला, सात प्रकार के रत्नों की छतरी की तरह, हजारों रोशनी का उत्सर्जन करते हैं, और ये रोशनी पूरी तरह से पृथ्वी को कवर करती हैं कमल के फूल का प्याला मनोकामना पूर्ण करने वाले चिंतामणि रत्नों से बना है, यह अस्सी हजार हीरे, किमशुक रत्नों से सुशोभित है और ब्रह्मा मोतियों से बने अद्भुत जाल। सुमेरु के एक सौ अरब शिखर। बैनर के शीर्ष स्वयं भगवान यम के महल की तरह हैं, वे भी पांच अरब सुंदर और अद्भुत मोती से सजाए गए हैं। इनमें से प्रत्येक मोती चौरासी हजार किरणों का उत्सर्जन करता है, और इनमें से प्रत्येक किरण चौरासी हजार रंगों के सोने से झिलमिलाती है। यह सुनहरी चमक कीमती धरती को भर देती है और विभिन्न छवियों में बदल जाती है। कहीं यह हीरे के कटोरे में बदल जाता है, दूसरों में - मोती जाल, तीसरे में - विभिन्न फूलों के बादल। सभी दस दिशाओं में, यह बुद्ध का कार्य करते हुए, इच्छाओं के अनुसार रूपांतरित होता है। यह फूल सिंहासन की छवि है, और इसे सातवां दृश्य कहा जाता है।
बुद्ध ने आनंद को संबोधित किया: "यह अद्भुत कमल का फूल धर्मकार भिक्षु की आदिम प्रतिज्ञाओं की शक्ति से बनाया गया था। जो लोग इस बुद्ध के प्रति सचेत रहना चाहते हैं, उन्हें पहले इस कमल की छवि बनाना चाहिए। प्रत्येक विवरण को स्पष्ट रूप से इसमें तय किया जाना चाहिए। चेतना। प्रत्येक पत्ती, किरण, कीमती पत्थर, मीनार और बैनर को दर्पण में उनके चेहरे के प्रतिबिंब के रूप में स्पष्ट रूप से देखा जाना चाहिए। जो लोग इन छवियों को देखते हैं वे पचास हजार से अधिक कल्पों के अकुशल कर्मों के परिणामों से मुक्त हो जाएंगे मृत्यु के बाद, शरीर से अलग होने के बाद, वे निश्चित रूप से इसमें पुनर्जन्म लेंगे इस दृष्टि के अभ्यास को "सम्यक दृष्टि" कहा जाता है, किसी अन्य दृष्टि को "गलत दृष्टि" कहा जाता है।

आठवां चिंतन: तीन संत।


बुद्ध ने आनंद और वैदेही की ओर रुख किया: "जब कमल सिंहासन की दृष्टि प्राप्त हो जाती है, तो आपको स्वयं बुद्ध की छवि बनानी चाहिए। और किस आधार पर? तथागत बुद्ध ब्रह्मांड (धर्म-काया) का शरीर है, जो सभी जीवित प्राणियों की चेतना और विचारों में प्रवेश करती है। इसलिए, जब आपका मन बुद्ध की दृष्टि बनाता है, तो यह आपका मन है जो पूर्णता के बत्तीस प्रमुख और अस्सी माध्यमिक संकेतों द्वारा चिह्नित किया जाता है। बुद्ध को बनाने वाली चेतना है चेतना जो बुद्ध है। बुद्ध का सच्चा और सर्वव्यापी ज्ञान वह सागर है जहाँ से चेतना, विचार और चित्र उत्पन्न होते हैं। इसलिए आपको अपने मन को एकाग्र करना चाहिए और अपने आप को इस तथागत के चौकस और सर्वव्यापी चिंतन के लिए समर्पित करना चाहिए। बुद्ध, अरहत, पूर्ण आत्म-प्रबुद्ध जो इस बुद्ध को देखना चाहते हैं, उन्हें पहले अपने रूप का एक दर्शन बनाना चाहिए। चाहे आपकी आंखें खुली हों या बंद, आपको इस छवि को लगातार जम्बू की सुनहरी रेत के समान रंग में देखना चाहिए। ऊपर वर्णित कमल सिंहासन पर विराजमान नदी।
जब ऐसी दृष्टि प्राप्त होती है, तो आपके पास ज्ञान की आंख होगी, और आप इस बुद्ध की भूमि की सभी सजावट, कीमती मिट्टी, झीलों, कीमती पेड़ों और अन्य सभी चीजों को स्पष्ट और स्पष्ट रूप से देखेंगे। आप उन्हें अपने हाथों की हथेलियों की रेखाओं की तरह स्पष्ट और स्पष्ट रूप से देखेंगे।
जब आप इस अनुभव से गुजरते हैं, तो आपको एक और महान कमल के फूल की छवि बनानी चाहिए, जो अनंत जीवन के बुद्ध के बाईं ओर स्थित है और सभी प्रकार से बुद्ध के फूल के बराबर है। फिर आपको बुद्ध के दाहिने तरफ स्थित एक और कमल के फूल की छवि बनानी है। बाएं कमल के सिंहासन पर बैठे बोधिसत्व अवलोकितेश्वर की छवि, बिल्कुल बुद्ध की तरह सुनहरे रंग में। दाहिने कमल के सिंहासन पर बैठे बोधिसत्व महास्थमा की छवि बनाएं।
जब ऐसी दृष्टि प्राप्त होती है, तो बुद्ध और बोधिसत्वों की छवियों से एक सुनहरी चमक निकलती है जो सभी कीमती पेड़ों को रोशन करती है। प्रत्येक वृक्ष के नीचे तीन कमल के फूल भी होंगे, जिसमें उस बुद्ध और दो बोधिसत्वों के चित्र विराजमान हैं; इस प्रकार ये चित्र इस पूरे देश को भर देते हैं।
जब ऐसी दृष्टि प्राप्त हो जाती है, तो अभ्यासी बहते पानी और कीमती पेड़ों की आवाज़ें सुनेगा, गीज़ और बत्तख की आवाज़ें जो नायाब धर्म का प्रचार कर रही हैं। चाहे वह एकाग्रता में डूबा हो या छोड़ दे, वह इस अद्भुत धर्म को लगातार सुनेगा। जब एक अभ्यासी जो इसे सुनता है, एकाग्रता से बाहर हो जाता है, तो उसे जो कुछ सुना है उसके बारे में सोचना चाहिए, रखना चाहिए और इसे खोना नहीं चाहिए। अभ्यासी जो सुनता है वह सूत्रों की शिक्षाओं के अनुरूप होना चाहिए, अन्यथा इसे "गलत धारणा" कहा जाता है। यदि आप जो सुनते हैं वह सूत्रों की शिक्षाओं के अनुरूप है, तो इसे चरम आनंद की भूमि की पूर्ण विशेषताओं में दृष्टि कहा जाता है।
यह तीन संतों की छवियों की दृष्टि है, और इसे आठवां चिंतन कहा जाता है। जो लोग इन छवियों को देखते हैं वे जन्म और मृत्यु के अनगिनत कल्पों के दौरान किए गए अकुशल कर्मों के परिणामों से मुक्त हो जाएंगे। अपने वर्तमान शरीर में, वे "बुद्ध-स्मरण" की एकाग्रता को प्राप्त करेंगे।

नौवां चिंतन: अनंत जीवन के बुद्ध का शरीर।


बुद्ध ने आनंद और वैदेही को संबोधित किया: "इसके अलावा, जब तीन संतों की छवियों की दृष्टि प्राप्त की जाती है, तो आपको अनंत जीवन के बुद्ध के शारीरिक संकेतों और प्रकाश की छवियों का निर्माण करना चाहिए।
आपको पता होना चाहिए, आनंद, बुद्ध अमितायस का शरीर यम के आकाशीय निवास से जम्बू नदी की सुनहरी रेत की तुलना में एक लाख मिलियन गुना अधिक चमकीला है; इस बुद्ध की ऊंचाई उतनी ही योजन है जितनी गंगा नदी के छह सिक्सटिलों में रेत के दाने हैं। भौंहों के बीच के बालों के सफेद कर्ल सभी दाहिनी ओर मुड़े हुए हैं और सुमेरु के पांच पहाड़ों के आकार के बराबर हैं। बुद्ध की आंखें चार महान महासागरों के पानी की तरह हैं; इनमें नीला और सफेद साफ दिखाई दे रहा है। उसके शरीर पर बालों की जड़ों से हीरे की किरणें निकलती हैं, जो आकार में भी सुमेरु पर्वत के बराबर होती हैं। इस बुद्ध का प्रकाश एक सौ अरब महान ब्रह्मांडीय क्षेत्रों को प्रकाशित करता है, इस प्रभामंडल के भीतर जादुई रूप से बनाए गए बुद्ध रहते हैं, जो गंगा के दस सिक्सटिलन में रेत के रूप में असंख्य हैं; इन बुद्धों में से प्रत्येक के पास अनगिनत बोधिसत्वों के महान संग्रह से एक अनुचर है, जिसे चमत्कारिक रूप से भी बनाया गया है।
बुद्ध अमितायस में पूर्णता के चौरासी हजार लक्षण हैं, प्रत्येक चिन्ह में चौरासी निशान हैं, प्रत्येक चिह्न से चौरासी हजार किरणें निकलती हैं, प्रत्येक किरण सभी दस दिशाओं की दुनिया को रोशन करती है, इसलिए बुद्ध विचार से आच्छादित हैं और सभी प्राणियों की रक्षा करते हैं जो उसके बारे में सोचते हैं और उनमें से किसी के लिए अपवाद नहीं करते हैं। इसकी किरणों, चिन्हों, चिन्हों आदि की विस्तार से व्याख्या नहीं की जा सकती है, लेकिन चिंतन के अभ्यास से प्राप्त ज्ञान की आंख, उन सभी को स्पष्ट और स्पष्ट रूप से देखती है।
यदि आप इस तरह के अनुभव से गुजरे हैं, तो आप एक साथ दस दिशाओं के सभी बुद्धों को देखेंगे, और इसे "सभी बुद्धों को याद करने" की एकाग्रता कहा जाता है। कहा जाता है कि जिन लोगों ने इस दर्शन का अभ्यास किया है, उनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने सभी बुद्धों के शरीर देखे हैं। चूँकि उन्होंने बुद्ध के शरीर का दर्शन प्राप्त किया है, वे बुद्ध की चेतना को भी देखेंगे। बुद्ध चेतना महान करुणा और करुणा है, और अपनी महान करुणा के माध्यम से वे सभी प्राणियों को स्वीकार करते हैं।
जिन लोगों ने ऐसी दृष्टि प्राप्त की है, मृत्यु के बाद, शरीर से अलग होने के बाद, अगले जन्म में बुद्धों की उपस्थिति में पैदा होंगे और जो कुछ भी हो सकता है उसके लिए सहनशीलता प्राप्त करेंगे।
इसलिए, जिनके पास ज्ञान है, उन्हें अपने विचारों को अनंत जीवन के बुद्ध के परिश्रमी चिंतन की ओर निर्देशित करना चाहिए। जो अमितायस बुद्ध का चिन्तन करता है, वह एक चिन्ह या चिह्न से शुरू करें - उन्हें पहले भौंहों के बीच के बालों के सफेद कर्ल पर विचार करने दें; जब वे ऐसी दृष्टि प्राप्त करेंगे, तो सभी चौरासी हजार चिन्ह और चिह्न उनकी आंखों के सामने स्वतः प्रकट हो जाएंगे। जो अनंत जीवन के बुद्ध को देखते हैं, वे दसों दिशाओं के सभी अनगिनत बुद्धों को देखते हैं; सभी बुद्धों की उपस्थिति में, उन्हें भविष्यवाणी प्राप्त होगी कि वे स्वयं बुद्ध बन जाएंगे। यह बुद्ध के सभी रूपों और शरीरों की समग्र दृष्टि है, और इसे नौवां चिंतन कहा जाता है। इस दृष्टि के अभ्यास को "सही दृष्टि" कहा जाता है; किसी अन्य दृष्टि को "गलत दृष्टि" कहा जाता है।

दसवां चिंतन: बोधिसत्व अवलोकितेश्वर।

बुद्ध ने आनंद और वैदेही को संबोधित किया: "अनंत जीवन के बुद्ध की दृष्टि प्राप्त करने के बाद, आपको बोधिसत्व अवलोकितेश्वर की छवि बनानी चाहिए।
उसकी ऊंचाई अस्सी सिक्सटिलन योजन है; उसका शरीर बैंगनी सोने के रंग के समान है; उसके सिर पर एक बड़ी गाँठ है, और उसके गले में प्रकाश का प्रभामंडल है। उनके चेहरे और प्रभामंडल का आकार परिधि में एक लाख योजन के बराबर है। इस प्रभामंडल में ठीक शाक्यमुनि की तरह जादुई ढंग से बनाए गए पांच सौ बुद्ध हैं। प्रत्येक निर्मित बुद्ध के साथ पांच सौ निर्मित बोधिसत्व और अनगिनत देवताओं का एक अनुचर है। उनके शरीर द्वारा प्रक्षेपित प्रकाश के चक्र में, जीव अपने सभी चिन्हों और चिह्नों के साथ, पाँच रास्तों पर चलते हुए दिखाई दे रहे हैं।
उनके सिर के शीर्ष पर मणि मोतियों का एक आकाशीय मुकुट है, इस मुकुट में जादुई रूप से निर्मित बुद्ध हैं, जिनकी ऊंचाई पच्चीस योजन है। बोधिसत्व अवलोकितेश्वर का मुख जम्बू नदी की सुनहरी रेत के समान है। भौहों के बीच के बालों का सफेद कर्ल सात प्रकार के रत्नों का रंग है, और इससे चौरासी हजार किरणें निकलती हैं। अथाह और असीमित सैकड़ों हजारों बुद्ध प्रत्येक किरण में निवास करते हैं, उनमें से प्रत्येक के साथ असंख्य निर्मित बोधिसत्व हैं; स्वतंत्र रूप से अपनी अभिव्यक्तियों को बदलते हुए, वे दस दिशाओं की दुनिया को भर देते हैं। उनके स्वरूप की तुलना लाल कमल के फूल के रंग से की जा सकती है।
बोधिसत्व अवलोकितेश्वर सभी प्रकार के अलंकरणों से सुशोभित कीमती कंगन पहनते हैं। उनके हाथों की हथेलियों में विभिन्न रंगों के पांच अरब कमल के फूल अंकित हैं, उनकी दस अंगुलियों के सिरों पर चौरासी हजार चित्र हैं, प्रत्येक छवि में चौरासी हजार रंग हैं। प्रत्येक रंग चौरासी हजार कोमल और नाजुक किरणें उत्सर्जित करता है जो हर जगह सब कुछ रोशन करती हैं। अपने कीमती हाथों से, बोधिसत्व अवलोकितेश्वर सभी जीवित प्राणियों का रखरखाव और रक्षा करता है। जब वह अपने पैर उठाता है, तो उसके पैरों के तलवों पर एक हजार तीलियों वाले पहिए दिखाई देते हैं, जो चमत्कारिक रूप से प्रकाश के पांच सौ मिलियन टावरों में बदल जाते हैं। जब वह अपने पैर जमीन पर रखता है, तो उसके चारों ओर हीरे और रत्नों के फूल बिखर जाते हैं। उनके शरीर पर अन्य सभी निशान और मामूली निशान एकदम सही हैं और बुद्ध के निशानों की तरह, उनके सिर पर एक बड़ी गाँठ को छोड़कर, उनके सिर के पिछले हिस्से को अदृश्य बना देता है - ये दो निशान विश्व सम्मानित लोगों के अनुरूप नहीं हैं . यह बोधिसत्व अवलोकितेश्वर के वास्तविक रूप और शरीर की दृष्टि है, और इसे दसवां चिंतन कहा जाता है।
बुद्ध ने आनंद को संबोधित किया: "जो कोई भी बोधिसत्व अवलोकितेश्वर की दृष्टि को प्राप्त करना चाहता है, उसे ठीक उसी तरह से करना चाहिए जैसा मैंने समझाया है। जो इस तरह की दृष्टि का अभ्यास करता है उसे किसी भी आपदा में नुकसान नहीं होगा; वह पूरी तरह से कर्म बाधाओं को दूर कर देगा और हो जाएगा। जन्म और मृत्यु के अनगिनत कल्पों के दौरान किए गए नकारात्मक परिणामों से मुक्त। इस बोधिसत्व का नाम सुनने से भी अथाह पुण्य मिलता है। उनकी छवि के मेहनती चिंतन से और कितना कुछ लाया जा सकता है!
जो कोई इस बुद्ध के दर्शन प्राप्त करना चाहता है, उसे पहले अपने सिर पर बड़ी गाँठ, फिर उसके आकाशीय मुकुट पर विचार करना चाहिए; उसके बाद, अन्य सभी अरबों शारीरिक संकेतों पर लगातार विचार किया जाएगा। उन सभी को अपने हाथों की हथेलियों की तरह स्पष्ट और स्पष्ट रूप से दिखाई देना चाहिए। इस दृष्टि के अभ्यास को "सही दृष्टि" कहा जाता है; किसी अन्य दृष्टि को "गलत दृष्टि" कहा जाता है।

ग्यारहवां चिंतन: बोधिसत्व महास्थमा।


इसके बाद, आपको बोधिसत्व महास्थमा की छवि बनानी चाहिए, जिनके शारीरिक लक्षण, ऊंचाई और आकार बोधिसत्व अवलोकितेश्वर के समान हैं। उनके प्रकाश के प्रभामंडल की परिधि एक सौ पच्चीस योजन तक पहुँचती है और चारों ओर दो सौ पचास योजन प्रकाशित करती है। उनके शरीर की चमक सभी दस दिशाओं में सभी भूमि में फैलती है। जब प्राणी उसके शरीर को देखते हैं, तो वह बैंगनी सोने के समान होता है। जो कोई भी इस बोधिसत्व की एक बाल जड़ से उत्सर्जित प्रकाश की एक किरण को भी देखता है, वह दस दिशाओं के सभी अनगिनत बुद्धों और उनके अद्भुत शुद्ध प्रकाश को देखेगा। इसलिए इस बोधिसत्व को "अनंत प्रकाश" कहा जाता है; यह ज्ञान का प्रकाश है जिसके साथ यह सभी जीवित प्राणियों को प्रकाशित करता है और उन्हें तीनों विषों से मुक्त करने और नायाब शक्तियों को प्राप्त करने में मदद करता है। इसलिए इस बोधिसत्व को महान शक्ति (महास्थमा) का बोधिसत्व कहा जाता है। इसके स्वर्गीय मुकुट में पाँच सौ कीमती फूल हैं, प्रत्येक फूल में पाँच सौ मीनारें हैं, जो दस दिशाओं के बुद्धों और उनकी शुद्ध और अद्भुत भूमि को दर्शाती हैं। उनके सिर पर एक बड़ी गाँठ लाल कमल के फूल की तरह होती है, गाँठ के शीर्ष पर एक अनमोल बर्तन होता है जो अनगिनत ब्रह्मांडों के बुद्धों के कर्मों को प्रकाशित करता है। उनके अन्य सभी शारीरिक लक्षण बिना किसी अपवाद के बोधिसत्व अवलोकितेश्वर के शारीरिक संकेतों को पूरी तरह से दोहराते हैं।
जब यह बोधिसत्व चलता है, तो दसों दिशाओं के सभी लोक कांपते हैं और कांपते हैं, और पाँच सौ मिलियन कीमती फूल दिखाई देते हैं; प्रत्येक फूल अपनी चकाचौंध भरी सुंदरता के साथ चरम आनंद की भूमि की याद दिलाता है।
जब यह बोधिसत्व बैठता है, तो सात प्रकार के रत्नों की सभी भूमि कांपती है और हिलती है: सभी जादुई रूप से बनाए गए बुद्ध अमितायस और बोधिसत्व अवलोकितेश्वर और महास्थम, गंगा में रेत की तरह अनगिनत, बुद्धों की अंतहीन भूमि में निवास करते हैं। प्रकाश के बुद्ध शासक के ऊपरी देश में स्वर्ण प्रकाश के बुद्ध - वे सभी, बादलों की तरह, चरम आनंद की भूमि में इकट्ठा होते हैं और कमल के फूलों पर बैठे, उस नायाब धर्म को सुनते हैं जो एक को दुख से मुक्त करता है।
इस दृष्टि के अभ्यास को "सही दृष्टि" कहा जाता है; किसी अन्य दृष्टि को "गलत दृष्टि" कहा जाता है। यह बोधिसत्व महास्थमा के वास्तविक रूप और शरीर की दृष्टि है, और इसे ग्यारहवां चिंतन कहा जाता है। जो व्यक्ति ऐसी दृष्टि का अभ्यास करता है, वह जन्म और मृत्यु के अनगिनत कल्पों के दौरान किए गए अकुशल कर्मों के परिणामों से मुक्त हो जाता है। वह एक मध्यवर्ती, भ्रूण अवस्था में नहीं होगा, लेकिन हमेशा बुद्ध की शुद्ध और अद्भुत भूमि में निवास करेगा।

बारहवां चिंतन: अनंत जीवन के बुद्ध की भूमि।


जब ऐसी दृष्टि प्राप्त होती है, तो इसे अवलोकितेश्वर और महास्थमा के बोधिसत्वों का पूर्ण चिंतन कहा जाता है। इसके बाद, आपको निम्न छवि बनानी होगी: पार किए हुए पैरों के साथ कमल के फूल में बैठे, आप पश्चिमी दिशा में चरम आनंद की भूमि में पैदा हुए हैं। आपको पूरे कमल के फूल को देखना है और फिर फूल को खुलते हुए देखना है। जब कमल का फूल खुलेगा, तो बैठे हुए शरीर के चारों ओर पांच सौ रंगीन किरणें प्रकाशमान होंगी। तुम्हारी आंखें खुल जाएंगी और तुम जल, पक्षी, वृक्ष, बुद्ध और बोधिसत्व पूरे आकाश को भरते हुए देखोगे; आप पानी और पेड़ों की आवाजें, पक्षियों के गायन और शिक्षाओं के बारह वर्गों के अनुसार नायाब धर्म का प्रचार करने वाले कई बुद्धों की आवाजें सुनेंगे। आप जो सुनते हैं उसे बिना किसी त्रुटि के याद और संरक्षित किया जाना चाहिए। यदि आप इस तरह के अनुभव से गुजरे हैं, तो इसे बुद्ध अमितायस के चरम आनंद की भूमि का पूर्ण दर्शन माना जाता है। यह इस देश की छवि है और इसे बारहवां चिंतन कहा जाता है। बुद्ध अमितायस और दो बोधिसत्वों के अनगिनत निर्मित शरीर लगातार उस व्यक्ति के साथ रहेंगे जिसने ऐसी दृष्टि प्राप्त की है।

चिंतन तेरहवां: चरम आनंद की भूमि में तीन संत।


बुद्ध ने आनंद और वैदेही को संबोधित किया: "जो कोई भी अपने एकाग्र विचार की शक्ति से पश्चिमी देश में पुनर्जन्म लेना चाहता है, उसे पहले झील के पानी में कमल के फूल पर बैठे बुद्ध की सोलह हाथ ऊंची छवि बनानी होगी, जैसा कि वर्णित है पहले अनंत हैं और साधारण मन द्वारा ग्रहण नहीं किया जा सकता है, लेकिन इस तथागत के पिछले व्रत के आधार पर, जो उसे देखने की कोशिश करता है वह निश्चित रूप से अपने लक्ष्य को प्राप्त करेगा।
यहां तक ​​कि इस बुद्ध की छवि का चिंतन मात्र अथाह योग्यता लाता है; बुद्ध अमितायस के सभी संपूर्ण शारीरिक संकेतों का सावधानीपूर्वक चिंतन और कितना अधिक ला सकता है। बुद्ध अमितायस के पास अलौकिक शक्तियां हैं; वह स्वतंत्र रूप से दस दिशाओं की सभी भूमि में विभिन्न रूपों में प्रकट होता है। कभी-कभी वह पूरे आकाश को भरते हुए एक विशाल शरीर के साथ प्रकट होता है; कभी-कभी वह छोटा दिखाई देता है, केवल सोलह या अठारह हाथ ऊँचा। वह जो शरीर प्रकट करता है वह हमेशा शुद्ध सोने के रंग का होता है और एक नरम चमक का उत्सर्जन करता है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, बोधिसत्वों के साथ आने वाले दो लोगों के शरीर में समान विशेषताएं हैं। सभी प्राणी इन बोधिसत्वों को अपने सिर पर विशिष्ट चिह्नों को देखकर पहचान सकते हैं। ये बोधिसत्व अनंत जीवन के बुद्ध की मदद करते हैं और हर जगह स्वतंत्र रूप से प्रकट होते हैं। यह विभिन्न छवियों की दृष्टि है, और इसे तेरहवां चिंतन कहा जाता है।

धारा 3।
चौदहवाँ चिंतन: जन्म लेने वालों का सर्वोच्च क्रम।


बुद्ध ने आनंद और वैदेही को संबोधित किया: "पहले वे हैं जो उच्चतम डिग्री के उच्चतम रूप में पैदा होंगे। यदि संवेदनशील प्राणी इस देश में पुनर्जन्म लेने का संकल्प लेते हैं और तीन गुना विचार पैदा करते हैं, तो वे परिणामस्वरूप वहां पैदा होंगे। क्या क्या यह त्रिगुणात्मक विचार है? यह एक ईमानदार विचार है, दूसरा एक गहन विचार है, तीसरा इस पवित्र भूमि में जन्म लेने की एक सर्वभक्षी इच्छा है। जिनके पास ऐसा तीन गुना विचार है, वे निश्चित रूप से चरम भूमि में पुनर्जन्म लेंगे। हर्ष।
जीवों के तीन वर्ग हैं जिनका इस देश में पुनर्जन्म हो सकता है। जीवों के ये तीन वर्ग कौन से हैं? पहला वे हैं जो करुणा रखते हैं, किसी को नुकसान नहीं पहुंचाते हैं और बुद्ध के सभी निर्देशों का पालन करते हैं; दूसरा वे हैं जो वैपुल सूत्र (महायान सूत्र) का अध्ययन और पाठ करते हैं; तीसरा, जो छह गुना दिमागीपन का अभ्यास करते हैं। जिसके पास इस तरह के गुण हैं, वह निश्चित रूप से इस देश में पैदा होगा। जब ऐसा व्यक्ति मृत्यु के करीब होता है, तो तथागत अमितायस बोधिसत्व अवलोकितेश्वर और महास्थमा के साथ उनके पास आएंगे, अनगिनत बनाए गए बुद्ध, सैकड़ों हजारों भिक्षुओं और श्रावकों की एक बड़ी सभा, अनगिनत देवताओं के साथ वे उनसे वहां मिलेंगे। बोधिसत्व अवलोकितेश्वर हीरे की मीनार को धारण करेगा और बोधिसत्व महास्थमा मरने वाले के पास आएगा। बुद्ध अमितायस एक महान चमक का उत्सर्जन करेंगे जो आस्तिक के शरीर को रोशन करेगा, बोधिसत्व उसका हाथ पकड़ेंगे और उसका अभिवादन करेंगे। अवलोकितेश्वर, महास्थमा और सभी अनगिनत बोधिसत्व उपासक के परिश्रमी मन की प्रशंसा करेंगे। जब मरने वाला यह सब देखेगा, तो वह आनन्दित होगा और आनन्द से नाचेगा। वह खुद को बुद्ध के पीछे चलने वाले हीरे की मीनार पर बैठा हुआ देखेगा। सबसे कम समय में वह शुद्ध भूमि में जन्म लेगा और बुद्ध के शरीर और उनके शारीरिक संकेतों को पूर्ण पूर्णता के साथ-साथ सभी बोधिसत्वों के पूर्ण रूपों और संकेतों को देखेगा; वह हीरे के प्रकाश और कीमती जंगलों को भी देखेगा और नायाब धर्म का प्रचार सुनेगा, और इसके परिणामस्वरूप वह जो कुछ भी हो सकता है उसके प्रति सहनशील बन जाएगा। उसके बाद, अभ्यासी दस दिशाओं के सभी बुद्धों की सेवा करेगा। प्रत्येक बुद्ध की उपस्थिति में, वह अपने स्वयं के भाग्य के बारे में एक भविष्यवाणी प्राप्त करेगा, अथाह सैकड़ों हजारों धरणी प्राप्त करेगा और फिर चरम आनंद की भूमि पर लौट आएगा। ऐसे हैं जो उच्चतम डिग्री के उच्चतम रूप में पैदा होंगे।
जो लोग उच्च स्तर के मध्य रूप के हैं, उन्हें वैपुल सूत्रों का अध्ययन, पाठ और संग्रह करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन उन्हें उनका अर्थ पूरी तरह से समझना चाहिए। उन्हें कारण और प्रभाव में गहराई से विश्वास करना चाहिए और महायान शिक्षाओं की निंदा नहीं करनी चाहिए। ऐसे गुणों को धारण करके, वे व्रत लेंगे और चरम आनंद की भूमि में जन्म लेंगे। जब कोई इस तरह की प्रथा का पालन करता है, तो वह मृत्यु के करीब आता है, वह बोधिसत्व अवलोकितेश्वर और महास्थमा के साथ बुद्ध अमितायस से मिलता है, जो बैंगनी सोने के राजदंडों और परिचारकों के असंख्य अनुचर को लेकर होता है। वे प्रशंसा के शब्दों के साथ उनके पास आएंगे, "धर्म शिष्य! आपने महायान शिक्षाओं का अभ्यास किया और उच्चतम अर्थों को समझा, इसलिए आज हम आपको मिलते हैं और नमस्कार करते हैं।" जब वह व्यक्ति अपने शरीर को देखता है, तो वह खुद को बैंगनी सोने के एक टॉवर पर बैठा हुआ पाता है और हाथ जोड़कर और आपस में जुड़ी हुई उंगलियों से बुद्धों की स्तुति करता है। विचार की गति से वह अनमोल सरोवरों के बीच परम आनंद की भूमि में जन्म लेगा। बैंजनी सोने का गुम्मट अनमोल फूल में बदल जाएगा, और जब तक फूल न खुले, तब तक उपासक वहीं रहेगा। नवागंतुक का शरीर बैंगनी सोने की तरह रंग में बदल जाएगा और उसके पैरों के नीचे कीमती कमल के फूल होंगे। बुद्ध और बोधिसत्व हीरे की किरणें उत्सर्जित करेंगे जो पुनर्जन्म के शरीर को रोशन करेंगे, उनकी आंखें खुल जाएंगी और स्पष्ट रूप से देख सकेंगी। अपने अद्भुत आसन में, वह उच्चतम अर्थ के गहन सत्य की घोषणा करते हुए कई आवाजें सुनेंगे।
फिर वह उस स्वर्ण आसन से उतरेगा और हाथ जोड़कर बुद्ध को प्रणाम करेगा, विश्व सम्मानित व्यक्ति की स्तुति और प्रशंसा करेगा। सात दिनों के बाद, वह उच्चतम और पूर्ण ज्ञान प्राप्त करेगा। उसके बाद, नवजात को उड़ने और दस दिशाओं के सभी बुद्धों के दर्शन करने की क्षमता प्राप्त हो जाएगी। उन बुद्धों की उपस्थिति में, वह विभिन्न प्रकार की एकाग्रता का अभ्यास करेगा, जो कुछ भी उत्पन्न हो सकता है उसके लिए सहनशीलता प्राप्त करेगा और अपने भाग्य के बारे में भविष्यवाणियां प्राप्त करेगा। ये वे हैं जो उच्चतम डिग्री के मध्य रूप में पैदा होंगे।
फिर ऐसे लोग हैं जो उच्चतम डिग्री के निम्नतम रूप में पैदा होंगे: ये ऐसे प्राणी हैं जो कारण और प्रभाव के सिद्धांतों में विश्वास करते हैं और महायान की शिक्षाओं की निंदा नहीं करते हैं, लेकिन उन्होंने केवल आत्मज्ञान के नायाब विचार को जन्म दिया है। . ऐसे गुणों को धारण करके, वे व्रत लेंगे और चरम आनंद की भूमि में जन्म लेंगे। जब इस आदेश का उपासक मृत्यु के करीब होता है, तो बुद्ध अमितायस, बोधिसत्व अवलोकितेश्वर और महास्थमा के साथ, उनका अभिवादन करने आएंगे। वे उसे एक सुनहरा कमल का फूल चढ़ाएंगे, जिसमें से पांच सौ जादुई रूप से बनाए गए बुद्ध प्रकट होंगे। ये पाँच सौ बनाए गए बुद्ध सभी हाथ फैलाकर उनकी स्तुति करेंगे, "धर्म शिष्य! अब आपने आत्मज्ञान के नायाब विचार को जन्म दिया है, और इसलिए हम आज आपसे मिलने आए हैं।" तब वे स्वयं को स्वर्ण कमल के पुष्प में विराजमान पाएंगे। कमल के फूल में बैठ कर मरता हुआ मनुष्य परम पूज्य विश्व का अनुसरण करेगा और बहुमूल्य सरोवरों के बीच जन्म लेगा। एक दिन और एक रात के बाद कमल का फूल खुल जाएगा और पुनर्जन्म में स्पष्ट रूप से देखने की क्षमता प्राप्त हो जाएगी। वह नायाब धर्म की घोषणा करते हुए कई आवाजें सुनेगा।
वह दस दिशाओं के सभी बुद्धों को प्रसाद चढ़ाने के लिए कई दुनियाओं को पार करेगा, और तीन छोटे कल्पों के दौरान वह उनसे धर्म की शिक्षाओं को सुनेगा। वह घटनाओं की सैकड़ों श्रेणियों का ज्ञान प्राप्त करेगा और बोधिसत्व के पहले "आनंदमय" चरण में स्थापित होगा।
यह उच्चतम स्तर के प्राणियों की छवि है जो चरम आनंद की भूमि में पैदा होंगे, और इसे चौदहवाँ चिंतन कहा जाता है।

पंद्रहवाँ चिंतन: जन्म लेने वालों की मध्य डिग्री।


आगे वे जीव हैं जो मध्य अवस्था के उच्चतम रूप में पैदा होंगे: ये वे हैं जिन्होंने पाँच o बीटा या आठ o बीटा v का पालन किया, जिन्होंने पाँच घातक पाप नहीं किए, जीवों को नुकसान नहीं पहुँचाया। ऐसे गुणों को धारण करके, वे एक व्रत लेंगे और चरम आनंद की भूमि में जन्म लेंगे। जब ऐसा व्यक्ति मृत्यु के करीब होता है, तो भिक्षुओं के एक दल से घिरे बुद्ध अमितायस उसके सामने प्रकट होंगे और मरने वाले व्यक्ति को सुनहरी रोशनी से रोशन करेंगे। वे उसे "मैं" की पीड़ा, शून्यता, नश्वरता और अनुपस्थिति के धर्म का उपदेश देते हैं। वे बेघर (मठवाद) के गुण की भी प्रशंसा करेंगे, जो सभी चिंताओं से मुक्त करता है। बुद्ध की दृष्टि में, आस्तिक अत्यंत आनन्दित होगा और खुद को कमल के फूल में बैठा पाएगा। घुटने टेककर और हाथ जोड़कर, वह बुद्ध को नमन करेगा, और इससे पहले कि वह अपना सिर उठाए, वह पहले से ही चरम आनंद की भूमि में पैदा होगा। जल्द ही कमल का फूल खिलेगा, नवागंतुक को चार आर्य सत्यों की महिमा करते हुए कई आवाजें सुनाई देंगी। वह तुरंत अर्हतवाद, त्रिएक ज्ञान, छह अलौकिक क्षमताओं का फल प्राप्त करेगा और अष्टांगिक मुक्ति को पूर्ण करेगा। ये वही हैं जो मध्य अवस्था के उच्चतम रूप में जन्म लेंगे।
मध्य अवस्था के मध्य रूप में जन्म लेने वाले वे हैं, जिन्होंने एक दिन और एक रात के लिए, बिना किसी चूक के आठ व्रतों, या नौसिखियों की प्रतिज्ञाओं, या पूर्ण नैतिक उपदेशों का पालन किया। ऐसे गुणों को धारण करके, वे व्रत लेंगे और चरम आनंद की भूमि में जन्म लेंगे। जब इस तरह की प्रथा का पालन करने वाला व्यक्ति मृत्यु के करीब होता है, तो वह प्रकाश की किरणों में अपने हाथों में कमल के फूलों के साथ बुद्ध अमितयुस और उनके अनुयायी को देखेगा। मरने वाला व्यक्ति स्वर्ग से उसकी प्रशंसा करते हुए एक आवाज सुनेगा और कहेगा: "हे एक कुलीन परिवार के बेटे, आप वास्तव में एक अच्छे व्यक्ति हैं, बुद्ध की शिक्षाओं के लिए प्रतिबद्ध हैं। हम आपका अभिवादन करने आए हैं।" इसके बाद आस्तिक खुद को कमल के फूल के अंदर पाएंगे। वह अनमोल झीलों के बीच चरम आनंद की भूमि में पैदा होगा। वह कमल के फूल के खुलने से पहले सात दिन वहीं बिताएंगे।
सात दिनों के बाद कमल का फूल खिलेगा, नवागंतुक अपनी आँखें खोलेगा और विश्व सम्मानित की स्तुति करेगा। वह धर्म का उपदेश सुनेगा और तुरंत धारा प्रवेश का फल प्राप्त करेगा। आधे छोटे कल्प के दौरान, वह अरहतवाद का फल प्राप्त करेगा।
इसके बाद वे प्राणी हैं जो मध्यम स्तर के निम्नतम रूप में जन्म लेंगे। वे कुलीन परिवारों के बेटे और बेटियां हैं जो अपने माता-पिता का सम्मान और समर्थन करते हैं और दुनिया में उदारता और करुणा का अभ्यास करते हैं। अपने जीवन के अंत में, वे एक अच्छे और जानकार शिक्षक से मिलेंगे, जो बुद्ध अमितायस की भूमि में सुख की स्थिति का विस्तार से वर्णन करेंगे, और धर्मकार भिक्षु के अड़तालीस व्रतों की व्याख्या भी करेंगे। यह सब सुनते ही व्यक्ति की आयु समाप्त हो जाएगी। थोड़े समय के अंतराल के बाद, वह पश्चिमी दिशा में चरम आनंद की भूमि में पैदा होगा।
सात दिनों में वह बोधिसत्व अवलोकितेश्वर और महास्थमा से मिलेंगे, उनसे धर्म उपदेश सुनेंगे और धारा में प्रवेश करने का फल प्राप्त करेंगे। एक छोटे से कल्प के दौरान, वह अरहतवाद का फल प्राप्त करेगा।
यह उन प्राणियों के मध्य चरण की छवि है जो चरम आनंद की भूमि में पैदा होंगे, और इसे पंद्रहवां चिंतन कहा जाता है।

सोलहवाँ चिंतन: जन्म लेने वालों की निम्नतम डिग्री।


बुद्ध ने आनंद और वैदेही की ओर रुख किया: "निचले स्तर के उच्चतम क्रम में वे प्राणी शामिल हैं जिन्होंने अरबों निर्दयी कर्म किए हैं, लेकिन कभी भी महायान शिक्षाओं की निंदा नहीं की। एक अच्छा और जानकार शिक्षक जो उन्हें सूत्रों के बारह खंडों की व्याख्या करेगा और उनके नाम इन शुभ सूत्रों के नाम सुनने से, वे जन्म और मृत्यु के पांच सौ करोड़ कल्पों के दौरान किए गए अकुशल कर्मों के परिणामों से मुक्त हो जाएंगे।
बुद्धिमान शिक्षक उन्हें हाथ जोड़ना और "अनंत जीवन के बुद्ध की महिमा" शब्द कहना भी सिखाएंगे। (सं. " नमो अमिताभया बुद्धाय"; जप।" नमु अमिदा बुत्सु ")। बुद्ध अमितायस के नाम का उच्चारण करने से, वे अनगिनत लाखों कल्पों पर किए गए नकारात्मक कर्मों के परिणामों से मुक्त हो जाएंगे। इसके बाद, अनंत जीवन के बुद्ध इस व्यक्ति को भेजेंगे जादुई रूप से बनाए गए बुद्ध और दो बोधिसत्व। वे प्रशंसा के शब्दों के साथ मरने की ओर मुड़ेंगे, यह कहते हुए: "हे एक कुलीन परिवार के पुत्र, जैसे ही आपने इस बुद्ध का नाम लिया, आपके नकारात्मक कर्मों के सभी परिणाम नष्ट हो गए और इसलिए हम आपका अभिवादन करने आया था।" इन शब्दों के बाद, आस्तिक देखेगा कि कैसे निर्मित बुद्ध का प्रकाश उसके घर को भरता है। जल्द ही वह मर जाएगा और कमल के फूल में उसे चरम आनंद की भूमि में ले जाया जाएगा, जहां उसका जन्म होगा कीमती झीलों के बीच।
सात सप्ताह के बाद, कमल का फूल खुल जाएगा और अवलोकितेश्वर, महान करुणा के बोधिसत्व, और बोधिसत्व महास्थमा महान प्रकाश का उत्सर्जन करेंगे और सूत्र के बारह खंडों के गहरे अर्थ का प्रचार करते हुए नवागंतुक के सामने प्रकट होंगे। इन शब्दों को सुनकर, वह उन पर विश्वास करेगा और उन्हें समझेगा और आत्मज्ञान के नायाब विचार को उत्पन्न करेगा। दस छोटे कल्पों के दौरान, वह कई श्रेणियों की घटनाओं का ज्ञान प्राप्त करेगा और बोधिसत्व के पहले "आनंदमय" चरण में प्रवेश करेगा। ये वे हैं जो निम्नतम डिग्री के उच्चतम रूप में पैदा होंगे।
आगे वे प्राणी हैं जो निम्न कोटि के मध्य रूप में जन्म लेंगे। उन्होंने पाँच और आठ उपदेशों को तोड़ा, सभी पूर्ण नैतिक उपदेशों को, समुदाय या व्यक्तिगत भिक्षुओं से संबंधित चीजों को चुरा लिया और गलत तरीके से धर्म का प्रचार किया। उनकी दुष्टता के कारण, उन्हें अनिवार्य रूप से नरक में जाना होगा। हालाँकि, जब ऐसा व्यक्ति मृत्यु के करीब होता है और नरक की आग उसे पहले से ही चारों ओर से घेर लेती है, तब भी वह एक अच्छे और जानकार शिक्षक से मिलता है, जो महान करुणा से, मरने वाली दस शक्तियों और बुद्ध अमितायस के नायाब गुण का उपदेश देता है। वह अनंत जीवन के बुद्ध की आध्यात्मिक शक्ति और प्रकाश की महिमा करेंगे और नैतिक प्रतिज्ञा, एकाग्रता, ज्ञान, मुक्ति और मुक्ति के साथ पूर्ण ज्ञान के अर्थ को स्पष्ट करेंगे। जब मरने वाला व्यक्ति ऐसे वचनों को सुनता है, तो वह आठ सौ मिलियन कल्पों के दौरान किए गए नकारात्मक कर्मों के परिणामों से मुक्त हो जाता है। नर्क की भीषण लपटें स्वर्ग के फूलों को झकझोरने वाली ठंडी हवा में बदल जाएंगी। फूलों के शीर्ष पर जादुई रूप से बनाए गए बुद्ध और बोधिसत्व इस व्यक्ति का अभिवादन करते हैं। पल भर में वह परम आनंद की भूमि की अनमोल झीलों के बीच कमल के फूल में पैदा होगा। कमल के फूल के खुलने से पहले छह कल्प गुजरेंगे। बोधिसत्व अवलोकितेश्वर और महास्थम नवागंतुक को प्रोत्साहित और दिलासा देंगे और उन्हें महायान सूत्रों के गहरे अर्थ का प्रचार करेंगे। इस धर्म को सुनकर, वह तुरंत आत्मज्ञान के नायाब विचार उत्पन्न करेगा। ये वे हैं जो निम्नतम अंश के मध्य रूप में जन्म लेंगे।
बुद्ध ने आनंद और वैदेही को संबोधित किया: "अगले वे प्राणी हैं जो निम्नतम डिग्री के निम्नतम रूप में पैदा होंगे। उन्होंने पांच घातक पाप और दस अपराध किए, सभी जीवित प्राणियों के प्रति शत्रुतापूर्ण थे। उनकी भ्रष्टता के कारण, उन्हें अनिवार्य रूप से जाना चाहिए नरक और उनके बुरे कर्मों के परिणाम समाप्त होने से पहले अनगिनत कल्प वहाँ खर्च करते हैं, फिर भी जब ऐसा व्यक्ति मृत्यु के करीब होता है, तो वह एक अच्छे और जानकार शिक्षक से मिलता है जो धर्म का प्रचार करके उसे दिलासा और प्रोत्साहित करेगा और उसे याद रखना सिखाएगा। बुद्ध। ऐसा करने के लिए, शिक्षक उसे बताएंगे: "भले ही आप बुद्ध को याद करने का अभ्यास नहीं कर सकते हैं, आप कम से कम बुद्ध अमितायस के नाम का उच्चारण कर सकते हैं।" अत्यंत प्रयास के साथ, मरने वाले को दस बार दोहराना होगा: "महिमा की अनंत जीवन के बुद्ध! ”। बुद्ध अमितायस के नाम का प्रत्येक पाठ उन्हें आठ मिलियन कल्पों के दौरान किए गए नकारात्मक कर्मों के परिणामों से बचाएगा। मृत्यु से पहले, उन्हें एक सुनहरा कमल का फूल दिखाई देगा, जैसा कि सूरज की सुनहरी डिस्क के लिए। कुछ ही क्षण में वह चरम आनन्द की भूमि में जन्म लेगा। कमल के फूल के खुलने से पहले बारह महान कल्प गुजरेंगे। बोधिसत्व अवलोकितेश्वर और महास्थमा उन्हें वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति का उपदेश देते हैं। इस धर्म को सुनकर, नवागंतुक आनन्दित होगा और आत्मज्ञान के नायाब विचार को उत्पन्न करेगा। ये वे हैं जो निम्नतम डिग्री के निम्नतम रूप में पैदा होंगे।
यह प्राणियों की निम्नतम डिग्री की छवि है, और इसे सोलहवां चिंतन कहा जाता है।

धारा 4.


जब बुद्ध ने अपना भाषण समाप्त किया, तो वैदेही ने पांच सौ दासियों के साथ, चरम आनंद की भूमि और बुद्ध अमितायस और दो बोधिसत्वों के शरीर को देखा। उनका भ्रम दूर हो गया और उन्होंने जो कुछ भी उत्पन्न हो, उसके लिए सहनशीलता पाई। पांच सौ नौकरानियों ने उस देश में पुनर्जन्म लेने का संकल्प लिया। विश्व सम्मानित व्यक्ति ने उन्हें भविष्यवाणी की थी कि वे सभी वहां पुनर्जन्म लेंगे और कई बुद्धों की उपस्थिति में एकाग्रता प्राप्त करेंगे। अनगिनत देवताओं ने भी आत्मज्ञान के नायाब विचार को जन्म दिया है।
इस समय, आनंद अपनी सीट से उठे और बुद्ध को संबोधित किया: "हे विश्व सम्मानित, हम इस सूत्र को कैसे कहें? और हमें इस सूत्र को कैसे स्वीकार और रखना चाहिए?"
बुद्ध ने उत्तर दिया: "आनंद, इस सूत्र को" चरम आनंद की भूमि का चिंतन, अनंत जीवन का बुद्ध, बोधिसत्व अवलोकितेश्वर और बोधिसत्व महास्थमा कहा जाना चाहिए। बुद्धों की उपस्थिति। ” आपको बुद्धों की उपस्थिति में स्वीकार करना चाहिए और रखना चाहिए। इसे बिना किसी लापरवाही और त्रुटि के। जो लोग इस सूत्र के अनुसार एकाग्रता का अभ्यास करते हैं, वे इस जीवन में अनंत जीवन के बुद्ध और दो बोधिसत्व देखेंगे।
इस घटना में कि एक कुलीन परिवार का बेटा या बेटी बस इस बुद्ध और दो बोधिसत्वों के नाम सुनता है, वे जन्म और मृत्यु के अनगिनत युगों के दौरान किए गए नकारात्मक कर्मों के परिणामों से मुक्त हो जाएंगे। उस बुद्ध का स्मरण और आदर करने से और कितना पुण्य प्राप्त हो सकता है!
जो अनंत जीवन के बुद्ध को याद करने का अभ्यास करता है, वह लोगों के बीच कमल का फूल है। बोधिसत्व अवलोकितेश्वर और महास्थमा उनके मित्र होंगे और उनका जन्म बुद्ध के परिवार में होगा।"
तब बुद्ध ने आनंद को संबोधित किया: "सूत्रों को रखने में आप नायाब हैं। आपको अनंत जीवन के बुद्ध का नाम रखना चाहिए।" जब बुद्ध ने अपनी बात समाप्त की, तो आदरणीय आनंद, आदरणीय महामौद्गल्यायन और वैदेही ने असीम आनंद का अनुभव किया।
इसके बाद, विश्व सम्मानित एक आकाश भर में माउंट कोर्शुन चोटी पर लौट आया। आनंद ने इस सूत्र की शिक्षाओं को भिक्षुओं और असंख्य देवताओं, नागों, यक्षों और राक्षसों की एक बड़ी सभा में व्यापक रूप से फैलाया। इस सूत्र को सुनकर, उन सभी ने असीम आनंद का अनुभव किया और सभी बुद्धों का सम्मान करते हुए तितर-बितर हो गए।
शाक्यमुनि बुद्ध द्वारा घोषित अनंत जीवन के बुद्ध के चिंतन का सूत्र समाप्त हो गया है।

संस्कृत से अनुवाद में सूत्र का अर्थ है "धागा"। जिस प्रकार मोतियों को धागे में पिरोया जाता है, उसी प्रकार सूत्रों में ज्ञान कथा के "धागे" पर पिरोया जाता है। सूत्रों की उत्पत्ति भारत में हुई, जहां उन्होंने शिक्षाओं के सार को मौखिक प्रसारण के लिए सुविधाजनक रूप में संक्षेप में और संक्षेप में व्यक्त किया।

इसके विपरीत, बौद्ध धर्म के सूत्र प्रकृति में कथात्मक हैं और इसमें एक छिपा हुआ अर्थ, तरकीबें हैं जो प्रत्येक जीवित प्राणी को उस भाषा में सत्य की व्याख्या करने की अनुमति देती हैं जिसे वह समझता है। सामान्य लोगों के बारे में, महान राजाओं, बुद्धिमान शिक्षकों के बारे में, सभी दुनिया के प्राणियों के बारे में शिक्षाप्रद कहानियां बुद्ध की असीम ज्ञान और शिक्षाओं को छुपाती हैं।

बौद्ध धर्म में सूत्र पवित्र ग्रंथों के बारह वर्गों में से एक है: सूत्र, गया, व्याकरण, गाथा, उदान, निदान, अवदान, इतवृत्तक, जातक, वैपुल्य, युद्धभूतधर्म और उपदेश।

बौद्ध सूत्र तीन रत्नों और पूर्ण सत्य के बारे में सभी संदेहों को मिटाने और पीड़ित प्राणियों को पीड़ा से मुक्ति के मार्ग पर मार्गदर्शन करने के लिए बनाए गए थे।

बौद्ध सूत्रों की उत्पत्ति

पहली बार, सूत्र त्रिपिटक के हिस्से के रूप में पहली बौद्ध परिषद में दर्ज किए गए थे - तीन टोकरियाँ: सूत्र-पिटक, विनय और अभिधर्म। यह नाम इस तथ्य के कारण स्थापित किया गया था कि अभिलेखों को ताड़ के पत्तों पर अंकित किया जाता था और बड़ी टोकरियों में ढेर कर दिया जाता था। बुद्ध शाक्यमुनि के जीवन के दौरान, शिक्षाओं या नुस्खे को व्यवस्थित करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि "प्राथमिक स्रोत" को संदर्भित करना हमेशा संभव था। हालाँकि, बुद्ध के परिनिर्वाण के लिए जाने के बाद, उनकी शिक्षाओं की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की जाने लगी, और मठवासी समुदाय में आचरण के नियमों को उनके विवेक पर समाप्त कर दिया गया। इसलिए, धर्म और विनय को संरक्षित करने के लिए - भिक्षुओं के लिए निर्देशों का एक सेट, अर्हतवाद प्राप्त करने वाले बुद्धिमान शिक्षकों की एक परिषद - ज्ञान प्राप्त करने वाले दोषों से पूर्ण मुक्ति, बुलाई गई थी।

इस बैठक में, बुद्ध के मुख्य शिष्यों में से एक, आनंद ने विजयी व्यक्ति की सभी शिक्षाओं को समझाया, जो उनके शिष्यों के साथ उनकी बातचीत थी। आनंद बुद्ध के निजी सहायक थे और लगभग हमेशा उनके साथ थे, इसके अलावा, उनके पास एक असाधारण स्मृति थी, जिसने उन्हें शिक्षाओं को पूरी तरह से उजागर करने की अनुमति दी थी। इसलिए, सभी सूत्र इन शब्दों से शुरू होते हैं, "मैंने ऐसा ही सुना है।"

कुछ बौद्ध सूत्रों को छुपाया गया था ताकि सही समय पर टेर्टन - खजाना खोजकर्ता - उन्हें ढूंढ सकें और उन्हें लोगों के लिए सुलभ रूप में लिख सकें। तो प्रज्ञा-परमिता महान दार्शनिक नागार्जुन को नागों के राजा (अद्भुत सांप) के महल में मिली थी।

बुनियादी बौद्ध सूत्र

बड़ी संख्या में सूत्र हैं, क्योंकि शिक्षा सभी के लिए समान नहीं थी, बल्कि प्रत्येक जीवित प्राणी के मन के गुणों के आधार पर दी गई थी।

सबसे प्रसिद्ध ऐसे बौद्ध सूत्र हैं जैसे लंकावतार सूत्र, संधिनिमोचन सूत्र, महापरिनिर्वाण सूत्र, विमलकीर्ति निरदेश सूत्र और अन्य, जिनमें से कई इस खंड में वर्णित हैं।

हालाँकि, बुद्ध की शिक्षाओं का सार एक सूत्र में निहित है - सधर्मपुंडरिका सूत्र, या अद्भुत धर्म कमल का फूल सूत्र। यह शिक्षण ग्रिधराकुटा पर्वत (पवित्र ईगल का पर्वत) पर विजयी एक द्वारा बोला गया था। यह सूत्र सभी जीवित प्राणियों के लिए सुलभ ज्ञानोदय के मार्ग को इंगित करता है, "गहनतम रहस्यों का भंडार।"

सूत्रों का अध्ययन क्यों करें?

नालंदा के पहले प्राचीन विश्वविद्यालय के दिनों में, प्रशिक्षण के लिए आवेदकों ने पहले शिक्षाओं को याद किया और उसके बाद ही उनके गहरे सार को समझा। बहुत बार सूत्र का "शरीर" रेखाओं के बीच होता है और सरल शब्दों में छिपे ज्ञान को अपने जीवन के अनुभव से ही प्राप्त करना संभव है।

सीखने और आध्यात्मिक आत्म-विकास की लालसा जीवन से जीवन में गुजरती है, और, महान प्राचीन शिक्षाओं का जिक्र करते हुए, आप प्रतिक्रिया महसूस कर सकते हैं, जैसे कि आप पहले ही उनका अध्ययन कर चुके हैं। इस प्रकार, तिब्बत में कई टुल्कुओं (होशपूर्वक पुनर्जन्म लेने वाली आत्माएं) ने कम उम्र में, सूत्रों के ग्रंथों को आश्चर्यजनक आसानी से याद किया, जैसे कि उन्हें पिछले अवतारों से याद कर रहे हों।

आप अपने भीतर की दुनिया को जिस चीज से भरते हैं, उसका सीधा असर आप पर पड़ेगा। बुद्ध की शिक्षाओं के संपर्क में आने का अवसर - एक प्रबुद्ध व्यक्ति जिसने मुक्ति प्राप्त की है - आध्यात्मिक आत्म-सुधार के लिए भविष्य के लिए आवश्यक "बीज" बोने में मदद करेगा और धर्म का पालन करने की अनुमति देगा।

सूत्रों को फिर से पढ़ना, हर बार आप उनमें नए ज्ञान और ज्ञान को खोजने में सक्षम होंगे, जो इस अवधि में आवश्यक थे, जिन्हें पहले नोटिस नहीं किया गया था।

| हीरा सूत्र

परम ज्ञान के बारे में सूत्र,
डायमंड सेप्टर के साथ कट ऑफ भ्रम
(वज्रछेदिका प्रज्ञा-परमिता सूत्र),
या हीरा प्रज्ञा-परमिता सूत्र


वज्रछेदिका प्रज्ञा परमिता सूत्र यूरोप में डायमंड सूत्र के रूप में बेहतर जाना जाता है, यह महायान बौद्ध धर्म के सबसे प्रसिद्ध और श्रद्धेय सूत्रों में से एक है। प्रज्ञा पारमिता हृदय सूत्र के साथ, यह संक्षिप्त प्रज्ञापारमिता सूत्रों से संबंधित है, जो पारलौकिक ज्ञान के सिद्धांत के सार का एक बयान है। यह सूत्र भारत में तीसरी शताब्दी के आसपास प्रकट हुआ। एन। ईसा पूर्व, लेकिन बाद में चौथी शताब्दी के मध्य से नहीं, और चौथी और 5 वीं शताब्दी के अंत में कुमारजीव द्वारा चीनी में अनुवाद किया गया था।

यह अनुवाद ई. ए. टोर्चिनोव द्वारा कुमारजीव के चीनी संस्करण से किया गया था। यह पाठ अंग्रेजी बौद्ध ई. कोन्ज़े द्वारा प्रकाशित आलोचनात्मक संस्कृत पाठ से भिन्न है, और सूत्र के संस्कृत पाठ के निर्माण में एक प्रारंभिक चरण को दर्शाता है। इस संस्करण के लिए, अनुवाद को मूल के विरुद्ध संशोधित किया गया है और सही किया गया है।

* * *

तो मैं था। एक बार बुद्ध अनाथपिंडदा के बगीचे में जेता ग्रोव में रहते थे। उनके साथ भिक्खुओं 1 का एक बड़ा समुदाय था - कुल एक हजार दो सौ पचास लोग। जब भोजन का समय आया, तो विश्व 2 में सबसे उत्कृष्ट ने कपड़े पहने, अपने संरक्षक को लिया और भिक्षा के लिए श्रावस्ती 3 के महान शहर गए। भिक्षा लेने के बाद, वह वापस लौटा और भोजन किया, जिसके बाद उसने अपना सुबह का वस्त्र उतार दिया और पात्र को एक तरफ रख दिया, अपने पैर धोए, अपने लिए एक आसन तैयार किया और बैठ गया। उसके बाद, समुदाय के सबसे पुराने सदस्य, सुभूति 4, अपने स्थान से उठे, अपने दाहिने कंधे को मोड़ा, अपने दाहिने घुटने को झुकाया, सम्मानपूर्वक अपनी हथेलियों को मोड़ा और बुद्ध की ओर मुड़े: सभी बोधिसत्वों के लिए। हे विश्व में परम श्रेष्ठ, एक अच्छे पुत्र या एक दयालु पुत्री को किसमें होना चाहिए, 6 जिन्होंने अनुत्तर सम्यक सम्बोधि प्राप्त करने की इच्छा ली है, 7 वे अपनी चेतना को कैसे नियंत्रित करें?"

बुद्ध ने उत्तर दिया, "अच्छा कहा, अच्छा कहा। हाँ, सुभूति, जैसा आप कहते हैं, वैसा ही है। इस प्रकार, जो अपनी भलाई के साथ आता है वह सभी बोधिसत्वों की रक्षा करता है, सभी बोधिसत्वों के साथ दया करता है। अब मेरे शब्दों में तल्लीन करो और समझो कि मैं तुम्हें बताऊंगा कि एक अच्छा बेटा या अच्छी बेटी क्या होनी चाहिए, जिन्होंने अनुत्तर सम्यक सम्बोधि प्राप्त करने की इच्छा ली है, उन्हें अपनी चेतना को कैसे मास्टर करना चाहिए। ”

"इस प्रकार, हे विश्व सम्मानित, मैं आपके निर्देशों को सुनना चाहता हूं।"

बुद्ध ने सुभूति से कहा: "सभी बोधिसत्व-महासत्व 8 को अपनी चेतना में इस तरह से महारत हासिल करनी चाहिए: चाहे कितने भी प्राणी हों, उन्हें यह सोचना चाहिए कि क्या वे अंडे से पैदा हुए हैं, गर्भ से पैदा हुए हैं, नमी से पैदा हुए हैं या परिणामस्वरूप पैदा हुए हैं। उन जादुई परिवर्तनों के बारे में जो एक भौतिक रूप हैं या नहीं हैं जो सोचते हैं और नहीं सोचते हैं या नहीं सोचते हैं और नहीं सोचते हैं, मुझे उन सभी को एक अपर्याप्त निर्वाण 9 में लाना चाहिए और उनकी पीड़ा को नष्ट करना चाहिए, 10 भले ही हम बात कर रहे हों अनगिनत, अथाह और अनंत संख्या में जीवित प्राणियों के बारे में। हालांकि, वास्तव में कोई भी प्राणी दुख के विनाश के निर्वाण को प्राप्त नहीं कर सकता है। और किस कारण से?

यदि एक बोधिसत्व में "मैं", "व्यक्तित्व" की अवधारणा, "होने" की अवधारणा और "शाश्वत आत्मा" की अवधारणा है, तो वह बोधिसत्व नहीं है। सुभूति, धर्म में स्थापित एक बोधिसत्व, 11 को देना नहीं चाहिए, किसी भी चीज से जुड़ा होना चाहिए, देना नहीं चाहिए, दृश्य से जुड़ा होना चाहिए, देना नहीं चाहिए, जो सुना है, गंध, स्वाद, महसूस या महसूस किया जा रहा है। धर्मों से जुड़ा हुआ है। सुभूति, एक बोधिसत्व जो इस तरह से देता है, उसकी कोई अवधारणा नहीं है। 12 और किस कारण से? यदि कोई बोधिसत्व बिना किसी विचार के दान करता है, तो उसे 13 प्राप्त होने वाले सुख की कल्पना भी उसके मन में नहीं की जा सकती है। और किस कारण से? सुभूति, आपको क्या लगता है, क्या पूर्व दिशा में अंतरिक्ष के आयामों को मानसिक रूप से मापना संभव है?"

"सुभूति, और दक्षिणी, पश्चिमी और उत्तरी दिशाओं में अंतरिक्ष के आयाम, साथ ही सभी मध्यवर्ती दिशाओं में अंतरिक्ष के आयाम, क्या आप मानसिक रूप से माप सकते हैं?"

"नहीं, हे विश्व सम्मानित एक।"

"सुभूति, यहाँ उस बोधिसत्व द्वारा प्राप्त सुख की अच्छाई है, जो बिना किसी विचार के दान करता है, मानसिक रूप से भी कल्पना नहीं की जा सकती है। सुभूति, बोधिसत्वों को उस शिक्षा का पालन करना चाहिए जिसका मैंने अब प्रचार किया है। सुभूति, क्या आपको लगता है, क्या आने वाले को उसकी शारीरिक छवि से पहचानना संभव है?"

"नहीं, दुनिया में सबसे उत्कृष्ट, शारीरिक छवि से आने वाले को पहचानना असंभव है। और किस कारण से? जिसे तो आने वाले ने एक शारीरिक छवि के रूप में प्रचारित किया, वह एक शारीरिक छवि नहीं है ”।

बुद्ध ने सुभूति से कहा: "जब कोई छवि होती है, तो भ्रम भी होता है। यदि आप इसे एक छवि के दृष्टिकोण से देखते हैं जो एक छवि नहीं है, तो आप एक आने वाले को पहचान लेंगे ”।

सुभूति ने बुद्ध से कहा: "हे विश्व सम्मानित, क्या प्राणियों में सच्चा विश्वास पैदा होगा यदि वे ऐसा भाषण सुनते हैं?"

बुद्ध ने सुभूति से कहा, "ऐसा मत कहो। सो कमिंग 14 की मृत्यु के पांच सौ साल बाद, अच्छे व्रतों का पालन करने वाले लोग दिखाई देंगे, जिसमें ऐसे भाषणों का सावधानीपूर्वक अध्ययन, विश्वास से भरा मन उत्पन्न कर सकता है, अगर वे इन भाषणों के अर्थ को सत्य मानते हैं। जान लें कि इन लोगों की अच्छी जड़ें एक बुद्ध ने नहीं, दो बुद्धों ने नहीं, तीन या चार या पांच बुद्धों ने नहीं उगाईं, बल्कि अनगिनत हजारों और हजारों बुद्धों ने अपनी अच्छी जड़ें जमा ली हैं। और ये वे लोग होंगे जो इन भाषणों को सुनकर और ध्यान से पढ़कर, एक ही आकांक्षा प्राप्त करेंगे जो उनमें शुद्ध विश्वास पैदा करेगी। इस प्रकार, आने वाला निश्चित रूप से जानता है, निश्चित रूप से देखता है कि इस तरह से प्राणी खुशी की अच्छाई की एक अथाह मात्रा प्राप्त करेंगे। और किस कारण से? क्योंकि इन प्राणियों के लिए न तो "मैं" की अवधारणा होगी, न ही "व्यक्तित्व" की अवधारणा, न ही "होने" की अवधारणा, न ही "शाश्वत आत्मा" की अवधारणा, और न ही कोई अवधारणा होगी "धर्म" के नो-धर्म अभ्यावेदन। 15 और किस कारण से? यदि प्राणियों की चेतना इस विचार को पकड़ लेती है, तो वे स्वयं को "मैं", "व्यक्तित्व", "अस्तित्व", "शाश्वत आत्मा" में धारण कर लेते हैं। यदि "धर्म" की अवधारणा को समझ लिया जाता है, तो यह है कि वे खुद को "मैं", "व्यक्तित्व", "होने" और "शाश्वत आत्मा" में पहन लेते हैं। और किस कारण से? यदि "अधर्म" की धारणा को समझ लिया जाता है, तो वे खुद को "मैं", "व्यक्तित्व", "अस्तित्व" और "शाश्वत आत्मा" में पहन लेते हैं। यह इस वास्तविक कारण के लिए है कि जो आता है वह अक्सर आपको और अन्य भिक्खुओं को उपदेश देता है: "जो लोग जानते हैं कि मैं एक बेड़ा की तरह धर्म का प्रचार कर रहा हूं, उन्हें धर्मों की प्रशंसा करना छोड़ देना चाहिए, और यहां तक ​​​​कि गैर-धर्मों की भी कम।"

सुभूति, आपको क्या लगता है, क्या आने वाले अनुत्तर सम्यक ने संबोधि प्राप्त की और क्या आने वाले ने किसी धर्म का प्रचार किया?

सुभूति ने कहा: "यदि मैं बुद्ध के उपदेश का अर्थ समझ गया हूं, तो" अन्नुतर सम्यक सम्बोधि " नामक कोई निश्चित धर्म नहीं है और कोई निश्चित धर्म भी नहीं है कि जो इस प्रकार आता है वह उपदेश दे सके। वह धर्म, जिसका वह इस प्रकार प्रचार करने आया था, लिया नहीं जा सकता और न ही उसका प्रचार किया जा सकता है। यह न धर्म है और न ही अधर्म। और ऐसा क्यों है? सभी बुद्धिमान व्यक्तित्व 16 अन्य सभी से इस मायने में भिन्न हैं कि वे निष्क्रिय धर्मों पर भरोसा करते हैं।" 17

"सुभूति, आपको क्या लगता है, अगर कोई व्यक्ति तीन हजार बड़े हजार दुनिया 18 को सात खजाने 19 से भर देता है और इस तरह दान करता है, तो उसे इनाम के रूप में खुशी की भलाई कितनी मिलेगी?"

सुभूति ने उत्तर दिया: "सबसे सर्वोच्च, हे विश्व सम्मानित एक। और किस कारण से? क्योंकि खुशी की अच्छाई, फिर से, खुशी की प्रकृति नहीं है। और इस कारण से, जिसने आकर प्रचार किया कि उन्हें बहुत सारी खुशियाँ मिलेंगी।"

"और अगर कोई ऐसा व्यक्ति भी है जो इस सूत्र में सब कुछ दृढ़ता से पकड़ लेता है और इस सूत्र से चार छंदों में से केवल एक गाथा लेता है और अन्य लोगों को इसका प्रचार करता है, तो उसकी खुशी की भलाई किसी भी अन्य से बढ़कर होगी। और किस कारण से? इस तथ्य के अनुसार कि इस सूत्र से सभी बुद्धों और सभी बुद्धों के धर्म अनुत्तर सम्यक सम्बोधि की उत्पत्ति हुई।

सुभूति, जिसे बुद्ध का धर्म कहा जाता है, वह बुद्ध का धर्म नहीं है। बीस

सुभूति, क्या आपको लगता है, क्या श्रोतपन्ना 21 में ऐसा विचार हो सकता है: "क्या मुझे धारा में प्रवेश करने का फल मिला है या नहीं?"

सुभूति ने कहा, "अरे नहीं, वर्ल्ड मोस्ट एक्सीलेंट! और किस कारण से? इसी नाम से उसे कहा जाता है जिसने धारा में प्रवेश किया, लेकिन वास्तव में उसने कहीं प्रवेश नहीं किया; उन्होंने दृश्य, श्रव्य, गंध, स्वाद, मूर्त और धर्म में प्रवेश नहीं किया है। इसे "रौंदना" कहा जाता है।

"सुभूति, क्या आपको लगता है कि सैक्रिडागैमिन 22 में ऐसा विचार हो सकता है:" क्या मैंने साक्रिदागामाइन का फल प्राप्त किया है या नहीं?

सुभूति ने कहा, 'अरे नहीं, वर्ल्ड मोस्ट एक्सीलेंट। और किस कारण से? यह एक बार लौटने वाले को दिया गया नाम है, लेकिन वास्तव में कोई वापसी नहीं है। इसे "एक sacridagamine होने के नाते" कहा जाता है।

"सुभूति, आपको क्या लगता है, क्या एनागैमिन का ऐसा विचार हो सकता है: 23" क्या मैंने एनागैमिन का फल प्राप्त किया है या नहीं?

सुभूति ने कहा, 'अरे नहीं, वर्ल्ड मोस्ट एक्सीलेंट। और किस कारण से? अनागमिन वह है जो वापस नहीं आता है, लेकिन वास्तव में कोई वापसी नहीं होती है। इसे "एनागैमिन होना" कहा जाता है।

"सुभूति, क्या आपको लगता है, क्या एक अर्हत 24 में ऐसा विचार हो सकता है:" मैंने अर्हतवाद प्राप्त किया है या नहीं?

सुभूति ने कहा, 'अरे नहीं, वर्ल्ड मोस्ट एक्सीलेंट। और किस कारण से? वास्तव में पुरातनपंथ को मापने का कोई पैमाना नहीं है। हे दुनिया में सबसे उत्कृष्ट, अगर एक अर्हत के पास यह विचार होता: "मैंने अर्हतवाद प्राप्त कर लिया है," तो वह "मैं," "व्यक्तित्व," "होने," "शाश्वत आत्मा" का प्रतिनिधित्व करेगा। हे विश्व सम्मानित, बुद्ध ने कहा कि मुझे निस्संदेह समाधि प्राप्त हुई है और मैं लोगों में पहला हूं, पहला इच्छाहीन अर्हत हूं, लेकिन मुझे नहीं पता कि मैंने अर्हतवाद प्राप्त किया है। हे विश्व श्रेष्ठ एक, अन्यथा यह नहीं कहा जाएगा कि सुभूति अरण्य में अभिनय कर रहा है, 25 लेकिन सुभूति वास्तव में कहीं भी अभिनय नहीं करता है और इस वजह से कहा जाता है कि सुभूति अरण्य में अभिनय कर रहा है।"

बुद्ध ने सुभूति से कहा, "क्या आपको लगता है कि धर्म में ऐसा कुछ भी है जो इस तरह आने वाले को बुद्ध द्वारा दीपक जलाने से प्राप्त हुआ है?" 26

"हे दुनिया में सबसे उत्कृष्ट, वास्तव में तो जो आता है उसे बुद्ध से दीपक जलाने से नहीं मिला, जो कुछ भी धर्म में होगा।"

"सुभूति, क्या आपको लगता है कि बोधिसत्व बुद्ध की भूमि 27 को सजाता है या नहीं?"

"नहीं, हे विश्व सम्मानित वन। और किस कारण से? वह जो बुद्ध की भूमि को सुशोभित करता है, वह उन्हें सुशोभित नहीं करता है, और इसलिए वे इसे अलंकरण कहते हैं। ”

"इस कारण से, सुभूति, सभी महासत्व बोधिसत्वों को इस तरह से अपने आप में एक शुद्ध चेतना उत्पन्न करनी चाहिए, जो दृश्य से आसक्त न हो, श्रव्य से आसक्त न हो, गंध से आसक्त न हो, इन्द्रिय से आसक्त न हो, मूर्त से आसक्त न हो। , धर्मों से जुड़ा नहीं; ऐसी चेतना उन्हें उत्पन्न करनी चाहिए। उन्हें किसी भी चीज़ में आसक्त नहीं होना चाहिए और इस चेतना को उत्पन्न करना चाहिए।

सुभूति, आपको क्या लगता है, अगर कोई ऐसा व्यक्ति है जिसका शरीर विश्व पर्वत सुमेरु जैसा है, तो क्या उसका शरीर बड़ा होगा?

"अत्यंत विशाल, हे विश्व सम्मानित वन। और किस कारण से? बुद्ध ने कहा कि ऐसा कोई शरीर नहीं है जिसे बड़ा शरीर कहा जा सके।"

"सुभूति, आपको क्या लगता है, अगर एक गंगा में रेत के दाने जितने गंगा होते, तो इन गंगा में रेत के कई दाने होते या नहीं?"

"अत्यंत बहुत, हे विश्व सम्मानित वन। ये गंगा तो पहले से ही असंख्य हैं, और इससे भी अधिक इनमें रेत के दाने हैं।"

"सुभूति, अब मैं आपसे वास्तव में पूछता हूं कि यदि एक अच्छा बेटा या अच्छी बेटी सातों को अनगिनत तीन हजार महान हजार दुनिया के रूप में खजाने से भर दे क्योंकि इन गंगा में रेत के असंख्य कण हैं, तो इस दान के माध्यम से उन्हें बहुत खुशी की प्राप्ति होगी ?"

बुद्ध ने सुभूति से कहा: "यदि एक अच्छा बेटा या अच्छी बेटी इस सूत्र से चार छंदों में कम से कम एक गाथा लेती है, इसे याद करती है और अन्य लोगों को उपदेश देती है, तो उन्होंने जो खुशी हासिल की है वह पिछले दान के योग्य है। मैं यह भी कहूंगा, सुभूति, आपको पता होना चाहिए कि जिस स्थान पर इस सूत्र से चार छंदों में गाथा ली गई थी, उसे सभी 28 लोकों के सभी आकाशीय और असुरों द्वारा पोषित किया जाना चाहिए, जहां बुद्ध शिवालय स्थित हैं। 29 इसके अलावा, यदि कोई व्यक्ति सुभूति, पूरे पाठ को पूरी तरह से लेता है, याद करता है और पढ़ता है, और इसका अध्ययन करता है, तो आपको पता होना चाहिए कि यह व्यक्ति सर्वोच्च, प्रथम और सबसे आश्चर्यजनक धर्म को समझने में सफल होगा, और वह स्थान जहां यह सूत्र स्थित है। बुद्ध या उनके आदरणीय शिष्य का निवास है ”।

तब सुभूति ने बुद्ध से कहा: "हे विश्व सम्मानित, इस सूत्र को कैसे कहा जाना चाहिए? मुझे इसे कैसे लेना चाहिए?"

बुद्ध ने सुभूति से कहा: "इस सूत्र का नाम प्रज्ञा-परमिता, 30 और इस नाम के तहत है और इसके अनुसार आपको इसे समझना चाहिए। और ऐसा क्यों है? सुभूति, जब बुद्ध ने प्रज्ञा-परमिता का उपदेश दिया, तब वह प्रज्ञा-परमिता नहीं थी। सुभूति, क्या आपको लगता है कि जो आया था उसने किसी धर्म का प्रचार किया था?"

सुभूति ने बुद्ध से कहा: "ऐसा कुछ भी नहीं है जो आने वाला उपदेश देता हो।"

"सुभूति, आपको क्या लगता है, क्या तीन हजार बड़े हजार दुनिया में धूल के दाने हैं?"

सुभूति ने कहा, "अत्यंत बहुत, हे विश्व सम्मानित एक।"

"सुभूति, धूल के सभी छींटों के बारे में इस प्रकार जो आता है वह धूल के गैर-छींटों के बारे में प्रचार करता है। 31 इसे धूल के कण कहते हैं। इस प्रकार, आने वाले ने दुनिया को गैर-संसार के रूप में प्रचारित किया। इन्हें संसार कहा जाता है। सुभूति, आप क्या सोचते हैं, क्या इस प्रकार बत्तीस शारीरिक गुणों से आने वाले को पहचानना संभव है?

"नहीं, हे दुनिया में सबसे उत्कृष्ट, बत्तीस शारीरिक गुणों से आने वाले को पहचानना असंभव है। और किस कारण से? इसलिए आने वाले ने बत्तीस संकेतों को गैर-संकेतों के रूप में सिखाया। इसे ही वे बत्तीस चिन्ह कहते हैं।"

"सुभूति, एक अच्छा बेटा या अच्छी बेटी जितनी बार गंगा में रेत के दाने हैं, उतनी बार जीवन बलिदान करें, और कोई व्यक्ति इस सूत्र से निकाले गए चार छंदों में एक गाथा भी लोगों को उपदेश देता है, और उसकी खुशी कई गुना होगी अधिक से अधिक।"...

तब सुभूति ने उपदेशित सूत्र की गहराई को समझते हुए, आंसू बहाए और बुद्ध से कहा: "अद्भुत, हे विश्व में सबसे उत्कृष्ट! बुद्ध द्वारा बोले गए सूत्र के गहरे अर्थ ने मेरे ज्ञान की आंख खोल दी। ऐसा सूत्र मैंने पहले नहीं सुना। संसार में सबसे श्रेष्ठ, यदि कोई व्यक्ति इस सूत्र को सुनता है, तो उसका विश्वास से भरा मन शुद्ध हो जाएगा और फिर उसमें एक सच्चे विचार का जन्म होगा, और मुझे पता है कि तब वह सबसे उत्कृष्ट और अद्भुत योग्यता प्राप्त करेगा। लेकिन यह सच्चा प्रतिनिधित्व अब प्रतिनिधित्व नहीं होगा। इस कारण से, सो कॉमर ने इसे सही प्रतिनिधित्व कहा। हे विश्व सम्मानित ! अब ऐसा सूत्र सुनकर मैं गौरवान्वित महसूस कर रहा था। उस पर विश्वास करना और उसकी शिक्षाओं को स्वीकार करना कठिन नहीं है। यदि बाद के समय में, पाँच शताब्दियों में, ऐसे प्राणी होंगे जो इस सूत्र को सुनते हैं, इसकी शिक्षाओं पर विश्वास करते हैं और इसे स्वीकार करते हैं, तो ये लोग सबसे पहले प्रशंसा के पात्र होंगे! और कैसे? इन लोगों के पास "मैं", "व्यक्तित्व" की अवधारणा, "होने" की अवधारणा, "शाश्वत आत्मा" की अवधारणा नहीं होगी। और कैसे? वे सभी अभ्यावेदन हटा देंगे और फिर वे बुद्ध कहलाएंगे।"

बुद्ध ने सुभूति से कहा, "ऐसा ही है। यह सच है। अगर ऐसे लोग भी हैं जो इस सूत्र को सुनते हैं और अभिभूत, भयभीत और भयभीत नहीं हैं, तो वे अत्यधिक प्रशंसनीय लोग होंगे। और किस कारण से? सुभूति, इस प्रकार आने वाले ने पहली परमिता 32 के बारे में गैर-प्रथम परमिता के रूप में प्रचार किया। इसे प्रथम परमिता कहते हैं।

सुभूति, धैर्य की परमिता के बारे में 33 इस प्रकार, आने वाले ने धैर्य के एक गैर-परमीता के रूप में प्रचार किया। और किस कारण से? इससे पहले, जब राजा कलिंग ने मेरा मांस काटा, 34 मेरे पास "मैं" की कोई अवधारणा नहीं थी, "व्यक्तित्व" का प्रतिनिधित्व, "होने" का प्रतिनिधित्व, "शाश्वत आत्मा" का प्रतिनिधित्व। और किस कारण से? यदि इन घटनाओं के दौरान मेरे मन में "मैं", "व्यक्तित्व", "अस्तित्व", "शाश्वत आत्मा" की धारणाएँ होतीं, तो मेरे अंदर क्रोध और क्रोध का जन्म होता। सुभूति, इसके अलावा, मुझे याद है कि पांच सौ जन्म पहले मैं एक धैर्यवान साधु था। उस समय, मेरे पास "मैं" की अवधारणा, "व्यक्तित्व" की अवधारणा, "होने" की अवधारणा, "शाश्वत आत्मा" की अवधारणा भी नहीं थी। और इसलिए, सुभूति, बोधिसत्व को सभी विचारों और छवियों को हटा देना चाहिए और अनुतर सम्यक सम्बोधि प्राप्त करने की इच्छा को अपनाना चाहिए। उसे दृश्य से जुड़ी चेतना उत्पन्न नहीं करनी चाहिए, उसे श्रव्य, गंध, स्वाद, मूर्त और धर्म से जुड़ी चेतना उत्पन्न नहीं करनी चाहिए। उसे ऐसी चेतना को जन्म देना चाहिए जो किसी चीज से जुड़ी न हो। अगर चेतना किसी चीज से जुड़ी है, तो वह है नहीं जुड़ी। इस कारण से, बुद्ध कहते हैं कि एक बोधिसत्व की चेतना को जो कुछ भी दिखाई दे रहा है, उसके साथ संलग्न नहीं होना चाहिए, और केवल इस मामले में उन्हें देना चाहिए।

सुभूति, एक बोधिसत्व, को सभी प्राणियों के लाभ के लिए इस तरह से देना चाहिए। इस प्रकार, आने वाले ने सभी विचारों को गैर-प्रतिनिधित्व के रूप में सिखाया और सभी प्राणियों को गैर-प्राणियों के रूप में भी सिखाया।

सुभूति, इस प्रकार जो आता है वह सच भाषण बोलता है, वास्तविक भाषण बोलता है, उचित भाषण बोलता है; वह झूठी बातें नहीं करता, वह अधर्म की बातें नहीं करता। सुभूति, जिस धर्म में आने वाले को प्राप्त हुआ, इस धर्म में न तो आवश्यक है और न ही खाली। यदि किसी बोधिसत्व का विचार दान करते समय धर्मों से बंधा है, तो वह उस व्यक्ति के समान है जो अंधकार में प्रवेश कर गया है और कुछ भी नहीं देखता है। यदि किसी बोधिसत्व का विचार दान करते समय धर्मों से बंधा नहीं है, तो वह एक ऐसे दूरदर्शी व्यक्ति के समान है जो सूर्य के स्पष्ट प्रकाश में विभिन्न रंगों को देखता है।

इसके अलावा, सुभूति, अगर भविष्य में एक अच्छा बेटा या अच्छी बेटी इस सूत्र को ले सकती है, इसे पढ़ सकती है और इसे याद कर सकती है, तो जो बुद्ध के ज्ञान के साथ आता है वह इन सभी लोगों को जानता होगा, इन सभी लोगों को देखेगा। और फिर वे अनगिनत और असीमित गुण प्राप्त करेंगे।

सुभूति, यदि एक दयालु पुत्र या दयालु बेटी ने सुबह गंगा में रेत के दाने के रूप में कई बार अपने जीवन का बलिदान दिया, तो दोपहर के समय गंगा में रेत के दाने के रूप में कई बार अपने जीवन का बलिदान किया, शाम को अपने जीवन का बलिदान दिया। गंगा में रेत के दाने के रूप में, और यदि उन्होंने अपने जीवन को अनगिनत अरबों और खरबों बार बलिदान किया और यदि कोई अन्य व्यक्ति इस सूत्र को सुनता है और विश्वास से भरा उसका मन, इसकी शिक्षाओं का विरोध नहीं करता है, तो उसे प्राप्त खुशी पार हो जाएगी पहले बताए गए लोगों को मिली खुशी। और इससे भी अधिक यह उन लोगों पर लागू होता है जो इसे लिखेंगे, लेंगे, पढ़ेंगे, कंठस्थ करेंगे और सभी लोगों को इसका प्रचार करेंगे। इसी आधार पर सुभूति को इसके बारे में बोलना चाहिए, उपदेश देना चाहिए। इस सूत्र में अलौकिक, नाम से परे और असीमित योग्यता है। तो आने वाला महान वाहन के अनुयायियों के लिए, 35 उच्चतम वाहन के अनुयायियों के लिए इसका प्रचार करता है। यदि ऐसे लोग हैं जो इसे ले सकते हैं, इसे पढ़ सकते हैं, इसे सब कुछ याद कर सकते हैं और अन्य लोगों को इसका प्रचार कर सकते हैं, तो आने वाला इन सभी लोगों को जानेगा, इन सभी लोगों को देखेगा, और वे असंख्य प्राप्त करेंगे, किसी भी नाम से अधिक और असीमित गुण। ऐसे लोग आने वाले की अनुत्तर सम्यक सम्बोधि को प्राप्त करेंगे। और किस कारण से? हे सुभूति, जो लोग एक छोटे से धर्म 36 में आनन्दित होते हैं, वे "मैं" के अस्तित्व के दृष्टिकोण को, एक "व्यक्तित्व" के अस्तित्व के दृष्टिकोण को, एक "होने" के अस्तित्व के दृष्टिकोण को समझ लेते हैं। एक "शाश्वत आत्मा" का अस्तित्व है, तो वे इस सूत्र को सुनने और समझने में सक्षम नहीं होंगे, वे इसे पढ़ने और याद करने में सक्षम नहीं होंगे, वे इसे अन्य लोगों को प्रचार करने में सक्षम नहीं होंगे। सुभूति, उन सभी स्थानों पर जहां यह सूत्र है, सभी लोकों के आकाशीय और असुरों द्वारा पूजा की जानी चाहिए। आपको पता होना चाहिए कि ये स्थान तब पूजा के योग्य बन जाएंगे, जैसे कि पगोडा स्थित स्थान, सभी प्रकार की धूप और फूलों के साथ घूमने के योग्य। और फिर भी, सुभूति, भले ही एक अच्छा बेटा या एक दयालु बेटी, जिसने इस सूत्र को याद किया, पढ़ा और पढ़ा हो, लोग तिरस्कृत होंगे, अगर इन लोगों को उन अत्याचारों के कारण तिरस्कृत किया जाता है जो पिछले जन्मों में बुराई की ओर ले जाते हैं, 37 यह सब कुछ है वही इस जीवन में उन बुरे कर्मों के परिणाम नष्ट हो जाएंगे और ये लोग अनुत्तर सम्यक सम्बोधि प्राप्त करेंगे।

सुभूति, मुझे याद है कि अतीत में, 38 साल पहले, दीप जलाने वाले बुद्ध से पहले भी, कुल आठ सौ चालीस 39 ट्रिलियन अन्य बुद्ध प्रकट हुए थे, जिनकी मैंने पूजा की थी, और यह पूजा बिना किसी निशान के पारित नहीं हुई थी। और फिर, सुभूति, यदि बाद के समय में कोई भी व्यक्ति इस सूत्र को याद, पढ़ और पढ़ सकता है, तो उसने जो गुण अर्जित किए हैं, वह अतीत के सभी बुद्धों का सम्मान करने से मेरे गुणों से इतना अधिक होगा कि मेरे इन गुणों का कोई मूल्य नहीं होगा। उनमें से एक सौवां भी, और ये सभी गुण, भले ही आप दस हजार या दस लाख तक गिनें, फिर भी मेरे गुणों से इतने श्रेष्ठ होंगे कि उनकी तुलना उनके साथ भी नहीं की जा सकती।

सुभूति, यदि एक दयालु पुत्र या दयालु पुत्री निम्नलिखित समय में इस सूत्र को याद, पढ़ और पढ़ती है, तो उनका गुण वास्तव में वैसा ही होगा जैसा मैंने कहा था। परन्तु कुछ ऐसे भी होंगे जिनके मन उसकी सुनकर बादल बन जाएंगे, वे सन्देह में फंस जाएंगे और विश्वास नहीं करेंगे। सुभूति, यह जान लेना चाहिए कि जिस प्रकार इस सूत्र का अर्थ मन से नहीं आंका जा सकता, उसी प्रकार इसके फल को मन से नहीं आंका जा सकता।

तब सुभूति ने बुद्ध से पूछा: "हे दुनिया में सबसे उत्कृष्ट, जब एक अच्छे बेटे या अच्छी बेटी में अनुत्तर सम्यक सम्बोधि प्राप्त करने की आकांक्षा होती है, तो उन्हें क्या होना चाहिए, उन्हें अपनी चेतना को कैसे नियंत्रित करना चाहिए?"

बुद्ध ने सुभूति से कहा: "एक अच्छा बेटा या एक अच्छी बेटी जिसे अनुत्तर सम्यक सम्बोधि प्राप्त करने की आकांक्षा है, उसके पास ऐसा विचार होना चाहिए:" मुझे सभी जीवित प्राणियों को निर्वाण में दुख के उन्मूलन की ओर ले जाना चाहिए। निर्वाण में सभी जीवों के कष्टों के उन्मूलन के बाद, वास्तव में यह पता चलता है कि एक भी जीव ने निर्वाण में दुखों का नाश नहीं किया है। और किस कारण से? यदि एक बोधिसत्व में "मैं", "व्यक्तित्व" का प्रतिनिधित्व, "होने" का प्रतिनिधित्व, "शाश्वत आत्मा" का प्रतिनिधित्व है, तो वह बोधिसत्व नहीं है। इस कारण से, सुभूति, अन्नुतर सम्यक सम्बोधि प्राप्त करने की आकांक्षा प्राप्त करने का कोई उपाय नहीं है।

सुभूति, आपको क्या लगता है, तो आने वाले के पास दीपक जलाने वाले बुद्ध से अनुत्तर सम्यक संबोधि प्राप्त करने का एक तरीका था?"

"नहीं, हे विश्व सम्मानित वन। अगर बुद्ध ने जो कहा उसका अर्थ समझ में आया, तो बुद्ध के पास दीपक जलाने वाले बुद्ध से अन्नुतर सम्यक सम्बोधि प्राप्त करने का कोई तरीका नहीं था। ”

बुद्ध ने कहा, "ऐसा है, ऐसा है। वास्तव में, सुभूति, ऐसा कोई तरीका नहीं है जिससे वह व्यक्ति अनुत्तर सम्यक सम्बोधि प्राप्त कर सके। सुभूति, अगर कोई रास्ता होता, जिसकी बदौलत आने वाले को अन्नुतर सम्यक सम्बोधि मिल जाती, तो प्रज्वलित दीपक बुद्ध मेरे बारे में यह नहीं कह सकते थे: "भविष्य में आप शाक्यमुनि नाम के बुद्ध बनेंगे।" और इस प्रकार, वास्तव में अन्नुतर सम्यक सम्बोधि प्राप्त करने का कोई तरीका नहीं है। और इस कारण से, बुद्ध प्रज्वलित दीपक ने मेरे बारे में कहा: "भविष्य में आप शाक्यमुनि नाम के बुद्ध बनेंगे।" और किस कारण से? तो जो आता है वह सभी धर्मों की प्रकृति की सच्ची वास्तविकता है। 40 यदि लोग कहते हैं कि इस तरह आने वाले ने अन्नुतर सम्यक सम्बोधि प्राप्त की, तो यह समझना चाहिए कि वास्तव में ऐसा कोई तरीका नहीं है जिससे बुद्ध अन्नुतर सम्यक सम्बोधि प्राप्त कर सकें। उस अन्नुतर सम्यक सम्बोधि में, जिसे प्राप्त करने वाले ने प्राप्त किया, न तो आवश्यक है और न ही खाली। और इस कारण से, तो कॉमर ने सिखाया कि सभी धर्म बुद्ध के धर्म हैं। सुभूति, जिसे सभी धर्म कहा गया है, वह सभी धर्म नहीं है। सुभूति, इसकी तुलना विशाल शरीर वाले व्यक्ति से की जा सकती है। ”

सुभूति ने कहा: "हे विश्व सम्मानित, यदि इस प्रकार जो आता है वह एक विशाल शरीर के बारे में बोलता है, तो उसके शब्दों में एक विशाल शरीर का उल्लेख नहीं होता है। इसे ही विशाल शरीर कहते हैं।"

"सुभूति, वही बोधिसत्व पर लागू होता है। यदि वह कहता है: "मैं सभी असंख्य जीवित प्राणियों के कष्टों के विनाश और निर्वाण की शांति की ओर ले जाऊंगा," तो उन्हें बोधिसत्व नहीं कहा जा सकता है। और किस कारण से? सुभूति, वास्तव में स्वयं को बोधिसत्व कहने का कोई उपाय नहीं है। इसलिए बुद्ध ने कहा कि सभी धर्म "मैं" जैसे सार से रहित हैं, "व्यक्तित्व" जैसे सार से रहित हैं, "अस्तित्व" जैसे सार से रहित हैं, "शाश्वत आत्मा" जैसे सार से रहित हैं।

सुभूति, यदि एक बोधिसत्व का ऐसा विचार है: "मैं बुद्ध की भूमि को सजाता हूं," तो उसे बोधिसत्व नहीं कहा जा सकता है। इस प्रकार जो आया उसने उपदेश दिया कि जो बुद्ध की भूमि को सुशोभित करता है वह उन्हें नहीं सजाता है। इसे सजावट कहा जाता है। सुभूति, यदि बोधिसत्व को विश्वास हो जाता है कि धर्म निरर्थक हैं, "मैं" से रहित होने के कारण, जो आता है वह उसे वास्तविक बोधिसत्व कहता है।

सुभूति, तुम्हें क्या लगता है, जो आता है उसकी देहधारी आँख होती है?"

"ऐसा ही है, हे संसार में सबसे उत्कृष्ट, इसलिए जो आता है उसकी शारीरिक आंख है।"

"सुभूति, क्या आपको लगता है कि सो कमिंग में दिव्य नेत्र है?"

"ऐसा है, हे विश्व में सबसे उत्कृष्ट, इसलिए जो आता है उसके पास दिव्य नेत्र है।"

"सुभूति, क्या आपको लगता है, क्या आने वाले के पास ज्ञान की आँख है?"

"ऐसा ही है, हे जगत में सबसे उत्कृष्ट, इसलिए जो आता है उसके पास ज्ञान की आंख है।"

"सुभूति, क्या आपको लगता है कि आने वाले धर्म नेत्र में ऐसी आंख है?"

"ऐसा है, हे विश्व में सबसे उत्कृष्ट, इसलिए जो आता है उसकी धर्म आंख है।"

"सुभूति, क्या आपको लगता है, क्या बुद्ध के आने वाले नेत्र में यह है?"

"ऐसा है, हे दुनिया में सबसे उत्कृष्ट, इसलिए जो आता है उसके पास बुद्ध की आंख है।"

"सुभूति, गंगा में रेत के दाने के बारे में आप क्या सोचते हैं, क्या आने वाले ने रेत के दाने के बारे में ऐसा कहा?"

"ऐसा है, हे दुनिया में सबसे उत्कृष्ट, इसलिए आने वाले ने कहा कि ये रेत के दाने हैं।"

"सुभूति, आपको क्या लगता है, अगर एक गंगा में रेत के दाने जितने गंगा होते, और इन गंगा में रेत के दाने की संख्या बुद्ध की दुनिया की संख्या के बराबर होती, क्या इनमें से कई होते दुनिया?"

"अत्यंत बहुत, हे विश्व सम्मानित एक।"

बुद्ध ने सुभूति से कहा: "इस दुनिया की भूमि और देशों में प्राणियों के कितने भी विचार हों, जो आता है वह उन सभी को जानता है। और किस कारण से? इस प्रकार, आने वाले ने सभी विचारों को गैर-विचारों के रूप में बताया, इसलिए उन्हें विचार कहा जाता है। किस कारण के लिए? सुभूति, तुम कोई अतीत का विचार नहीं खोज सकते, तुम वर्तमान में कोई बोधगम्य विचार नहीं खोज सकते, तुम भविष्य के विचार को नहीं खोज सकते।

सुभूति, आपको क्या लगता है, अगर कोई व्यक्ति तीन हजार बड़े हजार संसारों को सात खजानों से भरकर उपहार के रूप में प्रस्तुत करता है, तो इस कारण उसे कितना सुख मिलेगा? ”

"हाँ, हे सो वन, इस कारण से, इस आदमी को बहुत अधिक खुशी मिलेगी।"

"सुभूति, यदि वास्तव में सुख की प्राप्ति होती है, तो आने वाले ने यह नहीं कहा कि बहुत सुख की प्राप्ति होती है। इस तथ्य के कारण कि खुशी की अच्छाई का कोई कारण नहीं है, तो कॉमर ने कहा कि खुशी की बहुत अच्छाई प्राप्त होती है।

सुभूति, क्या आपको लगता है, क्या एक तो आने वाले को उसके सभी दृश्य रूप में पहचानना संभव है? ”।

"नहीं, ऐसा नहीं है, हे विश्व सम्मानित वन। किसी को भी आने वाले को उसके पूरे दृश्य रूप से नहीं पहचानना चाहिए। और किस कारण से? इसलिए आने वाले ने अपने सभी दृश्यमान रूप के बारे में प्रचार किया, न कि उसके सभी दृश्यमान रूप के बारे में। यही कारण है कि वे उसे अपना सारा दृश्य रूप कहते हैं।"

"सुभूति, आपको क्या लगता है, क्या आने वाले को उसके सभी गुणों की समग्रता से पहचानना संभव है?"

"अरे नहीं, विश्व सम्मानित एक। इसके सभी गुणों की समग्रता से किसी को भी नहीं पहचानना चाहिए। और किस कारण से? इस प्रकार, आने वाले ने कहा कि सभी संकेतों की समग्रता समग्रता नहीं है। इसे ही वे सभी गुणों की समग्रता कहते हैं।"

"सुभूति, यह मत कहो कि एक के पास ऐसा विचार है:" धर्म है जिसका मैं प्रचार करता हूं "। आपके पास ऐसा विचार नहीं हो सकता है। और किस कारण से? अगर लोग कहते हैं कि आने वाले ने धर्म का प्रचार किया है, तो वे बुद्ध की बदनामी इस कारण से करते हैं कि वे समझ नहीं पा रहे हैं कि मैं क्या उपदेश दे रहा हूं। धर्म का उपदेश देने वाले सुभूति के पास उपदेश देने के लिए कोई धर्म नहीं है। इसे ही वे धर्म का उपदेश कहते हैं।"

तब सुभूति, जिसने ज्ञान प्राप्त किया, ने बुद्ध से कहा: "हे विश्व सम्मानित, क्या आने वाले दिनों में इस धर्म का उपदेश सुना होगा, जिसमें यह विश्वास के विचार को जन्म देगा?"

"सुभूति, वे न तो प्राणी हैं और न ही गैर-प्राणी। और किस कारण से? सुभूति, प्राणियों के बारे में तो आने वाले ने गैर-प्राणियों के बारे में बात की। इसलिए उन्हें प्राणी कहा जाता है।"

सुभूति ने बुद्ध से कहा: "हे विश्व सम्मानित, उस अन्नुतर सम्यक सम्बोधि में जो बुद्ध ने प्राप्त किया, ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे प्राप्त किया जा सके।"

"ऐसा है, ऐसा है। सुभूति, जहां तक ​​अन्नतरा सम्यक संबोधि का प्रश्न है, जिसे मैंने प्राप्त किया है, वास्तव में कोई ज़रा सा भी तरीका नहीं है जिससे कोई अनुत्तर सम्यक संबोधि कहला सके।

इसके अलावा, सुभूति, यह धर्म समान है, इसमें न तो उच्च है और न ही निम्न। इसे ही अन्नुतर सम्यक सम्बोधि कहा जाता है और इस वजह से यह "मैं", "व्यक्तित्व", "होने" और "शाश्वत आत्मा" की अवधारणाओं के अनुरूप किसी भी चीज़ से रहित "मैं" से रहित है। सभी अच्छे धर्मों की खेती करें 41 और तब आप अन्नुतर सम्यक सम्बोधि प्राप्त करेंगे। सुभूति, अच्छे धर्मों के बारे में तो जो आता है वह अच्छा नहीं कहता। उन्हें अच्छे धर्म कहा जाता है।

सुभूति, यदि कोई व्यक्ति इतनी मात्रा में सात खजाने एकत्र करता है जैसे कि तीन हजार बड़े हजार लोकों में सुमेरु के शाही पर्वत हैं, और उन्हें उपहार के रूप में प्रस्तुत करता है, और यदि कोई अन्य व्यक्ति इस प्रज्ञापारमिता सूत्र से चार श्लोकों में कम से कम एक गाथा निकालता है, वह याद करेगा, पढ़ेगा, अध्ययन करेगा और अन्य लोगों को इसका प्रचार करेगा, तो पहले मामले में प्राप्त खुशी की भलाई की मात्रा दूसरे दान के लिए प्राप्त खुशी की भलाई के सौवें हिस्से के बराबर नहीं होती है, यह राशि नहीं है यहां तक ​​कि एक सौ अरबों की खुशी की, और उनकी संख्या की तुलना भी नहीं की जा सकती है।

सुभूति, जैसा आप सोचते हैं, आप यह नहीं कह रहे हैं कि आने वाले का ऐसा विचार है: "मैं सभी प्राणियों को निर्वाण के लिए भेजूंगा।" सुभूति, तुम्हारा ऐसा विचार नहीं हो सकता। और किस कारण से? वास्तव में, ऐसे कोई भी प्राणी नहीं हैं, जो आने वाले एक द्वारा लाए गए होंगे, क्योंकि अगर ऐसे प्राणी थे जिन्हें आने वाला निर्वाण में ले जा सकता था, तो वहां "मैं", और "व्यक्तित्व", और "होना" होगा, और "अनन्त आत्मा"। सुभूति, जब तो आने वाले ने कहा कि "मैं" हूं, तो इसका मतलब यह नहीं था कि "मैं" है। हालांकि, सामान्य लोग-अपवित्र सोचते हैं कि "मैं" है। सुभूति, जब इस प्रकार आने वाले ने सामान्य लोगों के बारे में बात की, तो इसका मतलब आम लोगों से नहीं था। इसे ही आम लोग कहते हैं। सुभूति, क्या आपको लगता है, क्या बत्तीस राशियों की उपस्थिति से एक तो आने वाले को अलग करना संभव है?"

सुभूति ने कहा, "ऐसा है, ऐसा है। कोई बत्तीस राशियों की उपस्थिति से आने वाले को अलग कर सकता है।"

बुद्ध ने कहा: "सुभूति, यदि आप बत्तीस राशियों की उपस्थिति से आने वाले को अलग करते हैं, तो व्हील 42 को घुमाने वाला संपूर्ण संप्रभु भी आने वाला होगा।"

सुभूति ने बुद्ध से कहा: "हे विश्व आदरणीय, यदि मैंने बुद्ध के उपदेश का अर्थ समझ लिया है, तो किसी को बत्तीस संकेतों की उपस्थिति से एक तो आने वाले को अलग नहीं करना चाहिए।"

तब विश्व में सबसे उत्कृष्ट ने निम्नलिखित गाथा का उच्चारण किया:

अगर कोई मुझे बाहर से पहचानता है
या, एक आवाज की आवाज से, वह मुझे ढूंढ रहा है,
तो यह व्यक्ति गलत रास्ते पर है,
उसके लिए सो कमिंग देखना असंभव है।

43

"सुभूति, यदि आपके पास ऐसा विचार है:" तो जो आता है, संकेतों की समग्रता के लिए धन्यवाद, उसने अन्नुतर सम्यक सम्बोधि प्राप्त की है, "तो, सुभूति, ऐसे विचार को अस्वीकार करें। इस प्रकार, जो आता है, संकेतों के संयोजन की उपस्थिति के कारण नहीं, उसने अनुत्तर सम्यक सम्बोधि प्राप्त की।

यदि, सुभूति, आपके पास ऐसा विचार है: "जिन्होंने अन्नतरा सम्यक सम्बोधि प्राप्त करने की अभीप्सा की है, वे सभी धर्मों को सभी धारणाओं को नष्ट करने और नष्ट करने के रूप में प्रचारित करते हैं," तो ऐसे विचार को अस्वीकार करें। और किस कारण से? जो लोग अन्नतरा सम्यक सम्बोधि की आकांक्षा रखते हैं, वे कभी भी धर्म के बारे में उपदेश नहीं देते हैं, कि वे सभी विचारों को नष्ट और नष्ट कर देते हैं।

सुभूति, यदि कोई बोधिसत्व पूरे विश्व को सात खजानों से इतनी मात्रा में भर देता है जैसे कि गंगा में रेत के दाने हैं, और इस प्रकार दान करता है, और यदि किसी व्यक्ति को पता चलता है कि सभी धर्म गैर-जरूरी हैं, तो स्वयं से रहित, और इसके माध्यम से वह धैर्य में पूर्णता प्राप्त करेगा, तो इस बोधिसत्व द्वारा प्राप्त सुख पिछले एक के गुणों को पार कर जाएगा। और किस कारण से? इस कारण से, सुभूति, कि इसके माध्यम से बोधिसत्वों को सुख की अच्छाई प्राप्त नहीं होती है।"

सुभूति ने बुद्ध से कहा, "मुझे बताओ, हे विश्व सम्मानित, यह कैसे है कि बोधिसत्वों को खुशी की अच्छाई नहीं मिलती है?"

"सुभूति, एक बोधिसत्व को उस सुख की अच्छाई का लालच नहीं करना चाहिए जिसका वह हकदार है। इसी कारण इसे सुख की अच्छाई न मिलना कहा जाता है।

सुभूति, अगर कोई कहता है कि तो जो आता है या जाता है, बैठता है या झूठ बोलता है, तो वह व्यक्ति नहीं समझता कि मैं क्या उपदेश दे रहा हूं। और किस कारण से? अत: वह जो कहीं से आता है वह न आता है और न कहीं जाता है, इसलिए उसे सो कमिंग कहा जाता है। 44

यदि एक दयालु पुत्र या दयालु पुत्री तीन हजार बडे हजार लोकों की धूल में बदल जाती है, तो क्या आपको लगता है कि ऐसे समूह में धूल के कई कण होंगे?"

"अत्यंत बहुत, हे विश्व सम्मानित वन। और किस कारण से? यदि धूल के कणों का संचय वास्तव में मौजूद होता, तो बुद्ध यह बिल्कुल नहीं कहते कि ये धूल के कणों का संचय हैं। और कैसे? जब बुद्ध ने धूल के कणों के संचय पर उपदेश दिया, तो वे धूल के कणों के गैर-संचय थे। हे विश्व में सबसे उत्कृष्ट, जब आने वाले ने इस प्रकार लगभग तीन हजार महान हजार संसारों का प्रचार किया, तो वे संसार नहीं थे, इसे ही वे संसार कहते हैं। और किस कारण से? यदि संसार वास्तव में मौजूद हैं, तो यह एकता में उनके सामंजस्य का प्रतिनिधित्व होगा। जब सो कमिंग ने एकता में उनके सामंजस्य का प्रतिनिधित्व करने का उपदेश दिया, तो यह एकता में उनके सामंजस्य का प्रतिनिधित्व नहीं था। इसे ही एकता में उनके सामंजस्य का प्रतिनिधित्व कहा जाता है।"

"सुभूति, एकता में उनके सामंजस्य का विचार कुछ ऐसा है जिसका प्रचार नहीं किया जा सकता है, लेकिन सामान्य लोग-अपवित्र ऐसी चीजों के लिए लालची होते हैं।

सुभूति, यदि लोग कहते हैं कि तो आने वाले ने इस विचार का प्रचार किया कि "मैं", "व्यक्तित्व", "अस्तित्व" और "शाश्वत आत्मा" मौजूद हैं, तो क्या आपको लगता है, सुभूति, क्या उन लोगों ने इस तथ्य का अर्थ समझा कि मैं उपदेश? "

"हे विश्व सम्मानित, उन लोगों को यह समझ में नहीं आया कि वह जो प्रचार कर रहा था उसका अर्थ क्या था। और किस कारण से? जब दुनिया में सबसे उत्कृष्ट ने "मैं" की उपस्थिति, "व्यक्तित्व" की उपस्थिति के दृष्टिकोण, "होने" की उपस्थिति के दृष्टिकोण, "शाश्वत आत्मा" की उपस्थिति के दृष्टिकोण का प्रचार किया। तब यह "मैं" की उपस्थिति का दृष्टिकोण नहीं था, यह "व्यक्तित्व" की उपस्थिति नहीं थी, यह "अस्तित्व" के अस्तित्व का दृष्टिकोण नहीं था, यह किसी की उपस्थिति का दृष्टिकोण नहीं था। शाश्वत आत्मा"। 45

"सुभूति, जिन्होंने अन्नुतर सम्यक सम्बोधि प्राप्त करने की अभीप्सा की है, उन्हें सभी धर्मों को इस तरह से समझना चाहिए, इसलिए उन्हें उन पर विचार करना चाहिए, इसलिए उन्हें उन पर विश्वास करना चाहिए और उन्हें समझना चाहिए:" धर्म "की धारणा पैदा नहीं होती है। सुभूति, जिसे "धर्म" की अवधारणा कहा जाता है, इस प्रकार कॉमर ने "धर्म" के गैर-प्रतिनिधित्व के बारे में प्रचार किया। इसे ही "धर्म" प्रतिनिधित्व कहा जाता है।

सुभूति, यदि अनगिनत कल्पों के दौरान कोई व्यक्ति दुनिया को सात खजानों से भरकर उपहार के रूप में प्रस्तुत करता है, और यदि एक अच्छा बेटा या अच्छी बेटी, जो बोधिसत्व बनने की आकांक्षा रखता है, तो इस सूत्र से चार छंदों में कम से कम एक गाथा निकालता है, इसे याद करना, पढ़ना, पढ़ना और अन्य लोगों को इसका विस्तार से प्रचार करना, उन्हें जो खुशी मिली है, वह पिछले दान से प्राप्त खुशी को पार कर जाएगी। मुझे बताओ, वे इसे दूसरे लोगों को कैसे समझाएंगे? किसी भी विचार को न पकड़े रहना, और तब सच्ची वास्तविकता, जैसी नहीं है, हिल जाएगी। 46 और किस कारण से?

एक सपने की तरह, एक भ्रम की तरह,
पानी पर प्रतिबिंब और बुलबुले की तरह
ओस और बिजली की तरह -
सभी सक्रिय धर्मों को इसी तरह देखना चाहिए।"

जब बुद्ध ने इस सूत्र का प्रचार समाप्त किया, तो ज्येष्ठ सुभूति, सभी भिक्खु और भिक्खुनियां, उपासक और उपसिका, 47 स्वर्ग के सभी निवासियों और इस दुनिया के असुरों ने बड़े आनंद के साथ बुद्ध द्वारा प्रचारित हर चीज को स्वीकार किया, इस शिक्षा में विश्वास किया और शुरू किया इसका पालन करें।

हीरा प्रज्ञा-परमिता सूत्र

महायान सूत्रों का उदय बौद्ध धर्म के इतिहास में सबसे रहस्यमय क्षणों में से एक है। हमें न तो उनके लेखकों के बारे में, न ही उनके प्रकट होने के सही समय के बारे में जरा भी जानकारी नहीं है। जैसे, महायान सूत्रों की डेटिंग उनकी उपस्थिति की संभावित ऊपरी सीमा के कुछ ज्ञान से सीमित है। यह उन सटीक तारीखों से निर्धारित होता है जिन्हें हम जानते हैं जब किसी विशेष पाठ का चीनी में अनुवाद किया गया था। मुख्य रूप से इन तिथियों के आधार पर, हम मान सकते हैं कि महायान सूत्र मुख्य रूप से पहली शताब्दी के बीच बनाए गए थे। ईसा पूर्व एन.एस. और छठी शताब्दी। एन। ई।, और उनकी उपस्थिति की सबसे गहन अवधि II - IV सदियों थी। दिलचस्प बात यह है कि ग्रंथों में कभी-कभी पहले महायान विहित कार्यों के प्रकट होने के संभावित समय का संकेत मिलता है। तो, "डायमंड सूत्र" ( वज्रछेदिका प्रज्ञा-परमिता सूत्र:) पढ़ता है: "बुद्ध ने सुभूति से कहा:" ऐसा मत कहो। आने वाले की मृत्यु के पांच सौ साल बाद, अच्छे व्रतों का पालन करने वाले लोग दिखाई देंगे, जिसमें ऐसे भाषणों का सावधानीपूर्वक अध्ययन विश्वास से भरा मन उत्पन्न कर सकता है, अगर वे इन भाषणों के अर्थ को सत्य मानते हैं। जान लें कि इन लोगों की अच्छी जड़ों को एक बुद्ध ने नहीं, दो बुद्धों ने नहीं, तीन या चार या पांच बुद्धों ने पोषित नहीं किया, बल्कि अनगिनत हजारों और हजारों बुद्धों ने अपनी अच्छी जड़ें जमा ली हैं। और ये वे लोग होंगे जो इन भाषणों को सुनकर और ध्यान से पढ़कर, एक ही आकांक्षा प्राप्त करेंगे जो उनमें शुद्ध विश्वास पैदा करेगी। इस प्रकार, आने वाला निश्चित रूप से जानता है, निश्चित रूप से देखता है कि इस तरह से प्राणी खुशी की अच्छाई की एक अथाह मात्रा प्राप्त करेंगे। ” इस प्रकार, सूत्र सीधे कहता है कि प्रज्ञा-परामितिक ग्रंथ बुद्ध के निर्वाण के पांच सौ साल बाद, यानी पहली शताब्दी के आसपास दिखाई देंगे। एन। एन.एस.

बौद्ध परंपरा का कहना है कि सभी महायान सूत्र बुद्ध के मूल शब्दों के रिकॉर्ड हैं जो उनके सबसे कुशल शिष्यों से बोले गए थे। बाद में, इन ग्रंथों को बुद्ध ने छुपाया और तब तक छिपे रहे जब तक लोग प्रकट नहीं हो गए जो उन्हें समझ सकते थे। तो, किंवदंतियों में से एक बताता है कि महान महायान दार्शनिक नागार्जुन(सी। द्वितीय शताब्दी ईस्वी) राजा के पानी के नीचे के महल में उतरा नागाओं- अद्भुत नाग, या ड्रेगन, जहां उन्हें बुद्ध द्वारा छिपे प्रज्ञा-परमिता के ग्रंथ मिले।

चूंकि इन सूत्रों को बुद्ध के सच्चे शब्दों के रूप में मान्यता दी गई थी, उनमें से लगभग सभी में एक समान संरचना है, बौद्ध सूत्र साहित्य की विशेषता है, और दुर्लभ अपवादों के साथ "इस तरह मैंने सुना है" या "इस तरह मैंने सुना है" शब्दों से शुरू होता है। "( ईवा माया श्रुतम), यह दर्शाता है कि सूत्र के "लेखक" बुद्ध के शिष्य आनंद हैं, जिन्होंने व्यक्तिगत रूप से उनके उपदेशों को सुना और फिर उन्हें राजगृह में पहली बौद्ध "परिषद" में सुनाया।

बेशक, इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि सूत्रों के अज्ञात लेखकों ने स्वयं बुद्ध को बेशर्मी से अपने विचारों और निर्णयों के बारे में बताते हुए आत्म-अभिमानी करने की कोशिश की। विशुद्ध रूप से मनोवैज्ञानिक कारण के लिए भी इसकी कल्पना करना असंभव है: आखिरकार, सूत्रों के लेखक अज्ञात रहे, इसके अलावा, उनके व्यक्तित्व बुद्ध के व्यक्तित्व के पीछे छिपे हुए थे और इसलिए, उन्हें कोई प्रसिद्धि नहीं मिली जो उनके घमंड को भोग सके। , और सूत्र हमेशा के लिए गुमनाम काम करते रहे। ऐसा लगता है कि बुद्ध को महायान सूत्रों के ग्रंथों की विशेषता को पूरी तरह से अलग तरीके से समझाया जा सकता है।

हीनयान ने घोषणा की: "बुद्ध ने जो कुछ भी सिखाया वह सत्य है।" महायान ने इस सूत्रीकरण को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया, और इसने रूप धारण कर लिया: "जो कुछ भी सत्य है वह बुद्ध द्वारा सिखाया गया था" (अर्थात, न केवल बुद्ध के शब्द सत्य हैं, बल्कि सभी सच्चे शब्द बुद्ध के शब्द हैं) . यदि हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि महायान में बुद्ध सर्वोच्च सार्वभौमिक सिद्धांत, वास्तविकता की प्रकृति के रूप में बदल जाते हैं, तो यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि उनके रहस्योद्घाटन को बुद्ध शाक्यमुनि के रूप में उनके सांसारिक जीवन की अवधि तक सीमित नहीं किया जा सकता है, जिन्होंने तब तक राजकुमार सिद्धार्थ गौतम थे। वास्तव में, कोई भी साधु, कोई भी योगी जिसने "जागृति" की स्थिति का अनुभव किया, जिसका सत्य, परिभाषा के अनुसार, एक आसन्न चरित्र है, अर्थात, यह इस अनुभव वाले लोगों के लिए काफी आत्म-स्पष्ट है, उसकी समझ पर विचार कर सकता है और बुद्ध की समझ और दृष्टि के रूप में वास्तविकता की उनकी दृष्टि। इसलिए, इसमें कोई आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि सूत्र साहित्य यह दिखाने के लिए पारंपरिक कथा सूत्रों का उपयोग करता है कि पाठ वास्तव में बुद्ध के शब्द हैं। इस प्रकार, एक बौद्ध की उपयुक्त टिप्पणी के अनुसार, बुद्ध ने अपनी मृत्यु के पांच सौ साल बाद, अपने पूरे जीवन की तुलना में कई गुना अधिक भाषण और उपदेश दिए।

शब्द ही सुबह सेका अर्थ है वह धागा जिस पर कोई चीज बंधी हो (उदाहरण के लिए, माला या माला)। इस प्रकार भारत में धार्मिक और दार्शनिक विद्यालयों के मूल ग्रंथों को बुलाया गया, जिन्होंने इस परंपरा के संस्थापक की शिक्षाओं को दर्ज किया। हालाँकि, यदि ब्राह्मणवादी सूत्र अत्यंत संक्षिप्त सूत्र हैं, जो एक शिक्षण या दूसरे के सार को संक्षिप्त रूप में निर्धारित करते हैं और एक अनिवार्य टिप्पणी की आवश्यकता होती है, तो बौद्ध सूत्र कभी-कभी एक कथा (कथा) प्रकृति के विशाल कार्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसमें कई विवरण, गणनाएं और दोहराव (एक उदाहरण के रूप में, आप पाँच सौ हज़ार श्लोकों के प्रज्ञा-परमिता सूत्र का हवाला दे सकते हैं - बौद्ध विहित कार्यों का सबसे बड़ा, जिसका किसी भी यूरोपीय भाषा में पूर्ण अनुवाद कई ठोस मात्रा में होगा।

महायान बौद्ध धर्म के गठन की कई शताब्दियों में, बड़ी संख्या में सबसे विविध सूत्र बनाए गए, जो एक दूसरे से रूप, प्रकार और सामग्री दोनों में भिन्न थे। इसके अलावा, कई सूत्र सीधे तौर पर एक-दूसरे का खंडन करते थे, और अक्सर एक सूत्र ने दूसरे की घोषणा का खंडन किया। लेकिन महायान ने तर्क दिया कि सभी सूत्र बुद्ध की शिक्षाएँ हैं, अर्थात, महायान में सूत्रों को छाँटने और "प्रामाणिक" ग्रंथों को "अपोक्रिफ़ल" से अलग करने की कोई प्रवृत्ति नहीं थी। लेकिन यही कारण है कि ग्रंथों को वर्गीकृत करना और सूत्रों के बीच अंतर्विरोधों की व्याख्या करना आवश्यक हो गया। इस प्रकार, बौद्ध धर्म में, व्याख्याशास्त्र, अर्थात् पाठ की व्याख्या की समस्या उत्पन्न हुई। नतीजतन, बौद्ध व्याख्याशास्त्र ने सभी सूत्रों को दो समूहों में विभाजित किया: "अंतिम अर्थ" सूत्र ( नितार्थ:) और सूत्र "व्याख्या की आवश्यकता है" ( नेयार्थ:) पहले समूह में सूत्र शामिल थे, जिसमें बुद्ध सीधे, सीधे और स्पष्ट रूप से अपनी शिक्षाओं की घोषणा करते हैं, दूसरा - वे ग्रंथ जिन्हें "कुशल साधन" (उपया) के रूप में परिभाषित किया जा सकता है; उनमें, बुद्ध अपरिपक्व लोगों की समझ के स्तर के अनुकूल, भ्रम के अधीन और विभिन्न झूठी शिक्षाओं के प्रभाव में, अलंकारिक रूप से धर्म का प्रचार करते हैं। उन दोनों और अन्य ग्रंथों को बुद्ध के सच्चे शब्द घोषित किए गए थे, यहां तक ​​कि "नेयार्थ" के ग्रंथों की निंदा भी एक पाप माना जाता था, लेकिन इन दोनों प्रकार के ग्रंथों के ग्रंथों का मूल्य अलग-अलग माना जाता था।

हालांकि, "नितार्थ-नेयार्थ" के सिद्धांत के अनुसार सूत्रों का वर्गीकरण किसी भी तरह से सभी समस्याओं का समाधान नहीं करता है। जैसे ही बौद्ध दर्शन के विभिन्न स्कूल उभरे, यह स्पष्ट हो गया कि एक स्कूल द्वारा "अंतिम अर्थ" के सूत्र के रूप में घोषित किए गए सूत्रों को दूसरे स्कूल द्वारा केवल सशर्त सत्य के रूप में मान्यता दी गई थी, "अतिरिक्त व्याख्या की आवश्यकता है।" तो, उदाहरण के लिए, स्कूल मध्यमक"अंतिम अर्थ" के सूत्र माने जाते हैं प्रज्ञा-पैरामीटिकवे ग्रंथ जो धर्मों की शून्यता और गैर-सार के बारे में पढ़ाते थे, जबकि "केवल चेतना" के सिद्धांत की घोषणा करने वाले सूत्रों को "अतिरिक्त व्याख्या की आवश्यकता" के रूप में उनके द्वारा खारिज कर दिया गया था। इसके विपरीत विद्यालय योगकाराये अंतिम ग्रंथ थे जिन्हें उन्होंने बुद्ध की सर्वोच्च शिक्षाओं को व्यक्त करने वाले सूत्रों पर विचार किया, प्रज्ञा-परमिता सूत्रों के लिए केवल एक सापेक्ष सत्य को मान्यता दी।

इसके बाद, चीनी (और बाद में, पूरे सुदूर पूर्वी) बौद्ध धर्म के ढांचे के भीतर, यहां तक ​​​​कि एक विशेष विधि भी दिखाई दी। पान जिओ- "शिक्षाओं की आलोचना (वर्गीकरण), जिसके अनुसार प्रत्येक स्कूल ने विभिन्न बौद्ध स्कूलों को उनकी सच्चाई की "डिग्री" और बुद्ध की "सच्ची" शिक्षाओं के निकटता के अनुसार वर्गीकृत किया (इसी तरह, निश्चित रूप से, शिक्षाओं के लिए) स्कूल जिसने वर्गीकरण किया)।

दिलचस्प बात यह है कि समय के साथ, तथाकथित "दो रातों का सिद्धांत" भी बौद्ध धर्म में बना, जो कुछ सूत्रों में वर्णित है। इस सिद्धांत के अनुसार, जागृति की रात से निर्वाण के पीछे हटने की रात तक, बुद्ध ने एक भी शब्द नहीं कहा, लेकिन उनकी चेतना, एक स्पष्ट दर्पण की तरह, उन सभी समस्याओं को दर्शाती है जिनके साथ लोग उनके पास आए थे, और उन्हें एक मौन उत्तर दिया, जिसे उन्होंने विभिन्न सूत्रों के रूप में व्यक्त किया। इस प्रकार, सभी सूत्रों के सिद्धांत सशर्त (पारंपरिक) हैं और केवल "प्रश्न" के संदर्भ में समझ में आते हैं जो उन्हें जीवन में लाए।

आइए अब हम महायान सूत्रों के मुख्य प्रकारों पर विचार करें।

1. सैद्धांतिक सूत्र... इस प्रकार में सभी शामिल हैं: क) प्रज्ञा-परमिता सूत्र, जिसने माध्यमिक विद्यालय के दर्शन का आधार बनाया, ख) ऐसे ग्रंथ जैसे लंकावतार सूत्र(लंका के वंश का सूत्र) और संधिनिमोचन सूत्र("द सूत्र ऑफ़ अनलीशिंग द नॉट ऑफ़ द डीपेस्ट मिस्ट्री"), जिसने योगाचार स्कूल की शिक्षाओं का आधार बनाया। कभी-कभी पहले समूह (मध्यमका से जुड़े) को सूत्रों के समूह को "शिक्षण के चक्र का दूसरा मोड़" कहा जाता था, और दूसरे समूह (योगाचार से जुड़े) को "तीसरा मोड़" सूत्र समूह कहा जाता था। ये नाम उस सिद्धांत से जुड़े हैं जो स्वयं "थर्ड टर्निंग" सूत्रों के ढांचे के भीतर उत्पन्न हुआ था, कि बुद्ध ने तीन बार टीचिंग ऑफ टीचिंग ऑफ टीचिंग को "मोड़" करके तीन बार धर्म की घोषणा की: पहली बार, सिद्धांत की घोषणा करते हुए चार आर्य सत्य और कारण मूल (हीनयान); दूसरी बार, सभी धर्मों (महायान) के शून्यता और गैर-सार के सिद्धांत की खोज; और तीसरी बार, "केवल चेतना" के सिद्धांत की व्याख्या करते हुए।

जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, प्रज्ञा पारमिता सूत्र महायान के सबसे पुराने प्रामाणिक ग्रंथ थे। उनकी उपस्थिति का इतिहास लगभग निम्नलिखित है। सबसे पहले मूल संदर्भ पाठ आया - अष्टहस्रिका प्रज्ञा पारमिता सूत्र("आठ हजार श्लोकों का सूत्र - स्लोक"), इस प्रकार के बौद्ध साहित्य (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) के सभी मुख्य विचारों, संरचनात्मक विशेषताओं और शब्दावली से युक्त। अगले दो या तीन शताब्दियों में, इस सूत्र के कुछ विस्तारित संस्करण "दस हजार (पच्चीस हजार, एक सौ हजार, पांच सौ हजार) के प्रज्ञा-परमिता सूत्र" नामों के तहत सामने आए। ये ग्रंथ "अष्टसहस्रिकी" से अपनी सामग्री में भिन्न नहीं थे, कथा विवरण, विवरण, दोहराव, आदि के कारण मात्रा में बढ़ रहे थे, जैसा कि यह था, पारलौकिक ज्ञान के सिद्धांत का सार। ये ग्रंथ संक्षिप्त, संक्षिप्त और अत्यंत जानकारीपूर्ण हैं। सबसे प्रसिद्ध और यहां तक ​​​​कि प्रसिद्ध इस प्रकार के दो ग्रंथ हैं - "वज्रछेदिका प्रज्ञा-परमिता सूत्र" ("पारलौकिक ज्ञान के बारे में सूत्र, [अज्ञान] को हीरे [तलवार] से काटकर", गलत नाम के तहत यूरोप में बेहतर जाना जाता है " हीरा सूत्र") और "प्रज्ञा-परमिता हृदय सूत्र" ("पारलौकिक ज्ञान का हृदय सूत्र", या "हृदय सूत्र"; इस पाठ का नाम ही इंगित करता है कि यह प्रज्ञा परमिता के "हृदय" के सार का प्रतीक है। ) वे महायान वितरण के सभी देशों में अत्यंत लोकप्रिय और आधिकारिक थे, लेकिन चीन और पूर्वी एशिया के अन्य देशों में वे सबसे अधिक पूजनीय थे।

प्रज्ञा पारमिता सूत्र के मुख्य विचार क्या हैं? उन्हें निम्नानुसार संक्षेपित किया जा सकता है:

1. न केवल व्यक्तित्व निराधार है ( पुद्गला नैरात्म्य), लेकिन यह भी प्राथमिक मनोभौतिक अवस्थाएँ जो इसे बनाती हैं (साथ ही अनुभव के पूरे क्षेत्र में) - धर्म ( धर्म नैरात्म्य:) इसके अलावा, स्व-अस्तित्व की विलक्षणता, या तत्व की अवधारणा की उपस्थिति, सभी भ्रम का स्रोत है और सांसारिक अस्तित्व की जड़ है। यह इसी विचार से है कि अन्य सभी झूठे विचारों का पालन किया जाता है - शाश्वत "मैं", आत्मा, पर्याप्त व्यक्तित्व और अन्य के बारे में।

2. संसार में प्राणियों का अस्तित्व मिथ्या है। वास्तव में, सभी जीवित प्राणी बुद्ध हैं और मूल रूप से निर्वाण में हैं। केवल अज्ञान ही सांसारिक अस्तित्व की मृगतृष्णा को जन्म देता है। इस सत्य को एक बोधिसत्व द्वारा समझा जाता है, यह महसूस करते हुए कि पूर्ण सत्य के दृष्टिकोण से न तो कोई बचाने वाला है और न ही कुछ। और साथ ही, इस ज्ञान से निर्देशित होकर, सापेक्ष सत्य के स्तर पर, वह अनुभवजन्य रूप से उपलब्ध जीवों को बचाने का प्रयास करता है। एक बोधिसत्व के लिए, स्वयं, व्यक्तित्व, आत्मा और धर्म की कोई अवधारणा नहीं है।

3. बुद्ध मनुष्य नहीं हैं, भले ही वे अपनी पवित्रता में परिपूर्ण हों। बुद्ध वास्तविक वास्तविकता के समानार्थी हैं क्योंकि यह है ( भूततथा:), और जो बुद्ध को उनकी शारीरिक विशेषताओं से पहचानने के बारे में सोचता है, वह बहुत गलत है।

4. सच्ची वास्तविकता का वर्णन और संकेत नहीं किया जा सकता है। यह, सिद्धांत रूप में, गैर-अर्धविराम है और भाषाई अभिव्यक्ति के लिए दुर्गम है। वर्णित सब कुछ वास्तविकता नहीं है, और जो कुछ भी वास्तविक है उसे भाषा और प्रतिनिधित्व में व्यक्त नहीं किया जा सकता है।

5. वास्तविक वास्तविकता को यौगिक अंतर्ज्ञान के माध्यम से समझा जाता है, जो प्रज्ञा-परमिता है। प्रज्ञा-पैरामीटिक ग्रंथों का उद्देश्य उस व्यक्ति में एक समान स्थिति उत्पन्न करना है जो उन्हें मानता है। इसलिए, वास्तविकता की अकथनीय प्रकृति को देखते हुए, प्रज्ञा-परमिता सूत्र एक ऐसा पाठ है जो स्वयं को नकारता है।

अंतिम बिंदु विशेष रूप से महत्वपूर्ण है - प्रज्ञा-पैरामिटिक पाठ मनो-व्यावहारिक कार्यों के साथ एक पाठ है। जैसा कि 70 के दशक में एस्टोनियाई बौद्ध एल। मॉल के अध्ययन ने दिखाया, प्रज्ञा-परमिता चेतना की एक निश्चित "जागृत" अवस्था के पाठ के रूप में वस्तुकरण है; बदले में, ऐसा पाठ उस व्यक्ति में चेतना की समान स्थिति उत्पन्न करने में सक्षम है जो पाठ का अध्ययन कर रहा है (चेतना की स्थिति) — इसके वस्तुकरण के रूप में पाठ — चेतना की स्थिति)। प्रज्ञा-पैरामिटिक ग्रंथों में सामग्री की प्रस्तुति भी विवेकपूर्ण रैखिकता से दूर है: कई दोहराव और आश्चर्यजनक विरोधाभास विशेष रूप से उस व्यक्ति के मानस पर एक सक्रिय परिवर्तनकारी प्रभाव के लिए डिज़ाइन किए गए हैं जो पाठ को मानता है। इस तरह के विरोधाभास का एक उदाहरण हीरा सूत्र का एक छोटा उद्धरण है:

"" सुभूति, जब बुद्ध ने प्रज्ञा-परमिता का उपदेश दिया, तब वे प्रज्ञा-परमिता नहीं थीं। सुभूति, क्या आपको लगता है कि तथागत ने किसी धर्म का प्रचार किया था?" सुभूति ने बुद्ध से कहा, "ऐसा कुछ भी नहीं है जिसका तथागत उपदेश देते हैं।" - "सुभूति, आपको क्या लगता है, क्या तीन हजार बड़े हजार दुनिया में धूल के दाने हैं?" सुभूति ने कहा, "बहुत खूब, हे विश्व आदरणीय।" - "सुभूति, तथागत ने सभी धूल कणों के बारे में गैर-धूल कणों के रूप में प्रचार किया। इसे धूल के कण कहते हैं। इस प्रकार, आने वाले ने दुनिया को गैर-संसार के रूप में प्रचारित किया। इन्हें संसार कहा जाता है। सुभूति, आपको क्या लगता है, क्या तथागत को बत्तीस शारीरिक गुणों से पहचानना संभव है?" "नहीं, हे विश्व सम्मानित, आप तथागत को बत्तीस शारीरिक विशेषताओं से नहीं पहचान सकते। और किस कारण से? तथागत ने बत्तीस विशेषताओं को गैर-गुणों के रूप में सिखाया। इसे ही वे बत्तीस चिन्ह कहते हैं।"

बुद्ध और उनके शिष्य सुभूति के बीच संवाद के इस अंश में, जो वास्तव में, इस सूत्र का निर्माण करते हैं, एक विचार लगातार किया जाता है: अनुभव में हम वास्तविकता के साथ नहीं, बल्कि इसके साथ व्यवहार कर रहे हैं। नाम, वह है, मानसिक निर्माण ( विकल्प, कल्पना), हमारे लिए वास्तविकता को प्रतिस्थापित करना जैसा है, और यह वास्तविक वास्तविकता अपने स्वभाव से संकेत (गैर-अर्ध) नहीं है, यह नाम से परे है।

और प्रज्ञा पारमिता हृदय सूत्र की विरोधाभासी प्रकृति चार आर्य सत्य ("कोई दुख नहीं है, दुख का कोई कारण नहीं है, दुख का कोई अंत नहीं है, कोई मार्ग नहीं है"), श्रृंखला के लिंक की वास्तविकता के ईशनिंदा इनकार द्वारा व्यक्त किया गया है। कारण-निर्भर मूल के - वे सभी "खाली" हैं, वे "निःस्वार्थ" हैं, आदि। यह समझने के लिए कि डेढ़ सहस्राब्दी पहले रहने वाले बौद्ध के लिए यह सूत्र कितना चौंकाने वाला लग रहा था, एक ईसाई पाठ की कल्पना करें जिसमें मसीह ने घोषणा की कि वहां न ईश्वर है, न शैतान, न नरक, न स्वर्ग, न पाप, न पुण्य, आदि।
यह प्रज्ञा-परमिता सूत्रों का मनो-व्यावहारिक कार्य है जो उन्हें अन्य विहित महायान ग्रंथों से अलग करता है, जो सामग्री और शिक्षण में उनके करीब हैं, लेकिन एक अलग तरीके से व्यवस्थित हैं (अर्थात, वे एक ही शिक्षण को पूरी तरह से व्याख्या करते हैं विचित्र और विरोधाभासों के बिना रैखिक और विवेकपूर्ण तरीके से)। इन ग्रंथों में सूत्र शामिल हैं, जो जाहिरा तौर पर, हमारे युग की शुरुआत में प्रकट हुए थे और मध्यमक के दर्शन से भी निकटता से संबंधित हैं - पहले से ही उल्लिखित "विमलकीर्ति निरदेश सूत्र", "समाधिराज सूत्र" और कुछ अन्य।

"सैद्धांतिक सूत्रों" का एक अन्य समूह महायान के एक अन्य दार्शनिक स्कूल की उत्पत्ति से जुड़ा है - योगकारस... यह है, सबसे पहले, संधिनिमोचन सूत्रतथा लंकावतार सूत्र.

संधिनिमोचन सूत्र (सबसे गहरे रहस्य की गांठ को खोलने का सूत्र) अपनी व्यवस्थित और दार्शनिक सामग्री के लिए अन्य सभी सूत्रों में से एक है। केवल परिचयात्मक भाग, जिसमें बुद्ध, शिष्यों और बोधिसत्वों से घिरे हुए हैं, जो एक निश्चित स्वर्गीय दुनिया में हैं, एक नई शिक्षा की घोषणा करते हैं, हमें याद दिलाता है कि हम एक धार्मिक पाठ के साथ काम कर रहे हैं, न कि एक दार्शनिक ग्रंथ के साथ ( शास्त्र) कोई यह भी कह सकता है कि यह एक प्रकार का सूत्र-शास्त्र है, और इसकी सामग्री, इसके अलावा, कई मायनों में असंग के ग्रंथ "योगकारभूमि शास्त्र" के कुछ अध्यायों की सामग्री से मेल खाती है।

इस सूत्र में, बुद्ध शिक्षण चक्र के तीन मोड़ों की शिक्षा की घोषणा करते हैं, यह घोषणा करते हुए कि केवल तीसरे मोड़ की शिक्षा पूर्ण और अंतिम है। और इस शिक्षण का मूल सिद्धांत यह थीसिस है कि "तीनों लोक केवल चेतना हैं" ( विज्नपतिमात्रा) मुझे कहना होगा कि यह सूत्रीकरण स्वयं पहले दूसरे सूत्र में दिया गया है - दशाभूमिका सूत्र("दस चरणों का सूत्र [बोधिसत्व पथ का]")। इसके अलावा, "संधिनिमोचन" बहुत व्यवस्थित रूप से योगाचार स्कूल की शिक्षाओं की नींव रखता है।

लंकावतार सूत्र कई मायनों में संधिनिमोचन का प्रतिपद है और सबसे बढ़कर, औपचारिक प्रतिपद, यदि मैं ऐसा कह सकता हूं: यदि संधिनिमोचन सबसे व्यवस्थित और समग्र सूत्रों में से एक है, तो लंकावतार सबसे अधिक अव्यवस्थित और कुछ हद तक भ्रमित और विरोधाभासी भी। जाहिर है, वर्तमान में मौजूदा पाठ इस स्मारक के विभिन्न संस्करणों और संस्करणों के बार-बार पुनर्लेखन और यांत्रिक संयोजन का परिणाम है। इसकी शिक्षाओं के अनुसार, "लंकवतार", जिसमें बहुत ही रोचक और गहरे दार्शनिक मार्ग भी शामिल हैं, योगचारिनों की शिक्षाओं से भी निकटता से संबंधित है, हालांकि, संधीनिमोचन के विपरीत, यह न केवल शास्त्रीय योगाचार की नींव रखता है, बल्कि इसमें एक महत्वपूर्ण भी शामिल है सिद्धांत को दर्शाती परत तथागतगर्भी- सभी प्राणियों के लिए बुद्ध की एक प्रकृति के बारे में शिक्षा। इस सूत्र का एक अतिरिक्त (दसवां) अध्याय, जिसे सगतकम के नाम से जाना जाता है, में कुछ सिद्धांत शामिल हैं जो सिद्धांत की प्रामाणिक बौद्ध समझ के साथ संघर्ष करते हैं। अनात्मवाद:... यह संभव है कि प्राचीन शास्त्रियों ने बौद्ध धर्म के विरोधियों के बयानों को गलती से बुद्ध के मुंह में डाल दिया हो, जिनके सिद्धांतों का खंडन सूत्र के अन्य भागों में किया गया है।

दोनों सूत्र (संधिनिमोचन और लंकावतार) जाहिरा तौर पर, चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में लिखे गए थे, और यह संभव है कि लंकावतार की उपस्थिति लंका (सीलोन) द्वीप पर महायान को फैलाने के असफल प्रयास से जुड़ी हो। उन्होंने चीनी बौद्ध धर्म और विशेष रूप से स्कूल के निर्माण में बहुत बड़ी भूमिका निभाई चान/जेन(यहां तक ​​कि मूल रूप से "लंकावतार का स्कूल" भी कहा जाता है)।

"सैद्धांतिक" सूत्रों का अगला समूह सिद्धांत से संबंधित है तथागतगर्भी... यह महान निर्वाण सूत्र का महायान संस्करण है ( महापरिनिर्वाण सूत्र), "रानी श्रीमाला का शेर का दहाड़ सूत्र" ( श्रीमलादेवी सिंहनाद सूत्र), "बुद्धत्व के भ्रूण का सूत्र" ( तथागतगर्भ सूत्र:) और आंशिक रूप से "द फ्लावर गारलैंड सूत्र" ( गंडव्यूह सूत्र).

सिद्धांत तथागतगर्भीघोषणा करता है कि प्रत्येक जीव अपनी प्रकृति से बुद्ध है और इस प्रकृति को केवल एक संभावित अवस्था से वास्तविक अवस्था में स्थानांतरित करने के लिए महसूस करने की आवश्यकता है। तथापि, तथागतगर्भवास्तविकता का एक पर्यायवाची शब्द भी है, और यह तर्क दिया जाता है कि यह वास्तविकता संसार के गुणों के विपरीत असंख्य अच्छे गुणों से संपन्न है।

उपर्युक्त सभी ग्रंथों में से, किसी को विशेष रूप से "महापरिनिर्वाण सूत्र" पर ध्यान देना चाहिए (इसका पाठ, जाहिरा तौर पर, मध्य एशिया में बनाया गया था - सोग्डियाना, खोतान - चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में, साथ ही साथ दूसरे का पाठ भी। चीन में बहुत आधिकारिक पाठ - अवतंशक सूत्र, जिनमें से उपरोक्त गंडव्यूह सूत्र एक हिस्सा बन गया): 5वीं शताब्दी की शुरुआत में चीनी में इसके अनुवाद ने चीनियों द्वारा बौद्ध धर्म की समझ में एक वास्तविक क्रांति की और बड़े पैमाने पर सुदूर पूर्वी महायान के विकास की आगे की दिशा निर्धारित की।

2. एक सैद्धांतिक (धार्मिक) प्रकृति के सूत्र... सैद्धांतिक सूत्रों में महायान (बोधिसत्व का मार्ग, बुद्ध की प्रकृति का सिद्धांत, आदि) के धार्मिक सिद्धांत की प्रस्तुति के लिए समर्पित ग्रंथ शामिल हैं। इस प्रकार के सूत्रों का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि है सधर्म पुंडरिका सूत्र("अच्छे धर्म का कमल सूत्र", या "कमल सूत्र")। यह काफी प्रारंभिक (लगभग दूसरी शताब्दी ईस्वी) का पाठ है, जो महायान शिक्षाओं का एक संग्रह है। इसका मुख्य विषय बोधिसत्व के कुशल तरीकों (पहले से उद्धृत जलते हुए घर के दृष्टांत द्वारा सचित्र), सार्वभौमिक मुक्ति का सिद्धांत, और एक शाश्वत पारलौकिक सिद्धांत के रूप में बुद्ध की समझ पर शिक्षण है।

इस सूत्र में सार्वभौम मुक्ति के सिद्धांत की प्रस्तुति की तथाकथित चर्चा से निकटता से संबंधित है इच्छखान्तिकाहजो सदियों तक महायान के भीतर जारी रहा। Ichchantics को ऐसे प्राणी के रूप में समझा जाता है जो बुराई में इतने डूबे हुए हैं कि उनकी "अच्छी जड़ें" पूरी तरह से कट गई हैं, जिसके कारण उनकी बहुत लंबे समय तक (या हमेशा के लिए) जागृति प्राप्त करने और बुद्ध बनने की क्षमता का नुकसान हुआ। किसी तरह, बोधिसत्व भी icchantics (और स्वैच्छिक) की अवधारणा के अंतर्गत आते हैं: यदि उन्होंने सभी प्राणियों की अंतिम मुक्ति तक निर्वाण में प्रवेश नहीं करने की कसम खाई है, और ये जीव असंख्य हैं, तो बोधिसत्व, संक्षेप में, निर्वाण को पूरी तरह से छोड़ देना चाहिए: के बाद सभी, उसमें प्रवेश करके, वे व्रत तोड़ देंगे, जबकि सभी जीवों को उनकी संख्याहीनता के कारण अपवाद के बिना बचाना असंभव है। जाहिर है, इस संभावना ने कई महायानवादियों को चिंतित किया (हालांकि "मैं" के अस्तित्व की धारणा के बोधिसत्व द्वारा पूर्ण उन्मूलन के सिद्धांत के दृष्टिकोण से ऐसा नहीं होना चाहिए था), क्योंकि लोटस सूत्र में बुद्ध सबसे इस सिद्धांत की घोषणा करके बोधिसत्वों को निर्णायक रूप से शांत करता है कि जब - बिना किसी अपवाद के सभी जीवित प्राणियों को मुक्त किया जाएगा, जिसके बाद सभी बोधिसत्व कानूनी रूप से अंतिम निर्वाण में प्रवेश करने में सक्षम होंगे। हर कोई किसी दिन बुद्ध बन जाएगा, और यह अवस्था न केवल पुरुषों द्वारा, बल्कि महिलाओं द्वारा भी प्राप्त की जाएगी (जिसे पुरातनता के कई बौद्धों द्वारा खारिज कर दिया गया था), जिसे बुद्ध ने सीधे पुष्टि की, जिन्होंने लोगों से राजकुमारी को व्यक्त किया। नागाओं(मैजिक ड्रेगन, या सर्प) भविष्यवाणी करते हैं कि वह निश्चित रूप से बुद्ध बनेगी।

लोटस सूत्र का एक अन्य महत्वपूर्ण सिद्धांत शाश्वत, या सार्वभौमिक, बुद्ध का है। इसमें, बुद्ध शाक्यमुनि ने घोषणा की कि वह शुरू में, सभी समय से पहले, और उनका पूरा सांसारिक जीवन (लुंबिनी ग्रोव में जन्म, घर छोड़ना, तपस्या, बोधि वृक्ष के नीचे जागरण प्राप्त करना और कुशीनगर में निर्वाण के लिए आसन्न प्रस्थान) कुछ भी नहीं है। एक कुशल विधि के रूप में, लोगों को यह जानने के लिए कि उन्हें किस मार्ग का अनुसरण करना चाहिए, एक "चाल" (उपया) आवश्यक है।

लोटस सूत्र को एक विशिष्ट कथा शैली, छवियों, दृष्टान्तों और रूपकों की एक बहुतायत, साथ ही साथ लेखक के विचार की पर्याप्त सादगी और पारदर्शिता की विशेषता है।

इच्छेंटिक्स की अनुपस्थिति के बारे में सूत्र की शिक्षा और सभी प्राणियों द्वारा बुद्ध की स्थिति की अपरिहार्य प्राप्ति के बारे में महायान के लिए, विशेष रूप से इसके सुदूर पूर्वी संस्करण (चीन और, इससे भी अधिक हद तक, जापान) के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण साबित हुआ। ) यह लोटस सूत्र के साथ परिचित होने के बाद था कि चीनी बौद्धों ने बुद्ध की प्रकृति की सार्वभौमिकता की शिक्षा को एकमात्र सही मायने में महायान मानना ​​​​शुरू किया, इच्छेंटिक्स के अस्तित्व के सिद्धांत को "आंशिक रूप से हीनयान" के रूप में खारिज कर दिया। सुदूर पूर्व में फैले एक स्कूल ने "कमल सूत्र" पर अपनी शिक्षाओं को आधारित किया तिआंताई(एनएस. तेंदाई), साथ ही आनुवंशिक रूप से संबंधित जापानी स्कूल निचिरेन-शू, XIII सदी में स्थापित। साधु निचिरेन(जापान में "सोसाइटी ऑफ वैल्यूज" के रूप में एक ऐसा प्रभावशाली सार्वजनिक संगठन भी अब इसके साथ जुड़ा हुआ है - जूस गक्काई), और यह आधुनिक जापान में बौद्ध धर्म के सबसे अधिक क्षेत्रों में से एक है)। लोटस सूत्र में तियानताई / तेंदई स्कूल और निचिरेन-शू दोनों की शिक्षाओं के अनुसार, बुद्ध ने उच्चतम और सबसे पूर्ण धर्म को व्यक्त किया, और इसे बुद्धिजीवियों और सामान्य लोगों दोनों के लिए सबसे अधिक समझने योग्य तरीके से समझाया। इस परिस्थिति ने, इन स्कूलों के प्रतिनिधियों द्वारा आगे जोर दिया, इस सूत्र को न केवल सबसे गहरा, बल्कि सभी महायान सूत्रों में सबसे सार्वभौमिक भी बना दिया। यह भी ध्यान दें कि पहले उल्लिखित महापरिनिर्वाण सूत्र (सिद्धांत को व्यक्त करते हुए) तथागतगर्भी) उन्हीं स्कूलों ने अच्छे धर्म के कमल सूत्र के वादे की पुष्टि करने वाले अंतिम सूत्र पर विचार किया। जहाँ तक जापानी शास्त्रीय साहित्य पर कमल सूत्र के प्रभाव का प्रश्न है, इसे कम करके आंकना कठिन है।

3. भक्ति (पंथ) चरित्र के सूत्र... डिमोशनल (लैटिन भक्ति से - पूजा, पूजा, प्रशंसा, भक्ति) में महायान द्वारा सम्मानित कई बुद्धों और बोधिसत्वों की दुनिया, शक्तियों, अच्छी क्षमताओं और गुणों के वर्णन के लिए समर्पित सूत्र शामिल हैं। यह भक्ति सूत्रों की सामग्री है जो अभी भी महायान बौद्ध धर्म के प्रसार के देशों में सामूहिक धार्मिकता और धार्मिक पंथ की प्रकृति को निर्धारित करती है। ये ग्रंथ हैं जो हमें इस बात का अंदाजा देते हैं कि सामान्य विश्वासी क्या मानते हैं और क्या चाहते हैं - बौद्ध, जिन्हें दर्शन और सिद्धांत की पेचीदगियों का अनुभव नहीं है।

इन सूत्रों में उपासना सम्बन्धी तीन सूत्र विशेष रूप से प्रतिष्ठित हैं। अमिताभी- अनंत प्रकाश के बुद्ध। यह छोटा है सुखावती-व्यूह सूत्र:("आनंद की भूमि की उपस्थिति पर सूत्र"), बड़े सुखावती-व्यूह सूत्र:तथा अमितायुर ध्यान सूत्र("चिंतन पर सूत्र अमितायुसा »).

लेकिन उनकी सामग्री के बारे में बात करने से पहले, "बुद्ध क्षेत्र" या "बुद्ध भूमि" (वे "शुद्ध भूमि" भी हैं) की महायान अवधारणा के बारे में कुछ शब्द कहना आवश्यक है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान ने अनंत संख्या में तीन गुना समानांतर दुनिया के अस्तित्व के बारे में सिखाया, जो हमारे सखा की दुनिया के समान हैं। महायान इस विचार को विकसित करने के पथ पर आगे बढ़े। महायान सूत्रों का दावा है कि इनमें से कुछ दुनिया बुद्धों और बोधिसत्वों के कार्यों द्वारा "शुद्ध" की गई थी, जो केवल संतों, बोधिसत्वों और बुद्धों द्वारा बसाए गए एक प्रकार की स्वर्गीय भूमि में बदल गई थी। ऐसी दुनिया को "बुद्ध के क्षेत्र" कहा जाता है ( बुद्ध क्षेत्र) इसके अलावा, कुछ दुनिया, "कृत्रिम रूप से" बुद्ध द्वारा जादुई तरीके से बनाई गई, उन्हें एक ही स्वर्ग निवास में बदलने के लिए, "बुद्ध के क्षेत्र" से संबंधित थे। बहुत सारे "बुद्ध के क्षेत्र" हैं, लेकिन उनमें से केवल एक का बहुत ही विशेष अर्थ है बुद्ध की प्रतिज्ञाओं की विशिष्टता के कारण जिन्होंने इस "क्षेत्र" को बनाया; यह अमिताभ की "आनंद की भूमि" है।

छोटे "सुखावती दृश्य" बुद्ध में, श्रावस्ती में अपने समुदाय के साथ रहते हुए (कोशल राज्य की राजधानी, वह स्थान जहां कई सूत्रों का उच्चारण किया जाता है), अपने शिष्य शारिपुत्र से कहते हैं कि हमारी दुनिया के पश्चिम में, सैकड़ों हजारों ट्रिलियन दुनिया इससे सुखवती नामक एक विशेष लोक उत्पन्न होता है, जो "आनन्द की भूमि" है। यह भूमि, जैसा कि एक अन्य सूत्र में कहा गया है, उस दुनिया में रहने वाले कई लोगों की प्रतिज्ञाओं के लिए बनाई गई थी। कल्पीपहले एक धर्मकार भिक्षु जो अमिताभ के नाम से उस दुनिया में बुद्ध बने थे।

एक बार, धर्मकार ने बड़ी करुणा से प्रेरित होकर, लोकेश्वरराज बुद्ध की उपस्थिति में कई प्रतिज्ञाएँ कीं, जिसमें उन्होंने बुद्धत्व प्राप्त करने की कसम खाई, अपनी दुनिया को एक शुद्ध भूमि में बदल दिया, एक ऐसा स्वर्ग जिसमें वहां पैदा हुए सभी लोगों को सबसे अच्छा होगा सुधार और निर्वाण प्राप्त करने के लिए शर्तें। कहीं और पैदा नहीं होना। इसके बारे में सूत्र इस प्रकार कहता है:

"धर्मकार ने कहा:" मैं चाहता हूं कि विश्व सम्मानित व्यक्ति, महान करुणा दिखाते हुए, मेरी बात ध्यान से सुनेगा! अगर मैं वास्तव में सर्वोच्च बोधि प्राप्त कर लेता हूं और सच्चा ज्ञान प्राप्त करता हूं, तो मेरे बुद्ध देश में, जिसमें अकल्पनीय योग्यता, गुण और वैभव हैं, वहां कोई नरक, दुष्ट राक्षस, पक्षी और जानवर, उड़ने वाले और रेंगने वाले कीड़े नहीं होंगे। मेरे देश में जन्म लेने वाले यमलोक और तीन दुष्ट लोकों के निवासियों तक सभी जीवित प्राणी, मेरे धर्म की शक्ति से रूपांतरित हो जाएंगे, तुरंत अन्नुतर सम्यक सम्बोधि प्राप्त करेंगे और उनका पुनर्जन्म नहीं होगा। अस्तित्व के बुरे क्षेत्र। अगर मैं इस व्रत को पूरा करता हूं, तो मैं बुद्ध बन जाऊंगा। यदि मैं इस व्रत को पूरा नहीं करता, तो क्या मुझे अतुलनीय सच्चा ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता है।
जब मैं बुद्ध बन जाऊँगा, तब मेरे देश में जन्म लेने वाले दस प्रमुख बिंदुओं के सभी जीव [प्राप्त] बैंगनी चमकदार सच्चे सोने के रंग के शरीर और एक महान व्यक्ति के बत्तीस लक्षण होंगे। उनके अंग सीधे और साफ होंगे। यदि उनकी शारीरिक बनावट [उपरोक्त से] किसी तरह भिन्न है, यदि उनमें कोई कुरूपता है, तो मुझे सच्चा ज्ञान प्राप्त नहीं होगा।
जब मैं बुद्ध बनूंगा, तब मेरे देश में जन्म लेने वाले सभी प्राणी अनगिनत [अतीत] कल्पों के लिए अपने भाग्य को जानेंगे, [और] उन्हें पता चल जाएगा कि उन्होंने क्या अच्छा और बुरा किया है। वे दस प्रमुख दिशाओं में भूत, भविष्य और वर्तमान की घटनाओं को कान से देख और अनुभव कर सकेंगे। अगर मैं इस व्रत को पूरा नहीं करता, तो क्या मुझे सच्चा ज्ञान प्राप्त नहीं होगा।
जब मैं बुद्ध बनूंगा, तब मेरे देश में जन्म लेने वाले सभी प्राणी किसी और की चेतना में प्रवेश करने की क्षमता हासिल कर लेंगे। यदि वे निवासियों की चेतना के विचारों और [सामग्री] के बारे में जानने में सक्षम नहीं हैं किटी नायुत[अन्य] बुद्धों की सैकड़ों हजारों भूमि, तो क्या मुझे सच्चा ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता है।"

धर्मकार ने अपनी सभी प्रतिज्ञाओं को पूरा किया और अमिताभ नाम के एक बुद्ध बन गए, और उनकी दुनिया एक स्वर्गीय भूमि बन गई। इसमें कीमती पत्थरों से बने पत्तों और फूलों वाले पेड़ उगते हैं, बहुरंगी कमल एक गाड़ी के पहिये के आकार के होते हैं, सुंदर जादुई रूप से बनाए गए पक्षी उड़ते हैं, बुद्ध, धर्म और संघ के बारे में गाते हैं। मिट्टी की जगह सुनहरी रेत है, और उस दुनिया में रात को ही बारिश होती है। इस संसार में व्यावहारिक रूप से कोई दुख नहीं है, और इसमें जन्म भी माँ के गर्भ से नहीं, बल्कि कमल के फूल से प्राप्त होता है। जो लोग परमानंद की भूमि में पैदा हुए हैं, वे स्वयं अमिताभ के मार्गदर्शन में धर्म के मार्ग पर साधना करते हैं, और फिर सीधे परम निर्वाण में प्रवेश करते हैं।

लेकिन अमिताभ के सभी व्रतों में से एक ने विशेष महत्व प्राप्त कर लिया है: अर्थात्, उनका वादा कि कोई भी व्यक्ति, अपने कार्यों की परवाह किए बिना, निश्चित रूप से परमानंद की भूमि में जन्म पाएगा यदि वह पूरी तरह से अमिताभ पर भरोसा करता है और अपना नाम अटूट विश्वास के साथ दोहराता है। प्रश्न उठ सकता है कि इस मामले में कर्म के नियम का क्या होता है। वह बुद्ध की महान प्रतिज्ञाओं और उनकी महान करुणा की ऊर्जा के आधार पर परिवर्तन करते हुए, कार्य करना जारी रखता है। उदाहरण के लिए, एक हत्यारा जो अमिताभ में विश्वास करता है, वह मृत्यु के बाद नरक में नहीं जाएगा, लेकिन वह कमल की कली में तब तक रहेगा जब तक कि हत्या के द्वारा किए गए बुरे कर्मों को समाप्त करने में समय लगता है। सुखावती में उनके जन्म के बाद, उन्हें लंबे समय तक संतों के समुदाय में प्रवेश नहीं दिया जाएगा और लंबे समय तक बुद्ध अमिताभ के चिंतन के अवसर से वंचित किया जाएगा।

अमिताभ और उनकी शुद्ध भूमि के पंथ को महायान बौद्ध धर्म की दुनिया भर में मान्यता मिली (इस बात के प्रमाण हैं कि वसुबंधु जैसे महान दार्शनिक ने भी अपने पतन के वर्षों में, अनंत प्रकाश के बुद्ध की पूजा करने के लिए खुद को समर्पित कर दिया था), और यहां तक ​​​​कि चीन और जापान में स्कूल दिखाई दिए जिन्होंने अमिताभ और उनकी महान शक्तियों को मुक्ति के मुख्य मार्ग के रूप में विश्वास का प्रचार किया। चीनी स्कूल "शुद्ध भूमि" ( जिंगतु; एन.एस. जोदो) VI-VII सदियों में बनाया गया था तन लुआनतथा शान ताओ, हालांकि इसकी शुरुआत प्रसिद्ध भिक्षु द्वारा 4-5वीं शताब्दी के मोड़ पर की गई थी हुई युआन... बारहवीं शताब्दी में, वह जापान आई, जहां उसने जल्दी से और भी अधिक कट्टरपंथी चरित्र हासिल कर लिया: भिक्षु सिनरानइसमें सुधार किया, "शुद्ध भूमि का सच्चा विश्वास" का वास्तविक जापानी स्कूल बनाया ( जोडो शिन-शियो), जो अभी भी जापान में बौद्ध धर्म की सबसे लोकप्रिय शाखा है (अधिक विवरण के लिए व्याख्यान 9 देखें)।

सिनरन ने सिखाया कि आजकल लोग पतित हो गए हैं और बौद्ध धर्म के अन्य स्कूलों में अपनाए गए यौगिक ध्यान के जटिल रूप अब उनके लिए उपलब्ध नहीं हैं। इसलिए, उनके लिए मोक्ष का एकमात्र तरीका अमिताभ और उनकी बचाने वाली शक्तियों में विश्वास है। किसी और चीज की जरूरत नहीं है - लंबी प्रार्थना नहीं, चिंतन की कोई जटिल विधि नहीं, दर्शन का ज्ञान नहीं, यहां तक ​​कि मठ के व्रतों का पालन भी नहीं - सब कुछ उग्र विश्वास द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। अब आप अपने आप को अपने आप नहीं बचा सकते ( जिरिकी), जिसे बौद्ध धर्म के बाकी स्कूल बुला रहे हैं; दूसरे की ताकत पर भरोसा करने का एकमात्र निश्चित तरीका है ( तारिकी), यानी, सर्वशक्तिमान बुद्ध अमिताभ। सिनरान केवल विश्वास से ही मोक्ष के सिद्धांत पर इतना जोर देते हैं कि 20 वीं शताब्दी के इस तरह के एक प्रमुख प्रोटेस्टेंट विचारक पी। टिलिच ने यहां तक ​​तर्क दिया कि दुनिया के सभी धर्मों में, "शुद्ध भूमि का सच्चा विश्वास" प्रोटेस्टेंट सिद्धांत के सबसे करीब आया। केवल विश्वास और अनुग्रह से मुक्ति का।

अमिदा बौद्ध धर्म की आत्मा ( अमिदा- "अमिताभा" नाम का जापानी उच्चारण 20वीं सदी के शुरुआती दौर के उल्लेखनीय जापानी लेखक, रयूनोसुके अकुटागावा की एक लघुकथा द्वारा पूरी तरह से व्यक्त किया गया है। यह बताता है कि कैसे एक समुराई, एक भयंकर और अदम्य योद्धा, ने एक भिक्षु को अमिताभ बुद्ध की धन्य भूमि के बारे में उपदेश देते सुना। उसने अपनी तलवार खींची और उसे भिक्षु के गले में दबाते हुए मांग की कि वह उसे बताए कि यह भूमि कहां है। "पश्चिम, पश्चिम," भिक्षु ने कहा। तब समुराई तुरंत पश्चिम चला गया। वह दिन-रात चला और अंत में समुद्र के किनारे पर पहुंच गया। समुराई के पास नाव नहीं थी, और वह आगे पश्चिम दिशा में देखने के लिए एक पेड़ पर चढ़ गया। इसलिए समुराई दिन-ब-दिन स्थिर होकर क्षितिज की ओर देखते रहे, जब तक कि वह भूख और प्यास से मर नहीं गया। और फिर जहां वह बैठे थे, वहां एक विशाल, सुगंधित सफेद फूल खिल गया।

यह महायान सूत्रों की सामग्री के हमारे संक्षिप्त अवलोकन को समाप्त करता है। आइए हम केवल निष्कर्ष में उल्लेख करें कि त्रिपिटक के महायान संस्करणों के संकलनकर्ता स्वयं अक्सर सूत्रों को मूल संग्रह में समूहित करते हैं, हालांकि इन वर्गीकरणों के सिद्धांत हमेशा स्पष्ट नहीं होते हैं। इस वर्गीकरण गतिविधि का फल रत्नकूट सूत्र, महावायपुल सूत्र, अवतंशक सूत्र आदि जैसे इस प्रकार के सूत्रों का चयन था, और तिब्बती में ( गंजुर, या कांग्यूर) और चीनी ( दा ज़ांग जिंग) ये वर्ग, या समूह, सूत्र हमेशा मेल नहीं खाते।

बौद्ध धर्म के धार्मिक सिद्धांत की नींव और महायान सूत्रों के साहित्य की समीक्षा करने के बाद, हम बौद्ध दर्शन के क्षेत्र में भ्रमण के लिए आगे बढ़ सकते हैं।

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